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Werk:De mathematica perfectione

2026-10-31T09:09:24Z

Nikolaos:

{{AufEinWortWerk
| Werkart = Abschrift
| Urheber = Federica de Felice
| Ururheber = Nikolaus von Kues
| Urwerk = De mathematica perfectione
| Urwerkdatum = 1. Oktober 1458
| Erstelldatum = 12. Mai 2026
| Erstellzeit = 9:49
| Güte = überarbeitet
| Prüfstand = geprüft
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Meiner Verlag: [[Werk:Die mathematischen Schriften/Über die Mathematische Vollendung|Über die Mathematische Vollendung]], Anfang Oktober 1458
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Edition Open Sources Sources 13

https://edition-open-sources.org/sources/13/16/index.html

Federica De Felice:

De mathematica perfectione

DOI: 10.34663/9783945561515-16

In: Federica De Felice: Niccolò Cusano. Scritti matematici : Introduzione, traduzione e

note

Online version at <nowiki>https://edition-open-sources.org/sources/13/</nowiki>

ISBN 978-3-945561-50-8, DOI 10.34663/9783945561515-00

First published 2020 by Max-Planck-Gesellschaft zur Förderung der Wissenschaften, Edition Open

Sources under Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.

<nowiki>https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/</nowiki>

Printed and distributed by:

epubli / neopubli GmbH, Berlin

<nowiki>https://www.epubli.de/shop/buch/103912</nowiki>

The Deutsche Nationalbibliothek lists this publication in the Deutsche Nationalbibliografie; de-

tailed bibliographic data are available in the Internet at <nowiki>http://dnb.d-nb.de</nowiki>

== De mathematica perfectione ==
Reverendissimo in Christo Patri, domino Antonio sanctae Romanae ecclesiae tituli sancti Chrysogoni presbytero cardinali, Nicolaus cardinalis tituli sancti Petri ad vincula de mathematica perfectione

1. Sollicita est nobilis mens vestra, P. reverendissime, ut videat etiam hebetiorum speculationes, et a me alias novi aliquid deposcebat. Et quoniam me a palatio pes morbidus excusavit, biduo domi sedens mathematicam perfectionem, quam mitto, conscripsi, quatenus virtutem coincidentiarum experimento ignotorum hactenus in theologicis inquisitionibus commendarem. Omne enim scibile mathematicum ex ipsa, uti exempla quaedam subiungo, attingitur in his obscuris semper quam avide quaesitis, quae nulli hactenus patuerunt. Quomodo autem mathematica nos ducant ad penitus absoluta divina et aeterna, melius me novit doctissima paternitas vestra, qui estis theologorum vertex. Quandam etiam meae considerationis circa speculum et aenigma parvam alligavi scripturam: ubi si R. P. V. modicum versari dignabitur, subito videbit, si visum mentis recte in rerum conieci principium, haec talia, quae etiam a doctissimis scribi timebantur. Quoniam minus apte panduntur quam contemplentur, non erubui P. V. mittere, cuius iudicio dirigi opto, sciens me non alieno, sed patri, qui me amat, communicare secreta, quae mihi pretiosiora fortassis videntur quam existant: correcturus aestimationem secundum vestram sententiam, quam istis libellis supplex ascribi deposco.

2. Intentio est ex oppositorum coincidentia mathematicam venari perfectionem. Et quia perfectio illa plerumque consistit in rectae curvaeque quantitatis adaequatione, propono habitudinem duarum rectarum linearum se ut chorda ad suum arcum habentium investigare, sciens illa habita me medium habere curvam quantitatem cum recta adaequandi; et quoniam ad has inveniendas necesse est me alicuius chordae ad arcum habitudinem scire, ut ex illa cognita pergere queam ad artem. Sed quomodo est possibile me cuiusquam datae chordae ad arcum habitudinem scire, cum inter illas quantitates adeo contrarias forte non cadat numerabilis habitudo?

3. Necesse erit igitur me recurrere ad visum intellectualem, qui videt minimam, sed non assignabilem chordam cum minimo arcu coincidere. Nam quanto chorda minor, tanto sagitta adhuc minor, ut ''de''sagitta chordae ''bc'' est minor quam ''ge'' sagitta chordae ''fh'', quia ''bc'' minor ''fh'', et ita consequenter (cfr. figura 1).
[[Datei:De mathematica perfectione fig1.png|zentriert|mini|454x454px|fig. 1]]
4. Minima igitur chorda, qua minor dari non posset, si signabilis foret, non haberet sagittam, et ita etiam non foret minor arcu suo. Coincideret igitur ibi chorda et arcus, si ad minimam quantitatem in talibus deveniretur. Hoc videt bene intellectus necessarium, licet sciat nec arcum nec chordam, cum sint quantitates, esse simpliciter minimas in actu et posse, cum continuum sit semper divisibile. Ad hauriendum autem scientiam habitudinis respicio ad intellectualem visionem et dico me videre, ubi est chordae et arcus aequalitas, scilicet in simpliciter minimo utriusque. Ex hac visa aequalitate pergo ad inquirendum intentum medio trianguli orthogonii, et hoc per propositionem, quae sequitur.

== Propositio ==
5. Si orthogonii latus, quo non est maius, ponitur linea prima et semidiameter circuli, et latus, quo non est minus, secunda linea et semichorda, et reliquum latus tertia linea: quae erit semiarcus ad semichordam habitudo, illa erit lineae aequalis tribus primis lineis ad lineam aequalem duabus primis cum tertia.

Ut si orthogonius est ''abc'' et ''ac'' latus, quo non est maius, prima linea et semidiameter circuli, et ''bc''latus, quo non est minus, secunda linea et semichorda, et ''ab'' latus tertia linea, et ''hc'' semiarcus, et de aequalis tribus lineis ''ac'', et ''fg'' aequalis duabus ''ac'' cum una ''ab''. Dico, quod quae est habitudo ''hc'' ad ''bc''illa est ''de'' ad ''fg'' (cfr. figura 2).
[[Datei:De mathematica perfectione fig2.png|zentriert|mini|900x900px|fig. 2]]

=== Explanatio propositionis ===
6. Orthogonius est tanto minor, quanto prima linea tertiam minus excedit. Si igitur posset dari minimus orthogonius, prima tertiam non excederet, et quia secunda linea foret minima, tunc cum ponatur semichorda, ipsa non foret minor semiarcu secundum praemissa.

Maximus autem orthogonius est, quando prima tertiam excedit maxime. Et hoc erit, quando tertia erit ut secunda, qua non est minor, et tunc secunda est semichorda quadrantis. Et sit ille orthogonius ''abc''(cfr. figura 3).
[[Datei:De mathematica perfectione fig3.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 3]]
Dico possibile esse, quod aliqua linea addatur ''ac'' et eadem addatur ''ab'', et maior se habeat ad minorem ut ''hc'' semiarcus ad ''bc'' semichordam. Hanc lineam posse dari, quae addatur ''ac'' et ''ab'', ut praefertur, certum relinquo, cum possit linea aliqua dari, quae addita ad ''ac'' et ''ab'' efficiat lineas maioris habitudinis quam est habitudo ''hc'' semiarcus ad ''bc'', et possit dari linea, quae addita efficiat lineas minoris habitudinis quam ''hc'' ad ''bc'', et hoc certum. Igitur et dari posse eam, quae addita efficiat lineas nec maioris nec minoris habitudinis quam ''hc'' ad ''bc'', manifestum, cum non repugnet lineas rectas se habere ut chorda ad arcum, sive chorda sit arcui commensurabilis sive incommensurabilis.

7. Constat autem, quod qualiscumque illa linea fuerit, si in minimo orthogonio etiam ad ''ac'' et ''ab''additur, propositio verificatur, cum ibi prima et tertia sic sint eadem sicut semiarcus et semichorda. Quare qualiscumque illa linea fuerit, quae additur, propositio vera manet. Et quia sic est, quod linea, quae additur in maximo orthogonio, est etiam illa, quae additur in minimo, igitur et in omnibus orthogoniis intermediis eadem manebit.

Et haec est radix huius scientiae, ex qua sequitur, quod si reperio lineam, quam addo in orthogonio, cuius ''bc'' est semichorda quadrantis, et quam etiam addo, ubi ''bc'' est semichorda hexagoni, et quae hinc inde reperio, tenent habitudinem ad invicem sicut arcus scilicet ut tria ad duo. Patet me lineam addendam in omnibus invenisse, et hoc est indubitatum.

8. Hoc faciliter sic patet. Possibile est lineam aequalem tertiae adiunctis duabus primis orthogonii ad lineam ex prima adiunctis quattuor se|cundis in aliquo loco se habere ut semichorda ad semiarcum. Hoc certum. Nam datur, ubi in minus, ut in maioribus orthogoniis, et ubi in plus, ut in minoribus, ut de se patet: datur igitur in aliquo loco, ubi nec in plus nec in minus. Ubicumque hoc fuerit, oportet per praemissa, quod sit eadem linea, quae additur ad tertiam et quae additur ad primam. Sed quae additur ad tertiam, est prima bis. Igitur quae additur ad primam, erit similiter ut prima bis, et ita erit, ubi secunda erit medietas primae, scilicet semichorda arcus hexagoni. Quare addenda est diameter.

9. Sic poteris et aliter idipsum videre. Puta datur, ubi prima bis cum secunda bis se habet ad primam ter sicut semichorda ad semiarcum, arguendo ut ante: Sed cum una debet esse linea addita ad tertiam et primam, et ad primam additur prima bis, et prima bis additur ad secundam bis, erit secunda bis ut tertia, et quae additur, erit diameter. Et consimilia facere poteris argumenta, quot placuerint.

Sed propositio dicit lineam addendam ad ''ac'' et ''ab'' esse diametrum sive duplam ad ''ac'', quod idem est. Poteris hoc experiri ex iam dicto, scilicet an in omnibus proportionabiliter idem eveniat.

10. Sed ut tu videas utique sic esse, ut habet propositio, sumas duplicem orthogonium, ut est ''abc'' et ''abd'', et describe arcum ''dc'' continuando etiam ''ab'' ad arcum, et sit ''be'' sagitta (cfr. figura 4). Dico possibile esse aliquem triangulum ex orthogoniis compositum sic se habere, quod si ''ac'' et ''ad'' continuantur in infinitum, et chorda aliqua, quae sit aequedistans ad ''dc'', fiat aequalis ''ad'', ''ac'' et ''ab'', ut ''gf'': quod tunc arcus, cuius ''gf'' chorda, excedat chordam in ''be'' sagitta, scilicet in tantum, quantum ''ae'' excedit ''ab''.
[[Datei:De mathematica perfectione fig4.png|zentriert|mini|310x310px|fig. 4]]
11. Hoc quidem in aliquo loco possibile esse negari nequit, puta ubi tres semidiametri minus sagitta sunt triplae ad chordam. Tamen sive ibi sive alibi sit, non variat; sufficit, quod in aliquo loco est possibile.

Et hoc si volueris ut ante probare, poteris: quia datur, ubi excessus est in minus quam sagitta, et datur, ubi in plus; et haec certa relinquo. Datur igitur, ubi nec in plus nec in minus modo praemisso. Ubicumque autem hoc fuerit, patet ''ac'', ''ad'' cum ''ab'' se habere ad ''ac'' ter sicut chorda ad arcum. Patet, quia ''ac'' ter cum ''ac'' ter minus sagitta in aliquo loco aequentur chordae et arcui simul, et hoc certum, aut igitur ibi, ubi arcus excedit chordam in dicta sagitta. Et habetur propositum aut citra vel ultra. Si citra: tunc, cum arcus chordam minus excedat quam in dicta sagitta, ideo chorda erit maior quam ubi arcus excedit chordam in dicta sagitta, quod est impossibile, scilicet minorem arcum habere maiorem chordam. Sic, si diceretur quod ultra: oporteret maiorem arcum habere minorem chordam. Quare linea ad ''ac'' et ''ab'' addenda est ''ac'' bis seu diameter circuli, et haec est veritas.

12. Cur autem sit diameter eiusdem circuli, forte dici poterit, quod cum linea addenda sit alicuius circuli diameter. Non dicetur, quod sit maioris circuli diameter, quia tunc non haberet veritatem in maximo circulo, quo actu non est maior. Nec potest dici, quod sit minoris, quia in minimo circulo actu non haberet veritatem; et ita in nullo, cum id, quod de circulo ut de circulo dicitur, omnibus convenire necesse sit. Et si omnibus non convenit, tunc nulli: sive tamen illa sive alia sit ratio, non refert. Sic patet propositionis intellectus.

13. Adiciam aliam eiusdem lineae addendae ostensionem (cfr. figura 5). Dabilis est linea, cuius ''ac'' est pars aliquota, quae ad lineam, quam excedit in quantitate, qua ''ac'' excedit ''ab'', se habet in maiori habitudine quam ''hc'' ad ''bc'': uti est linea ad ''ac'' dupla. Et dabilis est linea, cuius ''ac'' est pars aliquota, quae ad lineam, quam excedit in quantitate, qua ''ac'' excedit ''ab'', habet minorem habitudinem quam ''hc'' ad ''bc'': uti est quadrupla ad ''ac''. Et haec verissima. Quare dabilis est linea, cuius ''ac'' est pars aliquota, quae ad lineam, quam excedit in quantitate, qua ''ac'' excedit ''ab'', se habet in habitudine qua ''hc'' ad ''bc''. Et haec, cum sit necessario maior dupla et minor quadrupla, erit tripla ad ''ac''. Quare addenda ad ''ac'' erit dupla ad ipsam seu diameter.
[[Datei:De mathematica perfectione fig5.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 5]]
14. Ut autem in numeris tu videas illa vera, quae de dupla et quadrupla ad ''ac'' dixi, ponas secundum propinquitatem Archimedis ''ac'' esse 7 et ''ab'' quasi 5, et sit ''bc'', ut in quadrante, ei aequalis etiam 5. Et ''hc''erit 5 cum dimidio secundum propinquitatem positionis, quod semicirculus sit ''ac'' ter cum una septima, scilicet quasi 22, et ita habitudo ''hc'' ad ''bc'' erit quasi 5 cum dimidio ad 5 sive 11 ad 10, et excessus ''ac'' super ''ab'' quasi duo. Et patet, quod dupla ad ''ac'', scilicet 14, se habet ad minorem ea in quantitate excessus, qua ''ac'' excedit ''ab'', scilicet qui est quasi duo, puta 12, in maiori habitudine quam 11 ad 10, et quater ac, scilicet 28, ad minorem ei in duobus, scilicet 26, in minori habitudine quam 11 ad 10. Ideo linea, cuius ''ac'' debet esse aliquota, debet esse maior dupla et minor quadrupla. Erit igitur tripla, cum illa sola sit media, cuius ''ac'' est aliquota.

15. Causa autem, cur procedit argumentatio, quod linea, quae quaeritur, debet esse pars aliquota ''ac'', est ista: Quia cum debeat esse una in omnibus orthogoniis, tunc necesse est, quod respiciat ''ac'', quae etiam est una in omnibus, et non ''ab'' vel ''bc'', quae semper variantur. Possent alii innumerabiles modi ostensionis propositionis adduci, sed isti sunt fundamentales et sufficientes.

16. Multa hic propalantur abscondita, quoniam vides, quomodo id, quod verificatur de maximo et minimo, verificatur de mediis, et quod ille, qui videt maximum coincidere cum minimo, quoniam maximum pariter et minimum, ille in ipso videt omnia. Et praxim habes venandi scientiam commensurationis contrariorum, quae incommensurabilia videntur. Haec mihi magna et prius intacta videntur. Archimedes etenim, qui per helicam voluit rectam circumferentiae circuli commensurare, nihil de arte tetigit nec id invenit in dicto particulari, quod quaesivit; peccavit enim praesupponens, quod quaesivit. Helica enim sive spiralis linea sine motu duorum punctorum, quorum motuum habitudo est ut semidiameter ad circumferentiam circuli, describi nequit. Id igitur praesupposuit, dum de helica loqueretur, quod quaesivit. Sed haec sic sint. Redeamus ad institutum et ex fecunditate propositionis aliqua eliciamus corollaria, ut pari modo innumera alia his datis queant explicare.

==== Corollarium (1) ====
17. Illa est habitudo trium semidiametrorum ad tres semidiametros minus sagitta chordae quadrantis et minoris, quae est cuiuslibet arcus ad suam chordam (cfr. figura 6).
[[Datei:De mathematica perfectione fig6.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 6]]
Ut si ''bc'' sit chorda quadrantis vel minoris arcus, et ''de'' a centro per ''d'' medium ''bc'' ad ''e'' circumferentiam sector ducatur. Illa est habitudo ''ae'' ter sumpta ad ''ae'' bis sumpta cum ''ad'', quae arcus ad ''bc'' chordam. Cum autem dicitur ''de'' chorda quadrantis et minoris, patet ideo, quod in maiori chorda latus orthogonii, quo non est minus, non possit esse semichorda, quod tamen requiritur. Et clare patet corollarium ex praemissis.

==== Corollarium (2) ====
18. Datum arcum in rectam resolvere.
[[Datei:De mathematica perfectione fig7.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 7]]
Arcus enim, si est quadrans et minor, ipsum sic recipito; si maior, partem eius recipito aliquotam, quae sit quadrans aut minor. Et sit ''bc'' arcus quadrantis in rectam resolvendus (cfr. figura 7). Trahe de ''a''centro lineas per ''b'' et ''c'' in infinitum et aliam ad medium chordae, scilicet ''ad'', et inter infinitas lineas unam aequedistantem ad ''bc'' chordam describe, quae sit aequalis ''ab'', ''ad'' et ''ac'', et sit ''ef'' aequalis illis. In ''ef'' signa ''ab'', et sit ''fg'' ut ''ab'', et trahe ''ag'' lineam notando, ubi chordam ''bc'' secat, ponendo ''h'' litteram. Dico ''hc'' esse tertiam arcus. Tripla igitur ''hc'', et redegisti arcum in rectam. Vel trahe aequedistantem ad ''bc''versus centrum, quae sit ''ikl'', ita quod ''ai'', ''ak'' et ''al'' simul aequentur ''bc'' chordae, et ''ai'' erit tertia arcus. Haec omnia de se patent.
[[Datei:De mathematica perfectione fig8.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 8]]

==== Corollarium (3) ====
19. Datam rectam in arcum resolvere.

Sit ''ab'' recta, quam si vis in quadrantem alicuius circuli resolvere, fac de ''o'' centro lineas, quae rectum angulum constituunt, exire indefinitae quantitatis, quae sint ''od'' et ''oe'', et aliam fac transire ''e'' medio anguli, scilicet ''of'', et tertiam partem ''ab'' lineae resolvendae signa in ''od'' et ''oe'', et sit ''og'' ut tertia ''ab'', similiter et ''oh'', trahendo ''gih'' (cfr. figura 8). Et consequenter trahe aequedistantem ad ''gih'' aequalem ''og'', ''oi'' et ''oh'', et sit ''kl'' illis aequalis, et describe quadrantem, cuius ''kl'' chorda, quia ille est, cui ''ab'' aequatur. Et si in alium arcum resolvere volueris, qui fuerit minor quadrante, eodem modo facito; si maior, recipito partem aliquotam. Puta vis in circulum reducere, recipito quartam partem rectae et resolve in quadrantem, et totum in circulum reduxisti.

20. Si vero datam rectam in arcum dati circuli resolvere volueris, vel cum tota vel parte aliquota eius, procede modo quo supra, angulum ''od'' et ''oe'' variando, quousque attingas chordam, quae ''og'', ''oi'' et ''oh''aequetur.

==== Corollarium (4) ====
21. Datum arcum unius circuli in arcum alterius circuli resolvere.

Hoc fit resolvendo ipsum primo in rectam, deinde rectam in arcum alterius modo praemisso.

==== Corollarium (5) ====
22. Angulos, qui se habent ut datae lineae, assignare.

Hoc fit in resolvendo lineas in arcus eiusdem circuli et a centro sectores ad fines talium arcuum trahendo.

==== Corollarium (6) ====
23. Quae est habitudo semidiametri ad semidiametrum minus sagitta, illa est tertiae arcus ad excessum, quo chorda duas tertias arcus sui excedit (cfr. figura 9). Puta sit ''bc'' chorda quadrantis, et in illa per praemissa signasti duas tertias arcus, scilicet ''cd'' et ''de''. Dico quod habitudo ''de'' tertiae arcus ad ''eb'' excessum, quo chorda duas tertias excedit, est sicut semidiameter ad semidiametrum minus sagitta. Patet corollarium ex praemissis. Et habet veritatem in maximo et minimo orthogonio et in omnibus mediis.
[[Datei:De mathematica perfectione fig9.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 9]]

==== Corollarium (7) ====
24. Chordam dati arcus partis aliquotae semicirculi assignare.

Puta tu vis ex scientia chordae quadrantis scire chordam arcus, qui est medietatis quadrantis. Tu nosti partem chordae quadrantis, quae aequatur tertiae arcus, et recipis medietatem illius et addis ei similem, et quaeris excessum, qui se habeat ad unam tertiam sicut semidiameter minus sagitta ad semidiametrum.

25. Subiciam adhuc curiosa corollaria.

Si tres semidiametri minus sagitta erunt triplae ad chordam, erit arcus ut semidiameter.

Si erunt duplae ad chordam, arcus se habebit in proportione sesquialtera ad semidiametrum.

Tres semidiametri sunt medium proportionale inter tres semidiametros minus sagitta et semicirculum.

Si tres semidiametri minus sagitta fuerint multiplices ad chordam, sic erunt et tres semidiametri minus sagitta ad chordam medietatis arcus et cuiuslibet partis aliquotae proportionabiliter.

Tria latera trigoni aequilateri erunt ut circumferentia circuli illius, cuius diameter est tertia pars duorum laterum et lineae rectae de uno latere ad medium lateris sibi oppositi.

26. Si a centro tres lineae ducantur, una per principium chordae quadrantis aut minoris arcus, alia per medium, tertia per finem, quae in linea aequedistanti chordae terminentur, ita quod illarum trium linearum habitudo ad chordam sit ut circumferentiae ad arcum, tunc linea ducta per principium chordae triplicata est aequalis circumferentiae.

Arcus aequalis tribus quartis diametri excedit chordam suam in medietate sagittae.

Diameter circuli est aequalis duabus tertiis laterum trigoni isoperimetri et semidiametro circuli eidem trigono inscripti.

Excessus semicirculi super duas chordas quadrantis est ut excessus diametri quadrati aequalis tertiae parti eius super suam costam.

Habitudo trium diametrorum circuli ad suam circumferentiam est ut 14 cum radice de 36 et 3/4 ad 21.

Scientia chordarum nunc exstat perfecte adinventa.

Scientia quadraturae circuli suum finem sortita existit. Secundum datarum linearum habitudinem sive commensurabilium sive incommensurabilium lineas et superficies rectas et curvas atque corpora dari docet haec ars perfectissima.

Adhuc ex coincidentia minimae contingentiae et minimi arcus propositionem recipio, quae est talis:

=== Propositio ===
[[Datei:De mathematica perfectione fig10.png|zentriert|mini|307x307px|fig. 10]]
27. Si ponitur secundum latus orthogonii semidiameter circuli et tertium linea contingens circulum vel e converso, et descriptus fuerit circulus, quae erit habitudo contingentis ad arcum, qui cadit intra orthogonium, illa et rectae atque curvae superficierum (cfr. figura 10).

Ut si orthogonius fuerit ''abc'' et ''bc'' contingens et ''ab'' semidiameter circulo descripto, cuius ''bd'' portio cadit intra orthogonium, quae est ''bc'' ad ''bd'', illa ''abc'' rectae superficiei ad ''abd'' curvam superficiem.

Probatio huius est: Quia cum sic sit in minimo, si dari posset, igitur et in omnibus, cum non referat, utrum orthogonius sit maximus vel non.

28. Datam superficiem ex arcu et sectoribus constitutam in orthogonium resolvere.

Ut sit ''abc'', resolvatur ''bd'' arcus in rectam, quae sit ''bc'', et claudatur orthogonius per ''ac''. Et ita habes, sive ''bc'' sit ad circumferentiam proportionabilis sive non, quomodo in rectam superficiem redigatur. Et habes, quomodo circulum in orthogonium resolvis et demum in quadratum seu aliam figuram.

29. Datam superficiem rectam in portionem circularem resolvere.

Ex praemissis patet, quod si est orthogonius, quomodo hoc fiat; si non est, redigatur in orthogonium.

Abscisiones ex chorda et arcu in rectas aut circulares resolvere, de se patet.

30. Abscisionum sphaerae habitudo curvae superficiei ad rectam basis est ut linea de cenit ad centrum basis cum semidiametro basis ad ipsam semidiametrum.

Patet, quia in minima abscisione, ubi recta superficies coincidit cum curva et cenit cum centro, ita est; ideo in omnibus.

Curva superficies medietatis sphaerae est dupla ad rectam circuli basis.

Datam curvam sphaerae superficiem in rectam resolvere, circularem et rectilinealem.

Sphaeram in cubum et cubum in sphaeram resolvere.

Simili modo in aliis curvis superficiebus ad minima respiciendo habitudines elice. Et quidquid scibile est humanitus in mathematicis, mea sententia hac via reperietur.

Deo laus.

[[Kategorie:Cusanus mathematische Schriften]]

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Qwasi:Q56

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Johann Wolfgang von Goethe

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Nikolaos:

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'''[[Geburtname::Johann Wolfgang Goethe|Johann Wolfgang Goethe]]''', ab 1782 '''[[Adelname::Johann Wolfgang von Goethe|von Goethe]]''' (* [[Geburttag::28. August|28. August]] [[Geburtjahr::1749|1749]] in [[Geburtort::Frankfurt am Main|Frankfurt am Main]]; † [[Sterbetag::22. März|22. März]] [[Sterbejahr::1832|1832]] in [[Sterbeort::Weimar|Weimar]]), war ein [[Herkunft::Deutscher|deutscher]] [[Tätigkeit::Dichter|Dichter]], [[Tatigkeit::Politiker|Politiker]] und [[Tätigkeit::Naturwissenschaft|Naturforscher]]. Er gilt als einer der bedeutendsten Schöpfer deutschsprachiger [[Dichtung]].

[[Datei:Goethe (Stieler 1828).jpg|mini|{{Center|''Johann Wolfgang von Goethe,'' Ölgemälde von [[Joseph Karl Stieler]], 1828<ref>Es handelt sich, wie der Dichter selbst anmerkte, um eine idealisierende Darstellung. Wie Stieler berichtet, habe Goethe gesagt: „Sie zeigen mir, wie ich sein könnte. Mit diesem Manne auf dem Bilde ließe sich wohl gerne ein Wörtchen sprechen. Er sieht so schön aus, dass er wohl noch eine Frau bekommen könnte.“ Zitiert nach: Jörn Göres, Emil Schaeffer (Hrsg.): ''Goethe. Seine äußere Erscheinung. Literarische und künstlerische Dokumente seiner Zeitgenossen.'' Insel, Frankfurt am Main 1999, S. 179.</ref>}}[[Datei:Goethe Signature.svg|rahmenlos|zentriert|klasse=skin-invert-image|Goethes Signatur|175x175px]]|209x209px]]

Goethe stammte aus einer wohlhabenden und angesehenen bürgerlichen Familie; sein Großvater mütterlicherseits war als [[Stadtschultheiß]] höchster Justizbeamter der Stadt Frankfurt am Main, sein Vater [[Doktor der Rechte]] und [[Kaiserlicher Rat]]. Er und seine Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] erfuhren eine aufwendige Ausbildung durch [[Hauslehrer]]. Dem Wunsch seines Vaters folgend, studierte Goethe in [[Universität Leipzig|Leipzig]] und [[Universität Straßburg|Straßburg]] [[Rechtswissenschaft]] und war danach als [[Berufung::Advokat|Advokat]] in [[Wetzlar]] und Frankfurt tätig. Gleichzeitig folgte er seiner Neigung zur Dichtkunst. Die ersten Anerkennungen in der Welt der [[Studium::Literatur|Literatur]] erzielte er 1773 mit dem [[Drama]] ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'', das ihm nationalen Erfolg eintrug, und 1774 mit dem [[Briefroman]] ''[[Die Leiden des jungen Werthers]]'', mit dem er sogar europäischen Erfolg erreichte. Beide Werke sind der literarischen Strömung des [[Zuordnung::Sturm und Drang|Sturm und Drang]] (1765 bis 1785) zuzuordnen.

Der jugendliche [[Carl August (Sachsen-Weimar-Eisenach)|Herzog Carl August]] von [[Sachsen-Weimar-Eisenach]] berief den 26-jährigen Goethe 1775 an seinen [[Fürstenhof|Hof]] in Weimar, wo er schließlich für den Rest seines Lebens blieb. Er bekleidete dort als Freund und Minister des Herzogs politische und administrative Ämter und [[Tätigkeit:Theaterleiter|leitete]] ein Vierteljahrhundert das [[Deutsches Nationaltheater und Staatskapelle Weimar#Weimarer Hoftheater|Weimarer Hoftheater]]. Die aus seiner amtlichen Tätigkeit resultierende Vernachlässigung seiner schöpferischen Fähigkeiten löste nach dem ersten Weimarer Jahrzehnt eine persönliche Krise aus, der sich Goethe durch die Flucht nach Italien entzog. Die [[Italienische Reise|Italienreise]] von September 1786 bis Mai 1788 empfand er als eine „Wiedergeburt“. Ihr verdankte er die Vollendung wichtiger Werke wie ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' (1787), ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' (1788) und ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' (1790).

Nach seiner Rückkehr wurden seine Amtspflichten weitgehend auf repräsentative Aufgaben beschränkt. Der in Italien erlebte Reichtum an kulturellem Erbe stimulierte seine dichterische Produktion, und die erotischen Erlebnisse mit einer jungen Römerin ließen ihn unmittelbar nach seiner Rückkehr eine dauerhafte, „unstandesgemäße“ Liebesbeziehung zu [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]] aufnehmen, die er erst achtzehn Jahre später mit einer Eheschließung legalisierte.

Goethes literarisches Werk umfasst [[Lyrik]], [[Drama|Dramen]], [[Epik]], [[Autobiografie|autobiografische]], [[Theorie der Kunst|kunst-]] und [[Literaturtheorie|literaturtheoretische]] sowie naturwissenschaftliche Schriften. Daneben ist sein umfangreicher Briefwechsel von literarischer Bedeutung. Selbst [[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] bat ihn zu einer Audienz anlässlich des [[Erfurter Fürstenkongress]]es. Im Bunde mit [[Friedrich Schiller|Schiller]] und gemeinsam mit [[Johann Gottfried Herder|Herder]] und [[Christoph Martin Wieland|Wieland]] verkörperte er die [[Weimarer Klassik]]. Die ''[[Wilhelm Meister|Wilhelm-Meister]]''-Romane wurden zu beispielgebenden Vorläufern deutschsprachiger [[Künstlerroman|Künstler]]- und [[Bildungsroman]]e. Sein Drama ''[[Faust. Eine Tragödie|Faust]]'' (1808) errang den Ruf als die bedeutendste Schöpfung der deutschsprachigen Literatur. Im Alter wurde er auch im Ausland als Repräsentant des geistigen Deutschlands angesehen.

Im [[Deutsches Kaiserreich|Deutschen Kaiserreich]] wurde er zum deutschen [[Nationaldichter]] und Künder des [[Volkstum|„deutschen Wesens“]] verklärt und als solcher für den [[Nationalismus#Geschichte|deutschen Nationalismus]] vereinnahmt. Es setzte damit eine Verehrung nicht nur des Werkes, sondern auch der Persönlichkeit des Dichters ein, dessen Lebensführung als vorbildlich empfunden wurde. Goethes Lyrik, der ''Faust'' und der Roman ''Die Leiden des jungen Werthers'' gehören zur [[Weltliteratur]].

== Leben ==
[[Datei:Johann Caspar Goethe by Schmoll, 1774.jpg|mini|''Johann Caspar Goethe,'' aquarellierte Zeichnung von [[Georg Friedrich Schmoll]], 1774|217x217px]]
[[Datei:Catharina Elisabeth Goethe 1776.jpg|mini|''Catharina Elisabeth Goethe,'' Porträt von [[Georg Oswald May]], 1776|195x195px]]

=== Herkunft und Jugend ===
[[Datei:Frankfurt Am Main-Goethe-Haus-Ansicht am Grossen Hirschgraben.jpg|mini|hochkant|Rekonstruiertes [[Goethe-Haus|Geburtshaus Goethes]] in Frankfurt am Main]]
Johann Wolfgang von Goethe wurde am 28. August 1749 im Goetheschen Familienhaus (dem heutigen [[Goethe-Haus]]) am Frankfurter [[Großer Hirschgraben|Großen Hirschgraben]] geboren und tags darauf [[Glaube::Christ|evangelisch]] getauft. Sein Rufname war [[Rufname::Wolfgang|Wolfgang]]. Bei der Geburt von Goethe ergaben sich große Probleme, denn er atmete zunächst nicht und es zeigten sich deutliche Zeichen von Sauerstoffmangel ([[Asphyxie]]). Es bestand akute Lebensgefahr und das Risiko einer [[Hirnschaden|hypoxischen Enzephalopathie]]. Man vermutet, dass eine [[Nabelschnurumschlingung]] seine Atmung behinderte. Auch als Kind und Jugendlicher war Goethe häufig krank und litt insbesondere schwer an einer Pockenerkrankung.<ref>[https://www.thieme-connect.com/products/ejournals/pdf/10.1055/s-0032-1309707.pdf ''Patient Goethe – eine Pathografie'']</ref> Sein aus Thüringen stammender Großvater [[Friedrich Georg Göthe]] (1657–1730) hatte sich 1687 als Schneidermeister in Frankfurt niedergelassen, die Schreibweise des Familiennamens geändert<ref>So laut Heinrich Düntzer: ''Goethes Stammbäume – Eine genealogische Darstellung.'' Salzwasser, Paderborn 1894, [http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ihd/content/pageview/8366985 S. 93 ff.] [[Nicholas Boyle]] schreibt diesen Schritt jedoch Johann Caspar G. zu. Siehe Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-458-34725-9, S. 69. – Obwohl Goethe seinen Namen stets mit oe schrieb, erschienen während seines ganzen Lebens Veröffentlichungen auch unter dem Namen Göthe.</ref> und konnte in ein florierendes Gasthaus- und Herbergsgeschäft einheiraten. So kam er zu einem ansehnlichen Vermögen, das er in Gestalt von Immobilien, Hypothekarkrediten und mehreren Säcken voller Geld seinen beiden Söhnen aus erster Ehe und dem jüngsten Sohn [[Johann Caspar Goethe]] (1710–1782), Johann Wolfgang Goethes Vater, hinterließ.<ref>Werner Plumpe: ''Wirtschaft, Konsum und Erwerb in Goethes Elternhaus''. In: Vera Hierholzer und Sandra Richter (Hrsg.): ''Goethe und das Geld. Der Dichter und die moderne Wirtschaft. Katalog der Ausstellung im Frankfurter Goethehaus/Freies Deutsches Hochstift vom 14. September bis 30. Dezember 2012'', S. 118.</ref> Goethes Vater hatte zwar an der Leipziger Universität den Doktorgrad der [[Rechtswissenschaft|Jurisprudenz]] erworben, übte aber keinen juristischen Beruf aus. Mit dem Ehrentitel „Kaiserlicher Rat“ stieg er in die Frankfurter Oberschicht auf. Als [[Rentier (Person)|Rentier]] lebte er von den Erträgen seines ererbten Vermögens, das später auch dem Sohn Leben und Studium ohne finanzielle Zwänge ermöglichen sollte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 68, 87.</ref> Er war vielseitig interessiert und gebildet, jedoch auch streng und pedantisch, was wiederholt zu Konflikten in der Familie führte.

Goethes Mutter, [[Catharina Elisabeth Goethe]], geb. Textor (1731–1808), entstammte einer wohlhabenden und angesehenen Frankfurter Familie; ihr Vater [[Johann Wolfgang Textor]] war als [[Schultheiß|Stadtschultheiß]] der ranghöchste Justizbeamte der Stadt. Die lebenslustige und kontaktfreudige Frau hatte mit 17 Jahren den damals 38-jährigen Rat Goethe geheiratet. Nach Johann Wolfgang wurden noch fünf weitere Kinder geboren, von denen jedoch nur die wenig jüngere Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] das Kindesalter überlebte. Mit ihr stand der Bruder in einem engen Vertrauensverhältnis, das nach Ansicht des Biographen [[Nicholas Boyle]] und des [[Psychoanalytiker]]s [[Kurt R. Eissler]] [[inzest]]uöse Gefühle einschloss.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 76. [[Kurt R. Eissler]] hat bereits in seiner umfangreichen psychoanalytischen Studie von 1963 (amerikanische Erstveröffentlichung) über Goethe von einer „inzestuösen Bindung“ zu seiner Schwester gesprochen, deren „Einfluß auf Goethes Leben und künstlerische Entwicklung […] kaum überschätzt werden“ könnte. Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 74, 167. – Nach Boyle deutet Goethe ein beiderseitiges inzestuöses Verlangen im Sechsten Buch von ''[[Dichtung und Wahrheit]]'' behutsam an: [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Sechstes+Buch zeno.org] (abgerufen am 26. Februar 2015).</ref> Ihren Sohn nannte die Mutter ihren „[[Hätschelhans]]“. Ein Großvater der Mutter war der sächsische Kanzler [[Christian Brück]], die Großmutter Barbara Cranach. Somit waren die Urgroßväter der sächsische Kanzler [[Gregor Brück]] sowie [[Lucas Cranach der Ältere]].
[[Datei:GoetheYiddish.jpg|mini|270px|''Anweisung zur [[Westjiddische Dialekte|teutsch-hebräischen Sprache]]'' in Goethes eigener Handschrift (oben, links: das [[Hebräisches Alphabet|hebräische Alphabet]]), etwa 1760]]
Die Geschwister erhielten eine aufwendige Ausbildung. Von 1756 bis 1758 besuchte Johann Wolfgang eine öffentliche Schule. Danach wurden er und seine Schwester gemeinsam vom Vater sowie von insgesamt acht Hauslehrern unterrichtet. Goethe erlernte [[Latein]], [[Altgriechische Sprache|Griechisch]] und [[Hebräische Sprache|Hebräisch]] als klassische Bildungssprachen sowie die lebenden Sprachen Französisch, Italienisch, Englisch und das „[[Jiddisch|Judendeutsch]]“, das „in der Frankfurter Judengasse lebendige Gegenwart war“.<ref>[[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, S. 328.</ref> Diese lebenden Sprachen wurden von muttersprachlichen Lehrern unterrichtet. Auf dem Stundenplan standen außerdem naturwissenschaftliche Fächer, Religion und Zeichnen. Überdies lernte er Klavier- und Cellospielen, Reiten, Fechten und Tanzen.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 73 f.</ref>

Goethes erste Kontakte mit Literatur bestanden in den Gutenachtgeschichten der Mutter und der Bibellektüre in der frommen, lutherisch-protestantischen Familie. Zu Weihnachten 1753 bekam er von der Großmutter ein [[Puppentheater]] geschenkt. Das für diese Bühne vorgesehene Theaterstück lernte er auswendig und führte es immer wieder mit Begeisterung gemeinsam mit Freunden auf. Erste Ansätze seiner literarischen Phantasie bewies der kleine Goethe auch mit seinen (nach eigener Aussage) „aufschneiderischen Anfängen“,<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Erster Teil, Zweites Buch [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Erster+Teil/Zweites+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> wunderliche Märchen zu erfinden und seinen staunenden Freunden in der Ich-Form zur spannenden Unterhaltung aufzutischen. Gelesen wurde viel im Hause Goethe; der Vater besaß eine Bibliothek von rund 2000 Bänden. So lernte Goethe schon als Kind unter anderem das [[Fauststoff|Volksbuch vom Dr. Faust]] kennen. Im Zuge des [[Siebenjähriger Krieg|Siebenjährigen Krieges]] war von 1759 bis 1761 der französische Stadtkommandant [[François de Théas von Thoranc|Graf Thoranc]] im Elternhaus einquartiert. Ihm und der mitgereisten Schauspieltruppe verdankte Goethe seine erste Begegnung mit der [[Französische Klassik|französischen Dramenliteratur]]. Angeregt durch die vielen erlernten Sprachen, begann er als Zwölfjähriger einen mehrsprachigen Roman, in dem in buntem Durcheinander alle Sprachen zur Geltung kamen.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 328.</ref>

Seinen Biographen Nicholas Boyle und [[Rüdiger Safranski]] zufolge war Goethe zwar ein hochbegabtes Kind, aber kein Wunderkind wie etwa [[Wolfgang Amadeus Mozart|Mozart]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 74; Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, ISBN 978-3-446-23581-6, S. 32. Boyle spricht von „ausnehmend begabt“, Safranski von „hochbegabt“.</ref> Er lernte schnell Sprachen und besaß eine „ganz unkindliche Gewandheit im Verfassen von Versen“. Er war „lebhaft, von überschäumendem Temperament und eigensinnig, aber ohne Tiefgang“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 74.</ref>

=== Studium und frühe Dichtung ===
==== Leipzig (1765–1768) ====
[[Datei:Goethe 1765.jpg|mini|Goethe kurz vor seiner Studentenzeit in Leipzig, nach einem 1943 verbrannten Ölgemälde von Anton Johann Kern|205x205px]]
[[Datei:Leipzig Goethes Studentenwohnung.jpg|mini|Hof der „Großen Feuerkugel“ – Goethes Studentenwohnung in Leipzig]]

Auf Weisung des Vaters begann Goethe im Herbst 1765 ein [[Rechtswissenschaft|Jurastudium]] an der traditionsreichen [[Universität Leipzig]]. Im Gegensatz zum kleinbürgerlichen Frankfurt, das damals noch keine eigene Universität hatte, war Leipzig eine elegante, weltoffene Stadt, die den Spitznamen ''[[Klein-Paris]]'' trug.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 83.</ref> Goethe wurde als Provinzler behandelt und musste sich zunächst in Kleidung und Umgangsformen anpassen, um von seinen neuen Mitbürgern akzeptiert zu werden. Von seinem Vater mit einem monatlichen [[Wechsel (Wertpapier)|Wechsel]] von 100 [[Gulden]] versorgt, verfügte er über doppelt so viel Geld, wie ein Student selbst an den teuersten Universitäten damals benötigte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 87.</ref>

Goethe wohnte in Leipzig in einem Hofgebäude des Hauses [[Große Feuerkugel]] am [[Neumarkt (Leipzig)|Neumarkt]].<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Zweiter Teil, Sechstes Buch, S. 302 [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Sechstes+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> Da während der [[Leipziger Messe|Messe]] die Studenten ihre Unterkunft für die Händler frei machten, zog Goethe zur Messezeit auf ein Bauerngut in [[Reudnitz (Leipzig)|Reudnitz]], einem Dorf östlich von Leipzig.<ref>Irene Altmann: ''Goethe und der Kuchengarten in Reudnitz.'' In: ''Leipziger Osten 2.'' Verlag im Wissenschaftszentrum, Leipzig 1994, ISBN 3-930433-00-1, S. 24.</ref>

Obwohl ihn sein Vater der Obhut des Professors für Geschichte und Staatsrecht, [[Johann Gottlob Böhme]], anvertraut hatte und dieser Goethe den gewünschten Wechsel des Studienfachs untersagte,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 84.</ref> begann er das Pflichtstudium schon bald zu vernachlässigen. Er gab dem Besuch der Poetikvorlesungen von [[Christian Fürchtegott Gellert]] den Vorzug, dem die Studenten ihre schriftstellerischen Versuche vorlegen konnten. Da Gellert Verse ungern annahm, reichte er Goethes poetische Versuche (unter anderem ein Hochzeitsgedicht auf den Onkel Textor) gleich an seinen Stellvertreter weiter, der davon wenig hielt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 44.</ref> Der Maler [[Adam Friedrich Oeser]], bei dem Goethe den Frankfurter Zeichenunterricht fortsetzte, machte ihn mit dem an der Antike orientierten Kunstideal seines Schülers [[Johann Joachim Winckelmann]] bekannt. Oeser, Gründungsdirektor der im Jahre 1764 ins Leben gerufenen [[Hochschule für Grafik und Buchkunst Leipzig|Leipziger Kunstakademie]], förderte Goethes Kunstverständnis und künstlerisches Urteilsvermögen. In einem Dankesbrief aus Frankfurt schrieb Goethe ihm, er habe bei ihm mehr gelernt als in all den Jahren an der Universität.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 56.</ref> Auf Oesers Empfehlung besuchte er im März 1768 [[Dresden]] und die [[Gemäldegalerie Alte Meister|Gemäldegalerie]]. Goethe schloss mit Oesers Tochter Friederike Elisabeth (1748–1829) im Jahre 1765 eine Freundschaft, die sich auch nach seinen Leipziger Jahren noch eine Weile im Briefwechsel erhielt. Oeser blieb auch selbst mit Goethe bis zu dessen Aufbruch nach Straßburg durch Briefe in engerem Kontakt. Ihre Verbindung hat bis zum Tode von Oeser angehalten.

Beim Kupferstecher [[Johann Michael Stock]] im [[Silberner Bär (Leipzig)|Silbernen Bären]] erlernte Goethe in seiner Leipziger Studentenzeit die Techniken des [[Holzschnitt]]s und der [[Radierung]].

Fern dem Elternhaus genoss der 16- und 17-Jährige in Leipzig größere Freiheiten: Er besuchte Theateraufführungen, verbrachte die Abende mit Freunden und unternahm Ausflüge in die Umgebung.<ref>In ''Dichtung und Wahrheit'' (zweiter Teil, siebentes Buch, S. 302 [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Siebentes+Buch (Zeno)]) erwähnt er einen solchen Ausflug zum Kuchenbäcker Hendel, dem Wirt vom [[Kuchengarten#Goethe und der Kuchengarten|Kuchengarten]] in Reudnitz, einem der sogenannten Kohldörfer, wo er ein Spottgedicht verfasste und an die Wand schrieb.</ref> In die Leipziger Zeit fiel Goethes „erstes ernsthaftes Liebesverhältnis“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 88.</ref> Die Romanze mit der Handwerker- und Gastwirtstochter [[Anna Katharina Schönkopf|Käthchen Schönkopf]] wurde nach zwei Jahren im gegenseitigen Einvernehmen wieder gelöst. Die Gefühlsaufwallungen dieser Jahre beeinflussten Goethes Schreibstil; hatte er zuvor schon Gedichte im regelgerechten Stil des [[Rokoko]] verfasst, so wurde ihr Tonfall nun freier und stürmischer. Eine Sammlung von 19 [[Anakreontik|anakreontischen]] Gedichten, abgeschrieben und illustriert von seinem Freund [[Ernst Wolfgang Behrisch]], ergab das Buch ''[[Annette (Goethe)|Annette]]''. Eine weitere kleine Gedichtsammlung wurde 1769 unter dem Titel ''Neue Lieder'' als erstes von Goethes Werken gedruckt. In ihren jugendlichen Anfängen ist Goethes Dichtung, Nicholas Boyle zufolge, „kompromißlos erotisch“ und befasst sich „ganz direkt mit der machtvollsten Quelle des individuellen Wollens und Fühlens“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 106.</ref>

Im Juli 1768 erlitt Goethe einen schweren [[Blutsturz]]. Es wurde eine [[Tuberkulose|tuberkulöse]] Erkrankung vermutet. Heute wird eher angenommen, dass es sich um ein blutendes [[Magengeschwür]] gehandelt hat, das infolge seines hohen Alkoholkonsums und starker psychischer Belastungen entstanden sein könnte.<ref>[https://www.thieme-connect.com/products/ejournals/pdf/10.1055/s-0032-1309707.pdf ''Patient Goethe'']; Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 93.</ref> Goethe wurde vom Leipziger Arzt [[Georg Christian Reichel]] (1727–1771) erfolgreich behandelt. Wieder halbwegs reisefähig, kehrte er im August – zur Enttäuschung seines Vaters ohne akademischen Abschluss<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 96.</ref> – ins Frankfurter Elternhaus zurück.

==== Frankfurt und Straßburg (1768–1771) ====
[[Datei:Maison Goethe Strasbourg.jpg|mini|hochkant|Goethes Wohnhaus in Straßburg, ehemals am ''Fischmarkt,'' jetzt ''Rue du Vieux Marché aux Poissons'']]

Die lebensbedrohliche Erkrankung erforderte eine lange [[Rekonvaleszenz]] und machte ihn empfänglich für die Vorstellungen des [[Pietismus]], die eine Freundin der Mutter, die [[Herrnhuter Brüdergemeine|Herrnhuterin]] [[Susanne von Klettenberg]], ihm nahebrachte. In dieser Zeit näherte er sich als Erwachsener vorübergehend dem Christentum an.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 91.</ref> Er beschäftigte sich außerdem mit [[Mystik|mystischen]] und [[Alchemie|alchemistischen]] Schriften, einer Lektüre, auf die er später im ''[[Goethes Faust|Faust]]'' zurückgreifen sollte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 73.</ref> Unabhängig davon verfasste er in dieser Zeit sein erstes Lustspiel ''[[Die Mitschuldigen]].''

Im April 1770 setzte Goethe sein Studium an der [[Universität Straßburg]] fort. Straßburg war mit 43.000 Einwohnern größer als Frankfurt<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 116.</ref> und war im Zuge der [[Reunionspolitik]] 1681 von Frankreich annektiert worden. Der Unterricht an der Universität erfolgte großenteils noch in deutscher Sprache.

Diesmal widmete sich Goethe zielstrebiger den juristischen Studien, fand aber auch Zeit, als Gasthörer 1770/1771 die Vorlesungen über [[Chemie]] und [[Botanik]] von [[Jacob Reinbold Spielmann]] zu besuchen.<ref>Georg Schwedt: ''Goethe als Chemiker.'' Springer, Berlin / Heidelberg u. a. 1998, S. 22 f.</ref> In Straßburg knüpfte er eine ganze Reihe persönlicher Bekanntschaften. Die wichtigste davon war die mit dem Theologen, Kunst- und Literaturtheoretiker [[Johann Gottfried Herder]]. Goethe nennt es das „bedeutendste Ereignis“ der Straßburger Zeit.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 81.</ref> Der Ältere öffnete ihm bei den fast täglichen Besuchen die Augen für die ursprüngliche Sprachgewalt von Autoren wie [[Homer]], [[William Shakespeare|Shakespeare]] und [[Ossian]] sowie der Volkspoesie und gab so entscheidende Impulse für Goethes dichterische Entwicklung. Später sollte er auf Goethes Fürsprache hin in weimarische Dienste berufen werden. Zu seinem Freundes- und Bekanntenkreis, der sich meist beim gemeinsamen Mittagstisch traf, gehörten auch der spätere Augenarzt und pietistisch geprägte Schriftsteller [[Johann Heinrich Jung-Stilling|Jung-Stilling]] und der Theologe und Schriftsteller [[Jakob Michael Reinhold Lenz]]. Obwohl von religiös orientierten Freunden umgeben, wandte er sich in Straßburg endgültig vom Pietismus ab.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 118.</ref>

Sein Studienfreund [[Friedrich Leopold Weyland]] führte ihn in die Familie des Pfarrers Brion in [[Sessenheim]] ein. Goethe lernte dabei die Pfarrerstochter [[Friederike Brion]] (1752–1813) kennen und lieben. Mit dem Abgang von der Straßburger Universität beendete der bindungsscheue junge Goethe die Beziehung, was für Friederike freilich erst durch einen Brief Goethes aus Frankfurt ersichtlich wurde. Wie Nicholas Boyle diese Episode deutet, musste sich Friederike schwerwiegend kompromittiert fühlen, da Goethe durch sein Verhalten ihr gegenüber als ihr Verlobter gelten konnte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 128 f. und S. 133.</ref> Erschüttert und schuldbewusst nahm Goethe die Nachricht über ihren gesundheitlichen Zusammenbruch auf, die er ihrem späteren Antwortbrief entnahm. Friederike blieb bis an ihr Lebensende unverheiratet. Goethes Gedichte an sie wurden später als ''[[Sesenheimer Lieder]]'' bekannt (u. a. ''[[Willkommen und Abschied]], [[Mailied]], [[Heidenröslein]]''). [[Karl Otto Conrady]] hält das Etikett „[[Erlebnislyrik]]“ hier für falsch. Die äußere Form der Lyrik biete nichts Neues, und auch der sprachliche Ausdruck gehe allenfalls in Nuancen über die gewohnte Gedichtsprache hinaus. Gleichwohl trage das Ich in ihnen individuelle Züge und lehne sich nicht an „vorgegebene Muster [[Schäferdichtung|schäferlicher Typen]]“ an, vielmehr erschienen „sprechendes Ich, Geliebte, Liebe und Natur in einer bisher nicht gekannten sprachlichen Intensität“.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, S. 121 und 125 f.</ref>

Im Sommer 1771 reichte Goethe seine (nicht erhaltene) juristische [[Dissertation]] ein, die das Verhältnis zwischen Staat und Kirche zum Thema hatte. Die Straßburger Theologen empfanden sie als skandalös; einer von ihnen bezeichnete Goethe als „wahnsinnigen Religionsverächter“. Der Dekan der Fakultät empfahl Goethe, die Dissertation zurückzuziehen. Die Universität bot ihm jedoch die Möglichkeit, das [[Lizenziat]] zu erwerben. Für diesen niedrigeren Abschluss brauchte er nur einige Thesen aufzustellen und zu verteidigen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 100 f.</ref> Grundlage der [[Disputation]] am 6. August 1771, die er „cum applausu“ bestand, waren 56 Thesen in lateinischer Sprache unter dem Titel ''Positiones Juris''. In der vorletzten These sprach er die Streitfrage an, ob eine [[Kindstötung|Kindsmörderin]] der [[Todesstrafe]] zu unterwerfen sei. Das Thema griff er später in künstlerischer Form in der [[Gretchentragödie]] auf.

=== Advokat und Dichter in Frankfurt und Wetzlar (1771–1775) ===
[[Datei:Silhouette of Johann Wolfgang von Goethe.svg|mini|hochkant|Goethes Profil im [[Schattenriss]]]]
[[Datei:-1- Die Leiden des jungen Werthers. Erstdruck.jpg|mini|''Die Leiden des jungen Werthers,'' Erstdruck von 1774 (bei einer späteren Überarbeitung entfiel das [[Genitiv]]-s)]]

Zurück in Frankfurt, eröffnete Goethe eine kleine [[Anwaltskanzlei]], die vornehmlich seinem Vater als „bloße Durchgangsstation“ zu höheren Ämtern (etwa Schultheiß wie der Großvater) galt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 102.</ref> Die Advokatur betrieb er mit bald nachlassendem Interesse und geringem Arbeitseifer vier Jahre lang bis zur Abreise nach [[Weimar]]. Wichtiger als der Anwaltsberuf war Goethe die Dichtung. Ende 1771 brachte er – innerhalb von sechs Wochen – die ''Geschichte Gottfriedens von Berlichingen mit der eisernen Hand'' zu Papier. Nach einer Überarbeitung wurde das Drama 1773 als ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'' im Selbstverlag veröffentlicht. Das mit allen überlieferten dramatischen Regeln brechende Werk fand begeisterte Aufnahme und gilt als ein Gründungsdokument des [[Sturm und Drang]].<ref>[[Dieter Borchmeyer]]: ''Schnellkurs Goethe.'' Dumont, Köln 2005, S. 35.</ref> Das der Epoche namengebende Drama ''[[Sturm und Drang (Schauspiel)|Sturm und Drang]]'' stammte von [[Friedrich Maximilian Klinger]], der zum Freundeskreis aus Goethes Jugendtagen gehörte.

Im Januar 1772 erlebte Goethe in Frankfurt die „düstere Zeremonie“ der öffentlichen Hinrichtung der Kindsmörderin [[Susanna Margaretha Brandt]] durch das Schwert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 120.</ref> Sie bildete nach [[Rüdiger Safranski]] den persönlichen Hintergrund für die „Gretchen-Tragödie“ im ''Faust'', an dem Goethe Anfang der 1770er Jahre zu arbeiten begonnen hatte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 119.</ref> Seine Schwester Cornelia heiratete 1773 den Advokaten [[Johann Georg Schlosser]], Goethes zehn Jahre älteren Freund, der als Anwalt an dem Prozess gegen die Kindsmörderin mitgewirkt hatte. Später, 1783, plädierte Goethe im parallel gelagerten Falle der Kindsmörderin [[Johanna Catharina Höhn|Johanna Höhn]] auf Nachfrage des Herzogs [[Carl August von Sachsen-Weimar-Eisenach (1757–1828)|Carl August von Weimar]], der ihre Todesstrafe zu lebenslänglicher Haft umwandeln wollte, mit seiner ausschlaggebenden Stimme im Geheimen Consilium für die Beibehaltung der [[Todesstrafe]], wonach Höhn am 28. November 1783 mit dem Schwert enthauptet wurde.<ref>Uwe Wittstock, ''War diese Strafe wirklich wohlverdient?'' In: [[Frankfurter Allgemeine Zeitung]] vom 8. Januar 2022</ref>

Häufige Besuche stattete er in diesen Jahren dem [[Darmstädter Kreis]] der [[Empfindsamkeit|Empfindsamen]] um [[Johann Heinrich Merck]] ab, wobei er 25 Kilometer lange Wanderungen von Frankfurt nach [[Darmstadt]] auf sich nahm.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 156.</ref> Auf Mercks Urteil legte Goethe großen Wert; in seiner Autobiographie bescheinigte er ihm, dass er „den größten Einfluß“ auf sein Leben gehabt habe. Seiner Einladung folgend, schrieb Goethe [[Rezension]]en für die von Merck und Schlosser geleitete Zeitschrift ''[[Frankfurter gelehrte Anzeigen]]''.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 123–128.</ref>

Zwischen den beiden Niederschriften des ''Götz'' hatte sich Goethe im Mai 1772, wiederum auf Drängen des Vaters, als Praktikant beim [[Reichskammergericht]] in [[Wetzlar]] eingeschrieben. Sein dortiger Kollege [[Johann Christian Kestner]] beschrieb später den damaligen Goethe:

{{Zitat
|Text=Er besitzt, was man Genie nennt, und eine ganz außerordentliche Einbildungskraft. Er ist in seinen Affekten heftig. Er hat eine edle Denkungsart. […] Er liebt die Kinder und kann sich mit ihnen sehr beschäftigen. Er ist bizarre und hat in seinem Betragen, seinem Äußerlichen verschiedenes, das ihn unangenehm machen könnte. Aber bei Kindern, bei Frauenzimmern und vielen andern ist er doch wohl angeschrieben. – Er tut, was ihm gefällt, ohne sich darum zu kümmern, ob es anderen gefällt, ob es Mode ist, ob es die Lebensart erlaubt. Aller Zwang ist ihm verhaßt. […] Aus den schönen Wissenschaften und Künsten hat er sein Hauptwerk gemacht oder vielmehr aus allen Wissenschaften, nur nicht denen sogenannten Brotwissenschaften.
|ref=<ref>Zitiert nach Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 160.</ref>}}

Wieder schenkte Goethe der juristischen Arbeit wenig Aufmerksamkeit. Stattdessen befasste er sich mit den antiken Autoren. Auf einem ländlichen Tanzvergnügen lernte er Kestners Verlobte, [[Charlotte Buff]], kennen, in die er sich verliebte. Goethe wurde regelmäßiger und willkommener Gast im Haus der Familie Buff. Nachdem ihm Charlotte erklärt hatte, dass er auf nichts als ihre Freundschaft hoffen dürfe und Goethe die Hoffnungslosigkeit seiner Lage erkannt hatte, flüchtete er aus [[Wetzlar]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 162.</ref> 1774 wurde Goethe Pate von [[Georg Kestner (Archivar, 1774)|Georg Kestner]], dem ältesten Sohn von Johann Christian Kestner und Charlotte.

Anderthalb Jahre später verarbeitete er diese Erfahrung sowie weitere eigene und fremde Erlebnisse in dem Briefroman ''[[Die Leiden des jungen Werthers]],'' den er Anfang 1774 innerhalb von nur vier Wochen niederschrieb. Das hochemotionale Werk, das sowohl dem „Sturm und Drang“ wie der gleichzeitigen literarischen Strömung der „Empfindsamkeit“ zugerechnet wird, machte seinen Autor binnen kurzem in ganz Europa berühmt. Goethe selbst erklärte den ungeheuren Erfolg des Buches und das von ihm ausgelöste „[[Werther-Effekt|Wertherfieber]]“ später damit, dass es genau die Bedürfnisse der damaligen Zeit getroffen habe. Der Dichter selbst rettete sich mit der schöpferischen Arbeit am ''Werther'' aus einer eigenen krisenhaften Lebenssituation: „Ich fühlte mich, wie nach einer Generalbeichte, wieder froh und frei, und zu einem neuen Leben berechtigt.“<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Dritter Teil, Dreizehntes Buch [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Dritter+Teil/Dreizehntes+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> Gleichwohl hielt er danach ein herzliches Verhältnis zu Kestner und Lotte durch Briefwechsel aufrecht.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 164.</ref>

Bei der Rückkehr aus Wetzlar empfing ihn der Vater mit Vorwürfen, weil der Sohn dort keine beruflichen Fortschritte erzielt hatte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 139.</ref> Die folgenden Frankfurter Jahre bis zur Abreise nach Weimar zählten zu den produktivsten in Goethes Leben. Außer dem ''Werther'' entstanden die großen [[Hymne]]n (unter anderem ''[[Wandrers Sturmlied]], [[Ganymed (Gedicht)|Ganymed]], [[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]'' und ''[[Mahomets Gesang]]''), mehrere Kurzdramen (unter anderem ''[[Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern]]'' und ''[[Götter, Helden und Wieland]]'') sowie die Dramen ''[[Clavigo]]'' und ''[[Stella (Goethe)|Stella. Ein Schauspiel für Liebende]]''. Auch griff Goethe in dieser Zeit zum ersten Mal den ''[[Fauststoff]]'' auf.

Zu Ostern 1775 verlobte Goethe sich mit der Frankfurter Bankierstochter [[Lili Schönemann]]. Gegenüber [[Johann Peter Eckermann|Eckermann]] äußerte er sich gegen Ende seines Lebens, sie sei die erste gewesen, die er „tief und wahrhaft liebte“. Zum ersten Mal bot ihm Lili, wie Nicholas Boyle schreibt, „die ganz reale Möglichkeit der Ehe“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 236.</ref> aber vor einer solchen Bindung schreckte der junge Dichter zurück. Eine Ehe war mit seinen Lebensplänen nicht vereinbar. Als weitere Hemmnisse kamen die unterschiedlichen Milieus und Konfessionen der Eltern hinzu (er war lutherisch, sie [[Hugenotte|Hugenottin]]). Um Abstand zu gewinnen, folgte er einer Einladung der Brüder [[Christian zu Stolberg-Stolberg|Christian]] und [[Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolberg]] zu einer mehrmonatigen Reise durch die [[Schweiz]]. In [[Zürich]] war er bei [[Johann Caspar Lavater|Lavater]], an dessen ''[[Physiognomik|Physiognomischen]] Fragmenten'' Goethe mitwirkte, zu Gast und machte die Bekanntschaft von [[Barbara Schulthess|Barbara Schultheß]] aus Lavaters Freundeskreis. Daraus entstand eine lebenslange Freundschaft; Goethe nannte sie seine „treueste Leserin“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 183.</ref> Sie erhielt in Abständen die fertigen Bücher des entstehenden ''Wilhelm Meister''–Romans, die sie mit Hilfe ihrer Tochter abschrieb. Einer ihrer Abschriften ist es zu verdanken, dass der Nachwelt die 1909 entdeckte und 1910 gedruckte Urfassung des Romans, ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'', überliefert wurde.<ref>[[Arthur Henkel]]: Nachwort zu Goethe: ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung'' (= ''[[Exempla classica|Fischer Bibliothek der Hundert Bücher]]''). Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1969, S. 317–321, hier S. 318 f.</ref>

Im Oktober 1775 wurde die Verlobung durch Lilis Mutter mit der Erklärung aufgelöst, dass sich eine Heirat wegen der Verschiedenheit der Religionen nicht schicke.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 185.</ref> Goethe, der unter der Trennung sehr litt, nahm in dieser Situation eine Einladung des 18-jährigen Herzogs [[Karl August von Sachsen-Weimar-Eisenach (1757–1828)|Carl August]] zu einer Reise nach [[Weimar]] an.

=== Minister in Weimar (ab 1775) ===
[[Datei:Weimar, Stadtplan von Franz Ludwig Güssefeld, 1784.jpg|mini|Stadtplan von Weimar (1782 gemessen); unten links ist Goethes Garten eingetragen]]

Im November 1775 erreichte Goethe Weimar. Die Hauptstadt des Herzogtums [[Sachsen-Weimar-Eisenach]] zählte nur rund 6000 Einwohner (das Herzogtum rund 100.000), durch die Anstrengungen der Herzoginmutter [[Anna Amalia von Braunschweig-Wolfenbüttel|Anna Amalia]] entwickelte es sich dennoch zu einem kulturellen Zentrum.<ref>Anna Amalia gelang es nach dem frühen Tode ihres Gemahls nicht nur, ihr Herzogtum 17 Jahre lang mit großer Umsicht zu regieren, sondern auch Künstler und Wissenschaftler an ihren „Musenhof“ zu holen und nach Kräften zu fördern. Den damals schon bekannten Dichter [[Christoph Martin Wieland|Wieland]] berief sie sogar zum Erzieher ihrer beiden Söhne.</ref> Ihr Hof hatte das renommierte Theaterensemble von [[Abel Seyler]] beherbergt, bis ein Brand im Jahr 1774 das Schloss Weimar zerstörte. Zu der Zeit, als Goethe ohne Zweckbestimmung nach Weimar eingeladen wurde, war er bereits ein europaweit berühmter Autor.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 197.</ref> Er gewann schnell das Vertrauen des acht Jahre jüngeren, im aufgeklärten Geist erzogenen Herzogs Carl August, der seinen Großonkel [[Friedrich II. (Preußen)|Friedrich II.]] wegen seiner Freundschaft mit [[Voltaire]] bewunderte. Wie dieser wollte er sich „einen großen Geist zur Seite stellen“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 207.</ref> Der Herzog tat alles, um Goethe in Weimar zu halten; er machte ihm großzügige Geschenke, u. a. das [[Goethes Gartenhaus|Gartenhaus im Park an der Ilm]]. Als der Herzog ihm vorschlug, bei der Leitung des Staates mitzuwirken, nahm Goethe nach einigem Zögern an. Dabei bestimmte ihn das Bedürfnis nach praktisch-wirksamer Tätigkeit. Einer Freundin aus Frankfurt schrieb er: „Ich werd […] wohl dableiben […]. Wär’s auch nur auf ein paar Jahre, ist doch immer besser als das untätige Leben zu Hause wo ich mit der grössten Lust nichts thun kann. Hier hab ich doch ein paar [[Herzogtum|Herzogthümer]] vor mir.“<ref>[[Klaus Seehafer]]: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-351-02471-1, S. 141.</ref>

==== Im Staatsdienst ====
[[Datei:Johann Wolfgang Goethe, 1779.png|mini|hochkant|''Johann Wolfgang Goethe'', Ölgemälde von [[Georg Oswald May]], 1779]]
[[Datei:Ilmenauer Kupfer und Silberbergwerk Kuxschein 1784.jpg|mini|alt=Ein Kux des Ilmenauer Kupfer- und Silber-Bergwerks über 20 „Thaler“, ausgegeben am 24. Februar 1784 in Weimar, im Original unterschrieben von Johann Wolfgang von Goethe, Johann Carl Wilhelm Voigt und Christian Gottlob von Voigt. Eingetragen auf Karl Theodor Freiherr von Dalberg, Statthalter in Erfurt.|Ein [[Kux]] des Ilmenauer Kupfer- und Silber-Bergwerks über 20 [[Taler|„Thaler“]], ausgegeben am 24. Februar 1784 in Weimar, im Original unterschrieben von Johann Wolfgang von Goethe, [[Johann Carl Wilhelm Voigt]] und [[Christian Gottlob Voigt]]. Eingetragen auf [[Karl Theodor Freiherr von Dalberg]], Statthalter in Erfurt]]

Goethe wurde am 11. Juni 1776 Geheimer [[Legationsrat]] und Mitglied des ''[[Geheimes Conseil|Geheimen Consiliums]],'' des dreiköpfigen Beratergremiums des Herzogs, mit einem Jahresgehalt von 1200 [[Taler]]n.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 279.</ref> Nominell gehörte Goethe dem ''Geheimen Consilium'' bis zu dessen Auflösung im Jahr 1815 an. Er schrieb am 14. Mai 1780 an Kestner über sein literarisches Schaffen während des Staatsdienstes, dass er seine Schriftstellerei zurückstelle, sich aber „doch erlaube […] nach dem Beispiel [[Friedrich II. (Preußen)|des großen Königs]], der täglich einige Stunden auf die [[Flöte]] wandte, auch manchmal eine Übung in dem Talente, das mir eigen ist.“<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, ISBN 3-407-32124-4, S. 66.</ref>

Von ehemaligen Freunden aus der ''[[Sturm und Drang|Sturm-und-Drang]]''-Periode, wie Lenz und [[Friedrich Maximilian Klinger|Klinger]], die ihn 1776 in Weimar besuchten, sich längere Zeit dort aufhielten und von Goethe finanziell unterstützt wurden, wandte er sich schließlich schroff ab. Lenz ließ er, nach einer bis heute ungeklärten Beleidigung, gar aus dem Herzogtum ausweisen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 228.</ref>

Goethes Beamtentätigkeit erstreckte sich ab dem Jahre 1777 auf die Erneuerung des [[Ilmenau]]er [[Bergbau]]s und ab 1779 auf den Vorsitz zweier ständiger Kommissionen, der Wegebaukommission und der Kriegskommission, mit der Zuständigkeit für die Aushebung der Rekruten für die Weimarer Armee.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.</ref> Sein Hauptanliegen war es, durch Einschränkung der öffentlichen Ausgaben bei gleichzeitiger Förderung der Wirtschaft den hochverschuldeten Staatshaushalt zu sanieren. Dies gelang zumindest teilweise, beispielsweise führte die Halbierung der „Streitkräfte“ zu Einsparungen.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f. Siehe auch Sandra Richter: ''Mensch und Markt. Warum wir den Wettbewerb fürchten und ihn trotzdem brauchen.'' Murmann, Hamburg 2012, ISBN 978-3-86774-128-6, S. 71.</ref> Schwierigkeiten und die Erfolglosigkeit seiner Bemühungen im Staatsdienst bei gleichzeitiger Arbeitsüberlastung führten in die Resignation. Goethe notierte 1779 im Tagebuch: „Es weis kein Mensch was ich thue und mit wieviel Feinden ich kämpfe um das wenige hervorzubringen.“<ref>Zitiert nach [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 328.</ref> Durch Reisen mit dem Herzog machte sich Goethe mit Land und Leuten vertraut. Seine Tätigkeiten führten ihn unter anderem nach [[Apolda]], dessen Not er beschreibt, wie auch in andere Gebiete des Herzogtums.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f.</ref> Zumeist im Rahmen dienstlicher Pflichten unternahm Goethe in seinem ersten Weimarer Jahrzehnt mehrere Reisen über die Landesgrenzen hinaus, darunter im Frühjahr 1778 eine Reise nach [[Dessau]] und [[Berlin]], von September 1779 bis Januar 1780 in die Schweiz sowie mehrmals in den [[Harz (Mittelgebirge)|Harz]] (1777, 1783 und 1784). Am 5. September 1779 wurde er zum [[Geheimrat|Geheimen Rat]] befördert.<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958">[[Willy Flach]]: ''Amtliche Tätigkeit.'' 1958/61. In: [[Volker Wahl]] (Hrsg.): ''Willy Flach (1903–1958). Beiträge zum Archivwesen, zur thüringischen Landesgeschichte und zur Goetheforschung.'' Böhlau, Weimar 2003, ISBN 978-3-7400-1205-2, S. 384–393, hier S. 385.</ref>

[[Datei:Danksagung Goethe an Loge Amalia zu Weimar 1830.jpg|mini|hochkant|Danksagung von Goethe (handschriftliche Kopie) an die Weimarer Loge „Amalia“ zu seinem 50-jährigen Maurerjubiläum (1830)]]

[[Hofrat]] [[Johann Joachim Christoph Bode]], der nach Weimar gekommen war, weckte Goethes Interesse an der Weimarer [[Freimaurerloge]] „[[Anna Amalia zu den drei Rosen|Amalia]]“. Während seiner zweiten Schweizreise unternahm Goethe erste Bemühungen, aufgenommen zu werden; am 23. Juni 1780 trat er der Loge bei. Rasch absolvierte er die üblichen Grade und wurde 1781 zum Gesellen befördert und 1782, zugleich mit Carl August, zum Meister erhoben.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 319 und 387.</ref> Goethe reiste am 7. Oktober 1781 nach [[Gotha]], um [[Friedrich Melchior Grimm]], den deutsch-französischen Autor, Diplomaten und Freund von [[Denis Diderot]] und anderen [[Enzyklopädist (Encyclopédie)|Enzyklopädisten]], persönlich zu treffen. Grimm hatte Goethe bereits am 8. Oktober 1777 auf der [[Wartburg]] besucht.<ref>Gero von Wilpert: ''Goethe-Lexikon'' (= ''Kröners Taschenausgabe.'' Band 407). Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-40701-9, S. 425–426.</ref>

Goethes Tätigkeiten in [[Ilmenau]] und seine Bekämpfung der Korruption dort veranlassten den Herzog, ihm am 11. Juni 1782 die Aufgabe zu erteilen, sich mit der Direktion der [[Hofkammer|Kammergeschäfte]], also der Staatsfinanzen, vertraut zu machen, ohne ihm jedoch die Amtsbezeichnung des am 6. Juni 1782 entlassenen Kammerpräsidenten Johann August Alexander von Kalb zu übertragen. Er sollte an den Sitzungen des Kammerkollegiums teilnehmen und über alle außerordentlichen Geschäftsvorfälle unterrichtet werden.<ref>[[Irmtraut Schmid]], [[Gerhard Schmid (Archivar)|Gerhard Schmid]]: ''Goethes amtliche Schriften.'' In: [[Reinhard Kluge (Archivar)|Reinhard Kluge]] (Hrsg.): ''Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Band 26: ''Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 837.</ref> Im selben Jahre wurde er zur Aufsichtsperson der [[Friedrich-Schiller-Universität Jena|Universität Jena]] ernannt.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73 f.</ref>

[[Datei:Goethe-Wappen.png|mini|hochkant|Wappen von Goethe]]

Auf Antrag des Herzogs erhielt er am 3. Juni 1782 von Kaiser [[Joseph II.]] das [[Adelsbrief|Adelsdiplom]]. Die [[Nobilitierung]] sollte ihm sein Wirken am Hof und in Staatsgeschäften erleichtern.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 391 f.</ref> Später, 1827, meinte Goethe gegenüber [[Johann Peter Eckermann]] zu seiner Nobilitierung: „Als man mir das Adelsdiplom gab, glaubten viele, wie ich mich dadurch möchte erhoben fühlen. Allein, unter uns, es war mir nichts, gar nichts! Wir Frankfurter [[Patrizier]] hielten uns immer dem Adel gleich, und als ich das Diplom in Händen hielt, hatte ich in meinen Gedanken eben nichts weiter, als was ich längst besessen.“<ref>[https://blog.litteratur.ch/WordPress/?p=8675 Monsieur Göthé] (Abgerufen am 17. Oktober 2020.) Marko Kreutzmann: ''Zwischen ständischer und bürgerlicher Lebenswelt: Der Adel in Sachsen-Weimar'', 2008, [https://books.google.de/books?id=I-pXWwqjUwQC&pg=PA7 S. 7.]</ref> Damit erhob sich Goethes Selbstwertgefühl allerdings ein wenig über die Realität, denn keiner seiner beiden Großväter besaß von Geburt her das Frankfurter Bürgerrecht, geschweige denn die Zugehörigkeit zum [[Patriziat (Frankfurt am Main)|Frankfurter Patriziat]]; [[Johann Wolfgang Textor]] war allerdings bis zum [[Liste der Stadtoberhäupter von Frankfurt am Main|Älteren Bürgermeister]] aufgestiegen und soll eine Nobilitierung abgelehnt haben.

Die [[Immediatrecht|Immediatkommissionen]] zwischen 1776 und 1783 waren Goethes Hauptinstrument zur Durchsetzung von Reformvorhaben, da das „erstarrte“ Behördensystem dazu nicht in der Lage war. Die Reformbemühungen Goethes wurden in den achtziger Jahren durch die [[Aristokratie]] im Herzogtum behindert.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73–78.</ref> Goethes Initiative zur Wiederbelebung des Kupfer- und [[Silberbergbau]]s in Ilmenau erwies sich als wenig erfolgreich, weshalb er 1812 schließlich ganz eingestellt wurde.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 314; Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.</ref>

Mit knapp 33 Jahren hatte Goethe den Gipfel des Erfolgs erklommen. Nach dem Herzog war er der mächtigste Mann in Weimar.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 392. Im Juni 1782 zählt [[Johann Gottfried Herder]], nicht ohne Ironie, Goethes Funktionen auf: „Er ist also jetzt Wirklicher Geheimer Rat, Kammerpräsident, Präsident des Kriegscollegii, Aufseher des Bauwesens bis zum Wegebau hinunter, dabei auch Directeur des plaisirs, Hofpoet, Verfasser von schönen Festitivitäten, Hofopern, Balletts, Redoutenaufzügen, Inskriptionen, Kunstwerken usw., Direktor der Zeichenakademie, […] kurz, das [[Faktotum (Hilfskraft)|Faktotum]] des Weimarschen und, so Gott will, bald der [[Hausmeier|Major domus]] sämtlicher [[Ernestiner|Ernestinischer]] Häuser, bei denen er zur Anbetung umherzieht.“ Zitiert nach Boyle S. 392. (Zum Zeitpunkt von Herders Äußerung war Goethe allerdings bloß Geheimrat. Wirklicher Geheimrat wurde er 1804.)</ref> Wegen seiner Arbeit für den Herzog wurde er als „[[Fürstendiener]]“ und „Despotendichter“ kritisiert.<ref>Von Ludwig Börne ist die auf Goethe gemünzte Bezeichnung „Fürsten- d.i. Despotendichter“ überliefert. Vgl. dazu Gero von Wilpert: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' C. H. Beck, München 2007, S. 121 f.</ref>

Goethes Wirken im ''Consilium'' wird in der Literatur unterschiedlich beurteilt. Einigen Autoren gilt er als [[Vordenker der Aufklärung|aufklärerischer]] Reformpolitiker, der sich unter anderem um die Befreiung der Bauern von drückenden [[Frondienst|Fron]]- und Abgabenlasten bemühte;<ref>Dieter Borchmeyer: ''Schnellkurs Goethe.'' Dumont, Köln 2005, S. 52.</ref> andere stellen heraus, dass er in amtlicher Funktion sowohl die Zwangsrekrutierung von Landeskindern für die preußische Armee als auch Maßnahmen zur Einschränkung der Redefreiheit befürwortete. 1783 votierte er für die Hinrichtung der ledigen Mutter [[Johanna Catharina Höhn]], die ihr Neugeborenes aus Verzweiflung getötet hatte – im Gegensatz zu der verständnis- und mitleidsvollen Haltung, die er später in der [[Gretchentragödie]] zum Ausdruck brachte.<ref>[[W. Daniel Wilson]]: ''Das Goethe-Tabu. Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar.'' Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2, S. 47 ff., 76 ff. und 7 f.</ref>

1784 konnte Goethe die weimarischen, jenaischen und eisenachischen [[Landstände]] zur Übernahme der Staatsschulden in Höhe von 130.000 Talern bewegen, indem er ihre jährlichen Bewilligungen für den Militäretat von 63.400 Talern auf 30.000 Taler senkte.<ref>Irmtraut Schmid, Gerhard Schmid: ''Goethes amtliche Schriften.'' In: Reinhard Kluge (Hrsg.): ''Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Band 26: ''Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 838.</ref>

Am 13. September 1804 wurde Goethe schließlich Wirklicher Geheimer Rat mit dem Ehrenprädikat [[Exzellenz (Titel)|''Excellenz'']].<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958" />

==== Dichtung und Naturstudium ====
In seinem ersten Weimarer Jahrzehnt veröffentlichte Goethe außer einigen in Zeitschriften verstreuten Gedichten nichts. Die tägliche Arbeit ließ ihm für ernsthafte dichterische Tätigkeit wenig Zeit, zumal er auch für die Gestaltung von Hoffesten und die Belieferung des höfischen Liebhabertheaters mit Singspielen und Theaterstücken zuständig war. Zu diesen Gelegenheitsproduktionen, die er oft als eine lästige Pflicht ansah, gehört eine Neufassung des ''Jahrmarktsfests zu Plundersweilern''. Von anspruchsvollen Arbeiten dieser Zeit wurde nur eine erste Prosafassung der ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' fertig; begonnen wurden außerdem ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]], [[Torquato Tasso (Goethe)|Tasso]]'' und ''[[Wilhelm Meister]]''. Ferner entstanden einige der bekanntesten Gedichte Goethes; neben den Liebesgedichten für [[Charlotte von Stein]] (beispielsweise. ''Warum gabst du uns die tiefen Blicke'') waren dies unter anderem der ''[[Erlkönig (Ballade)|Erlkönig]], [[Wandrers Nachtlied]], [[Grenzen der Menschheit (Goethe)|Grenzen der Menschheit]]'' (1780) und ''[[Das Göttliche]]''.

Um 1780 begann Goethe, sich systematisch mit naturwissenschaftlichen Fragen auseinanderzusetzen. Er führte dies später auf seine amtliche Beschäftigung mit Fragen des Berg- und Ackerbaus, der Holzwirtschaft usw. zurück. Sein Hauptinteresse galt zunächst der [[Geologie]] und der [[Mineralogie]], der [[Botanik]] und der [[Osteologie]]. Auf diesem Gebiet gelang ihm 1784 die vermeintliche Entdeckung (weil kaum bekannt, in Wirklichkeit nur eine Selbstentdeckung)<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 2000, S. 180.</ref> des [[Zwischenkieferbein|Zwischenkieferknochens]] beim Menschen. Im gleichen Jahr schrieb er seinen Aufsatz ''[[Über den Granit]]'' und plante ein Buch mit dem Titel ''Roman der Erde''.

==== Beziehung zu Charlotte von Stein ====
[[Datei:Charlotte von Stein.jpg|mini|Charlotte von Stein|230x230px]]

Die wichtigste und prägendste Beziehung Goethes während dieses Weimarer Jahrzehnts galt der Hofdame [[Charlotte von Stein]] (1742–1827). Die sieben Jahre Ältere war mit dem Hof-Oberstallmeister [[Gottlob Ernst Josias Friedrich von Stein]] (1735–1793) verheiratet, der wiederum sieben Jahre älter war als sie. Sie hatte sieben Kinder mit ihm, von denen noch drei lebten, als Goethe sie kennenlernte. Es sind 1770 Briefe, Billette, „Zettelgen“ und zahlreiche Gedichte Goethes an Frau von Stein erhalten. Darin wird deutlich, dass sie den Dichter als „Erzieherin“ förderte – Frau von Steins Briefe an ihn sind nicht erhalten. Sie brachte ihm höfische Umgangsformen bei, besänftigte seine innere Unruhe und stärkte seine Selbstdisziplin. Die Frage, ob es sich auch um ein sexuelles Verhältnis oder um eine reine „Seelenfreundschaft“ handelte, lässt sich nicht mit Sicherheit beantworten.<ref>[[Helmut Koopmann]]: ''Goethe und Frau von Stein – Geschichte einer Liebe.'' C. H. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48652-5, S. 254 ff.</ref> Die Mehrzahl der Autoren geht davon aus, dass Charlotte von Stein sich dem körperlichen Verlangen des Geliebten verweigerte. In einem Brief aus Rom schrieb er, dass der „Gedanke, dich nicht zu besitzen mich […] aufreibt und aufzehrt“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 309. – Wie Goethes Zeitgenossen über die Beziehung dachten, lässt sich aus Schillers Brief vom 12. August 1787 an Körner schließen: „Man sagt, daß ihr Umgang ganz rein und untadelhaft sein soll“ ({{Webarchiv |url=http://www.wissen-im-netz.info/literatur/schiller/briefe/koerner/1787/51.htm |text=online |wayback=20150402192132}}).</ref>

Häufig wird die These des Psychoanalytikers [[Kurt Eissler]]<ref>[[Kurt Eissler|Kurt R. Eissler]]: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 2. Deutscher Taschenbuch-Verlag. München 1987, ISBN 3-423-04457-8, S. 1157.</ref> vertreten, wonach Goethe seinen ersten Geschlechtsverkehr als 39-Jähriger in Rom hatte. Auch sein Biograph Nicholas Boyle sieht in der römischen Episode mit „[[Faustine (Goethe)|Faustina]]“ den ersten sexuellen Kontakt, der dokumentarisch belegt ist.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 588.</ref>

Goethes heimliche Abreise nach Italien 1786 erschütterte das Verhältnis, und nach der Rückkehr kam es zum endgültigen Bruch wegen der von Goethe aufgenommenen festen Liebesbeziehung mit [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]], seiner späteren Ehefrau, die ihm die tief verletzte Frau von Stein nicht verzieh. Sie, deren ganzes Leben und Selbstverständnis auf der Verleugnung der Sinnlichkeit gründete, sah in der Verbindung einen Treuebruch Goethes. Sie forderte ihre Briefe an ihn zurück.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 677.</ref> Christiane nannte sie nur „das Kreatürchen“ und meinte, Goethe habe zwei Naturen, eine sinnliche und eine geistige. Erst im Alter fanden beide erneut zu einer freundschaftlichen Beziehung, ohne dass sich der herzliche Umgang von einst wiederherstellte.<ref>[[Wolfgang Frühwald]]: ''Goethes Hochzeit''. Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-19294-7, S. 60.</ref> Goethes kleiner Sohn [[August von Goethe|August]], der manche Botengänge zwischen dem Goetheschen und dem von Steinschen Haus erledigte und den Charlotte ins Herz geschlossen hatte, gab den Anstoß für eine stockende Wiederaufnahme ihres Briefwechsels ab 1794, der allerdings fortan per „Sie“ geführt wurde.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 556 f.</ref>

=== Reise nach Italien (1786–1788) ===
[[Datei:Johann Heinrich Wilhelm Tischbein - Goethe in der roemischen Campagna.jpg|mini|''[[Goethe in der Campagna]]'' von [[Johann Heinrich Wilhelm Tischbein]], 1787]]
[[Datei:Goethe, St. Peter (Rome).jpg|mini|Blick auf den [[Petersdom]] vom ''Arco Oscuro'' nahe der [[Villa Giulia (Rom)|Villa Giulia]] aus, Aquarell von Johann Wolfgang von Goethe, Sommer 1787]]
[[Datei:Johann Friedrich Bury, Johann Wolfgang von Goethe in seinem italienischen Freundeskreis.jpg|mini|''Johann Wolfgang von Goethe in seinem italienischen Freundeskreis,'' Federzeichnung von [[Friedrich Bury]], um 1787]]

Mitte der 1780er Jahre, auf dem Gipfel seiner Amtskarriere, geriet Goethe in eine Krise. Seine amtlichen Tätigkeiten blieben ohne Erfolgserlebnisse, die Belastungen seiner Ämter und die Zwänge des Hoflebens wurden ihm lästig, die Beziehung zu Charlotte von Stein gestaltete sich zunehmend unbefriedigend. Als ihm der Verleger Göschen 1786 das Angebot einer Gesamtausgabe machte, wurde ihm schockartig klar, dass von ihm in den letzten zehn Jahren nichts Neues erschienen war. Im Blick auf seine dichterischen Fragmente ''(Faust, Egmont, Wilhelm Meister, Tasso)'' verstärkten sich die Selbstzweifel an seiner Doppelexistenz als Künstler und Amtsmensch. Im Schauspiel ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' fand Goethe den adäquaten Stoff, um seine widersprüchliche Existenz am Hofe zu gestalten. Er legte sie in zwei Figuren auseinander, Tasso und Antonio, zwischen denen es keine Versöhnung gibt. Während er dem poetischen Ausgleich misstraute, versuchte er noch in der Realität beide Aspekte im Gleichgewicht zu halten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 307–314.</ref>

Aber nach der ernüchternden Erfahrung seiner dichterischen Stagnation im ersten Weimarer Jahrzehnt entzog er sich dem Hof durch eine für seine Umgebung unerwartete Bildungsreise nach Italien.<ref>Klaus-Detlef Müller: ''Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“:'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 198 ([https://web.archive.org/web/20200801104147/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321977.pdf PDF-Version]).</ref> Am 3. September 1786 brach er ohne Abschied von einer Kur in Karlsbad auf. Nur sein Sekretär und vertrauter Diener [[Goethes Diener|Philipp Seidel]] war eingeweiht.<ref name="Rüdiger Safranski 2013">Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 318.</ref> Den Herzog hatte er nach dem letzten persönlichen Zusammensein in Karlsbad schriftlich um unbefristeten Urlaub gebeten. Am Vortag seiner Abreise kündigte er ihm seine bevorstehende Abwesenheit an, ohne sein Reiseziel zu verraten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 452, 471.</ref> Die geheime Abreise mit unbekanntem Ziel war wohl Teil einer Strategie, die es Goethe ermöglichen sollte, seine Ämter niederzulegen, das Gehalt jedoch weiter zu beziehen.<ref>Roberto Zapperi: ''Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' C. H. Beck, München 1999, ISBN 978-3-406-60471-3, S. 8 f.</ref> Der europaweit berühmte Autor des ''Werther'' reiste [[Inkognito (Zeremoniell)|inkognito]] unter dem Namen Johann Philipp Möller,<ref name="Rüdiger Safranski 2013" /> um sich ungezwungen in der Öffentlichkeit bewegen zu können.

Nach Zwischenaufenthalten in [[Verona]], [[Vicenza]] und [[Venedig]] erreichte Goethe im November [[Rom]]. Dort hielt er sich zunächst bis Februar 1787 auf (erster Romaufenthalt). Nach einer viermonatigen Reise nach [[Neapel]] und [[Sizilien]] kehrte er im Juni 1787 nach Rom zurück, wo er bis Ende April 1788 verweilte (zweiter Romaufenthalt). Auf der Rückreise machte er Zwischenstationen u. a. in [[Siena]], [[Florenz]], [[Parma]] und [[Mailand]]. Zwei Monate später, am 18. Juni 1788, war er wieder in Weimar.

In Rom wohnte Goethe bei dem deutschen Maler [[Johann Heinrich Wilhelm Tischbein|Wilhelm Tischbein]],<ref>In dieser Wohnung, heute Via del Corso 18, befindet sich das Museum ''[[Casa di Goethe]],'' das sich vor allem den Aufenthalten Goethes in Rom und Italien widmet.</ref> der das wohl bekannteste Porträt des Dichters ([[Goethe in der Campagna]]) malte. In regem Austausch stand er auch mit anderen Mitgliedern der deutschen Künstlerkolonie in Rom, darunter [[Angelika Kauffmann]], die ihn ebenfalls porträtierte, mit [[Jakob Philipp Hackert]], [[Friedrich Bury]], und mit dem Schweizer Maler [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]], der ihm später nach Weimar folgen und dort unter anderem sein künstlerischer Berater werden sollte. In freundschaftlicher Verbindung stand er auch mit dem Schriftsteller [[Karl Philipp Moritz]]; im Gespräch mit ihm bildeten sich die kunsttheoretischen Anschauungen aus, die für Goethes „klassische“ Auffassung von der Kunst grundlegend werden sollten und von Moritz in seiner Schrift ''Über die bildende Nachahmung des Schönen'' niedergelegt wurden.

Goethe lernte in Italien die Bau- und Kunstwerke der [[Antike]] und der [[Renaissance]] kennen und bewundern; seine besondere Verehrung galt [[Raffael]] und dem Architekten [[Andrea Palladio]]. An dessen Bauten hatte er in Vicenza mit Begeisterung wahrgenommen, dass sie die Formen der Antike zu neuem Leben erweckten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 480 f.</ref> Unter Anleitung seiner Künstlerfreunde übte er sich mit großem Ehrgeiz im Zeichnen; etwa 850 Zeichnungen Goethes sind aus der italienischen Zeit erhalten. Er erkannte aber auch, dass er nicht zum bildenden Künstler, sondern zum Dichter geboren sei. Intensiv beschäftigte er sich mit der Fertigstellung literarischer Arbeiten: Er brachte die bereits in [[Prosa]] vorliegende ''Iphigenie'' in Versform, vollendete den zwölf Jahre zuvor begonnenen ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' und schrieb weiter am ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Tasso]]''. Daneben beschäftigte er sich mit botanischen Studien. Vor allem aber „lebte“ er: „Im Schutze des [[Anonymität|Inkognitos]] (den deutschen Freunden war seine wahre Identität jedoch bekannt) konnte er sich in einfachen Gesellschaftsschichten bewegen, seiner Freude an Spielen und Späßen freien Lauf lassen und erotische Erfahrungen machen.“<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Venezianische Epigramme, Ziffer 100 g: „Knaben liebt ich wohl auch doch lieber sind mir die Mädchen / Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch“]</ref><ref>Roberto Zapperi: ''Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' C.H. Beck, München 1999, S. 133 ff.</ref>

Die Reise wurde für Goethe zu einem einschneidenden Erlebnis; er selbst sprach in Briefen nach Hause wiederholt von einer „Wiedergeburt“, einer „neuen Jugend“, die er in Italien erfahren habe.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 506. – Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 328.</ref> Er habe sich selbst als Künstler wiedergefunden, schrieb er dem Herzog. Über seine zukünftige Tätigkeit in Weimar ließ er ihn wissen, er wolle von den bisherigen Pflichten befreit werden und das tun, „was niemand als ich tun kann und das übrige anderen auftragen“. Der Herzog gewährte Goethe die erbetene Verlängerung seines bezahlten Urlaubs, so dass er bis Ostern 1788 in Rom bleiben konnte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 338–341.</ref> Ein Ergebnis seiner Reise war, dass er nach seiner Rückkehr nach Weimar die dichterische von der politischen Existenz trennte.<ref>Klaus-Detlef Müller: ''Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 214 ([https://web.archive.org/web/20200801104147/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321977.pdf PDF-Version]).</ref> Basierend auf seinen Tagebüchern verfasste er zwischen 1813 und 1817 die ''[[Italienische Reise]]''.

=== Zeit der Weimarer Klassik (ab 1789) ===
==== Beziehung zu Christiane Vulpius (1788–1816) ====
[[Datei:Christiane-von-Goethe-Vulpius.jpg|mini|hochkant|''Christiane Vulpius,'' Zeichnung von Johann Wolfgang von Goethe]]

Wenige Wochen nach seiner Rückkehr machte Goethe am 12. Juli 1788 Bekanntschaft mit der 23-jährigen [[Modist|Putzmacherin]] [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]], die ihm gegenüber als Bittstellerin für ihren nach dem Jurastudium in Not geratenen Bruder [[Christian August Vulpius]] auftrat.<ref>[[Sigrid Damm]]: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-87763-020-0, S. 117.</ref> Sie wurde seine Geliebte und bald darauf seine Lebensgefährtin. Goethes Mutter nannte sie den „Bettschatz“. Nicht nur aus den erotischen Anspielungen in den ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]],'' die Goethe zu jener Zeit verfasste und in denen die Gestalt seiner römischen Geliebten Faustina mit der Christianes verschmolz,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 663.</ref> folgert [[Sigrid Damm]], dass die beiden „ein sinnesfrohes, in der Liebe mit Phantasie begabtes Paar“ gewesen seien.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 121.</ref> Als Christiane hochschwanger war, wollte Goethe sie im Haus am Frauenplan aufnehmen, aber auf Wunsch des Herzogs und mit Rücksicht auf die Weimarer Gesellschaft bezog er mit ihr eine Wohnung vor den Toren der Stadt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 355.</ref> Am 25. Dezember 1789 gebar sie den Sohn [[August von Goethe|August Walter]]. Anlässlich der Taufe bekannte sich Goethe zwar nicht formal zu seiner Vaterschaft, doch wurde das Kind nicht als unehelich geführt.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 142 f.</ref> Ein Junge wurde 1791 tot geboren. Drei weitere gemeinsame Kinder überlebten die Geburt nur wenige Tage.<ref>Stephan Oswald: ''Im Schatten des Vaters. August von Goethe.'' München 2023, S. 31.</ref> 1792 stimmte der Herzog dem Umzug ins Haus am Frauenplan zu, welches Goethe mit Christiane mietfrei bewohnen konnte, bevor es 1794 durch eine Schenkung des Herzogs, aus Dankbarkeit für die Begleitung auf den [[Erster Koalitionskrieg|Feldzügen 1792 und 1793]], in Goethes Besitz überging.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 145 und 251.</ref>

Wenig bekannt ist über Goethes „flüchtige, sentimentale Bindung an eine adelige Dame“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 111.</ref> die 21-jährige [[Henriette von Schuckmann|Henriette von Lüttwitz]], die er nach der Geburt Augusts auf seiner Schlesienreise 1790 in Breslau kennengelernt und der er einen Heiratsantrag gemacht hatte, den ihr adeliger Vater ablehnte.<ref>Irma Margarethe Lengersdorff: ''Eine Heiratsabsicht Goethes aus dem Jahr 1790.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Neue Folge, Band 27, 1965, S. 175–192.</ref>

Der wenig gebildeten, aus einer in finanzielle Not geratenen Familie stammenden Christiane blieb der Zugang zur Weimarer Gesellschaft, in der Goethe sich bewegte, verschlossen. Sie galt dort als ordinär und vergnügungssüchtig; erschwerend kam die Illegitimität des „unstandesgemäßen Verhältnisses“ hinzu. Goethe schätzte ihr natürliches, fröhliches Wesen und hielt an der Verbindung mit seinem „kleinen Eroticon“ bis an Christianes Lebensende 1816 fest. Erst 1806 erleichterte er ihre gesellschaftliche Stellung durch die Heirat, die ihr den Weg in die gute Gesellschaft bahnte. Zur Heirat hatte sich Goethe kurzfristig entschlossen, nachdem ihn Christiane durch ihr beherztes Eingreifen aus Lebensgefahr gerettet hatte, als er am Abend der [[Schlacht bei Jena und Auerstedt#Trivia|Schlacht bei Jena]] in seinem Haus in Weimar von plündernden französischen Soldaten bedroht wurde. Nur fünf Tage danach wurde die Ehe geschlossen. Als Gravur für die Ringe wählte Goethe das Datum der Schlacht und seiner Rettung in der Schreckensnacht: 14. Oktober 1806.<ref>Wolfgang Frühwald: ''Goethes Hochzeit''. Insel, Frankfurt am Main 2007, S. 35, 42, 60.</ref>

==== Metamorphose der Pflanzen und Römische Elegien ====
In den Jahren nach seiner Italienreise beschäftigte Goethe sich vor allem mit der Naturforschung. In seinem Verhältnis zur Natur unterschied er nur zwei Zeitperioden: das Jahrzehnt vor 1780, das vor allem in den Straßburger Jahren stark vom Naturerlebnis geprägt war, und die folgenden fünfzig Jahre systematischen Naturstudiums in Weimar.<ref>[[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]]: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01447-9, S. 766.</ref> Dabei fand er zeitweise in [[Alexander von Humboldt]] einen ebenbürtigen wissenschaftlichen Partner, mit dem er sich auf langen Spaziergängen in Jena über ihre naturwissenschaftlichen Forschungen austauschen konnte und mit dem er im Frühjahr 1797 gemeinsame naturwissenschaftliche Experimente durchführte.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 160 ff.</ref> In einem späteren Brief an Wilhelm von Humboldt nannte er die Begegnung mit ihm als einen von seinen „lichtesten Lebenspuncten“.<ref>Zitiert nach Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 395.</ref>

1790 hatte Goethe seinen ''[[Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären]]'' veröffentlicht,<ref>Johan Wolfgang von Goethe: ''Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären.'' Ettinger, Gotha 1790. ({{DTAW|goethe_metamorphose_1790}})</ref> eine zu Goethes Lebzeiten mit wenig Interesse aufgenommene 86-seitige Monographie, die ihn zu einem Mitbegründer der vergleichenden [[Morphologie (Biologie)|Morphologie]] machte. Mit dem 1798 geschriebenen großen [[Lehrgedicht]] ''[[Die Metamorphose der Pflanzen]]'' gelang ihm die Verbindung von Poesie und Naturforschung. Das im Versmaß des elegischen [[Distichon]]s verfasste Naturgedicht ist an eine „Geliebte“ (Christiane Vulpius) gerichtet und präsentiert seine morphologische Lehre in konzentrierter Form.<ref>[[Felix Sieglbauer]]: ''Goethes Begriff der Morphologie.'' In: Akademischer Senat der Universität Innsbruck (Hrsg.): ''Innsbrucker Universitätsalmanach auf das Goethe-Jahr 1949.'' Tyroliadruck, Innsbruck 1949, S. 165–190.</ref> In den 1790er Jahren begann er auch mit seinen Untersuchungen zur [[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]], welche ihn bis ans Lebensende beschäftigen sollte.

Zu den Werken der frühen 1790er Jahre gehören die bald nach seiner Rückkehr entstandenen ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]]'', eine Sammlung freizügig erotischer Gedichte. In den Formen antiker Dichtung verarbeitete Goethe nicht nur die Erinnerung an kulturelle und amouröse Rom-Erlebnisse seiner ersten Italienreise, sondern auch seine sinnlich-glückliche Liebe zu Christiane Vulpius. Zwanzig der vierundzwanzig Gedichte erschienen 1795 in Schillers ''[[Die Horen (Schiller)|Horen]]''. Die Weimarer Gesellschaft nahm Anstoß an Goethes Erotica, obwohl er vier der freizügigsten Gedichte zurückbehalten hatte.<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 183–186.</ref>

==== Amtliche Aufgaben, Feldzüge und Politik ====
Nach seiner Rückkehr aus Italien hatte Goethe sich vom Herzog von den meisten seiner amtlichen Pflichten entbinden lassen. Den Sitz im ''Consilium'' und damit die Möglichkeit politischer Einflussnahme behielt er jedoch bei. Als „Minister ohne [[Ministerium#Portefeuille|Portefeuille]]“<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 742.</ref> übernahm er eine Reihe von kulturellen und wissenschaftlichen Aufgaben, darunter die Leitung der Zeichenschule und die Aufsicht über das öffentliche Bauwesen. Zudem wurde er mit der Leitung des Weimarer Hoftheaters betraut – einer Aufgabe, die viel Zeit in Anspruch nahm, da er für sämtliche Belange zuständig war. Daneben war Goethe in Angelegenheiten der zum Herzogtum gehörenden [[Friedrich-Schiller-Universität Jena|Universität Jena]] beratend tätig. Seiner Fürsprache ist die Berufung einer Reihe namhafter Professoren zu verdanken, darunter [[Johann Gottlieb Fichte]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]] und [[Friedrich Schiller]]. Nachdem ihm 1807 die Aufsicht über die Universität übertragen worden war, setzte sich Goethe vor allem für den Ausbau der naturwissenschaftlichen Fakultät ein. Zudem hatte Goethe wesentlichen Anteil an der Gründung der Jenaer „Thierarzneyschule“ 1816.<ref>G. S. Levit, U. Hoßfeld, L. Knoblich, (2014). Johann Wolfgang von Goethe und die Entstehung der Veterinärmedizin in Thüringen. ''Rudolstädter naturhistorische Schriften'', ''20'', 31–44.</ref>

Nach Abschluss der achtbändigen [[Georg Joachim Göschen|Göschen]]-Werkausgabe zu seinem 40. Geburtstag plante Goethe, erneut nach Italien zu reisen. 1790 verbrachte er mehrere Monate in [[Venedig]], wo er die Herzoginmutter auf ihrer Rückreise von einer zweijährigen Italienreise erwartete. Er begleitete sie zurück nach Weimar, mit Aufenthalten in [[Padua]], [[Vicenza]], [[Verona]] und [[Mantua]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 758 f., 768 f.</ref> Allerdings stellte sich die Hochstimmung der ersten Italienreise nicht wieder ein. Produkt dieser zweiten (unfreiwilligen) Italienreise sind die ''[[Venezianische Epigramme|Venetianischen Epigramme]]'', eine Sammlung von Spottgedichten auf die europäischen Zustände und Beschreibung eigenen Erlebens und Gefühle, die „die ästhetisch-moralische Toleranzgrenze der Zeit überschritten“.<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Goethes Venezianische Epigramme „Unglückselige Frösche, die ihr Venedig bewohnet!“, Beispiel: „Knaben liebt ich wohl auch, doch lieber sind mir die Mädchen, Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch.“, hier unter: 100g]; abgerufen am 28. März 2024.</ref><ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 188.</ref> Im vierten Epigramm fühlt er sich von den Gastwirten „geprellt“ und vermisst „deutsche Redlichkeit“, klagt: „Schön ist das Land; doch ach! Faustinen find’ ich nicht wieder.“ Stattdessen sehnte er sich zurück nach Christiane, seinem „Liebchen“, das er verließ.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 756–766.</ref> Im einhundertsten (100 g) schrieb er „Knaben liebt ich wohl auch, doch lieber sind mir die Mädchen, Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch.“<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Goethes Venezianische Epigramme „Unglückselige Frösche, die ihr Venedig bewohnet!“]; abgerufen am 28. März 2024.</ref>

1789 wurde das europäische Herrschafts- und Staatensystem durch die [[Französische Revolution]] erschüttert und in Frage gestellt. Die meisten von Goethes intellektuellen Zeitgenossen (z. B. Wieland, Herder, [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]], [[Georg Forster]], [[Ludwig van Beethoven|Beethoven]]) begeisterten sich für die Freiheits- und Brüderlichkeitsideale, die von ihr ausgingen, etwa durch die Verkündigung der [[Menschenrechte]].<ref>Siehe [[Goethezeit#Französische Revolution]]</ref> [[Friedrich Gottlieb Klopstock|Klopstock]] feierte in seiner Ode ''Kennet euch selbst'' die Revolution als „des Jahrhunderts edelste Tat“. Goethe stand der Revolution von vornherein ablehnend gegenüber; für ihn war sie „das schrecklichste aller Ereignisse“ und stellte auch seine Weimarer Existenz als „Fürstendiener“ in Frage.<ref>[[Hans-Jürgen Schings]]: ''Kein Revolutionsfreund. Die Französische Revolution im Blickfeld Goethes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 126, 2009, S. 52 f., 56; zum Goethe-Zitat: Johann Wolfgang Goethe: ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort.'' In: ''Theoretische Schriften.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Bedeutende+F%C3%B6rdernis+durch+ein+einziges+geistreiches+Wort zeno.org] (abgerufen am 22. März 2015).</ref> Er war ein Befürworter allmählicher Reformen im Sinne der [[Aufklärung]] und fühlte sich insbesondere durch die Gewaltexzesse im Gefolge der Revolution abgestoßen; andererseits sah er deren Ursache in den sozialen Verhältnissen des [[Ancien Régime]]. Rückblickend sagte er später im Gespräch mit Eckermann, „daß die revolutionären Aufstände der unteren Klassen eine Folge der Ungerechtigkeiten der Großen sind“. Gleichzeitig verwahrte er sich dagegen, weil er Revolutionen hasste, als ein „Freund des Bestehenden“ angesehen zu werden: „Das ist […] ein sehr zweideutiger Titel, den ich mir verbitten möchte. Wenn das Bestehende alles vortrefflich, gut und gerecht wäre, so hätte ich gar nichts dawider. Da aber neben vielem Guten zugleich viel Schlechtes, Ungerechtes und Unvollkommenes besteht, so heißt ein Freund des Bestehenden oft nicht viel weniger als ein Freund des Veralteten und Schlechten.“<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3034|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Januar 1824|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref>

1792 begleitete Goethe den Herzog auf dessen Wunsch in den [[Erster Koalitionskrieg|ersten Koalitionskrieg]] gegen das revolutionäre Frankreich. Drei Monate lang erlebte er als Beobachter das Elend und die Gewalttaten dieses Krieges, der mit einem französischen Sieg endete. Seine Erfahrungen legte er in der autobiografischen Schrift ''[[Campagne in Frankreich]]'' nieder. Nach kurzem Aufenthalt in Weimar zog er mit dem Herzog erneut an die Front. Im Sommer 1793 begleitete er ihn, um an der [[Belagerung von Mainz (1793)|Belagerung von Mainz]] teilzunehmen. Das von den Franzosen besetzte und von deutschen [[Jakobiner]]n regierte Mainz wurde durch die preußisch-österreichischen Koalitionstruppen nach dreimonatiger Belagerung und Bombardierung zurückerobert.

1796 trat das Herzogtum dem preußisch-französischen [[Friede von Basel|Sonderfrieden von Basel]] bei. Die nun folgende zehnjährige Friedenszeit ermöglichte mitten im vom Kriegsgeschehen erschütterten Europa die Blüte der [[Weimarer Klassik]].

==== Dichterische Verarbeitung der Revolution ====
Im Rückblick notierte Goethe, dass die Französische Revolution, als „das schrecklichste aller Ereignisse“, ihn viele Jahre grenzenlosen Bemühens gekostet habe, „dieses in seinen Ursachen und Folgen dichterisch zu gewältigen“.<ref>Zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 368.</ref> Rüdiger Safranski zufolge erlebte Goethe die Revolution als ein Elementarereignis wie einen Vulkanausbruch des Sozialen und Politischen, und nicht zufällig habe er sich in den Monaten nach der Revolution mit dem Naturphänomen des [[Vulkanismus]] beschäftigt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 369.</ref>

Unter dem Eindruck der Revolution entstand eine Reihe satirischer, antirevolutionärer, aber auch antiabsolutistischer Komödien: ''[[Der Groß-Cophta]]'' (1791), ''[[Der Bürgergeneral]]'' (1793) und das Fragment ''[[Die Aufgeregten]]'' (1793). Der Einakter ''Der Bürgergeneral'' war Goethes erstes Stück, das sich mit den Folgen der Revolution beschäftigte. Obwohl es zu seinen erfolgreichsten Stücken zählte – auf der Weimarer Bühne wurde es häufiger als ''Iphigenie'' und ''Tasso'' gespielt –, wollte er das später nicht mehr wahrhaben. Er nahm es auch nicht in die vom Berliner Verleger [[Johann Friedrich Unger (Verleger)|Johann Friedrich Unger]] von 1792 bis 1800 in unregelmäßigem Abstand veröffentlichte siebenbändige Ausgabe seiner ''Neuen Schriften'' auf.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 377.</ref> Auch der [[Reineke Fuchs (Goethe)|Reineke Fuchs]], das 1792/93 in [[Hexameter]]n verfasste Tierepos aus dem späten Mittelalter, welches die Grausamkeiten, Falschheit und Bosheit der Menschen im Tierreich widerspiegelt, verweist auf die Goethe’schen Erfahrungen jener Jahre.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 380 f.</ref> Noch im Heerlager vor Mainz 1793 feilte er das Epos nach und nach durch.<ref>Erich Trunz: ''Kommentarteil'' zu ''Goethes Werke''. Hamburger Ausgabe Band II: ''Gedichte und Epen II.'' C. H. Beck, München 1981, S. 719.</ref>

Das revolutionäre Zeitgeschehen bildete auch den Hintergrund der von Goethe 1795 verfassten ''[[Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten|Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter]]'' und des Versepos ''[[Hermann und Dorothea]]'' (1797). Die ''Unterhaltungen'' sind eine Novellensammlung, in der die Revolution nur in der Rahmenhandlung thematisiert wird. Um den politischen Tagesstreit zu vergessen, erzählen sich adelige Flüchtlinge, die vor den französischen Revolutionstruppen von ihren linksrheinischen Gütern ins Rechtsrheinische geflohen sind, Geschichten in der Tradition romanischer [[Novelle]]stik ([[Giovanni Boccaccio]]).<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 248 f.</ref> Diese Erzähldichtung leitete den ersten Band von Schillers Zeitschrift ''Die Horen'' ein. Direkt mit den Folgen der Revolution befasste sich ''Hermann und Dorothea''; in diesem Epos kleidete Goethe die Schilderung des Schicksals der linksrheinischen Deutschen in das Gewand des klassischen Hexameters. Das Werk erreichte neben Schillers ''Glocke'' eine „beispiellose Popularität“.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 273.</ref>

==== Leiter des Weimarer Theaters (1776–1817) ====
Goethe war 1776 die Leitung des Liebhabertheaters am Weimarer Hof übertragen worden, zu einer Zeit, als die Höfe französisches Drama und italienische Oper bevorzugten.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 116.</ref> Als Schauspieler agierten am Weimarer Theater adlige und bürgerliche Laien, Angehörige des Hofes einschließlich des Herzogs Carl August und Goethes. Die Spielstätten wechselten. Die auf Goethes Vorschlag für Weimar engagierte Sängerin und Schauspielerin [[Corona Schröter]] aus Leipzig war zunächst die einzige ausgebildete Schauspielerin. Sie wurde die erste Darstellerin der [[Iphigenie]] in der Erstaufführung der Prosafassung von Goethes ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' 1779, in der Goethe den [[Orestes|Orest]] und Carl August den [[Pylades]] spielte. 1779 wurde auch erstmals unter Goethes Leitung eine Schauspielergesellschaft unter Vertrag genommen.

Nachdem 1791 Herzog Carl August die Gründung des [[Weimarer Hoftheater]]s beschlossen hatte, übernahm Goethe dessen Direktion. Eröffnet wurde das Hoftheater am 7. Mai 1791 mit [[August Wilhelm Iffland|Ifflands]] Schauspiel ''Die Jäger''. Goethes Wunsch, den talentreichen Schauspieler und Dramatiker Iffland an das Weimarer Theater zu binden, zerschlug sich, da dieser die attraktivere Stelle als Direktor des Berliner [[Nationaltheater]]s vorzog.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 444.</ref> Im Verlauf seiner 26-jährigen Direktion machte Goethe das Weimarer Hoftheater zu einer der führenden deutschen Bühnen, auf der nicht nur viele seiner eigenen Dramen, sondern auch die späteren Dramen von Schiller (wie die ''[[Wallenstein (Schiller)|Wallensteintrilogie]], [[Maria Stuart (Drama)|Maria Stuart]], [[Die Braut von Messina]]'' und ''[[Wilhelm Tell (Schiller)|Wilhelm Tell]]'') zur Erstaufführung kamen. Auch Goethes ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' bearbeitete Schiller für die Weimarer Bühne.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 121.</ref>

Der Herzog hatte Goethe freie Hand in seiner Theaterleitung gelassen, die er freilich mit einem ziemlich patriarchalischen Umgang mit den Schauspielern und Schauspielerinnen ausübte. Als sich die 1797 verpflichtete, voll ausgebildete und selbstbewusste Schauspielerin und Sängerin [[Karoline Jagemann]] Goethes autoritärem Führungsstil widersetzte, zog er sich 1817 vom Theater zurück. Ein Grund war, dass diese Künstlerin nicht nur die unbestrittene [[Primadonna]] war, die Weimars Bühne zum Leuchten brachte, sondern auch die offizielle [[Mätresse]] des Herzogs, dessen Unterstützung sie im Streit mit Goethe fand.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 126 f. – Wie Sharpe berichtet, gab den letzten Anstoß ''(the last straw)'' für Goethes [[Demission]] ein von Karoline Jagemann durchgesetztes Hunde-Melodram mit einem Pudel in der Hauptrolle. Es handelte sich dabei um ein unter dem Titel ''[[Der Hund des Aubry]]'' ins Deutsche übersetztes Melodram von [[René Charles Guilbert de Pixérécourt]], gegen dessen Aufführung mit dem Pudel Dragon Goethe protestiert und mit Rücktritt gedroht hatte, den der Großherzog prompt annahm.</ref>

==== Im Bund mit Schiller (1789–1805) ====
[[Datei:Schiller, Friedrich (Weitsch).jpg|mini|hochkant|''Friedrich von Schiller,'' Zeichnung von [[Friedrich Georg Weitsch]], 1804]]

Bevor Goethe mit Schiller erstmals im Herbst 1788 im thüringischen [[Rudolstadt]] persönlich zusammentraf, waren sich beide nicht fremd geblieben.<ref>Vgl. [[Norbert Oellers]]: Einige Bemerkungen zur Vorgeschichte der Freundschaft zwischen Schiller und Goethe. In: [[Monatshefte]] 97 (2005), Heft 3, S. 430–438. Das Herbst-Themenheft stand unter dem Titel „Begegnungen mit Schiller“ bzw. „Encounters with Schiller“.</ref> Sie kannten jeweils die frühen Werke des anderen. Bereits als Schüler der [[Hohe Karlsschule|Karlsschule]] hatte Schiller mit Begeisterung Goethes ''Götz'' und ''Werther'' gelesen und den von ihm Bewunderten bei der Abschlussfeier seines Jahrgangs 1780 als Besucher gemeinsam mit dem Weimarer Herzog neben [[Karl Eugen (Württemberg)|Karl Eugen]] stehen sehen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Friedrich Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus.'' Hanser, München, ISBN 3-446-20548-9, S. 103.</ref> Goethe, der Schillers ''Räuber'' mit ihrer Gewalttätigkeit ablehnte, hatte nach seiner Rückkehr aus Italien mit Erstaunen Schillers gewachsenen Ruhm wahrgenommen, später auch die [[Gedankenlyrik]] Schillers und seine historischen Schriften schätzen gelernt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 389.</ref> Schillers Urteile und Gefühle gegenüber Goethe waren zunächst schnell wechselnd und darauf angelegt, sogleich wieder revidiert zu werden. Mehrfach nennt er Goethe einen „gefühlskalten Egoisten“.<ref>Gesa von Essen: ''„eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 53 f. ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version]).</ref> Safranski spricht von einer „Haß-Liebe“ und zitiert aus einem Brief Schillers an [[Christian Gottfried Körner|Körner]]: „Mir ist er […] verhaßt, ob ich gleich seinen Geist von ganzem Herzen liebe“.<ref>Rüdiger Safranski: ''„daß es, dem Vortrefflichen gegenüber keine Freyheit gibt als die Liebe“. Über die Freundschaft zwischen Schiller und Goethe.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 25–35, hier: S. 27 ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version]).</ref> Für die Befreiung von [[Ressentiment]] und Rivalität hat Schiller später die „wunderbare Formel“ (Rüdiger Safranski) gefunden: „daß es, dem Vortrefflichen gegenüber keine Freyheit gibt als die Liebe“ (Brief an Goethe vom 2. Juli 1796).

Die erste persönliche Begegnung in Rudolstadt, arrangiert von [[Charlotte von Schiller|Charlotte von Lengefeld]], der späteren Ehefrau Schillers, verlief relativ emotionslos. In einem Bericht an Körner zweifelte Schiller „ob wir einander je sehr nahe rücken werden“.<ref>Gesa von Essen: ''„eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 50 f. ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version])</ref> Nach dieser „misslungenen Begegnung“ hatte Goethe Schillers Berufung auf eine Jenaer Professur betrieben, die dieser aber zunächst unbesoldet antrat.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 388; [[Heinrich Düntzer]]: ''Zu Goethe’s Bericht über seine Anknüpfung mit Schiller.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 2, 1881, S. 168–189 [https://archive.org/stream/goethejahrbuch39germgoog#page/n187/mode/2up (Digitalisat)]</ref>

Seit 1789 als Geschichtsprofessor im nahen Jena lebend, hatte Schiller Goethe im Juni 1794 gebeten, dem Herausgeberkreis einer von ihm geplanten Zeitschrift für Kultur und Kunst, ''[[Die Horen (Schiller)|Horen]],'' beizutreten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 389. [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/briefwechsel-von-schiller-und-goethe/1794/1-an-goethe-13-juni-1794/ Siehe auch: Brief Schillers an Goethe vom 13. Juni 1794.]</ref> Nach Goethes Zusage trafen sich die beiden im Juli des gleichen Jahres in Jena, für Goethe „ein glückliches Ereignis“ und der Beginn der Freundschaft mit Schiller. Im September 1794 lud er Schiller zu einem längeren Besuch in Weimar ein, der sich auf zwei Wochen ausdehnte und einem intensiven Ideenaustausch zwischen ihnen diente.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 396.</ref> Diesem Treffen schlossen sich häufige wechselseitige Besuche an. Wegen Schiller blieb Goethe oft mehrere Wochen in Jena.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 61.</ref> Er wohnte dann im weitgehend ungenutzten [[Stadtschloss Jena|Stadtschloss]], dem ehemaligen Sitz der Herrscher des Herzogtums, wo er seine eigenen Zimmer hatte.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 45.</ref>

Die beiden Dichter stimmten in der Ablehnung der Revolution ebenso überein wie in der Hinwendung zur Antike als höchstem künstlerischen Ideal; dies war der Beginn eines intensiven Arbeitsbündnisses, aus dem zwar alles Persönlichere ausgeklammert war, das jedoch geprägt war von tiefem Verständnis für das Wesen und die Arbeitsweise des anderen.

In der gemeinsamen Erörterung ästhetischer Grundsatzfragen entwickelten beide eine Literatur- und Kunstauffassung, die als „Weimarer Klassik“ zur literarhistorischen Epochenbezeichnung werden sollte. Goethe, dessen literarisches Schaffen, ebenso wie dasjenige Schillers, zuvor ins Stocken gekommen war, betonte die anregende Wirkung der Zusammenarbeit mit dem zehn Jahre Jüngeren: „Sie haben mir eine zweite Jugend verschafft und mich wieder zum Dichter gemacht, welches zu sein ich so gut als aufgehört hatte.“<ref>{{PGDW|goethe/brschil2/chap001|Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe – Zweiter Band. Goethe an Schiller, 6. Januar 1798}}</ref>

Im ersten Jahrgang der ''Horen'' erschienen die ''Römischen Elegien'' erstmals unter dem Titel ''Elegien'' und ohne Angabe des Verfassers.<ref>Erich Trunz: ''Kommentarteil'' zu Goethe: ''Gedichte''. Jubiläumsausgabe hrsg. und kommentiert von Erich Trunz. C. H. Beck, München 2007, S. 584.</ref> Darüber empörten sich offensichtlich „alle ehrbaren Frauen“ Weimars. Herder veranlasste die Veröffentlichung zu dem ironischen Vorschlag, die ''Horen'' müssten nun mit einem „u“ geschrieben werden.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 339.</ref> In den ''Horen'' veröffentlichte Schiller 1795/96 in drei Folgen sein [[Traktat]] ''[[Über naive und sentimentalische Dichtung]]'', eine poetische Typologie, die wesentlich zu ihrer beider Selbstverständnis beitrug: Goethe der „[[Naivität#Kunst|naive]]“, Schiller der „sentimentalische“ Dichter.<ref>T. J. Reed: ''Weimar Classicism: Goethe’s Alliance with Schiller.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 103.</ref>

Beide Dichter nahmen lebhaften theoretischen und praktischen Anteil an den Werken des anderen. So beeinflusste Goethe Schillers ''[[Wallenstein (Schiller)|Wallenstein]],'' während dieser die Arbeit an Goethes Roman ''[[Wilhelm Meisters Lehrjahre]]'' kritisch begleitete und ihn zur Fortführung des ''Faust'' ermunterte. Goethe hatte Schiller gebeten, ihm bei der Fertigstellung des ''Wilhelm Meister''-Romans behilflich zu sein, und Schiller enttäuschte ihn nicht. Er kommentierte die ihm zugesandten Manuskripte und war höchst erstaunt, dass Goethe nicht genau wusste, wie der Roman enden sollte. An Goethe schrieb er, er rechne es {{" |zu dem schönsten Glück meines Daseins, dass ich die Vollendung dieses Produkts erlebte}}.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 405–407.</ref> Für Nicholas Boyle bildete der Briefwechsel über den ''Wilhelm Meister'' in den Jahren 1795/96 den Höhepunkt in der geistigen Beziehung zwischen Goethe und Schiller.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 502.</ref>

Sie betrieben auch gemeinsame publizistische Projekte. Zwar beteiligte sich Schiller kaum an Goethes kurzlebiger Kunstzeitschrift ''[[Propyläen (Zeitschrift)|Propyläen]];'' dieser jedoch veröffentlichte zahlreiche Werke in den ''Horen'' und dem ebenfalls von Schiller herausgegebenen ''[[Musen-Almanach]]''. Der ''Musen-Almanach für das Jahr 1797'' brachte eine Sammlung gemeinschaftlich verfasster Spottverse, die ''[[Xenien]]''.<ref>''[[s:Musen-Almanach für das Jahr 1797|Musen-Almanach für das Jahr 1797]].'' Wikisource.</ref> Im ''Musen-Almanach'' des Folgejahres<ref>''[[s:Musen-Almanach für das Jahr 1798|Musen-Almanach für das Jahr 1798]].'' Wikisource.</ref> erschienen die berühmtesten Balladen beider Autoren, wie Goethes ''[[Der Zauberlehrling]], [[Der Schatzgräber (Goethe)|Der Schatzgräber]], [[Die Braut von Korinth]], [[Der Gott und die Bajadere]]'' sowie Schillers ''[[Der Taucher]], [[Die Kraniche des Ibykus]], [[Der Ring des Polykrates]], [[Der Handschuh]]'' und ''[[Ritter Toggenburg]]''.

Im Dezember 1799 zog Schiller mit seiner vierköpfigen Familie nach Weimar um, zunächst in eine Mietwohnung, die zuvor [[Charlotte von Kalb]] bewohnt hatte; 1802 erwarb er ein [[Schillerhaus Weimar|eigenes Haus auf der Esplanade]]. In Weimar bildeten sich Parteien, die zum Vergleich der beiden „Dioskuren“ herausforderten. So versuchte der erfolgreiche Theaterautor [[August von Kotzebue]], der sich in Weimar niedergelassen hatte, mit einer prunkvollen Feier zu Ehren Schillers einen Keil zwischen die beiden zu treiben. Trotz einiger zeitweiliger Irritationen zwischen ihnen blieb ihre Freundschaft bis zum Tode Schillers jedoch intakt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 455 f.</ref>

Die Nachricht von Schillers Tod am 9. Mai 1805 stürzte Goethe in einen Zustand der Betäubung. Er blieb der Beerdigung fern. An den befreundeten Musiker [[Carl Friedrich Zelter]] schrieb er, er habe einen Freund und mit ihm „die Hälfte meines Daseins“ verloren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 458 f., 465.</ref> Der Tod Schillers markierte für Rüdiger Safranski eine Zäsur in Goethes Leben, einen „Abschied von jenem goldenen Zeitalter, als für eine kurze Zeit die Kunst nicht nur zu den schönsten, sondern zu den wichtigsten Dingen des Lebens gehörte“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 463.</ref> Mit ihm endete [[Dieter Borchmeyer]] zufolge die prägende Periode der Weimarer Klassik.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 461.</ref>

=== Der späte Goethe (1805–1832) ===
[[Datei:Weimar Dom Goethego.jpg|mini|[[Goethes Wohnhaus]] in Weimar]]

Den Tod Schillers im Jahr 1805 empfand Goethe als einschneidenden Verlust. Um diese Zeit litt er zudem an verschiedenen Krankheiten ([[Herpes Zoster|Gesichtsrose]] oder Gesichts[[erysipel]] 1801,<ref>Werner Neuhauser: {{Webarchiv |url=https://www.zm-online.de/archiv/2006/19/titel/die-leiden-des-alten-goethe/ |text=''Der Dichter zwischen Idealbild und Wirklichkeit. Die Leiden des alten Goethe.'' |wayback=20200920150838}} In: ''[[Zahnärztliche Mitteilungen|zm]] online.'' 19, 2006.</ref> Nierenkoliken, Herzattacken).<ref>Medizinischer Betreuer Goethes war zu dieser Zeit der Wegbereiter der [[Romantische Medizin|romantischen Medizin]] und Pionier der modernen Psychiatrie [[Johann Christian Reil]].</ref> Beunruhigend empfand er auch die politische Lage mit dem sich [[Vierter Koalitionskrieg|abzeichnenden Krieg]] mit [[Napoleon Bonaparte]]. Im Geiste sah Goethe sich mit seinem Herzog bereits bettelnd und [[asyl]]suchend durch Deutschland ziehen. Seine letzten Jahrzehnte waren gleichwohl von erheblicher Produktivität und starken Liebeserlebnissen geprägt. Als Sekretär wurde ihm [[Friedrich Wilhelm Riemer|Friedrich Riemer]] (seit 1805 Erzieher seines Sohnes) bald unentbehrlich.

==== Späte Werke und Farbenlehre ====
[[Datei:Goethe’s life mask, 1807.jpg|mini|hochkant|Goethes [[Lebendmaske]], von [[Carl Gottlieb Weisser]] 1807 gegossen, ausgestellt in [[Thorvaldsens Museum]]]]

Als unmittelbare Nachwirkung von Schillers Tod wertet Safranski, dass Goethe die Arbeit am ''Faust'' wiederaufnahm; hinzu kam der äußere Druck vonseiten des Verlegers Cotta. Die neue achtbändige Gesamtausgabe von 1808 sollte die erste vollständige Fassung des ''[[Faust. Eine Tragödie|ersten Teils des Faust]]'' enthalten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 468.</ref>

Die Eheschließung mit Christiane hinderte Goethe nicht, bereits 1807 eine [[Amor (Mythologie)|amouröse]] Neigung zu [[Wilhelmine Herzlieb|Minna Herzlieb]], der achtzehnjährigen Pflegetochter des Buchhändlers [[Carl Friedrich Ernst Frommann|Frommann]] in Jena, zu zeigen. Von einer „kleinen Verliebtheit“, die Goethe als „Ersatz“ für den „schmerzlich empfundenen Verlust Schillers“ erklärte, spricht Safranski.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 467 f.</ref> Ein Nachklang der inneren Erlebnisse dieser Zeit findet sich in seinem letzten Roman, ''[[Die Wahlverwandtschaften]]'' (1809). Charakteristisch für Goethe ist, wie er in diesem Werk Poesie und Naturforschung verknüpft. In der zeitgenössischen Chemie gebrauchte man den Begriff der „[[Affinität (Chemie)|Wahlverwandtschaft]]“ der Elemente, den Goethe übernahm, um die „Naturhaftigkeit durch Vernunft nicht endgültig beherrschbarer Anziehungskräfte“ zwischen zwei Paaren zu thematisieren.<ref>Eintrag ''Die Wahlverwandtschaften.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, ISBN 3-15-010474-2, S. 341.</ref>

1810 veröffentlichte Goethe die aufwendig ausgestattete ''[[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]]'' in zwei Bänden und einem Band mit Bildtafeln. Mit ihr hatte er sich seit annähernd zwanzig Jahren befasst. Safranski zufolge dienten die immer wieder aufgenommenen Farbenstudien (in Form von Versuchen, Beobachtungen, Überlegungen und Literaturstudien) Goethe, um vor äußeren Turbulenzen und innerer Unruhe zu flüchten; so hatte er auch während des Feldzuges in Frankreich und bei der Belagerung von Mainz seine einschlägigen Beobachtungen notiert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 488.</ref> Die Resonanz auf die Veröffentlichung war gering und erfüllte Goethe mit Unmut. Zwar bezeugten Freunde Respekt, doch die wissenschaftliche Welt nahm sie kaum zur Kenntnis. Die literarische Welt nahm sie als überflüssige Abschweifung in einer Zeit heftiger politischer Umwälzungen auf.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 497 f.</ref>

Im Januar 1811 begann Goethe mit der Abfassung einer großen Autobiographie, die später den Titel ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit]]'' erhielt. Dabei war ihm [[Bettina von Arnim|Bettina Brentano]] behilflich, die Aufzeichnungen über Erzählungen seiner Mutter über Goethes Kindheit und Jugend besaß. Bettina besuchte Goethe 1811 in Weimar. Nach einem Streit zwischen ihr und Christiane brach Goethe mit ihr.<ref>Goethe konnte ihr nicht verzeihen, dass sie Christiane „dicke Blutwurst“ genannt hatte. Siehe Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 585.</ref> Die ersten drei Teile der Autobiographie erschienen zwischen 1811 und 1814. Der vierte Teil erschien erst nach seinem Tod 1833. Die ursprüngliche Konzeption war eine als Metamorphose stilisierte Bildungsgeschichte des Dichters mit der Betonung der „Naturhaftigkeit der ästhetischen und dichterischen Fähigkeiten und Anlagen“. Eine Krise während der Arbeit am dritten Teil ließ sie ihm als unangemessen erscheinen. An ihre Stelle setzte er das Dämonische als „Chiffre […] des übermächtig gewordenen Natur- wie Geschichtszusammenhangs“.<ref>Eintrag ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 343.</ref>

Um 1828 schrieb Goethe als Fragment ''[[Der Zauberflöte zweyter Theil]]'', das von [[Karl Goepfart]], einem Schüler von [[Franz Liszt]], zum 100. Todestag von [[Wolfgang Amadeus Mozart]] als Oper ''[[Sarastro (Oper)|Sarastro]]'' zur Aufführung gebracht wurde.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10128320?page=196,197 |titel=Goethe’s Werke |abruf=2024-07-24}}</ref> Das Libretto war vom Textdichter [[Gottfried Stommel]] textlich bearbeitet und erweitert worden. Welche Passagen im Original oder verändert von Stommel übernommen wurden, ist auf der Herausgeber-Webseite sichtbar gemacht.<ref>{{Internetquelle |url=https://sarastro.doctorsdome.events/goethe |titel=Goethe – Sarastro |datum=2024-07-24 |sprache=de |abruf=2024-07-24}}</ref>

==== Begegnungen mit Napoleon und Beethoven ====
[[Datei:Ehrenlegion Dekret 1808.jpg|mini|Dekret Napoleons vom 12. Oktober 1808 über die Ernennung zum Ritter der [[Ehrenlegion]] für Goethe, [[Christoph Martin Wieland|Wieland]], Goethes Arzt [[Johann Christian Stark der Ältere|Stark]] und den Juristen [[Georg Wilhelm Vogel|Vogel]]]]
[[Datei:Goethe, Kügelgen, 1810.jpg|mini|''Johann Wolfgang von Goethe'', Ölgemälde von [[Gerhard von Kügelgen]], 1810. Das repräsentative Gemälde zeigt den Dichter mit dem Schulterband der französischen [[Ehrenlegion]] und dem Stern des russischen [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Ordens der Heiligen Anna]] 1. Klasse|238x238px]]
[[Datei:Louise Seidler - J. W. Goethe 1811.jpg|mini|Goethe 1811 (Pastellzeichnung von [[Louise Seidler]])|185x185px]]

[[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] hat auf Goethe bis an sein Lebensende eine persönliche Faszination ausgeübt.<ref>[[Gustav Seibt]]: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57748-2, S. 223.</ref> Für ihn war Napoleon „einer der produktivsten Menschen […], die je gelebt haben“. „Sein Leben war das Schreiten eines Halbgottes von Schlacht zu Schlacht und von Sieg zu Sieg.“<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3069|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 11. März 1828|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref> 1808 traf Goethe zweimal mit Napoleon zusammen. Das erste Mal empfing der Kaiser ihn am 2. Oktober auf dem [[Erfurter Fürstenkongress]] zu einer Privataudienz, auf der Napoleon ihn anerkennend auf seinen ''Werther'' ansprach. [[Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord|Talleyrand]], [[Anne-Jean-Marie-René Savary, duc de Rovigo|Savary]] und [[Nicolas Jean-de-Dieu Soult, duc de Dalmatie|Soult]] waren ebenfalls anwesend und er wurde ihnen vorgestellt.<ref>[[Franz Herre]]: ''Napoleon Bonaparte, Wegbereiter des Jahrhunderts''. C. Bertelsmann Verlag, München 1988, S. 192 der italienischen Übersetzung: ''Napoleone Bonaparte''. Bompiani, Milano 1991.</ref> Nachdem der Kaiser ihn sorgfältig gemustert hatte, sagte er: „Vous êtes un homme“ (auf Deutsch: Ihr seid ein Mann).<ref name="Theo#" /> Zu einer zweiten Begegnung (gemeinsam mit Wieland) kam es in Weimar anlässlich eines Hofballs am 6. Oktober. Am 14. Oktober wurden er und Wieland zu [[Ehrenlegion|Rittern der Ehrenlegion]] ernannt. Der ebenfalls beim Fürstenkongress anwesende Zar [[Alexander I. (Russland)|Alexander I.]] verlieh beiden den [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Annenorden]].<ref>''Augsburgische Ordinari Postzeitung'', Nr. 266, Samstag, den 5. Nov. Anno 1808, S. 3, als [http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:384-sustba000042-7 Digitalisat,].</ref> Goethe hat zum Ärger seiner Zeitgenossen und auch des Herzogs Carl August das Legionskreuz stolz getragen, sogar noch während der deutschen [[Befreiungskriege]]. 1813 äußerte er in einem Gespräch: „Schüttelt nur an Euren Ketten; der Mann ist Euch zu groß, Ihr werdet sie nicht zerbrechen.“<ref>Frank Deibel, [[Friedrich Gundelfinger]]: ''Goethe im Gespräch.'' Salzwasser, Paderborn 2012 [Nachdruck von 1906], S. 168.</ref> Unmittelbar nach der Nachricht vom Tod Napoleons am 5. Mai 1821 auf [[St. Helena]] verfasste der italienische Dichter [[Alessandro Manzoni]] die Ode ''Il Cinque Maggio'' ''(Der fünfte Mai)'' mit 18 sechszeiligen Strophen. Als Goethe die Ode in Händen hielt, war er von ihr so beeindruckt, dass er sich unverzüglich an die Übersetzung machte, unter Wahrung ihres hohen, feierlichen Tons.<ref>Gustav Seibt: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, S. 228–231. – [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Gedichte/Gedichte+(Ausgabe+letzter+Hand.+1827)/Aus+fremden+Sprachen/Der+f%C3%BCnfte+Mai ''Der fünfte Mai'', Goethes interlineare Übersetzung von Manzonis Napoleon-Ode]</ref>

Mit Beethoven war Goethe im Juli 1812 im böhmischen Kurbad [[Teplice|Teplitz]] zusammengetroffen. Zu dieser Zeit hatte Beethoven bereits verschiedene Verse und Lieder Goethes vertont und im Auftrag des [[Burgtheater|Wiener Hoftheaters]] 1809/10 die [[Ouvertüre]] zum Trauerspiel ''Egmont'' komponiert. Sie gilt als eine [[Hommage]] an Goethes Dramenfigur als Inbegriff des heroischen Menschen. Mit großer Respektbezeugung hatte Beethoven die Partitur Goethe zukommen lassen. Es kam in Teplitz zu mehreren Begegnungen, wo Beethoven ihm auch auf dem Klavier vorspielte. Am 19. Juli trafen Goethe und Beethoven bei einem Spaziergang zufällig auf den österreichischen Hofstaat in Anwesenheit von Kaiserin [[Maria Ludovika Beatrix von Österreich-Este|Maria Ludovika]]. Im Gegensatz zu Beethoven, der offenbar grußlos seiner Wege ging, verbeugte sich Goethe galant vor der Kaiserin, was unter anderem vom Historienmaler [[Carl Röhling]] sowie im Auftrag des Industriellen [[Georg Schicht (Unternehmer, 1884)|Georg Schicht]] bildlich festgehalten wurde.<ref>Martin Krsek: [https://www.goethe.de/ins/cz/de/kul/mag/21798541.html ''Das verschollene Bildnis einer vergessenen Begegnung''.] Goethe-Institut Tschechien, März 2020.</ref> Das Ereignis wurde von beiden Beteiligten unterschiedlich bewertet. Am Abend des 19. Juli schrieb Goethe an seine Frau: „Zusammengefasster, energischer, inniger habe ich noch keinen Künstler gesehen“.<ref>[[Alfred Brendel]]: ''Goethe, Musik und Ironie''. In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'' vom 20. November 2020, S. 12.</ref> An Zelter schrieb er: „Sein Talent hat mich in Erstaunen gesetzt; allein er ist leider eine ganz ungebändigte Persönlichkeit, die zwar gar nicht unrecht hat, wenn sie die Welt detestabel findet, aber sie dadurch freilich weder für sich noch für andere genußreicher macht.“ Nicht minder kritisch äußerte sich Beethoven nach dem Treffen seinem Verleger [[Gottfried Christoph Härtel|Härtel]] gegenüber: „Göthe behagt die Hofluft zu sehr – mehr als es einem Dichter ziemt.“<ref>Martin Geck: ''Das Treffen in Teplitz.'' In: ''Die Zeit.'' vom 14. Juli 2012 [http://www.zeit.de/2012/28/Beethoven-Goethe ''Beethoven & Goethe: Das Treffen in Teplitz'' – ''Die Zeit online.'']</ref> Zwischen beiden wurden zwar noch einige Briefe gewechselt, doch es blieb beim höflichen Umgang.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 590.</ref>

==== Freundschaften mit Zelter und Boisserée ====
Goethe pflegte während seines langen Lebens viele Freundschaften. Als wichtigstes Kommunikationsmedium der Freundschaft diente der private Brief. In seinen letzten Lebensjahrzehnten schloss er zwei besondere Freundschaften mit [[Carl Friedrich Zelter]] und [[Sulpiz Boisserée]].

Der Musiker und Komponist Carl Friedrich Zelter hatte Goethe 1796 über seine Verlegerin einige Vertonungen von Texten aus ''Wilhelm Meisters Lehrjahren'' zukommen lassen. Goethe bedankte sich mit den Worten, „daß ich der Musik kaum solche herzliche Töne zugetraut hätte“.<ref>Edith Zehm: ''Die „radicale Reproduction der poetischen Intentionen“: Goethe und Zelter.'' In: [http://www.goethezeitportal.de/fileadmin/PDF/db/wiss/goethe/zehm_goethe_und_zelter.pdf Goethezeitportal], Blatt 1.</ref> Sie begegneten sich erstmals im Februar 1802, aber bereits 1799 hatten sie brieflichen Kontakt aufgenommen. Der ausgedehnte Briefwechsel mit fast 900 Briefen dauerte bis zu Goethes Tod an.<ref>''Briefwechsel zwischen Goethe und Zelter in den Jahren 1796 bis 1832.'' Herausgegeben von Friedrich Wilhelm Riemer. 6 Bände. Duncker und Humblot, Berlin 1833–1834.</ref> Goethe fühlte sich in dieser Altersfreundschaft von Zelter, dessen Musik seinen Ohren angenehmer klang als das „Getöse“ Ludwig van Beethovens, nicht nur in Fragen der Musik aufs Beste verstanden.

Was ihm die Freundschaft mit Zelter für sein Musikverständnis bedeutete, verdankte er Sulpiz Boisserée für seine Erfahrungen mit der bildenden Kunst. Der Heidelberger Kunstsammler Boisserée, ein Jünger Friedrich Schlegels, hatte ihn erstmals 1811 in Weimar besucht. Daraus entstand ein dauerhafter Briefwechsel und eine lebenslange Freundschaft, die ihn in den nächsten Jahren um neue Kunsterfahrungen bereicherten. Sie schlugen sich, nach einer Reise in die Rhein- und Maingegend mit einem Besuch der Boisséereschen Gemäldesammlung in Heidelberg, in dem Reisebericht ''Ueber Kunst und Altertum in den Rhein und Mayn Gegenden'' von 1816 nieder.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 852 ff., 889 f.</ref> Während der Reise geriet Goethe 1814 in das Treiben des traditionellen Sankt-Rochus-Festes zu Bingen, das ihn faszinierte wie einst der Römische Karneval und das er als Volksfest liebevoll schilderte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 588 f.</ref>

==== West-östlicher Divan ====
Zur patriotischen Erhebung gegen die französische Fremdherrschaft hielt Goethe Distanz. Er flüchtete sich geistig in den Orient mit dem Studium des Arabischen und Persischen, er las im [[Koran]] und rezipierte mit Begeisterung die Verse des persischen Dichters [[Hafis]] in der von Cotta verlegten Neuübersetzung des ''Divans'' aus dem 14. Jahrhundert.<ref>Im Eingangsgedicht des ''West-östlichen Divan'' heißt es: „Nord und West und Süd zersplittern, / Throne bersten, Reiche zittern, / Flüchte du im reinen Osten / Patriarchenluft zu kosten!“ In seinen ''Tag- und Jahresheften'' notiert er als eine Eigentümlichkeit seiner Handlungsweise: „Wie sich in der politischen Welt irgendein ungeheures Bedrohliches hervortat, so warf ich mich eigensinnig auf das Entfernteste.“ [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Tag-+und+Jahreshefte/1813 zeno.org] (abgerufen am 31. März 2015).</ref> Sie versetzten ihn in eine „schöpferische Hochstimmung“, die er später Eckermann gegenüber als „eine wiederholte Pubertät“ bezeichnete: Er verfasste in Hafis‘ leichtem und verspielten Ton binnen kurzer Zeit zahlreiche Gedichte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 546–548.</ref> Von einer „eruptiven Produktivität“ spricht [[Hendrik Birus]], der Herausgeber der Gedichtsammlung in der Frankfurter Ausgabe.<ref>Hendrik Birus: ''Kommentar I. Überblickskommentare.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''West-östlicher Divan.'' Teilband I. Insel, Berlin 2010, S. 728.</ref>

Im Sommer 1814 reiste Goethe in die Rhein- und Maingegend. In Wiesbaden traf er mit dem – ihm seit den Jugendtagen bekannten – Frankfurter Bankier und Förderer des Theaters [[Johann Jakob Willemer|Johann Jakob von Willemer]] und dessen Pflegetochter [[Marianne von Willemer|Marianne Jung]] zusammen. Er besuchte sie danach auf der [[Gerbermühle]] bei Frankfurt, wo er auch eine Zeitlang Quartier bezog. Der verwitwete Bankier hatte Marianne als junges Mädchen aufgenommen und lebte mit ihr im [[Konkubinat]]. Noch während Goethes Anwesenheit, und möglicherweise auf seinen Rat hin, heirateten die beiden förmlich in aller Eile. Der fünfundsechzigjährige Goethe verliebte sich in Marianne. Sie wurde ihm zur Muse und Partnerin bei der Dichtung des ''[[West-östlicher Divan|West-östlichen Divan]]''. Zwischen ihnen entspann sich ein „lyrischer Wechselgesang“ und ein „literarisches Rollenspiel der Liebe“, das sie im folgenden Jahr bei einem erneuten mehrwöchigen Besuch fortsetzten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 549–552, 561. Zitate von Safranski auf S. 552 und 561.</ref> Die in den Frankfurter Wochen entstandenen Gedichte fanden vornehmlich im ''Buch Suleika'' Aufnahme. Im Jahre 1850 enthüllte Marianne gegenüber [[Herman Grimm]], dass einige der in diese Sammlung aufgenommenen Liebesgedichte von ihr stammten.<ref>Eintrag ''Grimm, Herman.'' In: [[Walther Killy]]: ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 6.656 (Band 4, S. 352). Band 4, Bertelsmann. Digitale Bibliothek, S. 6.656.</ref> [[Heinrich Heine]] fand in seiner Schrift ''[[Die romantische Schule]]'' für die Gedichtsammlung die rühmenden Worte: „den berauschendsten Lebensgenuß hat hier Goethe in Verse gebracht, und diese sind so leicht, so glücklich, so hingehaucht, so ätherisch, daß man sich wundert, wie dergleichen in deutscher Sprache möglich war“.<ref>[[Heinrich Heine]]: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 301.</ref>

Auf seiner Reise 1815 sah Goethe das letzte Mal seine Heimat wieder. Als er im Juli 1816 zur geplanten Kur nach Baden-Baden aufbrach und dabei den Willemers einen weiteren Besuch abstatten wollte, brach die Kutsche hinter Weimar zusammen, worauf Goethe die Reise abbrach. Fortan verzichtete er auf Besuche bei Marianne und schrieb ihr auch eine Weile nicht. Den ''West-östlichen Divan'' ließ er einige Zeit unvollendet liegen, erst 1818 schloss er ihn ab.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 563.</ref>

==== Tod Christianes, Werkaufarbeitung, Schriften zur Natur ====
[[Datei:Weimarisches Wochenblatt, Februar 1816.jpg|mini|„Staatsminister von Goethe“ erhält für „wohlgefällige Verdienste um Fürst und Land“ das Großkreuz des Weimarischen Hausordens. Titelseite des Weimarischen Wochenblatts vom 6. Februar 1816]]

Goethes Frau Christiane starb im Juni 1816 nach langer Krankheit. Wie er auch in anderen Fällen von Tod und Krankheit in seiner Nähe Ablenkung in der Arbeit suchte oder sich mit einer eigenen Erkrankung beschäftigte, zog er sich auch beim Sterben Christianes zurück. Weder an ihrem Sterbebett noch bei ihrer Beerdigung war er anwesend.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 501–508.</ref> Konsequent vermied Goethe den Anblick von sterbenden oder gestorbenen Menschen, die ihm nahestanden.<ref>[[Navid Kermani]]: ''Gott-Atmen. Goethes Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 24.</ref> [[Johanna Schopenhauer]] berichtete einer Freundin, es sei seine Art, „jeden Schmerz ganz in der Stille austoben zu lassen, und sich seinen Freunden erst wieder in völliger Fassung zu zeigen“.<ref>''Goethe erzählt sein Leben.'' Nach Selbstzeugnissen Goethes und Aufzeichnungen seiner Zeitgenossen zusammengestellt von Hans Egon Gerlach und Otto Herrmann. Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1956, S. 342.</ref> Nach Christianes Tod wurde es im großen Haus am Frauenplan einsamer um ihn. Auch der Besuch von Charlotte Buff, verwitweter Kestner, im September 1816 in Weimar trug nicht zur Aufhellung seiner Stimmung bei.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 583 f.</ref> Sein Sohn heiratete 1817 [[Ottilie von Goethe|Ottilie von Pogwisch]], die sich als Schwiegertochter fortan um Goethe kümmerte. 1817 wurde Goethe von der Leitung des Hoftheaters entbunden. Das kleine Herzogtum war – entgegen Goethes Befürchtungen – unbeschadet aus den Wirren der [[Befreiungskriege|napoleonischen Kriege]] hervorgegangen, Carl August durfte sich „Königliche Hoheit“ nennen, Goethe brachten die neuen Verhältnisse am 12. Dezember 1815 den Titel eines [[Staatsminister (Deutschland)#Historisch|Staatsministers]] ein.<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958" />

Goethe ordnete seine Schriften und Manuskripte. Die Tagebücher und lange liegen gebliebenen Notizen dienten ihm zur Aufarbeitung der ''[[Italienische Reise|Italienischen Reise]]''. Zeitweise vertiefte er sich in altgriechische [[Mythos|Mythen]] und [[orphische Dichtung]]. Ihren Niederschlag fand dies in fünf [[Stanze]]n, die erstmals 1817 in der Zeitschrift ''Zur Morphologie'' erschienen, zusammengefasst unter der Überschrift ''Urworte. Orphisch''. Sie standen im Zusammenhang mit seinem Bemühen, die Lebensgesetze in Gestalt von Urpflanze und Urphänomenen zu erkennen. 1821 folgte die einbändige Erstfassung von ''[[Wilhelm Meisters Wanderjahre]],'' die im Wesentlichen aus einer Sammlung teilweise schon zuvor veröffentlichter Novellen bestand.<ref>[[Hans Jürgen Geerdts]]: ''Johann Wolfgang Goethe'' Reclam, Leipzig 1974.</ref>

In diesen Jahren entstand ''Geschichte meines botanischen Studiums'' (1817), bis 1824 folgten in der Schriftenreihe ''Zur Naturwissenschaft überhaupt'' Gedanken unter anderem zu Morphologie, Geologie und Mineralogie. Hier findet sich auch die Darstellung der ''Morphologie der Pflanzen'' in Form einer [[Elegie]], die er bereits um 1790 für seine Geliebte verfasst hatte. In dieser Zeit stand er auch in Kontakt mit dem [[Forstwissenschaft]]ler [[Heinrich Cotta]], den er bereits 1813 erstmals in [[Tharandt]] aufgesucht hatte. 1818 war Goethe Mitglied der [[Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina|Leopoldina]], einer der renommiertesten naturwissenschaftlichen Gesellschaften, geworden.<ref>Goethe auf der Website der Leopoldina [http://www.leopoldina.org/de/ueber-uns/akademien-und-forschungsvorhaben/leopoldina-ausgabe-goethe-die-schriften-zur-naturwissenschaft/goethe-als-mitglied-der-leopoldina/ ''Goethe als Mitglied der Leopoldina.''] Abgerufen am 7. Dezember 2014.</ref>

Im Februar 1823 erkrankte Goethe lebensbedrohlich, wahrscheinlich an einem [[Herzinfarkt]]. Nach seiner Genesung erschien er manchen geistig noch reger als zuvor.

==== Marienbader Elegie ====
[[Datei:Goethe, Elegie, Motto.jpg|mini|Das [[Motto (Literatur)|Motto]] der ''Marienbader Elegie'' in Goethes Reinschrift: „Und wenn der Mensch in seiner Quaal verstummt / Gab mir ein Gott zu sagen was ich leide.“]]

Im Sommer brach er mit großer Erwartung auf ein Wiedersehen mit [[Ulrike von Levetzow]]<ref>Peter Uhrbach: ''Goethes Fräulein in Böhmen.'' Sax-Verlag, Beucha 2009, ISBN 978-3-86729-050-0, S. 59–79.</ref> nach [[Marienbad]] auf. Er hatte die damals Siebzehnjährige mit ihrer Mutter 1821 während eines Kuraufenthaltes in Marienbad kennengelernt und sich in sie verliebt. Im darauffolgenden Jahr waren sie wieder in Marienbad zusammengetroffen und hatten gemeinsame gesellige Stunden verbracht. Beim dritten Zusammentreffen hielt der zu diesem Zeitpunkt vierundsiebzigjährige Goethe um die Hand der neunzehnjährigen Ulrike an. Zum Brautwerber hatte er seinen Freund, den Großherzog Carl August, gebeten. Ulrike lehnte höflich ab.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 594–596.</ref> Noch in der Kutsche, die ihn über mehrere Stationen (Karlsbad, Eger) nach Weimar zurückbrachte, schrieb er die ''[[Marienbader Elegie]],'' ein lyrisches Meisterwerk und „das bedeutendste, das persönlich intimste und darum von ihm auch geliebteste Gedicht seines Alters“ im Urteil Stefan Zweigs, der seiner Entstehungsgeschichte ein Kapitel seiner historischen Miniaturen ''[[Sternstunden der Menschheit]]'' widmete.<ref>Stefan Zweig: ''Sternstunden der Menschheit. Zwölf historische Miniaturen''. S. Fischer, Frankfurt 1986, S. 127.</ref>

==== Die letzten Jahre ====
[[Datei:Goethe und Schreiber John@Weimar Anna Amalia Bibliothek.jpg|mini|''Goethe diktiert in seinem Arbeitszimmer dem Schreiber John''. Ölgemälde von [[Johann Joseph Schmeller]], 1834]]
[[Datei:Ilmenau Goethehaeuschen.jpg|mini|„Goethehäuschen“ in Ilmenau]]
[[Datei:Goethe on deathbed.jpg|mini|hochkant|Der tote, mit [[Lorbeerkranz|Lorbeeren]] bekränzte Goethe im Sterbebett am 26. März 1832, naturgetreue Bleistiftzeichnung [[Friedrich Preller der Ältere|Friedrich Prellers des Älteren]]]]

Danach gehörte sein Leben „allein noch der Arbeit“.<ref>Stefan Zweig: ''Sternstunden der Menschheit. Zwölf historische Miniaturen''. S. Fischer, Frankfurt 1986, S. 135.</ref> Er nahm die Arbeit am [[Faust. Der Tragödie zweiter Teil|zweiten Teil des ''Faust'']] wieder auf. Er schrieb kaum noch selbst, sondern diktierte. So konnte er nicht nur einen umfangreichen Briefwechsel bewältigen, sondern auch seine Erkenntnisse und Lebensweisheiten in weit ausholenden Gesprächen dem ihm ergebenen jungen Dichter [[Johann Peter Eckermann]] anvertrauen.

Für die Sammlung, Sichtung und Ordnung der schriftstellerischen Ergebnisse seines ganzen Lebens bei der Vorbereitung der Cotta-Ausgabe letzter Hand konnte Goethe sich auf einen Stab von Mitarbeitern stützen: neben dem Schreiber und Kopisten [[Goethes Diener#Johann August Friedrich John (1814–1832)|Johann August Friedrich John]] waren das der Jurist Johann Christian Schuchard, der Goethes Papiere archivierte und umfangreiche Register erstellte, sowie [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]], zuständig für die Textrevision von Goethes kunsthistorischen Schriften, und der Prinzenerzieher [[Frédéric Soret]], der sich der Herausgabe der naturwissenschaftlichen Schriften widmete. Auch der Bibliothekar und Schriftsteller [[Friedrich Wilhelm Riemer]] war, nach einem kurzzeitigen Zerwürfnis wegen der Erziehung von Goethes Sohn, wieder zum Mitarbeiterstab gestoßen. An dessen Spitze stand seit 1824 Eckermann, den Goethe ins Vertrauen zog und mit Anerkennung und Lob bedachte. Obwohl er Goethe seine ganze Arbeitskraft widmete, wurde er von ihm schlecht honoriert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 626 f.</ref> Seinen Lebensunterhalt musste er zusätzlich durch Sprachunterricht für englische Bildungsreisende bestreiten. Goethe bestimmte ihn testamentarisch zum Herausgeber seiner nachgelassenen Werke.

1828 starb Goethes Freund und Förderer, der Großherzog Carl August,<ref>Vgl. auch Albert Schöne: ''„Regenbogen auf schwarzgrauem Grunde“ – Goethes Dornburger Brief an Zelter zum Tod seines Großherzogs.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1979 (= ''Göttinger Universitätsreden.'' Heft 65).</ref> im November 1830 sein Sohn [[August von Goethe|August]]. In demselben Jahr schloss er die Arbeit am zweiten Teil des ''Faust'' ab. Es war ein Werk, an dem ihm das jahrelange Werden das Wichtigste war, formal ein Bühnenstück, tatsächlich kaum auf der Bühne spielbar, eher ein phantastischer Bilderbogen, vieldeutig wie viele seiner Dichtungen. Schließlich schaltete er sich noch in die [[Pariser Akademiestreit|Kontroverse]] der beiden [[Paläontologie|Paläontologen]] [[Georges Cuvier]] und [[Étienne Geoffroy Saint-Hilaire]] ([[Katastrophismus]] vs. [[Transmutation der Arten|kontinuierliche Entwicklung der Arten]]) ein. Geologie und Entwicklungslehre beschäftigten ihn ebenso wie der [[Regenbogen]], den er mittels seiner Farbenlehre nie hatte erklären können. Auch die Frage, wie Pflanzen wachsen, ließ ihn nicht los.

Im August 1831 zog es Goethe nochmals in den Thüringer Wald, dahin, wo er einst seine ersten naturwissenschaftlichen Anregungen bekommen hatte, und er begab sich nach Ilmenau. 51 Jahre nachdem er 1780 an eine Bretterwand in der Jagdhütte „Goethehäuschen“ auf dem [[Kickelhahn]] bei [[Ilmenau]] sein bekanntestes Gedicht ''[[Wandrers Nachtlied]]'' („Über allen Gipfeln ist Ruh …“) geschrieben hatte, besuchte er diese Stätte 1831 kurz vor seinem letzten Geburtstag erneut.

In der Nacht auf den 21. März 1832 überfiel Goethe „nach einem vorhergegangenen ganz leichten Catarrh, plötzlich der heftigste Frost; Krämpfe in Brust und Unterleib machten besorgt. Erst am Morgen durfte der Arzt gerufen werden.“ Der hinzugezogenen Mediziner war Goethes Hausarzt [[Carl Vogel (Mediziner)|Carl Vogel]].<ref>{{ANNO|pre|03|04|1832|8|Deutschland. Weimar, den 22. März|HERVORHEBUNG=l)1-, Vogel}}</ref> Am Abend des 21. März hatte sich der Zustand des Kranken gebessert, und er soll nach dem Buch ''Seize mois, ou la révolution et les révolutionnaires'' von [[Narcisse-Achille de Salvandy]] verlangt haben.<ref name="18320328AML">{{ANNO|aml|28|03|1832|8|Göthe's Tod|HERVORHEBUNG=Göthe's Tod}}</ref>

Am 22. März 1832 starb Goethe im Alter von 82 Jahren, vermutlich an einem [[Herzinfarkt]].<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 2000, S. 458.</ref> Zeitgenössische Quellen sprachen davon, Goethe sei am Mittag des 22. März „sanft und friedlich, weniger an einem [[Lungenödem#Kardiales Lungenödem|Stickfluss]], als an gleichzeitiger Erschöpfung aller Lebenssysteme“ bzw. „nach einem Krankenlager von vier Tagen, an den Folgen eines gastrisch-nervösen Fiebers“ verstorben.<ref name="18320328AML" /><ref>{{ANNO|pre|30|03|1832|7|Deutschland|HERVORHEBUNG=Iohann Wolfgang von Göthe}}</ref>

Ob Goethes überlieferte [[letzte Worte]] „Mehr Licht!“ authentisch sind, ist umstritten. Sie wurden von seinem Hausarzt Carl Vogel mitgeteilt, der sich jedoch zum Todeszeitpunkt nicht im Sterbezimmer aufgehalten hatte.<ref>{{Internetquelle |autor=Carl Vogel |url=http://www.uni-giessen.de/gloning/tx/1833cvog.htm |titel=Die letzte Krankheit Goethe’s […]. Nebst einer Nachschrift von C. W. Hufeland |werk=''Journal der practischen Heilkunde'' (1833) |hrsg=Universität Gießen |datum=1961 |abruf=2013-01-08}}</ref> Vier Tage später wurde Goethe in der [[Weimarer Fürstengruft]] bestattet. Sein Sarg war „in antiker Form mit Handhaben von Eisen, […] aus eichenen Bohlen und mit Bley gefüttert“. Er trug die schlichte Inschrift ''Goethe'' und „war nach der Zeichnung gemacht, welche Goethe zu dem Sarge entworfen hatte, der Schiller’s irdische Ueberreste in der Fürstengruft einschließen sollte“.<ref>''Nekrolog.'' In: ''Intelligenzblatt der Allgemeinen Literatur-Zeitung'' Juni 1832, Nr. 38‒40, Spalte 305‒326, hier [https://zs.thulb.uni-jena.de/rsc/viewer/jportal_derivate_00199729/ALZ_1832_Bd05_IntBl_0160.tif Sp. 316.]</ref> Die (einzige) Trauerrede wurde vom Generalintendanten [[Johann Friedrich Röhr]] gehalten.<ref>''Trauerworte bei von Goetheʼs Bestattung am 26sten März 1832.'' Weimar o. J. [1832] ([https://www.digitale-sammlungen.de/view/bsb10728862?page=3 Digitalisat]).</ref>

=== Goethes Einzigartigkeit ===
Goethes Biographen haben häufig auf die Einzigartigkeit und enge Verwobenheit von Goethes Leben und Werk aufmerksam gemacht. Im Untertitel seiner Biographie – ''Kunstwerk des Lebens'' – hat Rüdiger Safranski dies auf den Punkt gebracht. [[Georg Simmel]] zentrierte seine Goethe-Monographie von 1913 auf die exemplarische geistige Existenz Goethes mit der Verkörperung einer unverwechselbaren Individualität.<ref>Georg Simmel: ''Goethe.'' Klinghardt & Biermann, Leipzig 1913.</ref> Der [[Stefan George|George]]-Schüler [[Friedrich Gundolf]] widmete seine Monographie von 1916 der „Darstellung von Goethes gesamter Gestalt, der größten Einheit worin deutscher Geist sich verkörpert hat“, und in der „Leben und Werk“ nur als verschiedene „Attribute einer und derselben Substanz“ erscheinen.<ref>Friedrich Gundolf: ''Goethe.'' 1. Auflage. Bondi, Berlin 1916, S. 1.</ref> Das Wort vom „Olympier“ kam schon zu Goethes Lebzeiten auf.<ref>Nach [[Walter Benjamin]] (''Illuminationen. Ausgewählte Schriften.'' TB-Ausgabe. Suhrkamp. Frankfurt am Main 1977, S. 84) wurde es [[Jean Paul]] zugeschrieben.</ref> Weniger blumenreich spricht der Psychoanalytiker [[Kurt R. Eissler]] in seiner umfangreichen Goethe-Studie von einem „kreativen Genie“<ref>Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 38.</ref> und umreißt dessen unglaublich weiten Gesichts- und Aktivitätskreis:

{{Zitat
|Text=Da gibt es Liebe und Freundschaft und Haß und Reisen und Feste und Krieg und Nächstenliebe; da gibt es Goethe den Höfling, den Abenteurer, den Wissenschaftler (Physiker, Mineraloge, Botaniker, Meteorologe, Anatom und Biologe), den Lehrer, den Liebhaber, den Ehemann, den Vater, den Verwalter, den Diplomaten, den Direktor der Theater und Museen, den Maler und Zeichner, den Zeremonienmeister, den Philosophen und den Politiker – und ich habe noch nicht einmal den Dichter und Dramatiker erwähnt, den Romancier, den Übersetzer, den Briefeschreiber und Kritiker.
|ref=<ref>Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 36.</ref>}}

== Goethes „gegenständliches Denken“ ==
Ein zusammenhängendes Weltbild bei Goethe zu vermuten wäre falsch; angemessener ist es, von seinem Weltverständnis zu sprechen. Er hat sich in den Bereichen Philosophie, Theologie und Naturwissenschaft Wissen in einem Umfang und einer Breite angeeignet wie kein Dichter seiner Zeit, aber dieses Wissen nicht zu einem System vereinigt. Gleichwohl ging er von der Einheit des menschlichen Wissens und der Erfahrungen aus, vom Zusammenhang von Kunst und Natur, Wissenschaft und Poesie, Religion und Dichtung. „Für Philosophie im eigentlichen Sinne hatte ich kein Organ“, bekannte er in seinem Aufsatz ''Einwirkung der neueren Philosophie'' (1820). Damit bezeugte er seine Abneigung gegen begriffliche Abstraktionen, in deren Sphäre er sich nicht wohlfühlte. Die aus den verschiedensten Wissensbereichen übernommenen Befunde und Erkenntnisse befruchteten und bereicherten jedoch fast alles, was er schrieb.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-66211-7, S. 224 und 231.</ref>

Für das Verständnis seines philosophischen, naturwissenschaftlichen und künstlerischen Denkens sind „Anschauung“ und „gegenständliches Denken“ aufschlussreiche Schlüsselbegriffe. [[Immanuel Kant]]s ''Kritik der Vernunft'' stellte er die Forderung nach einer ''Kritik der Sinne'' entgegen. Goethe bestand darauf, durch Anschauung und Nachdenken Erkenntnisse zu gewinnen, auch über „Urphänomene“ wie die „[[Urpflanze]]“.<ref>Überliefert ist der Diskurs zwischen Goethe und Schiller über die Urpflanze und über Idee versus Erfahrung bei ihrer ersten gelungenen Begegnung 1794; siehe dazu Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 391–393.</ref> „Anschauung“ hieß für ihn der empirische Bezug auf die Phänomene durch Beobachtung und Experiment; darin folgte er der [[Induktion (Philosophie)|induktionistischen]] Methode von [[Francis Bacon]].<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 231.</ref> „Gegenständliches Denken“ ist die auf Goethe gemünzte Formulierung des Leipziger Psychiatrieprofessors [[Johann Christian August Heinroth|Heinroth]], die Goethe in seinem Aufsatz ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort'' dankbar aufgriff.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort.'' In: ''Theoretische Schriften.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Bedeutende+F%C3%B6rdernis+durch+ein+einziges+geistreiches+Wort zeno.org] (abgerufen am 9. März 2015).</ref> Goethe stimmte Heinroth auch darin zu, „daß mein Anschauen selbst ein Denken, mein Denken ein Anschauen sei“. Im weiteren Gedankengang seines Aufsatzes bezog er dieses Denken sowohl auf seine naturwissenschaftlichen Forschungen als auch auf seine „gegenständliche Dichtung“. Friedrich Schiller urteilte gegenüber Körner, dass Goethes Philosophie „zu viel aus der Sinnenwelt [holt]“.<ref>Schiller an Körner, 1. November 1790.</ref> [[Heinrich Heine]] erkannte mit Bewunderung Goethes „Vermögen des plastischen Anschauens, Fühlens und Denkens“.<ref>Heinrich Heine: ''Reisebilder. Zweyter Theil. Die Nordsee. Dritte Abtheilung''. In: Düsseldorfer Heine-Ausgabe, Band 6: ''Briefe aus Berlin. Über Polen. Reisebilder I/II (Prosa)''. S. 148.</ref> „Lernbegier an den Dingen“ nannte es [[Andreas Bruno Wachsmuth]], der langjährige Präsident der [[Goethe-Gesellschaft]].<ref>[[Andreas Bruno Wachsmuth]]: ''Geeinte Zwienatur. Aufsätze zu Goethes naturwissenschaftlichem Denken.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1966, S. 14.</ref>

=== Naturverständnis ===
[[Datei:Hanf Cannabis femina@Goethe's botanical objects.JPG|mini|hochkant|Hanfpflanze, Teil des [[Herbarium]]s von Goethe]]

Der Goetheforscher [[Dieter Borchmeyer]] ist der Ansicht, dass Goethe die meiste Zeit seines Lebens der Naturwissenschaft gewidmet hat.<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 183.</ref> [[Stefan Bollmann]] konstatiert in einer Monografie über Goethes Forschungen zur Natur: „Man wird sich an den Gedanken gewöhnen müssen, dass Deutschlands größter Dichter Naturwissenschaftler war.“<ref>Stefan Bollmann: ''Der Atem der Welt – Johann Wolfgang Goethe und die Erfahrung der Natur.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2021; hier zitiert nach ''Süddeutsche Zeitung'', 13. April 2021, S. 14.</ref> Jedenfalls war Goethes gesamtes Leben von einem intensiven Umgang mit der Natur gekennzeichnet, wobei sein Zugang ein doppelter war: fühlend und erlebend als Künstler, anschauend und analysierend als Gelehrter und Naturforscher.<ref>Alfred Schmidt ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 755 f.</ref> Für Goethe war die Natur in ihren unendlichen Facetten unmöglich als Ganzes zu erfassen: Sie „hat kein System; sie hat, sie ist Leben und Folge aus einem unbekannten Zentrum zu einer nicht erkennbaren Grenze. Naturbetrachtung ist daher endlos […]“.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Schriften zur Morphologie.'' Frankfurter Ausgabe, Band 24. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1987, S. 582.</ref> Sein „Naturdenken“ liefert den Schlüssel zum Verständnis seiner intellektuellen Biographie wie seines literarischen Werkes.<ref>Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 757.</ref> Andreas Wachsmuth zufolge erhob Goethe „die Natur als Erlebnis- und Erkenntnisbereich zur höchsten Bildungsangelegenheit des Menschen“.<ref>Andreas Bruno Wachsmuth: ''Geeinte Zwienatur. Aufsätze zu Goethes naturwissenschaftlichem Denken.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1966, S. 7.</ref>

Seit den Straßburger Jahren und angestoßen von Herder wies Goethe der Natur in seinem Leben einen zentralen Stellenwert zu. Waren es zuerst unter dem Einfluss von [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseau]], Klopstock und [[Ossian]] das Naturerleben und das Naturgefühl, die ihn berührten, entwickelte sich ab 1780 in Weimar ein zunehmendes Interesse an Naturforschung und Naturwissenschaften. Der Philosoph [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]] nennt es den vollzogenen „Schritt vom Naturgefühl zum Naturwissen“.<ref name="Alfred Schmidt 1998">Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 764.</ref> Als naturbeobachtender Gelehrter forschte Goethe in vielen Disziplinen: [[Morphologie (Biologie)|Morphologie]], [[Geologie]], [[Mineralogie]], [[Optik]], [[Botanik]], [[Zoologie]], [[Anatomie]], [[Meteorologie]]. Dabei beschäftigten ihn, wie er sich rückblickend gegenüber Eckermann äußerte, „solche Gegenstände, die mich irdisch umgaben und die unmittelbar durch die Sinne wahrgenommen werden konnten“.<ref>Zitiert nach Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 766.</ref>

Zu seinen Schlüsselbegriffen zählten [[Metamorphose (Botanik)|Metamorphose]] und Typus einerseits, [[Polarität (Goethe)|Polarität]] und Steigerung andererseits. Die Metamorphose verstand er als einen allmählichen Formwandel innerhalb der Grenzen, die der jeweilige Typus („[[Urpflanze]]“, „Urtier“) setzt. Der Wandel erfolgt in einem kontinuierlichen Prozess des Anziehens und Abstoßens (Polarität), der eine Steigerung zu Höherem herbeiführt.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Erläuterungen zu dem aphoristischen Aufsatz „Die Natur“'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Erl%C3%A4uterung+zu+dem+aphoristischen+Aufsatz+%C2%BBDie+Natur%C2%AB zeno.org] (abgerufen am 10. März 2015).</ref>

Im [[Pantheismus|pantheistischen]] Gedanken, Natur und Gott identisch zu denken, verknüpften sich Natur- und Religionsverständnis Goethes.

[[Werner Heisenberg]] schreibt über Goethes Naturbild: „Wir werden von Goethe auch heute noch lernen können, dass wir nicht zugunsten des einen Organs, der rationalen Analyse, alle andern verkümmern lassen dürfen …“<ref>Werner Heisenberg: '' Das Naturbild Goethes und die Technisch-Naturwissenschaftliche Welt''. In: ''Die Großen'' Band VII/1. Kindler-Verlag. 1977. S. 64–73</ref>

=== Religionsverständnis ===
Abgesehen von einer kurzen Phase der Annäherung an [[Pietismus|pietistische]] Glaubensvorstellungen, die ihren Höhepunkt während Goethes [[Rekonvaleszenz]] von einer schweren Erkrankung in den Jahren 1768–1770 fand, blieb er gegenüber der christlichen Religion kritisch eingestellt.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 219 f.</ref> Schon früh hatte er dem mit ihm befreundeten Theologen [[Johann Caspar Lavater]] in einem Antwortbrief 1782 beschieden, er sei „zwar kein Widerkrist, kein Unkrist[,] aber doch ein dezidirter Nichtkrist“.<ref>Goethe an Lavater, 29. Juli 1782, zitiert nach [[Terence James Reed]]: ''Der säkulare Goethe und seine Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 59–64, hier: S. 61 ([https://web.archive.org/web/20220408211226/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/gjb-2013.pdf PDF-Version])</ref> Der Goetheforscher [[Werner Keller (Germanist)|Werner Keller]] fasst Goethes Vorbehalte gegen das Christentum in drei Punkten zusammen: „Die Kreuzessymbolik war für Goethe ein Ärgernis, die Lehre von der [[Erbsünde]] eine Entwürdigung der Schöpfung, Jesu Vergottung in der [[Dreifaltigkeit|Trinität]] eine [[Blasphemie]] des ''einen'' Gottes.“<ref>[[Werner Keller (Germanist)|Werner Keller]]: ''Altersmystik? Der späte Goethe und das Christentum seiner Zeit. Ein Fragment in Skizzenform.'' Zitiert nach Wolfgang Frühwald: ''Goethe und das Christentum. Anmerkungen zu einem ambivalenten Verhältnis.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 47.</ref>

Laut [[Heinrich Heine]] nannte man Goethe „den großen Heiden […] allgemein in Deutschland“.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke''. Band III: ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 295.</ref> In seiner durchweg optimistischen Sicht auf die menschliche Natur konnte er die [[Dogma|Dogmen]] von Erbsünde und ewiger Verdammnis nicht akzeptieren.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 220.</ref> Seine „Weltfrömmigkeit“ (ein Begriff von Goethe aus ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'') brachte ihn in Gegensatz zu allen weltverachtenden Religionen; alles Übernatürliche lehnte er ab.<ref>Gerhard von Frankenberg: ''Johann Wolfgang von Goethe.'' In: [[Karlheinz Deschner]] (Hrsg.): ''Das Christentum im Urteil seiner Gegner''. Max Hueber, Ismaning 1986, ISBN 3-19-005507-6, S. 152.</ref> In seiner großen ''Sturm-und-Drang''-[[Ode]] ''[[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]'' fand Goethes religiöse Rebellion ihren stärksten dichterischen Ausdruck.<ref name="Hugh Barr Nisbet 2002">Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 219–231, hier: S. 221.</ref> Nicholas Boyle sieht in ihr Goethes „explizite und wütende Absage an den Gott der Pietisten und den verlogenen Trost ihres Erlösers“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 196.</ref> Heißt es in der zweiten Strophe des [[Rollengedicht]]s „Ich kenne nichts Ärmer’s / Unter der Sonn’ als euch Götter“, dann steigert sich die prometheische Revolte am Ende der siebenstrophigen Ode zur trotzigen Herausforderung von [[Zeus]], dem Prometheus entgegenschleudert: „Hier sitz ich, forme Menschen / Nach meinem Bilde, / Ein Geschlecht, das mir gleich sei, / Zu leiden, weinen, / Genießen und zu freuen sich, / Und dein nicht zu achten, / Wie ich.“

Zwar beschäftigte Goethe sich intensiv mit Christentum, Judentum und Islam und deren maßgeblichen Texten, doch wandte er sich gegen jede [[Offenbarungsreligion]] und gegen die Vorstellung eines persönlichen Schöpfer-Gottes. Der Einzelne müsse das Göttliche in sich selber finden und nicht einer äußeren Offenbarung aufs Wort folgen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 566.</ref> Der Offenbarung setzte er die Anschauung entgegen. [[Navid Kermani]] spricht von einer „Religiosität der unmittelbaren Anschauung und allmenschlichen Erfahrung“, die „ohne Spekulation und fast ohne Glauben“ auskomme.<ref>Navid Kermani: ''Gott-Atmen. Goethes Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 27.</ref> „Natur hat weder Kern noch Schale / Alles ist sie mit einem Male“, heißt es in Goethes Gedicht ''Allerdings. Dem Physiker.'' von 1820, womit er betonte, dass die Natur in der Gestalt zugleich ihr Wesen zeige. Auf [[Friedrich Heinrich Jacobi]]s Schrift gegen [[Spinoza]] hatte er 1785 dem Freund geantwortet, ein göttliches Wesen könne er nur in und aus den Einzeldingen erkennen, Spinoza „beweist nicht das Dasein Gottes, das Dasein ist Gott“.<ref>Goethe an Jacobi, 9. Juni 1785, zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 297.</ref> In einem weiteren Schreiben verteidigte er Spinoza mit den Worten: „Ich halte mich fest und fester an die Gottesverehrung des Atheisten […] und überlasse euch alles was ihr Religion heisst“.<ref>Goethe an Jacobi, 5. Mai 1786, zitiert nach Terence James Reed: ''Der säkulare Goethe und seine Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 59–64, hier: S. 59 ([https://web.archive.org/web/20220408211226/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/gjb-2013.pdf PDF-Version]).</ref>

In seinen Naturstudien fand Goethe für sich Grundfesten der Wahrheit. Immer wieder bekannte er sich als [[Pantheismus|Pantheist]] in der philosophischen Tradition [[Baruch de Spinoza|Spinozas]] und als [[Polytheismus|Polytheist]] in der Tradition der klassischen Antike.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 534.</ref> Diesbezüglich ist zu beachten, dass Wolfgang Bartuschat aufzeigt, dass die Philosophie Spinozas zwar als Monismus zu verstehen ist, dieser spinozistische Monismus ist aber nicht gleichzusetzen mit einer Sakralisierung der Natur, wie sie Goethe an den Tag legt.<ref>{{Literatur |Autor=Wolfgang Bartuschat |Titel=Spinozas Philosophie. Über den Zusammenhang von Metaphysik und Ethik. |Verlag=Meiner-Verlag |Ort=Hamburg |Datum=2017 |ISBN=978-3-7873-3143-7 |Seiten=31-52}}</ref> Diese Vergöttlichung der Natur bei Goethe zeigt sich konkret darin, dass er in der Erforschung der Natur auch die Ergründung des Göttlichen sieht. Aus diesem Grund ist herauszustellen, dass Goethe eine bestimmte Interpretation Spinozas aufweist. Im Briefwechsel mit Friedrich Heinrich Jacobi tauscht sich Goethe im Jahr 1774 über die Philosophie Spinozas aus.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=55-77}}</ref> Für Jacobi ist Goethes Naturanschauung ein Determinismus, der den freien Willen des Menschen verstanden als autonome Selbsttätigkeit negieren würde.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum Verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=157-166}}</ref> Nach Jacobi zeigt sich diese autonome Selbsttätigkeit des Menschen in der erfahrbaren Lebenswirklichkeit im Handeln.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum Verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=166-175}}</ref> Ein alleinheitlicher Existenzhorizont führt Jacobi zufolge zu einem deterministischen Menschen- und Weltbild und ist daher anthropologisch zu problematisieren. Für Goethe stellt sich diese anthropologische Problematisierung auf diese Weise nicht, da er je nach Diskussionszusammenhang unterschiedliche Ansichten vertritt.

{{Zitat
|Text=Wir sind naturforschend Pantheisten, dichtend Polytheisten, sittlich Monotheisten.
|Autor=Maximen und Reflexionen
|ref=<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Maximen und Reflexionen: Über Literatur und Leben.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+dem+Nachla%C3%9F/%C3%9Cber+Literatur+und+Leben zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref>}}

Einem Reisenden gegenüber, berichtet [[Dorothea Schlegel]], habe Goethe erklärt, er sei „in der Naturkunde und Philosophie ein Atheist, in der Kunst ein Heide und dem Gefühl nach ein Christ“.<ref>Zitiert nach: Hans Dieter Betz: ''Antike und Christentum. Gesammelte Aufsätze IV.'' Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-147008-7, S. 86.</ref>

Die Bibel und der Koran, mit dem er sich zur Zeit der Dichtung am ''West-östlichen Divan'' beschäftigt hatte, waren ihm „poetische Geschichtsbücher, da und dort mit Weisheiten durchsetzt, doch auch mit zeitgebundenen Torheiten“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 564.</ref> Religionslehrer und Dichter sah er als „natürliche Gegner“ und Rivalen an: „die religiösen Lehrer möchten die Werke der Dichter ‚unterdrücken‘, ‚bei Seite schaffen‘, ‚unschädlich machen‘.“<ref>[[Katharina Mommsen]]: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988, S. 436.</ref> Abgelöst von den Dogmen fand er in der [[Ikonografie|Ikonographie]] und der erzählerischen Tradition aller bedeutenden Religionen, einschließlich des [[Islam]] und des [[Hinduismus]], reiche Quellen für seine poetischen Symbole und [[Allusion]]en; die stärksten Zeugnisse davon liefern der ''Faust'' und der ''West-östliche Divan''.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 224.</ref>

Goethe liebte die plastische Darstellung der antiken Götter und Halbgötter, der Tempel und Heiligtümer, während ihm das Kreuz und die Darstellung gemarterter Leiber geradezu verhasst waren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 568.</ref>

{{Zitat
|Text=Vieles kann ich ertragen. Die meisten beschwerlichen Dinge /
Duld ich mit ruhigem Mut, wie es ein Gott mir gebeut. /
Wenige sind mir jedoch wie Gift und Schlange zuwider, /
Viere: Rauch des Tabaks, Wanzen und Knoblauch und Kreuz.
|Autor=Venezianische Epigramme 66<ref>Zu dieser und weiteren religionskritischen Äußerungen siehe: [http://www.dober.de/religionskritik/goethe.html ''Goethe und die Religion'']</ref>}}

Dem Islam begegnete Goethe mit Respekt, aber nicht kritiklos.<ref>Vgl. dazu Hendrik Birus: ''Goethe – „ein Muselmann“?'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 51–58.</ref> In den ''Noten und Abhandlungen zum besseren Verständnis des West-östlichen Divans'' kritisierte er, Mohammed habe seinem Stamme „eine düstere Religionshülle übergeworfen“; dazu zählte er das negative Frauenbild, das Wein- und Rauschverbot und die Abneigung gegen die Poesie.<ref>Katharina Mommsen: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988, S. 437.</ref>

Kirchliche Zeremonien und Prozessionen waren ihm „seelenloses Gepränge“ und „Mummereyen“. Die Kirche wolle herrschen und brauche dazu „eine bornierte Masse, die sich duckt und die geneigt ist, sich beherrschen zu lassen“.<ref>Zitiert nach: Gerhard von Frankenberg: ''Johann Wolfgang von Goethe.'' In: Karlheinz Deschner (Hrsg.): ''Das Christentum im Urteil seiner Gegner''. Max Hueber, Ismaning 1986, S. 161 und 163.</ref> Die ganze Kirchengeschichte sei ein „Mischmasch von Irrtum und von Gewalt“.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Gedichte. Nachlese: Zahme Zenien 9.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Gedichte/%28Gedichte.+Nachlese%29/Zahme+Xenien/9.+%5B%C2%BBSag,+was+enth%C3%A4lt+die+Kirchengeschichte%5D zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref> Mit Anteilnahme und tiefgründigem Humor schilderte er andererseits das traditionelle Sankt-Rochus-Fest zu Bingen – ähnlich wie schon in seiner früheren Beschreibung des „Römischen Karnevals“ (1789)<ref>Vgl. etwa Johann Wolfgang von Goethe: ''Das römische Carneval.'' Nach der Ausgabe von 1789. Mit einem Nachwort von [[Harald Keller (Kunsthistoriker)|Harald Keller]] und 20 Farbtafeln nach [[Georg Schütz (Maler)|Georg Schütz]]. Harenberg, Dortmund (= ''Die bibliophilen Taschenbücher.'' Band 60).</ref> – als ein heiteres Volksfest, bei dem das Leben als gut und schön bejaht und jeder christlichen Askese abgeschworen wurde.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 588 f.; Karl Heinz Weiers: ''Goethes Erlebnisse auf dem Sankt-Rochus-Fest zu Bingen am 16. August des Jahres 1814 und sein späterer Bericht über dieses Volksfest'', S. 16 [http://otmarniess.homepage.t-online.de/buch/pdf/05%20-%20Goethe/rochus.pdf otmarniess.homepage.t-online.de], abgerufen am 17.08,2020</ref> Gleichwohl sah er im Christentum „eine Ordnungsmacht, die er respektierte und die er respektiert sehen wollte“.<ref>Wolfgang Frühwald: ''Goethe und das Christentum. Anmerkungen zu einem ambivalenten Verhältnis.'' In: ''Goethe Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 46.</ref> Das Christentum sollte zwar den gesellschaftlichen Zusammenhang im Volk fördern, doch für die geistige Elite war es aus Goethes Sicht überflüssig,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 441.</ref> denn: „Wer Wissenschaft und Kunst besitzt, / hat auch Religion; / wer jene beiden nicht besitzt, / der habe Religion.“<ref>''Goethe Gedichte.'' Herausgegeben und kommentiert von Erich Trunz (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 367.</ref>

Andererseits war ihm die Vorstellung der [[Reinkarnation|Wiedergeburt]] nicht fremd. Sein [[Unsterblichkeit]]sglaube basierte jedoch nicht auf religiösen, sondern philosophischen [[Prämisse]]n, etwa auf der [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibnizschen]] Konzeption der unzerstörbaren [[Monade (Philosophie)|Monade]] oder der [[Aristoteles|Aristotelischen]] [[Entelechie]].<ref name="Hugh Barr Nisbet 2002" /> Aus dem Gedanken der Tätigkeit entwickelte er im Gespräch mit Eckermann die These, dass die Natur verpflichtet sei, „wenn ich bis an mein Ende rastlos wirke, […] mir eine andere Form des Daseins anzuweisen, wenn die jetzige meinem Geist nicht ferner auszuhalten vermag“.<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp2015|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Februar 1829|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref>

=== Ästhetisches Selbstverständnis ===
Als [[Rezensent]] der von seinem Darmstädter Freund [[Johann Heinrich Merck]] geleiteten ''Frankfurter Gelehrten Anzeigen'' setzte sich Goethe in seiner ''[[Sturm und Drang|Sturm-und-Drang]]''-Periode mit der [[Ästhetik]] des damals einflussreichen [[Johann Georg Sulzer]] auseinander. Dem traditionellen ästhetischen Prinzip, dass Kunst Nachahmung der Natur sei, stellte Goethe in seiner frühen Ästhetik das [[Genie]] gegenüber, das in seinem schöpferischen Ausdruck selbst ''wie'' die Natur schaffe.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 129–131.</ref> Dichterisches Schaffen sei Ausdruck ungezügelter Natur und Shakespeare deren personifizierte Schöpferkraft.<ref>Alfred Schmid: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 758 f.</ref>

Während seiner Italienreise bildete sich die Kunstanschauung Goethes heraus; sie war eng verbunden mit den Namen [[Johann Joachim Winckelmann]] und dem klassizistischen Baumeister [[Andrea Palladio]].<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche''. Studienausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 129.</ref> Im Winckelmannschen Klassizismus erkannte er die für ihn gültige Kunstwahrheit, wie schon am Beispiel Shakespeares formuliert: sie ist nicht einfach nachgeahmte, sondern gesteigerte Natur.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 435.</ref> Später würdigte er Winckelmann mit der Herausgabe von Briefen und Skizzen in dem Sammelwerk ''Winckelmann und sein Jahrhundert'' (1805).

Nach seiner Rückkehr aus Italien gewannen für Goethe die Gedanken der [[Autonomie]]ästhetik, die [[Karl Philipp Moritz]] in der Schrift ''Über die bildende Nachahmung des Schönen'' (1788) niedergelegt hatte, große Bedeutung.<ref>Karl Philipp Moritz nimmt die Autonomie sowohl für das Kunstwerk wie für den Künstler in Anspruch: „Dieser ist ‚zuerst um sein selbst, dann erst um unsretwillen da‘.“ Eintrag ''Autonomie.'' In: Ulrich Pfisterer (Hrsg.): ''Lexikon Kunstwissenschaft''. Metzler, Stuttgart 2003, S. 31.</ref> Diese Schrift war Goethe zufolge aus Gesprächen zwischen ihm und Moritz in Rom hervorgegangen. Sie [[Postulat|postulierte]], dass das Kunstwerk keinem Fremdzweck diene und der Künstler keinem dienstbar sei,<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 359–361.</ref> sondern als ''Schöpfer'' mit dem Erzeuger des Universums auf einer Stufe stehe. In diesem Anspruch fand Goethe auch die Lösung seines [[Dilemma]]s zwischen höfischer und künstlerischer Existenz: Als Schöpfer literarischer Schönheit lässt sich der Künstler durch einen [[Mäzen]] versorgen, ohne damit dessen Zwecken zu dienen.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 577 f.</ref>

Im Gegensatz zu Schiller lehnte er es ab, poetische Werke als Gestaltung von Ideen zu begreifen. Mit Blick auf den ''Faust'' fragte er rhetorisch, was wohl das Ergebnis gewesen wäre, „wenn ich ein so reiches, buntes und höchst mannigfaltiges Leben, wie ich es im ‚Faust‘ zur Anschauung gebracht, auf die magere Schnur einer einzigen durchgehenden Idee hätte reihen wollen!“ Dem fügt sich die im gleichen Gespräch von Eckermann festgehaltene Äußerung Goethes: „je [[Inkommensurabilität (Wissenschaftstheorie)|inkommensurabeler]] und für den Verstand unfaßlicher eine poetische Produktion, desto besser“.<ref name="Insel Verlag 1981">{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3060|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 6. Mai 1827|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel Verlag, Frankfurt am Main 1981.</ref> Auch [[Denis Diderot]]s Ansicht, dass die Kunst eine getreue Nachbildung der Natur vermitteln solle, lehnte er ab. Er bestand auf der Unterscheidung von Natur und Kunst. Ihm zufolge organisiert die Natur „ein lebendiges gleichgültiges Wesen, der Künstler ein totes, aber ein bedeutendes, die Natur ein wirkliches, der Künstler ein scheinbares. Zu den Werken der Natur muß der Beschauer erst Bedeutsamkeit, Gefühl, Gedanken, Effekt, Wirkung auf das Gemüt selbst hinbringen, im Kunstwerk will und muß er alles schon finden.“<ref>Aus Goethes kommentierter Übersetzung ''Diderots Versuch über die Malerei''. Zitiert nach Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699.</ref> Der Kunst, so resümiert Karl Otto Conrady, ist ein entscheidendes Mehr vorbehalten, das sie von der Natur abhebt. Der Künstler fügt der Natur etwas hinzu, was ihr nicht zu eigen ist.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699 f.</ref>

Schiller hatte in seiner Schrift ''[[Über naive und sentimentalische Dichtung]]'' – einer für die „Selbstdefinition der Weimarer Klassik“ sehr wichtigen „dichtungstypologischen Abhandlung“<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 318.</ref> – Goethe als naiven Dichter charakterisiert und ihn in eine Ahnenreihe mit [[Homer]] und [[Shakespeare]] gestellt. In den naiven Dichtern sah Schiller ein Streben zur „Nachahmung des Wirklichen“, ihr Objekt sei die vom Dichter durch Kunst geschaffene Welt. Demgegenüber sei das Schaffen des sentimentalischen Dichters selbstreflexiv auf die „Darstellung des Ideals“ der verlorenen Natur gerichtet.<ref>{{PGDW|schiller/naivsent/chap001|Über naive und sentimentalische Dichtung. Die sentimentalischen Dichter|[[Friedrich Schiller]]}}</ref> Goethe, der Realist und Optimist, versagte es sich auch, seine Dramen und Romane mit Tod und Katastrophe enden zu lassen. In einem Brief an Schiller vom 9. Dezember 1797 bezweifelte er, dass er „eine wahre Tragödie schreiben könnte“.<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 532.</ref> Seine Dramen und Romane enden meist untragisch mit Entsagung, so der Roman ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'' mit dem bezeichnenden Untertitel ''Die Entsagenden''. In den ''Wahlverwandtschaften'' gestaltete er (in der Person Ottilie) das Thema der Entsagung ins Asketische und Heilige; diesen Roman führte er zu einem tragischen Ende.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 531 f.</ref>

Mit seiner Wortprägung von der „[[Weltliteratur]]“ setzte der späte Goethe den partikulären Nationalliteraturen eine „allgemeine Weltliteratur“ entgegen, die „weder dem Volke noch dem Adel, weder dem König noch dem Bauer“ gehöre, sondern „Gemeingut der Menschheit“ sei.<ref>Zitiert nach Hendrik Birus: ''Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/birus_weltliteratur.pdf In: Goethezeitportal], S. 3 und 4.</ref> In seiner literarischen Produktion samt Übersetzungen aus den wichtigsten europäischen Sprachen demonstrierte Goethe die Spannweite seines ästhetischen Zugriffs auf Literaturen Europas, des Nahen und Fernen Ostens und der Klassischen Antike in eindrucksvoller Weise. Von der Rezeption persischer und chinesischer Lyrik geben die Gedichtzyklen ''West-östlicher Divan'' und ''Chinesisch-deutsche Tages- und Jahreszeiten'' Zeugnis.<ref>Zur Beschäftigung Goethes mit chinesischer Dichtung und Kunst siehe den kurzen Überblick im Kommentarteil von ''Goethe. Gedichte''. Herausgegeben und kommentiert von [[Erich Trunz]] (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 774–776.</ref> Goethe stand in brieflichem Kontakt mit europäischen Schriftstellern, so mit dem schottischen Essayisten und Verfasser von ''The Life von Schiller'' (1825), [[Thomas Carlyle]], mit [[George Gordon Byron|Lord Byron]] und dem Italiener [[Alessandro Manzoni]]. Er übersetzte die Memoiren des [[Renaissance]]-Goldschmieds [[Benvenuto Cellini]] und Diderots satirisch-philosophischen Dialog ''[[Rameaus Neffe]]''. Regelmäßig las er ausländische Journale wie die französische Literaturzeitschrift ''Le Globe'', die kulturgeschichtliche italienische Zeitschrift ''L’Eco'' und die ''Edinburgh Review''.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 und 239 ([https://web.archive.org/web/20200715025316/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835323193.pdf PDF-Version])</ref> [[Gerhard R. Kaiser]] vermutet, dass in Goethes Äußerungen über Weltliteratur die Verfasserin von ''De l’Allemagne.'' (''Über Deutschland.'' 1813), Madame [[Anne Louise Germaine de Staël|de Staël]], die 1803 Weimar einen Besuch abgestattet hatte, unausgesprochen präsent sei, weil ihr Werk den sich zu Goethes Zeiten vollziehenden weltliterarischen Prozess beschleunigt habe.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 f. ([https://web.archive.org/web/20200715025316/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835323193.pdf PDF-Version])</ref>

Im Gespräch mit Eckermann [[Postulat|postulierte]] er: {{" |National-Literatur will jetzt nicht viel sagen, die Epoche der Welt-Literatur ist an der Zeit und jeder muß jetzt dazu wirken, diese Epoche zu beschleunigen.}}<ref>Zitiert nach Hendrik Birus: ''Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/birus_weltliteratur.pdf In: Goethezeitportal], S. 4.</ref> Während er in seinen letzten Jahren die neuere deutsche Literatur kaum einer Erwähnung für würdig befand, las er „aus Frankreich [[Honoré de Balzac|Balzac]], [[Stendhal]], [[Victor Hugo|Hugo]], aus England [[Walter Scott|Scott]] und [[George Gordon Byron|Byron]], und aus Italien [[Alessandro Manzoni|Manzoni]]“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 648.</ref>

== Werk ==
Das künstlerische Werk Goethes ist vielfältig. Den bedeutendsten Platz nimmt das schriftstellerische Werk ein. Daneben stehen das zeichnerische Werk mit über 3.000 hinterlassenen Arbeiten, die 26-jährige Theaterdirektion in Weimar und nicht zuletzt die Planung des „[[Römisches Haus (Weimar)|Römischen Hauses]]“ im [[Park an der Ilm]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 7. Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 534.</ref> Sein Werk übergreifen und durchdringen seine Ansichten zur Natur und zur Religion und sein ästhetisches Verständnis.

=== Lyrik ===
{{Hauptartikel|Goethes Lyrik}}

Von seiner Jugend bis ins hohe Alter war Goethe Lyriker. Mit seinen Gedichten prägte er die literarischen Epochen des [[Sturm und Drang]]s und der [[Weimarer Klassik]]. Ein großer Teil seiner Lyrik erlangte Weltgeltung und gehört zum bedeutendsten Teil des lyrischen [[Kanon der Literatur|Kanons]] der [[Deutschsprachige Literatur|deutschsprachigen Literatur]].

Im Laufe von etwa 65 Jahren schrieb er mehr als 3000 [[Lyrik|Gedichte]], die teils eigenständig, teils in [[Gedichtzyklus|Zyklen]] wie den ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]]'', dem ''Sonettenzyklus'', dem ''[[West-östlicher Divan|West-östlichen Divan]]'' oder der ''Trilogie der Leidenschaft'' erschienen. Das lyrische Werk zeigt eine erstaunliche Formen- und Ausdrucksvielfalt und entspricht der Weite des inneren Erlebens. Neben langen, mehrere hundert [[Vers]]e umfassenden Gedichten stehen kurze [[Zweizeiler (Verslehre)|Zweizeiler]], neben Versen mit hoher sprachlicher und [[Metapher|metaphorischer]] Komplexität einfache Sprüche, neben strengen und antikisierenden Metren [[lied]]hafte oder spöttische Strophen sowie [[reim]]lose Gedichte in [[Freie Rhythmen|freien Rhythmen]]. Mit seinem lyrischen Gesamtwerk hat Goethe das deutschsprachige Gedicht „erst eigentlich geschaffen“ und Vorbilder hinterlassen, an denen sich nahezu alle nachfolgenden Dichter gemessen haben.<ref>Bernd Witte: ''Vorbemerkung, Interpretationen.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Gedichte.'' Reclam, Stuttgart 2005, S. 5.</ref>

In seiner lyrischen Produktion hat Goethe sich alle aus der (alten und neuen) [[Weltliteratur]] bekannten Formen dieser literarischen Gattung mit [[Verslehre|metrischer]] Virtuosität zu eigen gemacht. Sein poetisches Ausdrucksvermögen wurde ihm so selbstverständlich „wie Essen und Atmen“.<ref>John R. Williams: ''Goethe the Poet.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 42.</ref> Bei der Zusammenstellung seiner Gedichte ist er selten chronologisch vorgegangen, sondern nach Kriterien der thematischen [[Kohärenz (Linguistik)|Kohärenz]], wobei sich die einzelnen Gedichte gegenseitig ergänzen, aber auch widersprechen konnten. Das stellt die Goetheforschung bei der Publikation seines lyrischen Werks in kritischen Gesamtausgaben vor große Probleme. Eine Gliederung, die sich als einflussreich erwiesen hat und leicht zugänglich ist, ist die von [[Erich Trunz]] in der ''Hamburger Ausgabe''.<ref>John R. Williams: ''Goethe the Poet.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 43 f.</ref> Die beiden von Trunz herausgegebenen Bände sind im ersten Band, ''Gedichte und Epen I'', in leicht chronologischer Ordnung gegliedert: ''Frühe Gedichte'', ''Sturm und Drang'', ''Gedichte der ersten Mannesjahre'', ''Die Zeit der Klassik'', ''Alterswerke''. Der zweite Band, ''Gedichte und Epen II'', enthält den ''West-östlichen Divan'' und die Versepen ''Reineke Fuchs'', ''Hermann und Dorothea'' und ''Achilleis''.

=== Epik ===
Das epische Werk Goethes umfasst, wie das dramatische, fast alle Formen der epischen Literatur: die Tier[[fabel]] ''([[Reineke Fuchs]])'', das Vers[[epos]] ''([[Hermann und Dorothea]])'', die [[Novelle]] ''([[Novelle (Goethe)|Novelle]])'', den [[Roman]] ''([[Die Wahlverwandtschaften]]'', ''[[Wilhelm Meister]]s Lehr- und Wanderjahre)'' und [[Briefroman]] ''([[Die Leiden des jungen Werthers]])'', den [[Reisebericht]] ''([[Italienische Reise]])'' und [[Autobiografie|autobiographische Schriften]] ''([[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit|Dichtung und Wahrheit]]'', ''[[Campagne in Frankreich]])''.

Goethes erster Roman, ''Die Leiden des jungen Werthers,'' wurde zu einem der größten Erfolge der deutschen Literaturgeschichte. Der Verfasser bediente sich einer für das 18. Jahrhundert typischen Erzählform, des [[Briefroman]]s. Aber er radikalisierte dieses [[Genre]], indem er keinen Briefwechsel zwischen Romanfiguren darstellte, sondern einen monologischen Briefroman schrieb.<ref>Eintrag ''Die Leiden des jungen Werthers.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335.</ref> In ''Dichtung und Wahrheit'' bekennt er, dass er mit dem Roman zum ersten Mal von seinem Leben dichterischen Gebrauch gemacht habe.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 152.</ref> Mit der [[Empfindsamkeit|empfindsamen]] Gestaltung seiner unerfüllten Liebesgeschichte mit Charlotte Buff in Wetzlar löste er eine regelrechte „Werther-Mode“ aus. Man kleidete sich wie er (blauer Gehrock, gelbe Hosen, braune Stiefel), redete und schrieb wie er. Auch gab es zahlreiche [[suizid]]ale Nachahmer, denen Werthers Freitod als Vorbild diente (siehe [[Werther-Effekt]]). Seinen frühen europäischen Ruf verdankte er diesem Roman, der 1800 in den meisten europäischen Sprachen greifbar war.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 208.</ref> Selbst [[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] kam bei der historischen Begegnung mit Goethe am 2. Oktober 1808 in Erfurt auf dieses Buch zu sprechen.<ref>Gustav Seibt: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, S. 131–135.</ref>

Eine zentrale Stellung in Goethes epischem Werk nehmen die ''Wilhelm Meister''-Romane ein. Der Roman ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' galt den Romantikern als epochales Ereignis und „[[Paradigma]] des romantischen Romans“ (Novalis),<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 345.</ref> den realistischen Erzählern als „Auftakt zur Geschichte des [[Bildungsroman|Bildungs]]- und [[Entwicklungsroman]]s“ im deutschsprachigen Bereich.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 339.</ref> Insbesondere den realistischen Erzählern wie [[Karl Immermann]], [[Gottfried Keller]] und [[Adalbert Stifter]], später auch [[Wilhelm Raabe]] und [[Theodor Fontane]] diente er als Paradigma für die poetische Reproduktion der realen Wirklichkeit.<ref name="Gerhard Hoffmeister 2002">Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 238.</ref> Hingegen erscheint das Spätwerk ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'' durch seine offene Form, mit dem tendenziellen Verzicht auf die inhaltliche Instanz eines zentralen Helden und allwissenden Erzählers, als ein „hochmodernes Kunstwerk“, welches dem Leser „eine Vielzahl von [[Rezeption (Kunst)|Rezeptionsangeboten]] macht“.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters Wanderjahre.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 346.</ref> Der erst postum (1911) veröffentlichte Vorläufer ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'' – ein fragmentarischer „Urmeister“ – steht inhaltlich noch dem ''Sturm und Drang'' näher und wird formal dem Genre des Theater- und [[Künstlerroman]]s zugeordnet.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335 f.</ref> Unter diesem [[Genre]] hatten die Romantiker schon ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' rezipiert.<ref name="Gerhard Hoffmeister 2002" />

Die ''Wahlverwandtschaften'' hat Goethe in einer Konversation als sein „bestes Buch“ bezeichnet.<ref>Überliefert von [[Heinrich Laube]], hier zitiert nach: Walter Benjamin: ''Goethes Wahlverwandtschaften.'' In: Ders.: ''Illuminationen. Ausgewählte Schriften.'' TB-Ausgabe. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, S. 101.</ref> In einer Art experimenteller Anordnung bringt er darin zwei Paare zusammen, deren naturgebundenes Schicksal er nach dem Modell chemischer Anziehungs- und Abstoßungskräfte gestaltet, indem er deren Gesetzmäßigkeit den Beziehungen zwischen den beiden Paaren unterlegt. Eine [[Ambivalenz]] von sittlichen Lebensformen und rätselhaften Leidenschaften bestimmt das Romangeschehen. Der Roman erinnert an Goethes ersten Roman, den ''Werther'', vornehmlich durch den „unbedingten, ja rücksichtslosen Liebesanspruch“ einer der Hauptpersonen (Eduard), „im Kontrast mit dem selbstbeherrschten Verzicht“ der anderen.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 529.</ref> [[Thomas Mann]] sah in ihm „Goethe’s ''ideellstes'' Werk“,<ref>Thomas Mann: ''Zu Goethes Wahlverwandtschaften.'' In: Ders.: ''Schriften und Reden zur Literatur, Kunst und Philosophie.'' Erster Band. Fischer, Frankfurt am Main 1968, S. 243.</ref> das einzige Produkt größeren Umfangs, das Goethe, seinem Selbstzeugnis zufolge, „nach Darstellung einer durchgreifenden Idee gearbeitet“ habe.<ref name="Insel Verlag 1981" /> Das Werk eröffnete die Reihe europäischer Ehe(bruch)romane: Flauberts ''[[Madame Bovary]]'', Tolstois ''[[Anna Karenina]]'', Fontanes ''[[Effi Briest]]''. Es wurde als unmoralisch kritisiert, obwohl der Autor den Ehebruch nur gedanklich vollziehen lässt.

Die ''Italienische Reise'' veröffentlichte Goethe Jahrzehnte nach seiner Reise. Sie ist kein Reisebuch im üblichen Sinne, sondern eine Selbstdarstellung in der Begegnung mit dem Süden, ein Stück Autobiographie. Im Erstdruck erschien sie 1816–1817 als „Zweite Abteilung“ seiner Autobiographie ''Aus meinem Leben,'' deren „Erste Abteilung“ ''Dichtung und Wahrheit'' enthielt. Als Grundlage dienten Goethe sein an Charlotte von Stein in losen Folgen geschicktes italienisches Reisejournal und die damaligen Briefe an sie und Herder. Erst 1829 erschien das Werk unter dem Titel ''Italienische Reise'' mit einem zweiten Teil: „Zweiter Römischer Aufenthalt“. Darin wechseln redigierte Originalbriefe mit später geschriebenen Berichten.<ref>''Nachwort'' zu Goethe: ''Italienische Reise'' (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 11 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 574–578.</ref>

Mit ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit|Dichtung und Wahrheit]]'' nahm Goethe im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts die Abfassung einer großen Autobiographie in Angriff. Deren ursprüngliche Konzeption war eine zur Metamorphose stilisierte Bildungsgeschichte des Dichters. Bei der Arbeit am dritten Teil geriet er mit diesem Interpretationsmodell in die Krise; er ersetzte es durch die Kategorie des „Dämonischen“, mit der er das Unkontrollierbare eines übermächtigen Natur- wie Geschichtszusammenhangs zu erfassen suchte.<ref>Eintrag: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 343.</ref> Die Darstellung kam nicht über die Schilderung von Kindheit, Jugend, Studium und ersten literarischen Erfolgen hinaus.

=== Dramatik ===
Goethe hat seit seiner Jugendzeit bis in seine letzten Lebensjahre mehr als zwanzig [[Drama|Dramen]] verfasst, von denen ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'', ''[[Clavigo]]'', ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'', ''[[Stella (Goethe)|Stella]]'', ''[[Iphigenie auf Tauris]]'', ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' und vornehmlich die beiden Teile des ''[[Faust. Eine Tragödie|Faust]]'' noch heute zum klassischen [[Repertoire]] der deutschen Theater gehören. Obgleich seine Theaterstücke die gesamte Spannweite der Theaterformen – [[Schäferspiel]], [[Farce (Theater)|Farce]], [[Schwank]], [[Komödie]], [[Held|heroisches]] Drama, [[Tragödie|Trauerspiel]] – umfassen, bilden doch die klassischen Dramen und Tragödien den Schwerpunkt seiner dramatischen Produktion. Drei seiner Theaterstücke wurden zu Meilensteinen der deutschen Dramenliteratur.

Mit dem Sturm-und-Drang-Drama ''Götz von Berlichingen mit der eisernen Hand'' gelang Goethe der Durchbruch als Dramatiker; es machte ihn über Nacht berühmt.<ref>''Kindlers Neues Literaturlexikon.'' Band 6, S. 472.</ref> Zeitgenossen sahen in ihm „etwas von Shakespeares Geist“, ja in Goethe den „deutschen Shakespeare“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 175.</ref> Neben dem „[[Schwäbischer Gruß|Götz-Zitat]]“ schlug sich auch der auf die Hauptperson gemünzte Ausruf „Es ist eine Wollust, einen großen Mann zu sehn“ im sprichwörtlichen Sprachschatz der Deutschen nieder. Ein weiteres historisches Drama, der ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]],'' ist gleichfalls um einen einzelnen dominanten Charakter organisiert, auch er in stellvertretender Funktion für den Autor, der seine Werke als „Bruchstücke einer großen Konfession“ verstand.<ref>David V. Pugh: ''Goethe the dramatist.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-66560-4, S. 66.</ref>

Das Drama ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' gilt als vorbildlich für Goethes [[Klassizismus (Literatur)|Klassizismus]]. Goethe selbst bezeichnete es gegenüber Schiller als „ganz verteufelt human“.<ref>{{PGDW|goethe/brschil2/chap005|Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe – Zweiter Band. Goethe an Schiller, 19. Januar 1802}}</ref> [[Friedrich Gundolf]] sah in ihm sogar das „Evangelium der deutschen Humanität schlechthin“.<ref>[[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe''. Bondi, Berlin 1918, S. 318.</ref> Die ursprüngliche Prosaversion wurde in der endgültigen Fassung (1787) wie der zur gleichen Zeit vollendete ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'', das „erste reine Künstlerdrama der Weltliteratur“,<ref>Dieter Borchmeyer: ''Kommentar'' zu Johann Wolfgang Goethe: ''Dramen 1776–1790.'' Frankfurter Ausgabe 1. Abt., Band 5, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt an Mein 1988, S. 1416.</ref> in Blankversen verfasst.

Die ''Faust''-Tragödie, an der Goethe mehr als sechzig Jahre lang arbeitete, bezeichnet der ''Faust''-Experte und Herausgeber des Bandes mit den ''Faust''-Dichtungen in der Frankfurter Ausgabe, [[Albrecht Schöne]], als die „Summe seiner Dichtkunst“.<ref>[[Albrecht Schöne]]: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare''. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 11.</ref> Mit dem ''Faust'' griff Goethe einen Renaissance-[[Fauststoff|Stoff]] über die [[Hybris]] des Menschen auf und spitzte ihn auf die Frage zu, ob sich das Streben nach Erkenntnis mit dem Verlangen nach Glück vereinbaren lässt.<ref>[[Hans Robert Jauß]]: ''Ästhetische Erfahrung und literarische Hermeneutik''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-518-28555-6, S. 513 f.</ref> [[Heinrich Heine]] nannte das ''Faust''-Drama „die weltliche Bibel der Deutschen“.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 299.</ref> Der Philosoph [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] würdigte das Drama als die „absolute philosophische Tragödie“, in welcher „einerseits die Befriedigungslosigkeit in der Wissenschaft, andererseits die Lebendigkeit des Weltlebens und irdischen Genusses […] eine Weite des Inhalts gibt, wie sie in ein und demselben Werke […] zuvor kein anderer dramatischer Dichter gewagt hat“.<ref>Georg Wilhelm Friedrich Hegel: ''Ästhetik.'' Band II. Aufbau, Berlin 1955, S. 574.</ref> Nach der [[Deutsche Reichsgründung|Reichsgründung]] wurde Faust zum „nationalen Mythos“, zur „[[Inkarnation]] deutschen Wesens und deutschen Sendungsbewußtseins“ verklärt.<ref>Albrecht Schöne: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare.'' Deutscher Klassiker-Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 37 f.</ref> Neuere Interpretationen drängen den überkommenen Deutungsoptimismus des „Faustischen“ mit seiner Vorbildfigur für rastlosen Drang nach Vervollkommnung zurück und verweisen stattdessen auf das „Ruheverbot“ und den „Bewegungszwang“ im modernen Charakter des „Global Player Faust“ hin.<ref>Exemplarisch: Michael Jaeger: ''Global Player Faust oder Das Verschwinden der Gegenwart. Zur Aktualität Goethes.'' 2. Auflage. Siedler, Berlin 2008, ISBN 978-3-937989-34-1.</ref>

Die auf das [[Regeldrama|französische Drama]] (vornehmlich das von [[Pierre Corneille]] und [[Jean Racine|Jean Baptiste Racine]]) fixierte Theatertheorie [[Johann Christoph Gottsched]]s hat Goethe abgelehnt, wie schon vor ihm [[Gotthold Ephraim Lessing]]. Nachdem Herder ihn in Straßburg mit Shakespeares Dramen bekannt gemacht hatte, erschien ihm als Stürmer und Dränger die von Gottsched gemäß [[Aristoteles]] geforderte Einheit von Ort, Handlung und Zeit „kerkermäßig ängstlich“ und „lästige Fesseln unserer Einbildungskraft“.<ref>Zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 99. Siehe Original: Johann Wolfgang von Goethe: ''Zum Schäkespears Tag,'' [[s:Zum Schäkespears Tag|online bei Wikisource]].</ref> Mit Götz von Berlichingens Bericht von seinem Leben fiel ihm ein Stoff in die Hände, der als „deutschnationale[r] Stoff […] dem englischnationalen Stoff Shakespeares entsprach“.<ref>Otto Mann: ''Geschichte des deutschen Dramas'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 296). Kröner, Stuttgart 1960, {{DNB|453202950}}, S. 205.</ref> Die im ''Götz'' gewählte offene dramatische Form wagte Goethe gleichwohl nur noch im ''Faust''.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 144.</ref> Albrecht Schöne zufolge ging das Stück schon im ersten Teil „aus den gewohnten dramatischen Fugen“ der „traditionell-aristotelischen Einheitsregeln“; im zweiten Teil seien die „Auflösungserscheinungen unübersehbar“.<ref>Albrecht Schöne: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare.'' Deutscher Klassiker-Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 44.</ref> Die späteren Dramen nach dem ''Götz'' näherten sich – unter Lessings Einfluss – dem bürgerlichen Drama ''([[Stella (Goethe)|Stella]], [[Clavigo]])'' und klassischen Formen an, letzteres am deutlichsten in der ''Iphigenie,'' in der die Einheit des Orts (Hain vor Dianas Tempel) und der Zeit gewahrt wird.<ref>Otto Mann: ''Geschichte des deutschen Dramas.'' Kröner, Stuttgart 1960, S. 211 und 225.</ref>

=== Schriften zur Kunst und Literatur ===
Beginnend mit seinen Jugendwerken, hat Goethe sich Zeit seines Lebens zu Fragen der Kunst und Literatur geäußert. Am Anfang standen zwei „Prosahymnen“ aus den frühen 1770er Jahren: die ''Rede zum Shakespeare-Tag'' (1771) und der Hymnus auf das Straßburger Münster und seinen Erbauer [[Erwin von Steinbach]] mit der Schrift ''[[Von Deutscher Baukunst|Von deutscher Baukunst]]'' (1772).<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 143.</ref> Im späten Alter schrieb er eine eingehende Würdigung von [[Leonardo da Vinci|Leonardos]] Gemälde ''Das Abendmahl'' (1818),<ref>''Joseph Bossi über Leonards da Vinci Abendmahl zu Mayland''. In: ''Über Kunst und Altertum''. Erster Band, 3. Heft, März 1818.</ref> in dem er den sakramentalen Charakter des Werks vernachlässigte und an ihm exemplarisch die künstlerische Autonomie mit ihrer eigenen inneren Gesetzlichkeit aufzeigte.<ref>Eintrag ''Leonardo da Vinci (1452–1519)''. In: Andreas Beyer, Ernst Osterkamp (Hrsg.): ''Goethe Handbuch''. Supplemente, Band 3: ''Kunst''. Metzler, Stuttgart 2011, S. 509–511, hier 510.</ref> Dazwischen lagen zahlreiche kunst- und literaturtheoretische Arbeiten, wie der 1798 im ersten Band seiner Zeitschrift '' [[Propyläen (Zeitschrift)|Propyläen]]'' veröffentlichte Aufsatz ''Über Laokoon'' und die Übersetzung der Autobiographie des italienischen [[Renaissance]]-Künstlers ''Leben des Benvenuto Cellini'' (1803), ferner das von ihm herausgegebene Sammelwerk ''Winckelmann und sein Jahrhundert. In Briefen und Aufsätzen'' (1805) mit seinen Skizzen über Person und Werk Winckelmanns sowie zahlreiche Aufsätze zur europäischen und außereuropäischen Literatur, die Goethes Vorstellung einer entstehenden [[Weltliteratur]] bekräftigten.

=== Briefe ===
Goethe war nach dem Urteil Nicholas Boyles „einer der größten Briefeschreiber der Welt“, der Brief sei für ihn die „natürlichste literarische Form“ gewesen. Etwa 12.000 Briefe von ihm und 20.000 an ihn sind erhalten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 7, 108.</ref> Allein der bedeutsame Briefwechsel zwischen Goethe und Schiller umfasst 1015 überlieferte Briefe.<ref>Klassik Stiftung Weimar: [http://www.klassik-stiftung.de/forschung/digitale-dokumente/digitalisierte-bestaende/goethe-schiller-briefwechsel/ Goethe-Schiller-Briefwechsel]</ref> Ungefähr anderthalbtausend Briefe richtete er an Charlotte von Stein.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 203.</ref>

=== Zeichnungen ===
[[Datei:Goethe, Die Solfatara von Pozzuoli, 1787.jpg|mini|''Die [[Solfatara]] von [[Pozzuoli]],'' [[Lavierung|lavierte]] [[Tuschmalerei|Tuschezeichnung]] von Johann Wolfgang von Goethe, 1787]]

Zeit seines Lebens hat Goethe gezeichnet, „vorzugsweise mit Bleistift, Kohle, Kreide und kolorierter Tinte“, außerdem sind einige frühe [[Radierung]]en überliefert.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 84 f.</ref> Seine bevorzugten Sujets waren Porträts von Köpfen, Theaterszenen und Landschaften. Hunderte Zeichnungen entstanden während seiner ersten Reise in die Schweiz mit den [[Stolberg (Adelsgeschlecht)|Stolberg-Brüdern]] 1775 und auf seiner Italienreise 1786–1788. In Rom lehrten ihn seine Künstlerkollegen das perspektivische Malen und Zeichnen und motivierten ihn zum Studium der menschlichen Anatomie. So erwarb er bei dem berühmten Chirurgen [[Johann Friedrich Lobstein (Mediziner, 1736)|Lobstein]] Anatomiekenntnisse.<ref>Volker Hesse: [https://www.aerzteblatt.de/archiv/12756/Auxiologie-und-Anatomie-bei-Goethe-Groesser-als-die-Zeitgenossen ''Auxiologie und Anatomie bei Goethe: Größer als die Zeitgenossen.''] In: ''Deutsches Ärzteblatt.'' Band 95, Heft 34–35, 1998, S. A 2038 (B 1725, C 1621).</ref> Er erkannte dabei aber auch seine Grenzen in diesem Metier.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 339.</ref>

=== Naturwissenschaftliche Schriften ===
[[Datei:Goethe Ginkgo Biloba.jpg|mini|hochkant|''[[Ginkgo#In der Literatur|Ginkgo biloba]];'' Goethe erstellte von diesem Gedicht – unter Hinzufügung zweier getrockneter Ginkgo-Blätter – 1815 eine gesonderte Reinschriftfassung; Erstfassung unter [[Gingo biloba]]]]
[[Datei:Goethe, Farbenkreis zur Symbolisierung des menschlichen Geistes- und Seelenlebens, 1809.jpg|mini|hochkant|''Farbenkreis zur Symbolisierung des menschlichen Geistes- und Seelenlebens,'' aquarellierte Federzeichnung Goethes, 1809]]

Goethes Mittel der Naturerkenntnis war die Beobachtung; Hilfsmitteln wie dem [[Mikroskop]] stand er misstrauisch gegenüber:

{{Zitat
|Text=Der Mensch an sich selbst, insofern er sich seiner gesunden Sinne bedient, ist der größte und genaueste physikalische Apparat, den es geben kann; und das ist eben das größte Unheil der neuern Physik, daß man die Experimente gleichsam vom Menschen abgesondert hat und bloß in dem, was künstliche Instrumente zeigen, die Natur erkennen, ja, was sie leisten kann, dadurch beschränken und beweisen will.
|Autor=Johann Wolfgang Goethe
|Quelle=''Wilhelm Meisters Wanderjahre.''
|ref=<ref>{{PGDW|goethe/meisterw/mstw401b|Wilhelm Meisters Wanderjahre}}</ref>}}

Er war bestrebt, die Natur in ihrem Gesamtzusammenhang mit Einschluss des Menschen zu erkennen. Die Abstraktion, deren sich die Wissenschaft damals zu bedienen begann, betrachtete Goethe wegen der damit verbundenen Isolierung der Objekte vom Betrachter mit Misstrauen. Sein Verfahren ist mit der modernen exakten Naturwissenschaft jedoch nicht zu vereinbaren: {{" |er […] hat den Bereich des unmittelbar sinnlichen Eindrucks und der unmittelbar geistigen Anschauung nicht überschritten in Richtung auf eine abstrakte, mathematisch verifizierbare, unsinnliche Gesetzlichkeit, |Autor=[[Karl Robert Mandelkow]] |ref=<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, ISBN 3-406-07907-5, S. 183 (Hermann von Helmholtz: ''Ueber Goethe’s naturwissenschaftliche Arbeiten'').</ref>}} stellte der Physiker [[Hermann von Helmholtz]] 1853 fest.

Goethes Beschäftigung mit der Naturwissenschaft fand vielfach Eingang in seine Dichtung, so in den ''Faust'' und in die Gedichte ''Die Metamorphose der Pflanzen'' und ''[[Gingo biloba]]''. Der Goethe zeitlebens beschäftigende ''Faust'' registriert für den Philosophen [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]], wie „die Abfolge von Gesteinsschichten, die Stadien seiner Naturerkenntnis“.<ref name="Alfred Schmidt 1998" />

Die belebte Natur stellte Goethe sich als in ständigem Wandel begriffen vor. So versuchte er in der [[Botanik]] zunächst, die unterschiedlichen Pflanzenarten auf eine gemeinsame Grundform, die „[[Urpflanze]]“, zurückzuführen, aus der sich sämtliche Arten entwickelt haben sollten. Später richtete er seine Aufmerksamkeit auf die einzelne Pflanze und glaubte zu erkennen, dass die Teile der Blüte und die Frucht letztlich umgebildete Blätter darstellen. Die Ergebnisse seiner Beobachtungen veröffentlichte er in der Schrift ''[[Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären]]'' (1790).<ref>{{PGDW|goethe/metamorp/metamorp|Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären}} ISBN 3-927795-32-1.</ref> In der [[Anatomie]] gelang Goethe 1784, gemeinsam mit dem Anatomieprofessor [[Justus Christian Loder]], zu seiner großen Freude die (vermeintliche) Entdeckung des [[Zwischenkieferbein|Zwischenkieferknochens]] beim menschlichen [[Embryo]].<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1998, S. 180.</ref> Der Zwischenkieferknochen, zur damaligen Zeit bei anderen Säugetieren bekannt, verwächst beim Menschen vor der Geburt mit den angrenzenden Oberkieferknochen. Seine Existenz beim Menschen wurde von der Mehrheit der damaligen Anatomen bestritten. Aber schon vier Jahre vor Goethes Beobachtung hatte der französische Anatom [[Félix Vicq d’Azyr]] vor der [[Académie des sciences|Académie Royale des Sciences]] über seine Existenz an einem menschlichen [[Fötus]] berichtet.<ref>Manfred Wenzel, Mihaela Zaharia: ''1776, 1781–1788: Naturgeschichtlicher Beitrag zu Lavaters Physiognomischen Fragmenten – Versuch aus der vergleichenden Knochenlehre daß der Zwischenknochen der obern Kinnlade dem Menschen mit den übrigen Thieren gemein sey – Arbeiten zum Zwischenkieferknochen – Studien in Italien: Evolution und Epigenese.'' In: Manfred Wenzel (Hrsg.): ''Goethe-Handbuch. Supplemente.'' Band 2: ''Naturwissenschaften.'' Metzler, Stuttgart/Weimar 2012, ISBN 978-3-476-01983-7, S. 10–18, hier S. 11.</ref> Sein Nachweis beim Menschen galt damals als wichtiges Indiz für dessen – von vielen Wissenschaftlern bestrittene – Verwandtschaft mit den Tieren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe – Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 299.</ref>

Seine ''[[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]]'' (erschienen 1810) hielt Goethe für sein naturwissenschaftliches Hauptwerk und verteidigte die darin vertretenen Thesen hartnäckig gegen zahlreiche Kritiker. Im Alter äußerte er, dass er den Wert dieses Werks höher einschätze als den seiner Dichtung. Mit der ''Farbenlehre'' stellte Goethe sich gegen diejenige [[Isaac Newton]]s, der nachgewiesen hatte, dass das weiße Licht sich aus [[Spektralfarbe|Lichtern der unterschiedlichen Farben]] zusammensetzt. Goethe glaubte dagegen aus eigenen Beobachtungen schließen zu können, „daß das Licht eine unteilbare Einheit sei und die Farben aus dem Zusammenwirken von Hellem und Dunklem, Licht und Finsternis entstünden, und zwar durch die Vermittlung eines ‚trüben‘ Mediums“. So erscheine beispielsweise die Sonne rötlich, wenn sich eine trübe Dunstschicht vor ihr ausbreitet und sie abdunkelt.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 841.</ref> Schon zu Goethes Zeiten erkannte man allerdings, dass diese Phänomene sich auch mit der Theorie Newtons erklären lassen. Die ''Farbenlehre'' wurde in ihrem Kern von der Fachwelt schon bald zurückgewiesen, übte aber auf die zeitgenössischen und nachfolgenden Maler, vor allem [[Philipp Otto Runge]], großen Einfluss aus. Zudem erwies sich Goethe damit als „Pionier der naturwissenschaftlichen [[Farbpsychologie]]“. Heute wird „sowohl Newton wie auch Goethe teilweise Recht und teilweise Unrecht“ zugebilligt; beide Forscher seien „Beispiele für unterschiedliche Typen experimentellen Arbeitens innerhalb des Systems der modernen Naturwissenschaft“.<ref>Helga W. Kraft: ''Goethes Farbenlehre und ''Das Märchen''. Farbmagie oder -wissenschaft?'' In: Monika Schausten (Hrsg.): ''Die Farben imaginierter Welten. Zur Kulturgeschichte ihrer Codierung in Literatur und Kunst vom Mittelalter bis zur Gegenwart.'' Akademie Verlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-05-005081-2, S. 92.</ref>

In der [[Geologie]] befasste Goethe sich vor allem mit dem Aufbau einer [[Mineral]]ien-Sammlung, die bei seinem Tode auf 17.800 Steine angewachsen war. Über die Einzelerkenntnis der Gesteinsarten wollte er generelle Einsichten in die materielle Beschaffenheit der Erde und die Erdgeschichte erlangen. Die neuen Erkenntnisse der [[Chemie|chemischen Forschung]] verfolgte er mit großem Interesse. Im Rahmen seiner Zuständigkeit für die Universität Jena begründete er den ersten Lehrstuhl für Chemie an einer deutschen Hochschule.

=== Niederschriften von Gesprächen ===
Für die [[Goetheforschung]] sind die umfangreichen Niederschriften von [[Johann Peter Eckermann]]s ''Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens'',<ref>Johann Peter Eckermann: ''Gespräche mit Goethe. Text und Kommentar.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1999. TB-Ausgabe 2011, ISBN 978-3-618-68050-5.</ref> die von ''Goethes Unterhaltungen mit dem Kanzler [[Friedrich von Müller (Politiker)|Friedrich von Müller]]''<ref>Friedrich von Müller: ''Unterhaltungen mit Goethe.'' C. H. Beck, München 1982, ISBN 3-406-08497-4.</ref> und die ''Mittheilungen über Goethe'' von [[Friedrich Wilhelm Riemer]]<ref>Friedrich Wilhelm Riemer: ''Mittheilungen über Goethe.'' 2 Bände. 1841. [https://archive.org/details/mitteilungenbe00riem Mitteilungen über Goethe; herausgegeben von Arthur Pollmer (1921) auf Grund der Ausgabe von 1841 und des handschriftlichen Nachlasses]</ref> von erheblicher Bedeutung für das Verständnis von Goethes Werk und Persönlichkeit. Die von Eckermann nach Goethes Tod in zwei Teilen 1836 und einem dritten Teil 1848 veröffentlichten Niederschriften umfassen den Zeitraum 1823 bis 1832. Der mit Goethe befreundete und als sein Testamentsvollstrecker von ihm bestimmte Kanzler von Müller schrieb erstmals 1808 eine ''Unterhaltung mit Goethe'' nieder. In den nachfolgenden Jahren folgten weitere Gesprächsberichte, zunächst in seinem Tagebuch, dann auf gesonderten Blättern ausgearbeitet. Zwei noch zu seinen Lebzeiten 1832 veröffentlichte Gedächtnisreden auf Goethe ließen den Reichtum seiner Goethe-Aufzeichnungen erkennen,<ref>{{NDB|18|375|377|Müller, Friedrich von (Adel 1807)|Renate Grumach|117580104}}</ref> die aber erst 1870 gesammelt aus dem Nachlass veröffentlicht wurden.<ref>''Goethes Unterhaltungen mit dem Kanzler Friedrich von Müller.'' Herausgegeben von C. A. H. Burckhardt. Cotta, Stuttgart 1870 ([http://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb11001483_00001.html Digitalisat]).</ref> Friedrich Wilhelm Riemer, ein Sprachuniversalist und Bibliothekar in Weimar, war Goethe während dreier Jahrzehnte, zunächst als Hauslehrer seines Sohnes August, sodann als Schreiber und Sekretär zu Diensten. Er gab unmittelbar nach Goethes Tod dessen Briefwechsel mit Zelter heraus und wirkte an den großen Werkausgaben mit. Seine ''Mittheilungen'' erschienen erstmals 1841 in zwei Bänden.

=== Übersetzungen ===
Goethe war ein beflissener und vielseitiger Übersetzer. Er übertrug Werke aus dem Französischen ([[Voltaire]], [[Pierre Corneille|Corneille]], [[Jean Racine]], [[Denis Diderot|Diderot]], [[Anne Louise Germaine de Staël|de Staël]]), dem Englischen ([[William Shakespeare|Shakespeare]], [[James Macpherson|Macpherson]], [[George Gordon Byron|Lord Byron]]), dem Italienischen ([[Benvenuto Cellini]], [[Alessandro Manzoni|Manzoni]]), dem Spanischen ([[Pedro Calderón de la Barca|Calderón]]) und dem Altgriechischen ([[Pindar]], [[Homer]], [[Sophokles]], [[Euripides]]). Auch aus der Bibel übersetzte er neu das [[Hoheslied|Hohe Lied]] [[Salomo]]ns.<ref>[http://www.deutsche-liebeslyrik.de/lied/h_l_goethe_1775.htm ''Das Hohe Lied Salomons.'' In der Übertragung von Johann Wolfgang von Goethe].</ref>
{{Hauptartikel|Liste der Übersetzungen von Goethe}}

== Ehrungen ==
[[Datei:Gotheporträt H.C. Kolbe@Weimar Goethe Nationalmuseum 01.JPG|mini|hochkant|[[Goethe-Porträt von Heinrich Christoph Kolbe|Goethe-Porträt]] von [[Heinrich Christoph Kolbe]], 1822]]

Das Dichtergenie Goethe erhielt diverse Orden und Auszeichnungen. [[Napoleon Bonaparte]] überreichte ihm am 14. Oktober 1808 das [[Ritterkreuz]] der französischen [[Ehrenlegion]] ({{frS|Chevalier de la Légion d’Honneur}}).<ref name="Theo#">[[Theo Buck]]: ''Goethe und Frankreich.'' Böhlau, Wien/Köln/Weimar 2019, ISBN 978-3-412-50078-8, S. 143.</ref> Goethe schätzte diesen Orden, da er ein Verehrer des französischen Kaisers war.

Im Jahr 1805 wurde der naturwissenschaftlich tätige Goethe als Ehrenmitglied an der [[Lomonossow-Universität Moskau|Universität Moskau]] aufgenommen.<ref>[https://books.google.de/books?id=s6GQ72dxN3kC&pg=RA5-PT99&lpg=RA5-PT99&dq=1805+russland:+universit%C3%A4ten?&source=bl&ots=cMrZr_gjt4&sig=ACfU3U3-hs_sE6mT8i1TFsHrDX9XalrzfA&hl=de&sa=X&ved=2ahUKEwiE-u3F2-nmAhVRK1AKHbEtB1QQ6AEwAnoECFwQAQ#v=onepage&q=moskau&f=false Intelligenzblatt der Allgem. Literaturzeitung Num. 157 vom 9. Oktober 1805, Seite 1304], abgerufen am 4. Januar 2020.</ref> Am 15. Oktober 1808 erhielt er vom Zaren [[Alexander I. (Russland)|Alexander I.]] den [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Russischen Orden der Heiligen Anna]] 1. Klasse. Im Jahr 1815 zeichnete Kaiser [[Franz II. (HRR)|Franz I.]] Goethe mit dem [[Österreichisch-kaiserlicher Leopold-Orden|österreichisch-kaiserlichen Leopold-Orden]] aus. Am 30. Januar 1816 erhielt Goethe das Großkreuz des vom Großherzog Carl August von Sachsen-Weimar-Eisenach neu belebten [[Hausorden vom Weißen Falken|Hausordens vom Weißen Falken]] (auch Hausorden der Wachsamkeit).<ref>''Weimarisches Wochenblatt'', Nummer 2, 6. Februar 1816 ([http://zs.thulb.uni-jena.de/rsc/viewer/jportal_derivate_00226358/Weimarisches-Wochenblatt_1816_0045.tif Digitalisat]).</ref> Die Auszeichnung erhielt er für seine amtliche Tätigkeit als [[Geheimrat|Wirklicher Geheimer Rat]] beziehungsweise für seine politischen Aktivitäten. Im Jahr 1818 erhielt Goethe vom französischen König [[Ludwig XVIII.]] das [[Offizierskreuz]] des Ordens der Ehrenlegion. An seinem 78. Geburtstag, dem 28. August 1827, bekam er seinen letzten Orden, das Großkreuz des [[Verdienstorden der Bayerischen Krone|Verdienstordens der Bayerischen Krone]]. König [[Ludwig I. (Bayern)|Ludwig I.]] von Bayern war zur Verleihung persönlich angereist.<ref>Eckhard Ullrich: [http://www.eckhard-ullrich.de/mein-goethe/1249-von-goethe-und-seinen-orden Goethe und seine Orden].</ref> 1830 wurde er Ehrenmitglied des [[Deutsches Archäologisches Institut|Instituto di corrispondenza archeologica]].<ref>[[Friedrich Wilhelm Deichmann]]: ''Goethe und das Instituto di corrispondenza archeologica''. In: ''Robert Boehringer. Eine Freundesgabe''. Mohr, Tübingen 1957, S. 177–191.</ref>

Goethe hatte ein [[Pragmatismus|pragmatisches]] Verhältnis zu Orden. Gegenüber dem Porträtmaler [[Moritz Daniel Oppenheim]] sagte er im Mai 1827: „Ein Titel und ein Orden hält im Gedränge manchen Puff ab …“<ref>[[Gero von Wilpert]]: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' C. H. Beck, München 2007, S. 122.</ref>

== Nachkommen ==
Johann Wolfgang von Goethe und seine Frau Christiane von Goethe hatten fünf Kinder. Nur [[August von Goethe]], der zuerst geborene, (* 25. Dezember 1789; † 27. Oktober 1830) erreichte das Erwachsenenalter. Ein Kind wurde bereits tot geboren, die anderen starben alle sehr früh, was in der damaligen Zeit nicht ungewöhnlich war. August hatte drei Kinder: [[Walther von Goethe|Walther Wolfgang]] (* 9. April 1818; † 15. April 1885), [[Wolfgang Maximilian von Goethe|Wolfgang Maximilian]] (* 18. September 1820; † 20. Januar 1883) und [[Alma von Goethe|Alma Sedina]] (* 29. Oktober 1827; † 29. September 1844). August starb aus umstrittenen Gründen zwei Jahre vor seinem Vater in Rom. Seine Frau [[Ottilie von Goethe]] gebar nach seinem Tod ein weiteres (nicht von August stammendes) Kind namens Anna Sibylle, das nach einem Jahr starb. Ihre Kinder blieben unverheiratet, so dass die direkte Nachkommenslinie von Johann Wolfgang von Goethe 1885 ausstarb. Seine Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] hatte zwei Kinder (Nichten Goethes), deren Nachkommen (Linie Nicolovius) noch heute leben. Siehe [[Goethe (Familie)]].

Goethe hatte seine drei Enkel als Universalerben eingesetzt. Als Überlebender der drei Enkel sicherte Walther das Familienerbe für die Öffentlichkeit. In seinem Testament vermachte er Goethes Archiv der [[Sophie von Oranien-Nassau|Großherzogin Sophie]] persönlich, die Sammlungen und den Grundbesitz dem Staat [[Sachsen-Weimar-Eisenach]].<ref>Steffi Böttiger: ''Ich muss im Unsichtbaren bleiben.'' In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'' 7. April 2018, S. 18.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:MK38275 Goethe-Schiller-Denkmal.jpg|mini|hochkant|[[Goethe-Schiller-Denkmal]] in Weimar]]

Goethe gilt als ein Autor, „der wie kaum ein anderer weltweit in alle Lebensbereiche hinein gewirkt und seine prägenden Spuren hinterlassen hat“.<ref>[[Karl Robert Mandelkow]]: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, ISBN 3-406-07907-5, S. 11.</ref>

=== Rezeption zu Lebzeiten im In- und Ausland ===
Mit dem ''Götz von Berlichingen'' (Erstdruck 1773, Uraufführung 1774) erzielte Goethe einen durchschlagenden Erfolg beim literarisch gebildeten Publikum noch vor der Uraufführung im [[Döbbelinsches Theater|Berliner Comödienhaus]]. Für Nicholas Boyle war er „von nun an und für den Rest seines langen Lebens eine öffentliche Gestalt, und sehr bald schon sah man in ihm den prominentesten Vertreter einer Bewegung“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 176.</ref> die im 19. Jahrhundert als ''Sturm und Drang'' bezeichnet wurde. Den Höhepunkt seiner Popularität erreichte Goethe als Fünfundzwanzigjähriger mit dem ''Werther''-Roman. Das Werk fand Zugang zu allen Leserschichten und löste eine breite Auseinandersetzung aus, behandelte es doch „zentrale religiöse, weltanschauliche und gesellschaftspolitische Probleme“, die die „Prinzipien bürgerlicher Lebensordnung“ in Frage stellten.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 41.</ref>

Deutsche Literaturhistoriker unterteilen Goethes Dichtung gewöhnlich in drei Perioden: ''Sturm und Drang'', ''Weimarer Klassik'' und Alterswerk, während von außerhalb Deutschlands das „Zeitalter Goethes“ als eine Einheit und als Teil des „Zeitalters der europäischen [[Romantik]]“ gesehen wird.<ref name="Hoffmeister233">Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 233.</ref> Als Opponent der romantischen Dichtung galt und gilt Goethe der deutschen Literaturkritik – sein Wort „Klassisch ist das Gesunde, romantisch das Kranke“<ref>Wolfgang von Goethe, ''Maximen und Reflexionen: Über Literatur und Leben.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+dem+Nachla%C3%9F/%C3%9Cber+Literatur+und+Leben zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref> gehört zu den häufig zitierten. Jene verallgemeinernde Sicht vernachlässigt jedoch diesen Gegensatz und führt zum Bild einer klassisch-romantischen Periode von [[Friedrich Gottlieb Klopstock|Klopstock]] bis [[Heinrich Heine]], in der Goethe die bedeutende Rolle zukam, die klassischen Konventionen französischen Ursprungs mit romantischen Ideen und innovativen poetischen Praktiken durchbrochen zu haben.<ref name="Hoffmeister233" />

Die Wahrnehmung der zeitgenössischen deutschen Romantiker von Goethe war ambivalent. Er war einerseits der „intellektuelle Fokus“<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 237.</ref> der Jenaer Romantiker, die ihn als „wahren Statthalter des poetischen Geistes auf Erden“ ([[Novalis]]) und seine Dichtung als „Morgenröte echter Kunst und reiner Schönheit“ ([[Friedrich Schlegel]]) glorifizierten.<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''Goethe (1749–1832).'' In: [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_goethe.pdf ''Goethezeitportal.''] Eingestellt am 15. Dezember 2003.</ref> Mit ihrem Konzept der ''[[Universalpoesie]]'' antizipierten sie Goethes Begriff der ''Weltliteratur''. Andererseits kritisierten sie nach ihrer Hinwendung zum Katholizismus den zuvor gepriesenen ''Wilhelm Meister''-Roman als „künstlerischen Atheismus“ (Novalis) und Goethe als „deutschen Voltaire“ (Friedrich Schlegel).<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 236.</ref>

Ebenfalls ambivalent, wenn auch in anderer Weise, würdigte Heinrich Heine in seiner Schrift ''[[Die romantische Schule]]'' Goethes Persönlichkeit und Dichtung: Er feierte ihn einerseits als Olympier und „absoluten Dichter“, dem alles, was er schrieb, zum „abgerundeten Kunstwerk“ gelang, vergleichbar nur mit [[Homer]] und Shakespeare, kritisierte aber andererseits seine politische Indifferenz im Hinblick auf die Entwicklung des deutschen Volkes.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 294 und 298. Siehe auch Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 236 f.</ref>

Mit ihrem 1813 erschienenen Buch ''De l’Allemagne'' ''([[Über Deutschland]])'' machte [[Anne Louise Germaine de Staël|Madame de Staël]] Frankreich und im Gefolge auch England und Italien mit deutscher Kultur und Literatur bekannt. In dem europaweit rezipierten Buch charakterisierte sie die zeitgenössische deutsche Literatur als romantische Kunst mit dem Zentrum Weimar und Goethe als exemplarischer Figur,<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 244.</ref> ja als „größten deutschen Dichter“.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 235.</ref> Erst danach wurde Weimar auch jenseits der deutschen Grenzen zum Inbegriff deutscher Literatur und „erst danach setzten die Pilgerreisen von Intellektuellen aus ganz Europa an den Frauenplan ein, erst danach kam es zu den internationalen Austauschprozessen, die mit Namen wie [[Alessandro Manzoni|Manzoni]], [[Thomas Carlyle|Carlyle]] oder [[Walter Scott]] verbunden sind“.<ref>Olaf Müller: ''Madame de Staël und Weimar. Europäische Dimensionen einer Begegnung.'' In: Hellmut Th. Seemann (Hrsg.): ''Europa in Weimar. Visionen eines Kontinents.'' Jahrbuch der Klassik Stiftung Weimar 2008, S. 296.</ref> Gegen Ende seines Lebens fühlte Goethe sich weniger von seinen deutschen als von ausländischen Zeitgenossen akzeptiert, mit denen er in Austausch getreten war und die über seine Werke Artikel publizierten.<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 232.</ref>

=== Wandel des Goethebildes ===
Nach des Dichters Tod bis zur Reichsgründung sprach die akademische Goethephilologie von „einer Epoche der Goetheferne und der Goethefeindschaft“ und bezeichnete dessen 100. Geburtstag als den „tiefsten Stand seines Ansehens in der Nation“. Tatsächlich erschien in der Zeitspanne zwischen 1832 und 1871 „keine einzige Goethebiographie von bleibendem Wert“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 85.</ref> Aber, wie Mandelkow zu berichten weiß, bildete dieser Abschnitt der Wirkungsgeschichte Goethes ein „Spannungsfeld zwischen Negation und [[Apotheose]]“. Die Weimarer Kunstfreunde und Mitarbeiter Goethes – die drei testamentarischen Verwalter von Goethes Nachlass (Eckermann, [[Friedrich Wilhelm Riemer|Riemer]], Kanzler [[Friedrich von Müller (Politiker)|Friedrich Müller]]) und andere aus dem engeren Umkreis – gründeten gleich nach Goethes Tod den ersten „Goethe-Verein“ und legten mit ihren Nachlass-Editionen und -Dokumentationen „das erste Fundament einer Goethephilologie“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 88 f.</ref> Gegen deren Goetheverehrung standen Heinrich Heines und [[Ludwig Börne]]s kritische Aneignung Goethes. Beide kritisierten zwar seine auf Ruhe und Ordnung bedachte „Kunstbehaglichkeit“ in einer Zeit politischer [[Restauration (Geschichte)|Restauration]], aber in fundamentalem Gegensatz zu dem erbitterten „Goethehasser“ Börne schätzte Heine Goethes Dichtung als das Höchste. Für das ''[[Junges Deutschland (Literatur)|Junge Deutschland]]'' stand Goethe im Schatten Schillers, dessen revolutionäre Tendenzen besser in die Zeit des [[Vormärz]] passten als die politisch konservative Haltung Goethes.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 104 f., 110 ff.</ref>

Auch eine christliche Opposition, sowohl von katholischer als auch von protestantischer Seite, bildete sich gegen Goethes Leben und Werk, wobei insbesondere die ''Wahlverwandtschaften'' und der ''Faust'' ins Fadenkreuz der Kritik gerieten. Mit „unverhohlener Schärfe“ richteten sich verschiedene Kampfschriften kirchlicher Parteigänger gegen den im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts sich abzeichnenden Klassiker- und Goethekult. Der [[Jesuiten|Jesuit]] Alexander Baumgartner schrieb eine umfangreiche Goethedarstellung, in der er allerdings Goethe als einen „glänzend begabten“ Dichter charakterisierte, aber dessen „unsittliche“ Lebensführung, „unbekümmerte Lebenslust und Genußsucht“ geißelte: „Mitten in einer christlichen Gesellschaft hat er sich offen zum Heidentum bekannt und ebenso offen nach dessen Grundsätzen sein Leben eingerichtet.“<ref>Referiert und zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 170 f.</ref>

Nachdem Goethe schon seit den 1860er Jahren zum Lektürekanon an deutschen Schulen gehörte,<ref>Wolfgang Leppmann: ''Goethe und die Deutschen. Vom Nachruhm eines Dichters.'' Kohlhammer, 1962, S. 169 ff.</ref> wurde er nach der [[Deutsche Reichsgründung|Reichsgründung]] 1871 allmählich zum Genius des neuen Reiches erklärt. Beispielhaft dafür standen die Goethe-Vorlesungen Herman Grimms von 1874/75. Ihm zufolge habe Goethe „auf die geistige Atmosphäre Deutschlands gewirkt […] wie ein tellurisches Ereigniß, das unsere klimatische Wärme um so und soviele Grade im Durchschnitte erhöhte“. – „Goethe’s Prosa ist nach und nach für alle Fächer des geistigen Lebens zur mustergültigen Ausdrucksweise geworden. Durch [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]] ist sie in die Philosophie, durch [[Friedrich Carl von Savigny|Savigny]] in die [[Rechtswissenschaft|Jurisprudenz]], durch [[Alexander von Humboldt]] in die Naturwissenschaften, durch [[Wilhelm von Humboldt]] in die [[Philologie|philologische]] Gelehrsamkeit eingedrungen.“<ref>Herman Grimm: ''Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin.'' Erster Band. Wilhelm Hertz, Berlin 1877, S. 2 und 4.</ref>

Eine Flut von Goethe-Ausgaben und Goethe-Sekundärliteratur erschien. Seit 1885 widmet sich die [[Goethe-Gesellschaft]] der Erforschung und Verbreitung des Goetheschen Werkes; zu ihren Mitgliedern gehörten die Spitzen der Gesellschaft im In- und Ausland, darunter das deutsche Kaiserpaar.

Charakteristisch für den Goethekult des Kaiserreiches war die Verlagerung des Interesses von Goethes Werk auf „das Kunstwerk seines wohlgeführten, bewegten und reichen, und doch durchaus in harmonischer Einheit zusammengehaltenen Lebens“,<ref>[[David Friedrich Strauß]] – Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 262.</ref> hinter dem im Allgemeinbewusstsein die dichterische Produktion zu verschwinden drohte. So schrieb der Schriftsteller [[Wilhelm Raabe]] 1880: „Goethe ist der deutschen Nation gar nicht der Dichterei usw. wegen gegeben, sondern daß sie aus seinem Leben einen ganzen vollen Menschen vom Anfang bis zum Ende kennenlernen.“<ref>Constantin Bauer, Hans Martin Schultz (Hrsg.): ''Raabe-Gedenkbuch zum 90. Geburtstage des Dichters.'' Hermann Klemm, Berlin-Grunewald 1921, [https://archive.org/stream/raabegedenkbuch00baueuoft#page/138/mode/2up S. 139.]</ref> Aus dem Studium von Goethes als beispielhaft empfundenem Leben erhoffte man sich Rat und Nutzen für die eigene Lebensführung. Es gab jedoch auch Stimmen, die die Inhaltsleere des Goethekults in Teilen der Bevölkerung herausstellten. [[Gottfried Keller]] bemerkte 1884: „Jedes Gespräch wird durch den geweihten Namen beherrscht, jede neue Publikation über Goethe beklatscht – er selbst aber nicht mehr gelesen, weshalb man auch die Werke nicht mehr kennt, die Kenntnis nicht mehr fortbildet.“<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 230.</ref> Und [[Friedrich Nietzsche]] schrieb 1878: „Goethe ist in der Geschichte der Deutschen ein Zwischenfall ohne Folgen: wer wäre im Stande, in der deutschen Politik der letzten siebenzig Jahre zum Beispiel ein Stück Goethe aufzuzeigen!“<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''„Dichtung der Zukunft“? Goethe der Überdeutsche, im Bilde Nietzsches.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_nietzsche.pdf In: Goethezeitportal], S. 1.</ref>

In der [[Weimarer Republik]] wurde Goethe als geistige Grundlage des neuen Staates beschworen. 1919 verkündete der spätere Reichspräsident [[Friedrich Ebert]], jetzt gelte es, die Wandlung zu vollziehen, „vom Imperialismus zum Idealismus, von der Weltmacht zur geistigen Größe. […] Wir müssen die großen Gesellschaftsprobleme in dem Geiste behandeln, in dem Goethe sie im zweiten Teil des Faust und in Wilhelm Meisters Wanderjahren erfaßt hat“.<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1980, S. 9.</ref> Der „Geist von Weimar“ wurde als Kontrapunkt zum überwunden geglaubten „Geist von Potsdam“ gesetzt. Praktische Wirkung hatte dieses Bekenntnis jedoch nicht. Die politische Linke kritisierte den Geniekult um Goethe mit dem „Naturschutzpark“ Weimar ([[Egon Erwin Kisch]]). [[Bertolt Brecht]] erwiderte in einem Rundfunkgespräch: Die Klassiker sind im Krieg gestorben.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1980, S. 11 f.</ref> [[Herbert Ihering|Herbert Jhering]] betrachtete in einem Gespräch mit Brecht den Goethekult als verhängnisvoll für das deutsche Theater, weil er mit der Huldigung von Goethes Privaterlebnissen und seinen Schäferstunden die „Privaterlebnisse einer heraufkommenden Schicht […] des Bürgertums“ in den Mittelpunkt stellte und eine „unkontrollierbare Erlebniskunst“ förderte.<ref>Bertolt Brecht: ''Gespräch über Klassiker.'' In: B. Brecht: ''Über Klassiker.'' Ausgewählt von Siegfried Unseld. Sammlung Insel. Frankfurt 1963, S. 96.</ref> Es gab jedoch auch bedeutende Schriftsteller wie [[Hermann Hesse]], [[Thomas Mann]] und [[Hugo von Hofmannsthal]], die der linken Klassikerschelte ein positives Goethebild entgegensetzten. Hermann Hesse fragte 1932: „War er am Ende wirklich, wie die ihn nicht gelesen habenden, naiven Marxisten meinen, eben nur ein Heros des Bürgertums, der Mitschöpfer einer subalternen, kurzfristigen, heute längst schon wieder abgeblühten Ideologie?“<ref>[[Hermann Hesse]]: ''Dank an Goethe. Betrachtungen, Rezensionen, Briefe.'' Insel, Berlin 1999, ISBN 3-458-33950-7, S. 118.</ref>

Anders als mit Schiller, [[Heinrich von Kleist|Kleist]] und [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], tat sich die [[Nationalsozialismus|nationalsozialistische]] Kulturpolitik schwer, Goethe für ihre Ziele zu vereinnahmen. [[Alfred Rosenberg]] hatte 1930 in seinem Buch ''[[Der Mythus des 20. Jahrhunderts]]'' erklärt, dass Goethe für die kommenden „Zeiten erbitterter Kämpfe“ nicht brauchbar sei, „weil ihm die Gewalt einer typenbildenden Idee verhaßt war und er sowohl im Leben wie im Dichten keine Diktatur eines Gedankens anerkennen wollte“.<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 78.</ref> Gleichwohl hat es nicht an Versuchen gefehlt, auch Goethe für die Ideologie des NS-Regimes in Anspruch zu nehmen, zum Beispiel in Schriften wie ''Goethes Sendung im Dritten Reich'' (August Raabe, 1934) oder ''Goethe im Lichte des neuen Werdens'' (Wilhelm Fehse, 1935). Diese Schriften waren die vornehmlichen Quellen, auf die sich die Parteioffiziellen bezogen, so auch [[Baldur von Schirach]] in seiner Rede zur Eröffnung der Weimarer Festspiele der Jugend von 1937. Als vielbenutztes Zitatreservoir wurde die ''Faust''-Dichtung missbraucht (besonders Mephistos Ausspruch: „Blut ist ein ganz besonderer Saft“) und Faust als eine „Leitfigur des neuen nationalsozialistischen Menschentypus“ hochstilisiert.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 81.</ref>

In den beiden deutschen Staaten nach 1945 erfuhr Goethe eine [[Renaissance]]. Er erschien nun als Repräsentant eines besseren, humanistischen Deutschlands, der über die zurückliegenden Jahre der Barbarei hinwegzutragen schien. Jedoch stand die Goethe-Aneignung in Ost und West unter unterschiedlichen Vorzeichen. In der [[Deutsche Demokratische Republik|Deutschen Demokratischen Republik]] etablierte sich, inspiriert vor allem durch [[Georg Lukács]], eine marxistisch-leninistische Interpretation. Der Dichter wurde nun zum Verbündeten der Französischen Revolution und Wegbereiter der [[Deutsche Revolution 1848/1849|Revolution von 1848/1849]] erklärt, sein ''Faust'' zur „Produktivkraft für die Errichtung einer sozialistischen Gesellschaft“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 190, 213 f.</ref> Dagegen knüpfte man in der [[Westdeutschland|Bundesrepublik Deutschland]] zunächst an das traditionelle Goethebild an, das heißt an eine zum Mythos erhobene Gestalt eines Dichters, „der aus der Barbarei der vergangenen zwölf Jahre der Naziherrschaft scheinbar unbeschädigt und unberührbar hervorgegangen war“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 135.</ref> Ab dem Ende der 1960er Jahre kam es jedoch zu einer Neubewertung von Aufklärung, Französischer Revolution und Weimarer Klassik. Mandelkow spricht von einer „Klassikschelte“ der [[Neue Linke|Neuen Linken]], die [[Friedrich Hölderlin]], den „gescheiterten Revolutionär“, als Kontrastfigur zu Goethe entwarf.<ref>Der französische Germanist [[Pierre Bertaux]] gab mit seinem Buch ''Hölderlin und die Französische Revolution'' (1969) den Anstoß für Martin Walsers Vortrag ''Hölderlin zu entsprechen'' (1970) und Peter Weiss’ Stück ''Hölderlin'' (1971).</ref> Gegen Ende der 1970er Jahre zeichnete sich eine [[Entpolitisierung]] der Goetherezeption ab durch objektivere Betrachtungsweisen und eine sozialgeschichtliche Analyseperspektive.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 238 f.</ref> Mit seinem positiven Goethe- und Klassikbild stellte [[Peter Hacks]] innerhalb der DDR-Literatur während der 1970er Jahre eine Ausnahme dar.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 232.</ref>

=== Einfluss auf Literatur und Musik ===
Goethes Einfluss auf die nachgeborenen deutschsprachigen Dichter und Schriftsteller ist allgegenwärtig,<ref>Wolfgang Leppmann: ''Goethe und die Deutschen. Vom Nachruhm eines Dichters.'' Kohlhammer, Stuttgart 1962, S. 206.</ref> so dass hier nur einige Autoren genannt werden können, die sich mit ihm und seinem Werk in besonderem Maße auseinandersetzten.

[[Datei:DBP 1961 356 Johann Wolfgang von Goethe.jpg|mini|hochkant=0.6|50-[[Deutsche Mark|Pf]]-[[Dauermarke]] der [[Briefmarken-Jahrgang 1961 der Deutschen Bundespost|Deutschen Bundespost (1961)]] aus der Serie ''[[Bedeutende Deutsche (Briefmarkenserie)|Bedeutende Deutsche]]'']]
Die Dichter und Schriftsteller der [[Romantik]] knüpften an den Gefühlsüberschwang des ''Sturm und Drang'' an. [[Franz Grillparzer]] bezeichnete Goethe als sein Vorbild und teilte mit diesem neben bestimmten stilistischen Gepflogenheiten die Abneigung gegen politischen Radikalismus jeglicher Art. [[Friedrich Nietzsche]] verehrte Goethe sein Leben lang und fühlte sich besonders in seiner skeptischen Haltung zu Deutschland und zum Christentum als dessen Nachfolger. [[Hugo von Hofmannsthal]] befand: „Goethe kann als Grundlage der Bildung eine ganze Kultur ersetzen“ und „Von Goethes Sprüchen in Prosa geht heute vielleicht mehr Lehrkraft aus als von sämtlichen deutschen Universitäten“.<ref>[[Hugo von Hofmannsthal]]: ''Buch der Freunde.'' Mit Quellennachweisen herausgegeben von [[Ernst Zinn (Philologe)|Ernst Zinn]]. Insel, Frankfurt am Main 1965, S. 68 und 78.</ref> Er verfasste zahlreiche Aufsätze zu Goethes Werk. [[Thomas Mann]] empfand für Goethe tiefe Sympathie. Er fühlte sich ihm wesensverwandt nicht nur in seiner Rolle als Dichter, sondern auch in einer ganzen Reihe von Charakterzügen und Gewohnheiten. Thomas Mann verfasste zahlreiche [[Essay]]s und Aufsätze zu Goethe und hielt die zentralen Reden zu den Goethe-Jubiläumsfeiern 1932 und 1949. In seinem Roman ''[[Lotte in Weimar]]'' lässt er den Dichter lebendig werden, mit dem Roman ''[[Doktor Faustus]]'' griff er den Fauststoff erneut auf. [[Hermann Hesse]], der sich immer wieder mit Goethe auseinandersetzte und sich in einer Szene seines ''[[Der Steppenwolf|Steppenwolfs]]'' gegen eine Verfälschung des Goethebildes wandte, bekannte: „Unter allen deutschen Dichtern ist Goethe derjenige, dem ich am meisten verdanke, der mich am meisten beschäftigt, bedrängt, ermuntert, zu Nachfolge oder Widerspruch gezwungen hat.“<ref>Hermann Hesse: ''Dank an Goethe. Betrachtungen, Rezensionen, Briefe.'' Insel, Berlin 1999, S. 9.</ref> [[Ulrich Plenzdorf]] übertrug in seinem Roman ''[[Die neuen Leiden des jungen W.]]'' das ''Werther''-Geschehen in die DDR der 1970er Jahre. [[Peter Hacks]] machte die Beziehung Goethes zur Hofdame Charlotte von Stein zum Thema seines Monodramas ''[[Ein Gespräch im Hause Stein über den abwesenden Herrn von Goethe]]''. In dem [[Dramolett]] ''In Goethes Hand. Szenen aus dem 19. Jahrhundert'' machte [[Martin Walser]] Johann Peter Eckermann zur Hauptfigur und stellte ihn in seinem heiklen Verhältnis zu Goethe dar. Goethes letzte Liebe zu Ulrike von Levetzow in Marienbad diente Walser als Stoff für seinen Roman ''Ein liebender Mann''. In [[Thomas Bernhard]]s Erzählung ''[[Goethe schtirbt]]'' nennt sich die Figur Goethe einen „Lähmer der deutschen Literatur“, der darüber hinaus den Werdegang zahlreicher Dichter (Kleist, Hölderlin) ruiniert habe.<ref>Thomas Bernhard: [http://www.zeit.de/1982/12/goethe-schtirbt ''Goethe schtirbt.''] In: ''[[Die Zeit]].'' 19. März 1982.</ref>

Zahlreiche Gedichte Goethes wurden – von [[Komponist]]en und [[Liste von Komponistinnen|Komponistinnen]] vor allem des 19. Jahrhunderts – vertont, wodurch der Dichter die Entwicklung des [[Kunstlied]]es förderte, obgleich er das sog. [[Durchkomponierte Form|durchkomponierte Lied]] von [[Franz Schubert]] kategorisch ablehnte. Dennoch war Schubert mit 52 Goethe-Vertonungen der produktivste unter den musikalischen Goethe-Interpreten. Zu seinen Vertonungen zählen die populär gewordenen Lieder ''Heidenröslein'', ''Gretchen am Spinnrade'' und ''[[Erlkönig (Ballade)|Erlkönig]]''. [[Carl Loewe]] vertonte mehrere von Goethes [[Ballade (Gedicht)|Balladen]]. [[Felix Mendelssohn Bartholdy]], mit Goethe persönlich bekannt, vertonte die Ballade ''[[Die erste Walpurgisnacht]]''. 1822 lernte auch [[Fanny Hensel]] Goethe kennen, nachdem sie sich beklagt hatte, dass es zu wenig gut vertonbare Gedichte gebe. Daraufhin widmete Goethe, der eine hohe Meinung von ihr als Pianistin und Komponistin hatte, ihr sein Gedicht ''Wenn ich mir in stiller Seele''. Sie setzte das Gedicht dann auch in Töne.<ref>[http://www.klemmdirigiert.de/pdf/Hensel_Hiob_c_EkkehardKlemm.pdf Fanny Hensel: ''Hiob – Ein wichtiges, ein schönes Werk''] (PDF).</ref> Neben [[Robert Schumann|Robert]] und [[Clara Schumann]] hinterließ auch [[Hugo Wolf]] Goethe-Vertonungen. Robert Schumann vertonte nicht nur ''Szenen aus Goethes Faust'', sondern auch Gedichttexte aus ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' sowie ein ''Requiem für Mignon''. Hugo Wolf vertonte unter anderem Gedichte aus dem ''Wilhelm Meister'' und dem ''West-östlichen Divan''. Auch im 20. und 21. Jahrhundert befassten sich zahlreiche Komponisten mit Goethes Werk, wobei die musikalische Darstellung neben der bewährten Gattung des Klavierliedes vielfach in neuen Besetzungen und Rezitationsformen erfolgte. Von [[Gustav Mahler]] stammt die „gewaltigste und bedeutendste“ Goethe-Vertonung, deren „Ausstrahlung auf die Musik der Wiener Schule um Arnold Schönberg, Alban Berg und Anton Webern nicht zu unterschätzen ist“<ref>Dieter Borchmeyer: „Die Genies sind eben eine große Familie …“ Goethe in Kompositionen von Richard Strauss; [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_strauss.pdf goethezeitportal.de] Stand: 23. März 2017.</ref>: Die groß angelegte 8. Sinfonie („Sinfonie der Tausend“) gipfelt in einer Vertonung der Bergschluchten-Szene des Faust II (1910). Zeit seines Lebens hat auch [[Richard Strauss]] regelmäßig Gedichte von Goethe vertont. Zunehmend benutzten die Komponisten neben Gedichten auch andere Texte des Dichters. So verband die Österreichische Komponistin [[Olga Neuwirth]] kleinere Passagen aus der ''Italienischen Reise'' sowie aus der ''Metamorphose der Pflanzen'' in ihren ''…morphologischen Fragmenten…'' für Sopran und Kammerensemble (1999). Goethes naturwissenschaftliche Abhandlung über die Metamorphose diente auch [[Nicolaus A. Huber]] als Grundlage für ''Lob des Granits'' für Sopran und Kammerensemble (1999). Textauszüge aus Goethes Briefen bilden neben Gedichten wie ''Gretchen am Spinnrade'' die Grundlage der ''Goethe-Musik'' (2000) des Schweizer Komponisten [[Rudolf Kelterborn]]. Bemerkenswert sind auch die vom Geist strenger Zwölftontechnik geprägten ''Römischen Elegien'' von [[Giselher Klebe]] (1952) insofern, als der Vokalpart nicht von einer Gesangsstimme, sondern von einem Sprecher ausgeführt wird. Goethes ''Proserpina'' diente [[Wolfgang Rihm]] als Libretto für eine gleichnamige Oper (''[[Proserpina (Rihm)|Proserpina]],'' Schwetzingen 2009). Sechs Goethe-Texte unterschiedlicher Provenienz verband derselbe Komponist zum Zyklus seiner ''Goethe-Lieder'' (2004/07). [[Aribert Reimann]] komponierte eine Szene für Sopran und Klavier mit dem Titel ''Ein Blick war’s, der mich ins Verderben riss. Zweiter Monolog der Stella aus dem gleichnamigen Schauspiel von Johann Wolfgang von Goethe'' (erschienen 2014). [[Jörg Widmann]] will seine musikalische Umsetzung von ''Wanderers Nachtlied'' für Sopran und Instrumentalensemble (1999) weder als „Text-Transport“ noch als „Ver-Tonung“ im herkömmlichen Sinn verstanden wissen. Vielmehr sei „im Nachlauschen und Hineinhorchen eine beklemmend dichte ‚Szene‘“<ref>Axel Bauni, Kilian Sprau, Klaus Hinrich Stahmer: „Von der Nachkriegszeit bis heute“ in: ''Reclams Liedführer.'' 6. Auflage, Stuttgart 2008, S. 1077.</ref> entstanden.

=== Rezeption als Naturwissenschaftler ===
Goethes naturwissenschaftliche Arbeit wurde von den zeitgenössischen Fachkollegen anerkannt und ernst genommen; er stand in Kontakt mit angesehenen Forschern wie [[Alexander von Humboldt]], mit dem er in den 1790er Jahren anatomische und galvanische Experimente unternahm,<ref>[[Andreas W. Daum]]: ''Social Relations, Shared Practices, and Emotions: Alexander von Humboldt’s Excursion into Literary Classicism and the Challenges to Science around 1800.'' In: ''Journal of Modern History'' 91 (2019), 1‒37.</ref> dem Chemiker [[Johann Wolfgang Döbereiner]] und dem Arzt [[Christoph Wilhelm Hufeland]], der von 1783 bis 1793 sein [[Liste von Goethes Ärzten|Hausarzt]] war.<ref>Heinrich Arnold, Werner Köhler u. a. (Hrsg.): ''Der Chemiker Doebereiner und sein Minister Goethe – Eine Rezeptionsstudie.'' In: Vitalprinzip Akademie. Festgabe der Akademie gemeinnütziger Wissenschaften zu Erfurt zur 450-Jahrfeier der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Erfurt 2008, S. 211–232. ([http://www.db-thueringen.de/servlets/DocumentServlet?id=12685 Sekundärausgabe])</ref> In der Fachliteratur wurden seine Schriften, allen voran die ''Farbenlehre,'' von Beginn an kontrovers diskutiert; mit der Fortentwicklung der Naturwissenschaften wurden Goethes Theorien in weiten Teilen als überholt betrachtet. Eine vorübergehende Renaissance erfuhr er ab 1859, dem Erscheinungsjahr von [[Charles Darwin]]s Werk ''[[Über die Entstehung der Arten]]''. Goethes Annahme eines ständigen Wandels der belebten Welt und der Zurückführbarkeit der organischen Formen auf eine gemeinsame Urform führte nun dazu, dass er als ein Vordenker der [[Evolutionstheorie]]n galt.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, S. 187.</ref>

Nach [[Carl Friedrich von Weizsäcker]] ist es Goethe nicht gelungen „die Naturwissenschaft zu einem besseren Verständnis ihres eigenen Wesens zu bekehren […]. Wir heutigen Physiker sind […] Schüler Newtons und nicht Goethes. Aber wir wissen, daß diese Wissenschaft nicht absolute Wahrheit, sondern ein bestimmtes methodisches Verfahren ist.“<ref>Zitiert nach Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01447-9, S. 757.</ref>

Die Klassikstiftung Weimar veranstaltete vom 28. August 2019 bis zum 16. Februar 2020 die Sonderausstellung ''Abenteuer der Vernunft: Goethe und die Naturwissenschaften um 1800'', zu der ein Katalogband erschien.<ref>Kristin Knebel, Gisela Maul, Thomas Schmuck (Hrsg.): ''Abenteuer der Vernunft. Goethe und die Naturwissenschaften um 1800.'' Sandstein, Dresden 2019, ISBN 978-3-95498-486-2.</ref>

=== Exemplarische Monographien und Biographien ===
Aufgrund der umfangreichen Literatur werden nachfolgend nur einige exemplarische Werke vorgestellt, die das Phänomen Goethe in einer Gesamtschau analysieren und interpretieren.

Zu den frühen Werken dieser Art zählen:

* [[Herman Grimm]]: ''Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin.'' (2 Bände. 1. Auflage. W. Hertz, Berlin 1877; 10. Auflage. Cotta, Stuttgart 1915). Grimms legendäre Goethe-Vorlesungen von 1874/75 (Wintersemester) und 1875 (Sommersemester) wurden in einem zweibändigen Werk von über 600 Seiten (1. Auflage) mit zahlreichen Nachauflagen publiziert. Sie prägten das Goethe-Verständnis von Generationen von Lesern und Studenten. Als einer der bedeutendsten Essayisten des 19. Jahrhunderts gilt Grimm mit seiner Vorgehensweise des „ganzheitlichen“ Nacherlebens großer Künstlerpersönlichkeiten und Werke als ein Vorläufer der geistesgeschichtlichen Kunst- und Literaturbetrachtung im Sinne [[Wilhelm Dilthey]]s. Der zeitgenössischen Fachwelt erschien er eher als eigenwilliger Essayist denn als Wissenschaftler. Grimm war Mitbegründer der [[Goethe-Gesellschaft]] und Mitglied des Herausgeber-Gremiums der 143-bändigen Weimarer Goethe-Ausgabe.<ref>Eintrag ''Grimm, Herman.'' In: Walther Killy ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 6.656-6.658 (Band 4, S. 352).</ref>
* [[Georg Simmel]]: ''Goethe.'' (1. Auflage. Klinkhardt & Biermann, [https://archive.org/details/goethevon00simmuoft Leipzig 1913;] 5. Auflage. 1923) Simmels mehrfach aufgelegte und „fast einhellig positiv aufgenommene“ philosophische Monographie über Goethe umfasst nur 264 Seiten. Mit einer „programmatischen Abkehr vom Typus der positivistischen Biographie“<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, S. 272.</ref> verarbeitet sie Goethes biographische Daten, um ihn als exemplarische geistige Existenz und Verkörperung einer unverwechselbaren Individualität darzustellen, die „nicht nur ein Punkt in der Welt, sondern selbst eine Welt ist“. Diese Individualitäts-Auffassung habe Goethe auch auf seine hauptsächlichen Gestalten übertragen, „die jede das Zentrum einer individuellen geistigen Welt ist“.<ref>Georg Simmel: ''Goethe.'' Klinkhardt & Biermann, Leipzig 1913, S. 157 und 161.</ref>
* [[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe.'' (1. Auflage. Bondi, Berlin 1916; [https://archive.org/details/goethevon00gunduoft 7. Auflage 1920;] 13. Auflage. 1930). Gundolf, ein [[Stefan George|George]]-Schüler, hat mit seinem fast 800 Seiten starken Werk Goethe als eine symbolische Person ihrer Zeit dargestellt; Goethe erscheint ihm als „der gestalterische Deutsche schlechthin“. Seine Publikation löste eine bis dahin ungewohnt heftige Diskussion aus, an der namhafte Fachkollegen teilnahmen. Die Zeitschrift [[Euphorion (Zeitschrift)|Euphorion]] widmete der Kontroverse um die Publikation 1921 ein Sonderheft. Der Streit entzündete sich an Gundolfs geistesgeschichtlicher Vorgehensweise, die die Vertreter einer historisch-philologisch orientierten Literaturforschung als „schroffsten Gegensatz“ zur Goethe-Philologie wahrnahmen. Sie bezeichneten Gundolf als „Wissenschaftskünstler“.<ref>Wolfgang Höppner: ''Zur Kontroverse um Friedrich Gundolfs „Goethe“.'' In: Ralf Klausnitzer, [[Carlos Spoerhase]] (Hrsg.): ''Kontroversen in der Literaturtheorie / Literaturtheorie in der Kontroverse.'' Peter Lang, Bern 2007, ISBN 978-3-03911-247-0, S. 186 und 195 f.</ref> [[Walter Benjamin]] kritisierte an Gundolfs Buch, es habe „das gedankenloseste Dogma des Goethekults, das blasseste Bekenntnis der Adepten: dass unter allen Goetheschen Werken das größte sein Leben sei […] aufgenommen“ und würde demnach nicht streng zwischen Goethes Leben und seinen Werken unterscheiden.<ref>Walter Benjamin: ''Goethes Wahlverwandtschaften''. In: Ders.: ''Illuminationen. Ausgewählte Schriften''. 63–135, hier S. 96.</ref>

Für die gegenwärtige Literaturwissenschaft bieten die drei Monographien keine direkten Anknüpfungspunkte.

Zwei bedeutende Werke aus den 1950er/1960er Jahren bereicherten die Goetherezeption durch ihre innovativen Zugriffe:

* [[Emil Staiger]]: ''Goethe''. Band I: ''1749–1786''; Band II: ''1786–1814''; Band III: ''1814–1832''. 1. Auflage. Artemis & Winkler, Zürich 1958–1960; 5. Auflage. 1978. In seiner dreibändigen Monographie sucht Staiger „den Dichter in den Bedingungen seiner Zeit und seines Raums“ auf.<ref>Emil Staiger: ''Goethe.'' Band I: ''1749–1786''. 5. Auflage. Artemis & Winkler, Zürich, S. 8.</ref> Als Bedingungen, unter denen das dichterische und naturwissenschaftliche Werk steht, werden Geschichte, Ideengeschichte und Psychologie herangezogen, wobei gleichwohl die Interpretation das Zentrum des Werkes bildet.<ref>''Staiger, Emil.'' In: Walther Killy ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 18.846 (Band 11, S. 137).</ref> Für Karl Robert Mandelkow ist diese Publikation „nicht nur der bedeutendste Versuch einer Gesamtdarstellung des Dichters seit Gundolf, sondern die für die fünfziger Jahre repräsentativste Leistung der Goetheforschung“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 172.</ref> Staigers beeindruckende Goetherezeption habe durch seine [[werkimmanente Interpretation]], die mit den Mitteln der damals neuen [[Strukturalismus|strukturanalytischen]] Literaturwissenschaft arbeitete, seinen Gegenstand der damaligen [[Nihilismus|nihilistischen]] Zeitstimmung entzogen.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 172 f.</ref>
* [[Richard Friedenthal]]: ''Goethe. Sein Leben und seine Zeit.'' (1. Auflage Piper, München 1963, 16. Auflage. 1989). Mit dieser knapp 800 Seiten umfassenden, „groß angelegten und akribischen Arbeit […] erzielte Friedenthal einen weltweiten Erfolg“.<ref>Eintrag ''Friedenthal, Richard.'' In: Walther Killy: ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 5.510 (Band 4, S. 16).</ref> Mit der Biographie wählte er keine akademische, sondern eine romanartige Darstellungsform oder „geistige Reportage“.<ref>Thomas Halbe: ''Goethes Größe ohne Legende'' (Rezension). In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', 3. Oktober 1963.</ref> Dadurch, dass Friedenthal das historisch-soziologisch-politische Umfeld, das heißt: die Misere der Weimarer Verhältnisse umreißt, unter denen Goethe seine Werke produzierte, wurde sein Werk zu einem Vorläufer der sich seit Mitte der 1960er Jahre in der Bundesrepublik „vollziehenden Wendung zur politischen Literaturinterpretation und zur Sozialgeschichte der Literatur“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 67.</ref> Zu den schwächsten Teilen der sonst verdienstvollen Biographie rechnet Mandelkow die über den Naturforscher Goethe, die dessen Morphologie und Farbenlehre als falsch und wirkungslos kennzeichneten.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 177 f.</ref>

Drei weitere umfassende biographische Werke sind hervorzuheben:

* [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Band I: ''Hälfte des Lebens.'' Band II: ''Summe des Lebens.'' (2 Bände. 1. Auflage. Athenäum, Königstein/Ts. 1985; Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994). Mit seiner 1100 Seiten umfassenden Biographie versteht Conrady, das gelehrte Sachwissen des Philologen ohne Zuhilfenahme eines wissenschaftlichen Apparats geschickt zu vermitteln. Als erster Goethebiograph verzichtet er auf eine autoritative Sicht auf seinen Gegenstand „zugunsten einer Darstellungsmethode, die die Möglichkeit anderer, alternativer Deutungen offenhält“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 272.</ref>
* [[Nicholas Boyle]]: ''Goethe: der Dichter in seiner Zeit'' (2 Bände. Band I: 1749–1790; Band II: 1790–1803. C. H. Beck, München 1995 und 1999. TB-Ausgabe Insel, Frankfurt am Main 2004). Der britische Germanist an der Universität Cambridge hat eine monumentale Goethe-Biographie in Angriff genommen, die als die bei weitem umfangreichste nach 1945 gilt. Rund 2.000 Seiten umfassen die ersten beiden Bände; der abschließende dritte Band steht noch aus. Der Autor befindet sich „auf der Höhe der deutschen Goetheforschung“ und in der Fülle an Details ist er „gründlicher als seine Vorgänger [Staiger, Friedenthal, Conrady] in den vergangenen Jahrzehnten“.<ref>[[Hans-Christof Kraus]]: Rezension von Band 1 in: ''Historische Zeitschrift''. Band 265, 1997, S. 790.</ref>
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' (1. Auflage Hanser, München 2013; 11. Auflage. 2013). Ähnlich wie Friedenthal stellt Safranski den engen Zusammenhang zwischen dem Leben und Werk ins Zentrum dieses „Hausbuchs der Goetheliebhaber“ ([[Lorenz Jäger]]). Safranski zeigt zugleich, dass Goethes „Lebenskunst“ darin bestand, die Sphären der Dichtung und der politisch-administrativen Verantwortlichkeit voneinander zu trennen;<ref>Lorenz Jäger: ''Der urbanisierte Olympier'' (Rezension). In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', 30. August 2013.</ref> beide Bereiche werden in dem 750 Seiten umfassenden Buch ausführlich dargestellt.

=== Goethe als Namensstifter ===
{{Hauptartikel|Liste Goethe als Namensstifter}}

Die eminente Bedeutung Goethes für die deutsche Kultur und deutschsprachige Literatur spiegelt sich wider in der Namensgebung zahlreicher Preise, Denkmäler, Gedenkstätten, Institutionen, Museen und Gesellschaften, wie sie kaum ein anderer Deutscher im Kulturleben seines Landes erreicht hat. So trägt das Institut, dem die Verbreitung der deutschen Kultur und Sprache im Ausland übertragen wurde, seinen Namen: [[Goethe-Institut]], das mit Niederlassungen in aller Welt großes Ansehen erworben hat. Der Geburtsort des Dichters, Frankfurt, und seine Hauptwirkungsstätte, Weimar, ehren ihn mit dem [[Goethe-Nationalmuseum (Weimar)|Goethe-Nationalmuseum]] (Weimar), der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Johann Wolfgang Goethe-Universität]] (Frankfurt) und dem [[Goethepreis der Stadt Frankfurt am Main]]. Die seit 1885 existierende [[Goethe-Gesellschaft]] mit Hauptsitz in Weimar vereinigt mehrere Tausend Leser und Wissenschaftler im In- und Ausland. Schließlich hat der Dichter einer ganzen literarischen Epoche, die Klassik und Romantik umfasst, seinen Namen gegeben: [[Goethezeit]].

=== Denkmäler ===
Goethe wurden weltweit Denkmäler errichtet. Das 1819 initiierte erste Projekt in Frankfurt am Main scheiterte an der Finanzierung. Erst 1844 wurde das erste [[Goethedenkmal (Frankfurt am Main)|Goethedenkmal]] von [[Ludwig Schwanthaler]] geschaffen und auf dem [[Goetheplatz (Frankfurt am Main)|Goetheplatz]] aufgestellt.<ref>Dirk Appelbaum: ''Das Denkmal. Goethe und Schiller als Doppelstandbild in Weimar.'' Wasmuth, Tübingen 1993, {{Falsche ISBN|3-8030-0402-2}}, S. 12 f.</ref> Auch Gebäudefassaden zieren Goethe-Skulpturen, so zum Beispiel das Hauptportal der [[Liste der Skulpturen an der Semperoper|Semperoper]] in Dresden und das Hauptportal der Kirche [[St. Lamberti (Münster)#Trivia|St. Lamberti]] in Münster.
{{Siehe auch|Liste der Goethedenkmäler}}

=== Goethe-Verfilmungen ===
{{Hauptartikel|Verfilmungen von Werken Goethes}}

== Werke (Auswahl) ==
Es war eine der besonderen Eigenarten Goethes, begonnene Dichtungen oft jahrelang, manchmal jahrzehntelang liegen zu lassen, bereits gedruckte Werke erheblichen Umarbeitungen zu unterwerfen und manches Fertiggestellte erst nach langer Zeit in den Druck zu geben. Eine Datierung der Werke nach Entstehungszeit ist deshalb manchmal sehr schwierig. Die Liste orientiert sich am (vermuteten) Zeitpunkt der Entstehung.

[[Datei:Johann Wolfgang Goethe 1811.jpg|mini|hochkant|Johann Wolfgang von Goethe im 62. Lebensjahr (nach dem Gemälde von [[Louise Seidler]], Weimar 1811)]]

=== Werkausgaben ===
in der Reihenfolge des Erscheinungsbeginns
==== Ausgabe letzter Hand ====
''Goethe’s Werke.'' Vollständige [[Ausgabe letzter Hand]] in 60 Bänden + Registerband. J. G. Cotta, Stuttgart, Tübingen 1827–1842. Die Bände 1–40 erschienen, zu Lebzeiten Goethes, bis 1830.

==== Weimarer Ausgabe ====
''Goethes Werke.'' [[Weimarer Ausgabe (Goethe)|Weimarer Ausgabe]] (oder Sophienausgabe) in 143 Bänden. Hermann Böhlau, Weimar 1887–1919. Fotomechanischer Nachdruck: Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-05911-7.
* I. Abteilung (55 Bde. in 63 Tln.): ''Werke im engern Sinne''
* II. Abteilung (13 Bde. in 14 Tln.): ''Naturwissenschaftliche Schriften''
* III. Abteilung (15 Bde. in 16 Tln.): ''Tagebücher''
* IV. Abteilung (50 Bde.): ''Briefe''

==== Leopoldina-Ausgabe ====
''Die Schriften zur Naturwissenschaft''. (Im Auftrage der Deutschen Akademie der Naturforscher Leopoldina begründet von K. Lothar Wolf und Wilhelm Troll.) Vollständige, mit Erläuterungen versehene Ausgabe von Dorothea Kuhn, Wolf von Engelhardt und Irmgard Müller. Weimar 1947 ff., ISBN 3-7400-0024-4 ({{Webarchiv |url=http://www.leopoldina-halle.de/goethe/goethe.htm |text=online |wayback=20010219155114}}).

==== Hamburger Ausgabe ====
''Goethes Werke.'' Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, mit Kommentar und Registern, herausgegeben von [[Erich Trunz]]. Christian Wegner Verlag, Hamburg 1948–1960. Neuausgabe: C. H. Beck, München 1982–2008, ISBN 978-3-406-08495-9.
* Band 1: ''Gedichte und Epen. Bd. 1.'' 1948.
* Band 2: ''Gedichte und Epen. Bd. 2.'' 1949.
* Band 3: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 1.'' 1949.
* Band 4: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 2.'' 1953.
* Band 5: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 3.'' 1952.
* Band 6: ''Romane und Novellen. Bd. 1.'' 1951.
* Band 7: ''Romane und Novellen. Bd. 2.'' 1950.
* Band 8: ''Romane und Novellen. Bd. 3.'' 1950.
* Band 9: ''Autobiographische Schriften. Bd. 1.'' 1955.
* Band 10: ''Autobiographische Schriften. Bd. 2.'' 1959.
* Band 11: ''Autobiographische Schriften. Bd. 3.'' 1950.
* Band 12: ''Schriften zur Kunst, Schriften zur Literatur, Maximen und Reflexionen.'' 1953.
* Band 13: ''Naturwissenschaftliche Schriften. Bd. 1.'' 1955.
* Band 14: ''Naturwissenschaftliche Schriften. Bd. 2.'' 1960.

==== Artemis-Ausgabe ====
''Gedenkausgabe der Werke, Briefe und Gespräche'' in 24 Bänden und 3 Ergänzungsbänden. Herausgegeben von [[Ernst Beutler]]. Artemis, Zürich 1948–1971 (Große Artemis-Ausgabe). Auf Grundlage dieser Ausgabe erschien 1961/1962 eine von [[Peter Boerner]] besorgte Auswahl der Werke in 10 Bänden (Kleine Artemis-Ausgabe).
* Band 1: ''Gedichte.'' 1950.
* Band 2: ''Gedichte.'' 1953.
* Band 3: ''Epen, Divan, Theatergedichte.'' 1948.
* Band 4: ''Der junge Goethe.'' 1953.
* Band 5: ''Faust-Dichtungen.'' 1950.
* Band 6: ''Weimarer Dramen.'' 1954.
* Band 7: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' 1948.
* Band 8: ''Wanderjahre Urmeister.'' 1949.
* Band 9: ''Wahlverwandtschaften, Novellen, Maximen.'' 1949.
* Band 10: ''Dichtung und Wahrheit.'' 1948.
* Band 11: ''Italienische Reise, Annalen.'' 1950.
* Band 12: ''Biographische Einzelschriften.'' 1949.
* Band 13: ''Schriften zur Kunst.'' 1954.
* Band 14: ''Schriften zur Literatur.'' 1950.
* Band 15: ''Übertragungen.'' 1953.
* Band 16: ''Naturwissenschaftliche Schriften.'' 1949.
* Band 17: ''Naturwissenschaftliche Schriften II.'' 1952.
* Band 18: ''Briefe 1764–1786.'' 1951.
* Band 19: ''Briefe 1786–1814.'' 1949.
* Band 20: ''Briefe Goethe-Schiller.'' 1950.
* Band 21: ''Briefe 1814–1832.'' 1951.
* Band 22: ''Gespräche 1752–1817.'' 1949.
* Band 23: ''Gespräche 1817–1832.'' 1950.
* Band 24: ''Gespräche mit Eckermann.'' 1948.
* Ergänzungsband 1: ''Briefe aus dem Elternhaus.'' 1960.
* Ergänzungsband 2: ''Tagebücher.'' 1964.
* Ergänzungsband 3: ''Registerband.'' 1971.

==== Akademie-Ausgabe ====
''Goethe: Werke''. Herausgegeben vom Institut für Deutsche Sprache und Literatur der [[Akademie der Wissenschaften der DDR|Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin]] in 19 Bänden (Akademie-Ausgabe). Akademie-Verlag, Berlin 1952–1966 (unvollendet, jedoch philologisch weiterhin bedeutsam).<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers''. Band II: ''1919–1982''. C.H. Beck, München 1989, S. 194–195.</ref>
* ''West-östlicher Divan''
** Band 1: ''Text''. 1952.
** Band 2: ''Noten und Abhandlungen''. 1952.
** Band 3: ''Paralipomena''. 1952.
* ''Torquato Tasso''
** Band 1: ''Text''. 1954.
*''Die Leiden des jungen Werthers''
** Band 1: ''Text. Erste und zweite Fassung''. 1954.
* ''Faust''
** Band 1: ''Urfaust. Faust. Ein Fragment''. 1954
** Band 2: ''Faust. Der Tragödie erster Teil''. 1958.
* ''Egmont''
** Band 1: ''Text''. 1957.
* ''Wilhelm Meister''
** Band 1: ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung''. 1957.
** Band 5: ''Überlieferung und Lesarten''. 1960.
* ''Epen''
** Band 1: ''Text''. 1958.
** Band 2: ''Überlieferung, Varianten und Paralipomena''. 1963.
* ''Dramen und dramatische Szenen vor der Jahrhundertwende (1788–1799)''
** Band 1: ''Text''. 1958 (in zwei Teilbänden).
* ''Die Wahlverwandtschaften''
** Band 1: ''Text''. 1963.
** Band 2: ''Überlieferung, Varianten und Paralipomena''. 1963.
* Ergänzungsbände
** Ergänzungsband 1: ''Die Gesamt- und Einzeldrucke von Goethes Werken''. 1953.
** Ergänzungsband 2: ''Quellen und Zeugnisse zur Druckgeschichte von Goethes Werken''. 1966.
** Ergänzungsband 3: ''Urfaust''. 1958.

==== Berliner Ausgabe ====
* ''Poetische Werke. Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen.'' Berliner Ausgabe in 22 Bänden, herausgegeben von einem Bearbeiter-Kollektiv unter Leitung von Siegfried Seidel und anderen. Aufbau-Verlag, Berlin/Weimar 1961–1978.
* Band 1: ''Gedichte und Singspiele I.'' 1964, 1047 Seiten.
* Band 2: ''Gedichte und Singspiele II. Gedichte Nachlese und Nachlaß.'' 1966, 965 Seiten.
* Band 3: ''Gedichte und Singspiele III. West-östlicher Divan, Epen.'' 1965, 859 Seiten.
* Band 4: ''Gedichte und Singspiele IV. Singspiele, Opernfragmente, Theaterreden, Maskenzüge.'' 1968, 1087 Seiten.
* Band 5: ''Dramatische Dichtungen I. Kleine Dramen (1767–1788), Dramatische Fragmente (1765–1787).'' 1964, 712 Seiten.
* Band 6: ''Dramatische Dichtungen II. Kleine Dramen (1791–1815), Dramatische Fragmente (1793–1823), Bearbeitungen.'' 1964, 777 Seiten.
* Band 7: ''Dramatische Dichtungen III. Götz von Berlichingen, Egmont, Iphigenie auf Tauris, Torquato Tasso.'' 1963, 993 Seiten.
* Band 8: ''Dramatische Dichtungen IV. Faust.'' 1965, 987 Seiten.
* Band 9: ''Romane und Erzählungen I. Die Leiden des jungen Werther, Wilhelm Meisters theatralische Sendung.'' 1961, 701 Seiten.
* Band 10: ''Romane und Erzählungen II. Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' 1962, 699 Seiten.
* Band 11: ''Romane und Erzählungen III. Wilhelm Meisters Wanderjahre.'' 1963, 677 Seiten.
* Band 12: ''Romane und Erzählungen IV. Die Wahlverwandtschaften, Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter, Novelle, Kleine Prosa.'' 1963, 627 Seiten.
* Band 13: ''Autobiographische Schriften I. Aus meinem Leben Dichtung und Wahrheit.'' 1960, 1065 Seiten.
* Band 14: ''Autobiographische Schriften II. Italienische Reise.'' 1961, 1037 Seiten und 1 Karte.
* Band 15: ''Autobiographische Schriften III. Briefe aus der Schweiz 1779, Kampagne in Frankreich, Belagerung von Mainz, Reise in die Schweiz 1797, Aus einer Reise am Rhein, Main und Neckar.'' 1962, 813 Seiten.
* Band 16: ''Autobiographische Schriften IV. Tag- und Jahreshefte, Biographische Einzelheiten, Reden, Testamente und Verfügungen.'' 1964, 979 Seiten.
* Band 17: ''Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen. Schriften zur Literatur I. Aufsätze zu Schauspielkunst und Musik, Aufsätze zur deutschen Literatur.'' 1970, 1063 Seiten.
* Band 18: ''Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen. Schriften zur Literatur II. Aufsätze zur Weltliteratur, Maximen und Reflexionen.'' 1972, 1093 Seiten.
* Band 19: ''Schriften zur Bildenden Kunst I.'' 1973, 1047 Seiten.
* Band 20: ''Schriften zur Bildenden Kunst II.'' 1974, 815 Seiten.
* Band 21: ''Übersetzungen I:'' 1977, 969 Seiten.
* Band 22: ''Übersetzungen II.'' 1978, 685 Seiten.
* Band 23: ''Abbildungen zu den Schriften zur Bildenden Kunst.'' 1978 (Supplementband).

==== Münchner Ausgabe ====
* ''Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens.'' Münchner Ausgabe in 20 Bänden, herausgegeben von [[Karl Richter (Germanist)|Karl Richter]]. Hanser, München 1986–1999. Taschenbuchausgabe: btb, Berlin 2006.
* Band 1: ''Der junge Goethe''. 2 Teile. 1985, 1987.
* Band 2: ''Erstes Weimarer Jahrzehnt''. 2 Teile. Hrsg. von Hartmut Reinhardt. 1987.
* Band 3: ''Italien und Weimar''. 2 Teile.
** Teil 1: Hrsg. von [[Norbert Miller]] und Hartmut Reinhardt. 1990.
** Teil 2. Hrsg. von Hans J. Becker. 1990.
* Band 4: ''Wirkungen der Französischen Revolution''. 2 Teile. 1988.
* Band 5: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre''. 1988.
* Band 6: ''Weimarer Klassik''. 2 Teile. 1986.
* Band 7: ''Leben des Benvenuto Cellini, Diderots Versuch über die Malerei, Rameaus Neffe''. 1991.
* Band 8: ''Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe in den Jahren 1794 bis 1805''.
** Teil 1: Text. 1990.
** Teil 2: Kommentar. 1990.
* Band 9: ''Epoche der Wahlverwandtschaften''. 1987.
* Band 10: ''Zur Farbenlehre''. 1989.
* Band 11: ''Divan''.
** Teil 1. ''Divan-Jahre''. 1994, 1998.
** Teil 2: ''West-östlicher Divan''. 1998.
* Band 12: ''Zur Naturwissenschaft überhaupt, besonders zur Morphologie''. 1989.
* Band 13: ''Die Jahre 1820–1826''. 2 Teile. 1992.
* Band 14: ''Autobiographische Schriften der frühen Zwanzigerjahre''. 1986.
* Band 15: ''Italienische Reise''. 1992.
* Band 16: ''Aus meinem Leben''. 1985.
* Band 17: ''Wilhelm Meisters Wanderjahre, Maximen und Reflexionen''. 1991.
* Band 18: ''Letzte Jahre''. 2 Teile. 1997, 1996.
* Band 20: ''Briefwechsel zwischen Goethe und Zelter in den Jahren 1799 bis 1832''.
** Teil 1: Text 1799–1827. Hrsg. von [[Hans-Günter Ottenberg]] und Edith Zehm in Zusammenarbeit mit Anita Golz. 1991.
** Teil 2: Text 1828–1832, Dokumente, Register. 1998.
** Teil 3: Einführung, Kommentar. 1998.
* Band 21: ''Register sämtlicher Werke''. 1998.
* ohne Bandangabe: Register. Namen. Werke. Orte. 2014.

==== Frankfurter Ausgabe ====
''Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Frankfurter Ausgabe in 40 Bänden, einschließlich der amtlichen Schriften und der Zeichnungen, mit Kommentar und Registern (die vollständigste aktuelle Gesamtausgabe der Werke Goethes). Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1985–2013.

Erste Abteilung: Sämtliche Werke. 27 Bände
* Band 1: ''Gedichte 1756–1799''
* Band 2: ''Gedichte 1800–1832''
* Band 3: ''West-östlicher Divan''
* Band 4: ''Götz von Berlichingen / Clavigo / Stella / Dramen 1765–1775''
* Band 5: ''Iphigenie auf Tauris / Egmont / Torquato Tasso / Dramen 1776–1790''
* Band 6: ''Der Groß-Cophta / Der Bürgergeneral / Pandora / Dramen 1791–1832''
* Band 7: ''Faust''
* Band 8: ''Werther / Wahlverwandtschaften''
* Band 9: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre''
* Band 10: ''Wilhelm Meisters Wanderjahre''
* Band 11: ''Leben des Benvenuto Cellini / Übersetzungen I''
* Band 12: ''Übersetzungen II / Bearbeitungen''
* Band 13: ''Sprüche in Prosa / Maximen und Reflexionen''
* Band 14: ''Dichtung und Wahrheit''
* Band 15: ''Italienische Reise''
* Band 16: ''Campagne in Frankreich''
* Band 17: ''Tag- und Jahreshefte''
* Band 18: ''Ästhetische Schriften I'' (1771–1805)
* Band 19: ''Ästhetische Schriften II'' (1806–1815)
* Band 20: ''Ästhetische Schriften III'' (1816–1820)
* Band 21: ''Ästhetische Schriften IV'' (1821–1824)
* Band 22: ''Ästhetische Schriften V'' (1824–1832)
* Band 23: ''Farbenlehre''; ''Schriften zur Farbenlehre 1790–1807''
* Band 24: ''Schriften zur Morphologie''
* Band 25: ''Schriften zur Allgemeinen Naturlehre, Physik und zur Farbenlehre nach 1810''
* Band 26: ''Amtliche Schriften I''
* Band 27: ''Amtliche und politische Schriften II''

Zweite Abteilung: Briefe, Tagebücher und Gespräche. 12 Bände
* Band 28: ''Der junge Goethe (bis 1775)''
* Band 29: ''Das erste Weimarer Jahrzehnt (1775–1786)''
* Band 30: ''Italien – im Schatten der Revolution (1786–1794)''
* Band 31: ''Mit Schiller I (1794–1799)''
* Band 32: ''Mit Schiller II (1800–1805)''
* Band 33: ''Napoleonische Zeit I (1805–1811)''
* Band 34: ''Napoleonische Zeit II (1812–1816)''
* Band 35: ''Zwischen Weimar und Jena: Einsam-tätiges Alter I (1816–1819)''
* Band 36: ''Zwischen Weimar und Jena: Einsam-tätiges Alter II (1819–1822)''
* Band 37: ''Die letzten Jahre I (1823–1828)''
* Band 38: ''Die letzten Jahre II (1828–1832)''
* Band 39: ''Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens''
* Band 40: Register

=== Einzelwerke ===
'''Dramen:'''
* ''[[Die Laune des Verliebten]]'' (Schäferspiel), verfasst 1768, im Druck 1806
* ''[[Die Mitschuldigen]]'' (Lustspiel), begonnen 1769, im Druck 1787
* ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]] mit der eisernen Hand'' (Schauspiel), 1773
* ''[[Satyros oder Der vergötterte Waldteufel]]'' (Schauspiel), entstanden 1773, veröffentlicht 1817
* ''[[Ein Fastnachtsspiel vom Pater Brey]]'' ([[Posse]]), 1774
* ''[[Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern]]'' (Farce), 1774
* ''[[Hanswursts Hochzeit]]'' (Farce), 1775
* ''[[Götter, Helden und Wieland]]'' (Farce), 1774
* ''[[Clavigo]]'' (Trauerspiel), 1774
* ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' (Trauerspiel), begonnen 1775, im Druck 1788
* ''[[Erwin und Elmire]]'' (Schauspiel mit Gesang), 1775
* ''[[Die Geschwister]]''. Ein Schauspiel in einem Akt, 1776
* ''[[Claudine von Villa Bella]]'' (Singspiel), 1776
* ''[[Stella (Goethe)|Stella]]''. Ein Schauspiel für Liebende, 1776
* ''[[Der Triumph der Empfindsamkeit]]. Eine dramatische Grille'', verfasst 1777
* ''[[Lila (Singspiel)|Lila]]'' (Singspiel), 1777
* ''[[Proserpina (Monodram)|Proserpina]]'' (Monodram), 1778/1779
* ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' (Drama), Prosafassung 1779, im Druck 1787
* ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' (Drama), ab 1780, im Druck 1790
* ''Faust. Ein Fragment,'' 1790 ({{DTAW|goethe_faustfragment_1790}})
* ''[[Der Groß-Cophta]]'' (Lustspiel), 1792
* ''[[Der Bürgergeneral]]'' (Lustspiel), 1793
* ''[[Die Aufgeregten]]'' (Politisches Drama in fünf Aufzügen, Fragment), 1793
* ''[[Faust. Eine Tragödie]],'' ab 1797, im Druck unter diesem Titel zuerst 1808 erschienen
* ''[[Mahomet der Prophet]],'' Übersetzung und Bearbeitung einer Tragödie von [[Voltaire]], 1802
* ''[[Die natürliche Tochter]]'' (Trauerspiel), 1803
* ''[[Pandora (Goethe)|Pandora]]''. Ein Festspiel, entstanden 1807/08, im Druck 1817
* ''[[Des Epimenides Erwachen]]'' (Festspiel), 1815
* ''[[Faust. Der Tragödie zweiter Teil]],'' 1832 (postum veröffentlicht)

'''Romane und Novellen:'''
* ''[[Die Leiden des jungen Werthers]]'' (Briefroman), 1774, 2. Fassung 1787 ({{ULBDD|urn:nbn:de:hbz:061:1-533162}})
* ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'' („Urmeister“, Roman), ab 1776, Im Druck 1911
* ''[[Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten]]'' ([[Rahmenerzählung]]), 1795
* ''[[Wilhelm Meisters Lehrjahre]],'' 1795/96
* ''[[Novelle (Goethe)|Novelle]],'' ab 1797
* ''[[Wilhelm Meisters Wanderjahre]]'' (Roman), ab 1807, im Druck 1821, erweiterte Fassung 1829
* ''[[Die Wahlverwandtschaften]],'' 1809

[[Datei:Einladung J W v Goethe.jpg|mini|Einladungskarte Johann Wolfgang von Goethes an den [[mecklenburg]]ischen Staatsminister [[Leopold von Plessen (Diplomat, 1769)|Leopold von Plessen]] zu einer Lesung von ''[[Hermann und Dorothea]]'' in der [[Cotta’sche Verlagsbuchhandlung|Cotta’schen Buchhandlung]], 1814]]

'''Versepen:'''
* ''[[Reineke Fuchs (Goethe)|Reineke Fuchs]]'' (Tierepos), 1794
* ''[[Hermann und Dorothea]]'' ([[Idylle]] in [[Hexameter]]n), 1798
* ''Achilleis'' (Fragment), 1799.

'''Gedichte:'''
* 1771: ''[[Mailied]]''
* 1771: ''[[Heidenröslein]]''
* 1772: ''[[Wandrers Sturmlied]]''
* 1774: ''[[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]''
* 1774: ''Ganymed''
* 1774: ''[[Der König in Thule]]'' (Frühe Fassung: ''Der König von Thule'')
* 1774/1775: ''[[Vor Gericht (Gedicht)|Vor Gericht]]''
* 1775: ''[[Willkommen und Abschied]]'' (2. Fassung 1789)
* 1776: ''Warum gabst du uns die tiefen Blicke''
* 1776: ''Rastlose Liebe''
* 1778: ''[[An den Mond]]''
* 1780: ''[[Wandrers Nachtlied]]''
* 1780: ''[[Wandrers Nachtlied|(Wandrers Nachtlied) Ein Gleiches (Über allen Gipfeln)]]''
* 1782: ''[[Erlkönig (Ballade)|Der Erlkönig]]'' (Ballade)
* 1797: ''[[Der Zauberlehrling]]'' und ''[[Der Schatzgräber (Goethe)|Der Schatzgräber]]'' (Balladen)
* 1797: ''[[Die Braut von Korinth]]'' und ''[[Der Gott und die Bajadere]]'' (Balladen)
* 1798: ''[[Die Metamorphose der Pflanzen]]''
* 1799: ''[[Die erste Walpurgisnacht]]'' (Ballade, von [[Felix Mendelssohn Bartholdy]] in Form einer Kantate für Soli, Chor und Orchester vertont)
* 1813: ''[[Der Totentanz (Ballade)|Der Totentanz]]''
* 1823: ''[[Marienbader Elegie|(Marienbader) Elegie]]''
* 1829: ''[[Vermächtnis (Goethe)|Vermächtnis]]''

'''Gedichtzyklen und Epigramm-Sammlungen:'''
* ''[[Römische Elegien]],'' 1788–1790
* ''[[Venezianische Epigramme]],'' 1790
* ''[[Xenien]]'' (Epigramme, zusammen mit Friedrich Schiller), veröffentlicht 1796
* ''Sonette'', 1807/08
* ''[[West-östlicher Divan]],'' erschienen 1819, erweitert 1827
* ''Trilogie der Leidenschaft,'' erschienen 1827.
* ''Chinesisch-deutsche Tages- und Jahreszeiten,'' erschienen 1830.

'''Übertragungen:'''
{{Hauptartikel|Liste der Übersetzungen von Goethe}}

* ''[[Denis Diderot|Diderots]] Versuch über die Malerei.'' Übersetzt und mit Anmerkungen begleitet von Goethe, erschienen 1799.
* ''Leben des [[Benvenuto Cellini]], florentinischen Goldschmieds und Bildhauers, von ihm selbst geschrieben.'' Übersetzt und mit einem Anhange herausgegeben von Goethe, erschienen 1803.
* ''[[Rameaus Neffe]]. Ein Dialog von Diderot.'' Aus dem Manuskript übersetzt und mit Anmerkungen begleitet von Goethe erschienen 1805.

[[Datei:Goethe Einzelheiten Maximen und Reflexionen.jpg|mini|''Einzelnheiten, Maximen und Reflexionen'', Titelblatt der ersten Zusammenstellung]]

'''Aufzeichnungen und Aphorismen:'''
* ''Einzelnheiten, Maximen und Reflexionen,'' 1833 (postum veröffentlicht)

'''Ästhetische Schriften:'''
* ''Kunst und Handwerk'', 1797
* ''[[Über den Dilettantismus]]'' (Fragment, zusammen mit Friedrich Schiller), 1799
* ''[[Über Kunst und Altertum]]'' (6 Bde., zusammen mit [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]]), 1816–1832

'''Naturwissenschaftliche Schriften:'''
* ''[[Über den Granit]]'' 1784
* ''[[Über den Zwischenkiefer der Menschen und der Tiere]]'', 1786.
* ''[[Beiträge zur Optik]]'' (Abhandlungen, 2 Bde.), 1791/92
* ''[[Farbenlehre (Goethe)|Zur Farbenlehre]]'' (wissenschaftliche Abhandlung), 1810

'''Autobiographische Prosa:'''
* ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit]]'' (autobiografische Dichtung, 4 Bde.), 1811–1833
* ''[[Italienische Reise]],'' 1816/17
* ''[[Kampagne in Frankreich]]'' (Bericht), 1822

'''Briefsammlungen:'''
* ''Goethes Briefe und Briefe an Goethe''. Hamburger Ausgabe. 6 Bände. C. H. Beck, München 1988.
* Goethe – Schiller: ''Briefwechsel.'' Mit einem Nachwort von [[Emil Staiger]]. Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1961.
* Schiller – Goethe: ''Der Briefwechsel.'' Text und Kommentar. Historisch-kritische Ausgabe. Hrsg. und kommentiert von [[Norbert Oellers]] unter Mitarbeit von Georg Kurscheidt. 2 Bände. Reclam, Leipzig 2009, ISBN 978-3-15-010712-6 und ISBN 978-3-15-010737-9.
* ''Goethe und [[Carl Friedrich Philipp von Martius|Martius]]''. Nemayer, Mittenwald 1932. [http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hbz:061:2-169559 Digitalisierte Ausgabe] der [[Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf]]
* [[Hans Gerhard Gräf]] (Hrsg.): ''Goethes Ehe in Briefen.'' Insel, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-458-33325-8.
* [[Richard M. Meyer]] (Hrsg.): ''Goethe und seine Freunde im Briefwechsel.'' 3 Bände. Bondi, Berlin 1909–1911.
* [[Jan Volker Röhnert]] (Hrsg.): ''Lotte meine Lotte. Die Briefe von Goethe an [[Charlotte von Stein]]. 1776–1787.'' 2. Bände. [[Die Andere Bibliothek]], Berlin 2014/2015.

'''Gespräche:'''
* [[Johann Peter Eckermann]]: ''Gespräche mit Goethe.'' Herausgegeben von Christoph Michel unter Mitwirkung von Hans Grüters. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 2011. TB-Ausgabe, ISBN 978-3-618-68050-5.

== Literatur ==
'''Selbstzeugnisse:'''
* ''Goethe erzählt sein Leben.'' Nach Selbstzeugnissen Goethes und Aufzeichnungen seiner Zeitgenossen zusammengestellt von [[Hans Egon Gerlach]] und Otto Herrmann. Fischer, Frankfurt am Main 1982, ISBN 978-3-596-25600-6.

'''Bibliographien:'''
* [[Jörg Drews]]: ''Sichtung und Klarheit – Kritische Streifzüge durch die Goethe-Ausgaben und die Goethe-Literatur der letzten fünfzehn Jahre.'' P. Kirchheim, München 1999, ISBN 3-87410-082-0.
* [[Karl Goedeke]]: ''Grundriss zur Geschichte der deutschen Dichtung aus den Quellen.'' Zweite, ganz neu bearbeitete Auflage. Band IV/2–IV/5. Ehlermann, Dresden 1916ff.
* Helmut G. Hermann (Zusammenstellung): ''Goethe-Bibliographie – Literatur zum dichterischen Werk.'' Reclam, Stuttgart 1991, ISBN 3-15-008692-2.
* [[Siegfried Seifert (Germanist)|Siegfried Seifert]], Rosel Gutsell, Hans-Jürgen Malles: ''Goethe-Bibliographie 1950–1990.'' 3 Bände. Saur, 1999, ISBN 3-598-11286-6.
* ''Goethe-Bibliographie.'' Begründet von [[Hans Pyritz]] unter redaktioneller Mitarbeit von [[Paul Raabe]]. Fortgeführt von [[Heinz Nicolai]] und [[Gerhard Burkhardt (Literaturwissenschaftler)|Gerhard Burkhardt]] unter redaktioneller Mitarbeit von [[Klaus Schröter (Literaturwissenschaftler)|Klaus Schröter]]. 2 Bände. Winter, Heidelberg 1955–1968.

'''Lexika und Nachschlagewerke:'''
* {{ADB|9|413|448q|Goethe, Johann Wolfgang|[[Michael Bernays]]|ADB:Goethe, Johann Wolfgang von}}
* [[Effi Biedrzynski]]: ''Goethes Weimar – Das Lexikon der Personen und Schauplätze.'' Artemis & Winkler, Zürich 1992, ISBN 3-7608-1064-0.
* [[Richard Dobel]]: ''Lexikon der Goethe-Zitate.'' Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1995, ISBN 3-423-03361-4.
* {{NDB|6|546|575|Goethe, Johann Wolfgang v|[[Wilhelm Flitner]]|118540238}}
* ''[[Goethe-Wörterbuch]]''. Herausgegeben von der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, der Akademie der Wissenschaften in Göttingen und der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Kohlhammer Verlag, Stuttgart. Bisher erschienen: Bd. 1 – Bd. 7, Lieferung 10 (schön-schwach); online zugänglich bis „schleifen“: [https://woerterbuchnetz.de/?sigle=GWB&lemid=S02057 Goethe-Wörterbuch im Wörterbuch-Portal]
* Martin Müller: ''Goethes merkwürdige Wörter.'' 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19078-5.
* Robert Steiger, Angelika Reimann: ''Goethes Leben von Tag zu Tag. Eine dokumentarische Chronik''. 8 Bände. Artemis, Zürich 1982–2011.
* Rose Unterberger: ''Die Goethe-Chronik''. Insel, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-458-17100-2.
* [[Gero von Wilpert]]: ''Goethe-Lexikon'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 407). Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-40701-9.
* Bernd Witte, [[Theo Buck]], Hans-Dietrich Dahnke, Regine Otto, Peter Schmidt (Hrsg.): ''Goethe-Handbuch.'' Sonderausgabe 6 Bände inkl. Registerband. Metzler, Stuttgart 2004, ISBN 3-476-02022-3.

'''Einführungen:'''
* [[Peter Boerner]]: ''Johann Wolfgang von Goethe'' (= Rowohlt Monographie. 50577). Rowohlt, Reinbek 2004, ISBN 3-499-50577-0.
* [[Dieter Borchmeyer]]: ''Goethe''. Reihe DuMont Schnellkurs, DuMont, Köln 2005, ISBN 3-8321-7628-4.
* [[Peter Matussek]]: ''Goethe zur Einführung''. 2. verbesserte Auflage. Junius, Hamburg 2002, ISBN 3-88506-972-5.
* [[Gero von Wilpert]]: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-55872-6.

'''Leben und Werk:'''
* [[Jeremy Adler]]: ''Goethe. Die Erfindung der Moderne. Eine Biographie''. Beck, München 2022.
* [[Albert Bielschowsky]]: ''Goethe, sein Leben und seine Werke.'' 43. Auflage. 2 Bände, Beck, München 1925.
* [[Dieter Borchmeyer]]: ''Goethe. Der Zeitbürger''. Hanser, München/Wien 1999, ISBN 3-446-19643-9.
* [[Nicholas Boyle]]: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790''. Band II: ''1790–1803''. Aus dem Englischen übersetzt von Holger Fliessbach. Insel, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-458-34725-9 und ISBN 3-458-34750-X.
* [[Christa Bürger]]: ''Goethes Eros'' (= ''Insel Taschenbuch'' Nr. 3325). Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2009, ISBN 978-3-458-35025-5 ([https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/rezensionen/sachbuch/abgruendiges-liebeswissen-1759897.html Rezension]).
* [[Wolfgang Butzlaff (Philologe)|Wolfgang Butzlaff]]: ''Goethe. „Trostlos zu sein ist Liebenden der schönste Trost“. Gesammelte Studien zu Werk und Rezeption'' (= Germanistische Texte und Studien, Bd. 66). Olms, Hildesheim 2000, ISBN 3-487-11154-3.
* Francis Claudon: ''Goethe: Essai de biographie.'' Édition Kimé, Paris 2011, ISBN 978-2-84174-543-2.
* [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe – Leben und Werk.'' Artemis, Zürich 1994.
* [[Richard Friedenthal]]: ''Goethe – sein Leben und seine Zeit.'' 15. Auflage. Piper, München 2005, ISBN 3-492-20248-9.
* Bernd Hamacher: ''Johann Wolfgang von Goethe. Entwürfe eines Lebens.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-534-21561-4.
* [[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe.'' Bondi, Berlin 1916.
* [[Erich Heller]]: ''Essays über Goethe''. Insel, Frankfurt am Main 1970.
* [[Rainer Matthias Holm-Hadulla]]: ''Leidenschaft: Goethes Weg zur Kreativität. Eine Psychobiographie.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-525-40409-6.
* [[Petra Maisak]]: ''Johann Wolfgang Goethe. Zeichnungen.'' Reclam, Stuttgart 1996.
* [[Albert Meier (Germanist)|Albert Meier]]: ''Goethe. Dichtung – Kunst – Natur. ''Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-15-010806-2.
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe – Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, ISBN 978-3-446-23581-6.
* [[Georg Simmel]]: ''Goethe.'' Klinkhardt, Leipzig 1913.
* [[Emil Staiger]]: ''Goethe.'' Atlantis, Zürich/Freiburg i. Br. 1958–1960.
* [[Thomas Steinfeld]]: ''Goethe. Porträt eines Lebens, Bild einer Zeit.'' Rowohlt, Berlin 2024.
* [[Torsten Unger]]: ''Fürstenknecht und Idiotenreptil – Goethes Kritiker.'' Sutton, Erfurt 2012, ISBN 978-3-95400-103-3.

'''Leben und Werk im Detail:'''
* [[Jörn Göres]] (Hrsg.): ''Goethes Leben in Bilddokumenten.'' Bechtermünz, Augsburg 1999, ISBN 3-8289-0236-7.
* Christoph Michel (Hrsg.): ''Goethe – Sein Leben in Bildern und Texten.'' 2. Auflage. Insel, Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-458-04768-9.
* [[Hans-Jürgen Schings]]: ''Zustimmung zur Welt. Goethe-Studien.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4663-6.
* [[Hans Wahl (Germanist)|Hans Wahl]] und [[Anton Kippenberg]] (Hrsg.): ''[[Goethe und seine Welt]]''. Unter Mitwirkung von [[Ernst Beutler]], Insel Verlag, Leipzig 1932.
* [[Hans Ludwig Oeser]]: ''Menschen und Werke im Zeitalter Goethes. Ein Bilderwerk.'' Paul Franke Verlag, Berlin 1932.

'''Lebensabschnitte:'''
* [[Theo Buck]]: ''Der Poet, der sich vollendet. Goethes Lehr- und Wanderjahre''. Böhlau, Köln u. a. 2008, ISBN 978-3-412-20091-6.
* Sigrid Damm: ''Sommerregen der Liebe. Goethe und Frau von Stein.'' Suhrkamp 2015, ISBN 978-3-458-17644-2.
* [[Sigrid Damm]]: ''Christiane und Goethe: Eine Recherche.'' 7. Auflage. Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-458-34500-0.
* Sigrid Damm: ''[[Goethes letzte Reise]]''. Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-17370-0.
* [[Wolfgang Frühwald]]: ''Goethes Hochzeit.'' Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-19294-7.
* Birgit Himmelseher: ''Das Weimarer Hoftheater unter Goethes Leitung. Kunstanspruch und Kulturpolitik im Konflikt''. De Gruyter, Berlin 2010, ISBN 978-3-11-023150-2.
* [[Helmut Koopmann]]: ''Willkomm und Abschied. Goethe und Friederike Brion.'' Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-65998-0.
* [[Elisabeth Mentzel]]: ''Der Frankfurter Goethe''. Rütten & Loening, Frankfurt am Main 1900 ([https://archive.org/stream/derfrankfurterg00mentgoog#page/n6/mode/2up Digitalisat] bis S. 78 aus dem [[Internet Archive]]).
* [[Stephan Oswald]]: ''Im Schatten des Vaters. August von Goethe.'' Beck, München 2023, ISBN 978-3-406-79139-0.
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft''. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3.
* Simone Francesca Schmidt: ''1774. Als die jungen Genies die Freiheit suchten''. Biografie. Südverlag, Konstanz 2022, ISBN 978-3-87800-155-3.
* [[Gustav Seibt]]: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung.'' Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57748-2.
* Gustav Seibt. ''„Mit einer Art von Wut“. Goethe in der Revolution.'' Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67055-8.
* [[Johannes Urzidil]]: ''Goethe in Böhmen.'' 3. Auflage. Artemis, Zürich/München 1982, ISBN 3-7608-0251-6.
* Margrit Wyder, [[Barbara Naumann]], Robert Steiger (Hrsg.): ''Goethes Schweizer Reisen''. Band I: ''Tagebücher, Briefe, Bilder''. Band II: ''25 Wanderungen''. Schwabe, Basel 2023, ISBN 978-3-7965-4771-3.
* [[Roberto Zapperi]]: ''Das Inkognito – Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' Beck, München 1999, ISBN 3-406-44587-X.

'''Naturkunde und Wissenschaft:'''
* [[Stefan Bollmann]]: ''Der Atem der Welt. Johann Wolfgang Goethe und die Erfahrung der Natur.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2021.
* Georg Balzer: ''Goethe als Gartenfreund.'' F. Bruckmann, München 1966; Neuauflage 1976, ISBN 3-453-42014-4.
* [[Hartmut Böhme]]: ''„Natur und Figur“. Goethe im Kontext''. Wilhelm Fink, Paderborn 2016.
* [[Gustav Friedrich Hartlaub]]: ''Goethe als Alchemist.'' [[Euphorion (Zeitschrift)|Euphorion]] 3. Folge, 48 (1954), S. 19–40 ([http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/artdok/2611/1/Hartlaub_Goethe_als_Alchemist_1954.pdf Digitalisat] aus dem archiv.ub.uni-heidelberg.de).
* Aeka Ishihara: ''Goethes Buch der Natur.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2994-1.
* [[Stephan Koranyi]]: ''Autobiographik und Wissenschaft im Denken Goethes.'' Bouvier, Bonn 1984, ISBN 3-416-01815-X.
* [[Otto Krätz]]: ''Goethe und die Naturwissenschaften.'' Callwey, München 1992.
* Manfred Menzel: ''Goethe und die Medizin. Selbstzeugnisse und Dokumente. (= Insel Taschenbuch, Band 1350).'' Insel Verlag, Frankfurt am Main / Leipzig 1992.<ref>Enthält Goethes Todesanzeige, aufgegeben von der Schwiegertochter Ottilie von Goethe. S. 109.</ref>
* [[Elmar Mittler]], Elke Purpus, [[Georg Schwedt]]: ''»Der gute Kopf leuchtet überall hervor«. Goethe, Göttingen und die Wissenschaft.'' Wallstein, Göttingen, 1999, ISBN 3-89244-367-X.
* [[Olaf L. Müller]]: ''„Mehr Licht“. Goethe mit Newton im Streit um die Farben.'' S. Fischer, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-10-403071-5.
* Frank Nager: ''Der heilkundige Dichter. Goethe und die Medizin.'' Artemis, Zürich/München 1990; 4. Auflage ebenda 1992, ISBN 3-7608-1043-8.
* Maren Partenheimer: ''Goethes Tragweite in der Naturwissenschaft.'' Duncker & Humblot, Berlin 1989.
* [[Georg Schwedt]]: ''Goethe als Chemiker.'' Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-64354-0.
* Wolfram Voigt, Ulrich Sucker: ''Johann Wolfgang von Goethe'' (= ''[[Biographien hervorragender Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner]].'' Band 38). Teubner, Leipzig 1987.

'''Politik:'''
* Rüdiger Scholz: ''Goethe und die Hinrichtung von Johanna Höhn. Kindsmorde und Kindsmörderinnen im Weimar Carl Augusts. Die Akten zu den Fällen Johanna Catharina Höhn, Maria Sophie Rost und Margarethe Dorothea Altwein''. 2. Auflage. Königshausen und Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6760-0.
* [[Hans Tümmler]]: ''Goethe als Staatsmann''. Musterschmidt, Göttingen u. a. 1976, ISBN 3-7881-0091-5.
* [[Ekkehart Krippendorff]]: ''Wie die Großen mit den Menschen spielen – Versuch über Goethes Politik.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-11486-7.
* Wolfgang Rothe: ''Der politische Goethe.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-01220-9.
* [[W. Daniel Wilson]]: ''Das Goethe-Tabu – Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar.'' Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2.
* W. Daniel Wilson: ''Goethe und die Juden. Faszination und Feindschaft.'' Beck, München 2024.

'''Musik:'''
* [[Hermann Abert]]: ''Goethe und die Musik.'' Engelhorn, Stuttgart 1922; Nachdruck der Originalausgabe aus dem Jahr 1903: Europäischer Literaturverlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-86267-571-5, sowie: Dearbooks 2013, ISBN 3-95455-485-2.
* Barbara Mühlenhoff: ''Goethe und die Musik – Ein musikalischer Lebenslauf.'' Lambert Schneider, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-650-40116-8.
* Hanns Stahmer: ''Goethes Wege zur Musik.'' Hannsens, Neustadt am Rübenberge 2016, ISBN 978-3-945207-11-6.

'''Ästhetik:'''
* Rabea Kleymann: ''Formlose Form. Epistemik und Poetik des Aggregats beim späten Goethe.'' Wilhelm Fink, Leiden 2021, ISBN 978-3-7705-6643-3.

'''Psychologische Aspekte:'''
* [[Kurt Eissler|Kurt R. Eissler]]: ''Goethe – Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' 2 Bände. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-04457-8.
* Rainer J. Kaus: ''Der Fall Goethe – ein deutscher Fall. Eine psychoanalytische Studie.'' Winter, Heidelberg 1994, ISBN 3-8253-0241-5.
* [[Josef Rattner]]: ''Goethe, Leben, Werk und Wirkung in tiefenpsychologischer Sicht''. Königshausen & Neumann, Würzburg 1999, ISBN 3-8260-1660-2.
* [[Rainer M. Holm-Hadulla]]: ''Leidenschaft. Goethes Weg zur Kreativität. Eine Psychobiographie.'' 3., erweiterte Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2019, ISBN 978-3-525-40669-4.

'''Rezeption:'''
* Eva Axer, [[Eva Geulen]], Alexandra Heimes: ''Aus dem Leben der Form. Studien zum Nachleben von Goethes Morphologie in der Theoriebildung des 20. Jahrhunderts.'' Wallstein, Göttingen 2021, ISBN 978-3-8353-3880-7.
* [[Wilfried Barner]]: ''Von Rahel Varnhagen bis Friedrich Gundorf. Juden als deutsche Goethe-Verehrer.'' Wallstein, Göttingen 1992, ISBN 3-89244-023-9
* [[Hartmut Fröschle]]: ''Goethes Verhältnis zur Romantik.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2002, ISBN 978-3-8260-2298-2.
* [[Karl Robert Mandelkow]] (Hrsg.): ''Goethe im Urteil seiner Kritiker. Dokumente zur Wirkungsgeschichte Goethes in Deutschland.'' 4 Bde. Beck, München 1975–1984.
* Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' 2 Bde. Beck, München 1980–1989.
* Bettina Meier: ''Goethe in Trümmern. Zur Rezeption eines Klassikers in der Nachkriegszeit.'' Deutscher Universitätsverlag, Wiesbaden 1989, ISBN 3-8244-4036-9.
* Astrida Ment: ''Goethe zwischen den Kriegen. Gedenkreden in der Weimarer Republik (1919–1933).'' Lang, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-631-59220-5.
* Jana Piper: ''Goethe und Schiller in der filmischen Erinnerungskultur.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6589-7.

'''Weitere Basisliteratur:'''
* Michael Botor: ''Gespräche mit Goethe. Studien zu Funktion und Geschichte eines biographischen Genres'' (= ''Kasseler Studien – Literatur, Kultur, Medien.'' Bd. 4). Carl Böschen, Siegen 1999, ISBN 3-932212-20-7.
* [[Karl-Josef Kuschel]]: ''Goethe und der Koran.'' Patmos, Ostfildern 2021, ISBN 978-3-8436-1246-3.
* Peter Meuer (Hrsg.): ''Abschied und Übergang – Goethes Gedanken über Tod und Unsterblichkeit.'' Artemis & Winkler, Zürich 1993, ISBN 3-7608-1081-0.
* [[Katharina Mommsen]]: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988.
* Katharina Mommsen: ''Goethe und der Islam.'' Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2001, ISBN 3-458-34350-4.
* Emil Schaeffer, Jörn Göres: ''Goethe – seine äußere Erscheinung''. Insel, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3-458-33975-2.
* [[Albrecht Schöne]]: ''Der Briefschreiber Goethe.'' Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-67603-1.
* [[Hans-Joachim Simm]] (Hrsg.): ''Goethe und die Religion.'' Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2000, ISBN 3-458-33900-0.
* [[Renate Wieland]]: ''Schein Kritik Utopie. Zu Goethe und Hegel''. Edition text + kritik, München 1992, ISBN 3-88377-419-7.

== Weblinks ==
{{Schwesterprojekte
|commons=Johann Wolfgang von Goethe
|commonscat=Johann Wolfgang von Goethe
|q=Johann Wolfgang von Goethe
|s=Johann Wolfgang von Goethe
|v=Möbius, Paul Julius (1898)}}
* {{DNB-Portal|118540238}}.

'''Texte:'''
* {{Zeno-Autor|Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang}}
* {{projekt-gutenberg.org |a=johann-wolfgang-von-goethe |Aex=205}}
* [https://www.deutschestextarchiv.de/api/pnd/118540238 Werke von Johann Wolfgang von Goethe] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* [https://librivox.org/author/63 Werke von Johann Wolfgang von Goethe] als Hörbücher bei [[LibriVox]]
* {{DDB|Person|118540238}}
* [http://www.di-lemmata.de/ Gedichte von Johann Wolfgang von Goethe (Ausgabe letzter Hand; West-östlicher Divan)] bei di-lemmata.de (inkl. lemmatisierter Wortlisten)
* [https://www.zgedichte.de/gedichte/johann-wolfgang-von-goethe.html Gedichte] auf zgedichte.de
* [http://www.klassik-stiftung.de/forschung/digitale-dokumente/digitalisierte-bestaende/goethe-schiller-briefwechsel/ Briefwechsel Goethe – Schiller, 995 Digitalisate der originalen Briefe] veröffentlicht durch die [[Stiftung Weimarer Klassik]]
* [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/briefe/briefwechsel-goethe-schiller/ Briefwechsel zwischen Goethe und Schiller in der von Goethe 1828/1829 herausgegebenen Erstausgabe des Briefwechsels] im [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/ Friedrich Schiller Archiv]
* {{IMSLP2|id=category:Goethe, Johann Wolfgang von|cname=Kompositionen nach Gedichten von Johann Wolfgang von Goethe}}

'''Allgemeines:'''
* [http://www.goethezeitportal.de/index.php?id=goethe Das Goethezeitportal], umfangreiche Informationen, Aufsätze, Bilder und Materialien, dort auch ein Unterportal [http://www.goethezeitportal.de/index.php?id=goethe_schiller_co Goethe, Schiller & Co. für Jugendliche]
* Goethes Nachlass im [http://www.klassik-stiftung.de/einrichtungen/goethe-und-schiller-archiv/ Goethe- und Schiller-Archiv Weimar]
* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/Goethes_Privatbibliothek/ Privatbibliothek von Johann Wolfgang Goethe] in den Digitalen Sammlungen der [[Herzogin-Anna-Amalia-Bibliothek|Herzogin Anna Amalia Bibliothek]]
* {{DDB|Person|118540238}}
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118540238|titel=Goethe, Johann Wolfgang von|datum=2020-05-09}}
* {{RPPD Vw|GND=118540238}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|2398|Goethe, Johann Wolfgang (von)}}
* Michael Lemster: [https://www.spektrum.de/news/goethe-als-maler-wo-es-dem-dichterfuerst-an-talent-mangelte/2208811 ''Die Leiden des alten Meisters''] in [[Spektrum.de]] vom 3. März 2024

'''Hilfsmittel:'''
* [https://opac.lbs-weimar.gbv.de/DB=4.1/ Weimarer Goethe-Bibliographie online (WGB)] – durchsuchbare Datenbank
* {{Webarchiv |url=http://www.ub.fu-berlin.de/service_neu/internetquellen/fachinformation/germanistik/autoren/autorg/goethe/index.html |text=Kommentierte Linksammlung der Universitätsbibliothek der FU Berlin, begründet und zusammengestellt von Ulrich Goerdten |wayback=20131011164828}}
* [https://woerterbuchnetz.de/GWB/ Goethe-Wörterbuch online] (bisher digitalisiert bis „schleifen“, wird fortlaufend aktualisiert). Gedruckte Version bei Kohlhammer, Stuttgart

'''Abbildungen:'''
* [http://www.kisc.meiji.ac.jp/~mmandel/recherche/goethe_galerie.html Kommentierte Goethe-Galerie]
* [https://ora-web.swkk.de/gkm_online/gkm.Volltextsuche0 Gesamtkatalog] der Museen der [[Klassik Stiftung Weimar]]<ref>Goethes Zeichnungen sind über den Suchbegriff „Goethe“ im Feld „Künstler“ abrufbar, Bilder mit Bezug auf Goethe über den Suchbegriff „Goethe“ im Feld „Gegenstand“.</ref>

'''Tonträger:'''
* Johann Wolfgang von Goethe (Rowohlt Monographie) Audio CD. Autor: [[Peter Boerner]]; Sprecher [[Michael Hametner]] und Wolfgang Schmidt: Regie: Thorsten Reich. rororo, 2006. ISBN 3-8291-1645-4.

== Anmerkungen ==
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{{Personendaten
|NAME=Goethe, Johann Wolfgang von
|ALTERNATIVNAMEN=Goethe, Johann Wolfgang; Göthe, Johann Wolfgang
|KURZBESCHREIBUNG=deutscher Dichter, Naturwissenschaftler, Kunsttheoretiker und Weimarer Staatsmann
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Nikolaos:

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Nikolaus von Kues

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Nikolaos:

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[[Datei:Nicholas of Cusa.jpg|mini|Nikolaus von Kues. Zeitgenössisches Stifterbild vom Hochaltar der Kapelle des St.-Nikolaus-Hospitals, Bernkastel-Kues]]
'''Nikolaus von Kues''' [kuːs], auch ''Nicolaus von Cues'', {{laS|Nicolaus Cusanus}}, auch ''Nicolaus de Cusa'' (* [[Geburtjahr::1401]] in Kues an der [[Mosel]], heute [[Bernkastel-Kues]]; † [[11. August]] [[1464]] in [[Todi]], [[Umbrien]]), war ein deutscher [[Philosoph]], [[Theologe]], [[Kardinal]], [[Mathematiker]] und [[Physik]]er. Er war schon zu Lebzeiten berühmt, universal gebildet und gehörte zu den ersten deutschen [[Renaissance-Humanismus|Humanisten]] in der Epoche des Übergangs zwischen [[Spätmittelalter]] und [[Frühe Neuzeit|Früher Neuzeit]]. Ihm wurde der Beiname „doctor christianus“ verliehen.

In der Kirchenpolitik spielte Nikolaus eine bedeutende Rolle, insbesondere in den Auseinandersetzungen um die Kirchenreform. Auf dem [[Konzil von Basel]] stand er anfangs auf der Seite der Mehrheit der Konzilsteilnehmer, die eine Beschränkung der Befugnisse des Papstes forderte. Später wechselte er ins päpstliche Lager, das letztlich die Oberhand gewann. Er setzte sich tatkräftig für die päpstlichen Interessen ein, zeigte diplomatisches Geschick und machte eine glanzvolle Karriere als [[Kardinal]] (ab 1448), [[Päpstlicher Legat]], [[Fürstbischof]] von [[Diözese Bozen-Brixen|Brixen]] und [[Generalvikar]] im [[Kirchenstaat]]. In Brixen stieß er allerdings auf den massiven Widerstand des Adels, der Äbtissin [[Verena von Stuben]] und des Landesfürsten [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Siegmund]], gegen den er sich nicht durchsetzen konnte.

Als Philosoph stand Nikolaus in der Tradition des [[Neuplatonismus]], dessen Gedankengut er sowohl aus antikem als auch aus mittelalterlichem Schrifttum aufnahm. Sein Denken kreiste um das Konzept des [[coincidentia oppositorum|Zusammenfalls der Gegensätze]] zu einer Einheit, in der sich die Widersprüche zwischen scheinbar Unvereinbarem auflösen. [[Metaphysik|Metaphysisch]] und theologisch sah er in Gott den Ort dieser Einheit. Auch in der [[Staatstheorie]] und Politik bekannte er sich zu einem Einheitsideal. Das Ziel, eine möglichst umfassende Eintracht zu verwirklichen, hatte für ihn höchsten Wert, sachliche Meinungsverschiedenheiten hielt er demgegenüber für zweitrangig. Auf dieser Grundlage entwickelte er eine für seine Zeit ungewöhnliche Vorstellung von religiöser Toleranz. Dem [[Islam]], mit dem er sich intensiv auseinandersetzte, billigte er einen gewissen Wahrheitsgehalt und eine Existenzberechtigung zu.
{{TOC limit|3}}

== Leben ==
=== Jugend und Studium ===
[[Datei:Bernkastel Kues Geburtshaus Nikolaus von Kues.jpg|mini|Das [[Geburtshaus Nikolaus von Kues|Geburtshaus des Nikolaus von Kues]]]]
[[Datei:Cusanus Wappen.jpg|mini|Wappen des Nikolaus Cryfftz (Krebs) von Kues]]
Nikolaus von Kues wurde als ''Nikolaus Cryfftz'' in [[Bernkastel-Kues|Kues]] an der Mosel geboren. Sein Vater Johann („Henne“) Cryfftz war als Schiffer ein wohlhabender Kaufmann. Mit dem Familiennamen Cryfftz (Krebs, lateinisch ''Cancer'') nannte sich Nikolaus letztmals 1430; dieser Name wurde später hauptsächlich von seinen politischen Gegnern weiter benutzt, während Nikolaus selbst nach Art der Humanisten den Gelehrtennamen ''Nicolaus Treverensis'' („Nikolaus von Trier“) oder ''Nicolaus de Cusa'' trug. In [[Heidelberg]] immatrikulierte er sich 1416 in der [[Artistenfakultät]] der dortigen Universität, in der damals der [[Universalienproblem|Nominalismus]] die vorherrschende philosophische Richtung war. Im folgenden Jahr verließ er Heidelberg. Wahrscheinlich schon damals, spätestens 1420<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 4 Anm. 2 zu Nr. 11; Paolo Sambin: ''Nicoló da Cusa, studente a Padova e abitante nella casa di Prosdocimo Conti suo Maestro''. In: ''Quaderni per la Storia dell’Università di Padova (Milan)'' 12, 1979, S. 141–145.</ref> ging er nach Padua zum Studium des Kirchenrechts, das er im Frühjahr oder Frühsommer 1423 mit der [[Promotion (Doktor)|Promotion]] zum ''doctor decretorum'' („Doktor der Dekrete“) abschloss.<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 6 (Nr. 18).</ref> In Padua knüpfte er Kontakte zu Persönlichkeiten, die in der Folgezeit prominente Kirchenmänner wurden, den späteren Kardinälen [[Giuliano Cesarini der Ältere|Giuliano Cesarini]]<ref>Zu Cesarinis Einfluss auf Nikolaus siehe Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 9–11.</ref> und [[Domenico Capranica]]. Dort schloss er auch eine lebenslange Freundschaft mit dem bedeutenden Mathematiker und Astronomen [[Paolo dal Pozzo Toscanelli]]. Entsprechend seinem allseitigen Bildungsinteresse erwarb er eine Fülle von Kenntnissen auf Gebieten, die in keinem Zusammenhang mit seinem Studienfach standen.

=== Pfründen und Ämter ===
Spätestens Anfang Februar 1425 war Nikolaus wieder in Kues. Er trat in den Dienst des dort zuständigen Erzbischofs von Trier, [[Otto von Ziegenhain (Erzbischof)|Otto von Ziegenhain]], in dessen Auftrag er 1427 seine erste Romreise unternahm. Otto machte ihn zu seinem Sekretär und verschaffte ihm zahlreiche [[Pfründe]]n (mit regelmäßigen Einkünften verbundene kirchliche Ämter), darunter insbesondere die Dekanei am Stift [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin]] in [[Koblenz]] mit einem [[Kanoniker|Kanonikat]]. Der Erwerb von Pfründen war ihm ebenso wie anderen Humanisten stets ein wichtiges Anliegen, denn die damit verbundenen Einkünfte verschafften ihm seinen Lebensunterhalt und die materielle Grundlage für seine ausgedehnten Aktivitäten. Insgesamt hat Nikolaus im Lauf seines Lebens 30 Pfründen entweder besessen oder in seinen Besitz zu bringen versucht. Er kümmerte sich intensiv um seine Pfründen und die mit ihnen verbundene Wirtschaftsführung, wobei ihm seine ökonomische Begabung zugutekam. Damaligem Brauch entsprechend hatte Nikolaus geistliche Ämter inne, ohne die entsprechenden Weihen zu besitzen; die Priesterweihe erhielt er erst zwischen 1436 und 1440.

[[Datei:Basilica St Wendelin Kanzel.JPG|mini|Steinkanzel in der [[Wendalinusbasilika]] zu St. Wendel, von Nikolaus von Kues im Jahre 1462 gestiftet]]
Dass er zu den erfolgreichen „Pfründenjägern“ gehörte, zeigt die lange Liste seiner geistlichen Ämter, darunter: Pfarrkirche St. Andreas in [[Altrich]] (1425–1429); Kanonikat an St. Simeon in [[Trier]] (1426–1428); [[St. Gangolf (Trier)|Pfarrkirche St. Gangolf]] in Trier (ab 1427); Dekanei an Liebfrauen in [[Oberwesel]] (1427–1431, 1431 gegen eine Jahresrente getauscht); Dekanei an St. Florin in [[Koblenz]] (1427–1445); Kanonikat an St. Kastor in [[Treis-Karden|Karden]] (1430 bis nach 1452); Kanonikat an [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin in Koblenz]] (ab 1430); Vikarie an [[St. Paulin]] in Trier (1430 bis nach 1438); Kanonikat an St. Martin in Oberwesel (1433 bezeugt); Propstei in [[Münstermaifeld]] (1435–1445); Pfarrkirche Bernkastel (1436–1441 bezeugt); Propstei in [[Magdeburg]] (1437–1439 bezeugt; dort konnte sich Nikolaus jedoch nicht durchsetzen), [[Propst]] des [[Kloster Ilmmünster|Klosters Ilmmünster]] (1437–1455 unsicher); Kanonikat in [[Lüttich]] (1438–1461); Propstei von [[St. Aposteln]] in [[Köln]] (1441; erlangt, aber nicht realisiert); Johannes-Altar in Münstermaifeld (ab 1442); ein päpstliches [[Subdiakon]]at (ab 1443); Pfarrkirche in [[Schindel]] (1443–1464); Kanonikat und [[Utrechter Dom|Domherrenpräbende in Utrecht]] (1443–1446); Archidiakonat von [[Herzogtum Brabant|Brabant]] (1445–1455/59); Propstei in [[Oldenzaal]] (1446 bis 1452/53); [[Wendalinusbasilika|Pfarrkirche St. Wendelin]] in [[St. Wendel]] (1446 erstmals bezeugt);<ref>Nikolaus’ Verhältnis zu dieser Pfründe untersucht Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010 (siehe besonders S. 22–25, 31 f., 37).</ref> Titelkirche ''[[San Pietro in Vincoli]]'' in Rom (1449–1464); päpstliche Vollmacht zur Übertragung von 10 Kanonikaten sowie zur Reservierung von 10 Präbenden und 20 weiteren Benefizien (1450); [[Bistum Brixen]] (1450–1464); Propstei in Münstermaifeld (durch Rücktausch erneut erhalten, 1455/59–1464); Abtei SS. Severo e Martirio bei [[Orvieto]] (1463–1464); Propstei von [[St. Mauritius (Hildesheim)|St. Mauritius in Hildesheim]] (1463 erhalten, aber nicht realisiert).<ref>Zu Einzelheiten siehe Erich Meuthen: ''Die Pfründen des Cusanus''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 2, 1962, S. 15–66. Vgl. Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie'', 6. Auflage, Münster 1982, S. 20–22.</ref>

=== Humanistische und wissenschaftliche Aktivitäten ===
Im Frühjahr 1425 ließ sich Nikolaus an der [[Universitas Studii Coloniensis|Universität Köln]] als Doktor des Kirchenrechts immatrikulieren. Wahrscheinlich lehrte er dann dort, doch gibt es dafür keinen Beleg. Er schloss Freundschaft mit dem sechs Jahre älteren Professor [[Heymericus de Campo]], der in Köln zunächst an der Fakultät der [[Sieben freie Künste|Artes]] tätig war und ab 1428 Theologie unterrichtete. Heymericus, der zur Traditionslinie des scholastischen Philosophen und Theologen [[Albertus Magnus]] gehörte, beeinflusste Nikolaus stark; er brachte ihm den Neuplatonismus nahe und machte ihn mit den Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] vertraut, die dem Mittelalter spätantikes neuplatonisches Gedankengut vermittelt hatten.<ref>Zu Heymericus und seinem Verhältnis zu Nikolaus siehe Florian Hamann: ''Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo'', Münster 2006, S. 9–13, 21 f., 50–54, 57–59, 231–262.</ref> 1428 reiste Nikolaus nach Paris, um dort Werke des katalanischen Denkers [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]] zu studieren. Er setzte sich intensiv mit Lullus auseinander. Viele Werke des Katalanen schrieb er eigenhändig ab, wobei er sich dazu Notizen machte.<ref>Zu Einzelheiten siehe die Untersuchung von Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961.</ref> Zwei Rufe nach Löwen, wo ihm die Universität eine Kirchenrechtsprofessur anbot, schlug er 1428 und 1435 aus.

Als Humanist leistete Nikolaus Bedeutendes in der historisch-philologischen Forschung, sowohl durch Auffindung von Handschriften teils verschollener antiker Werke und Entdeckung unbekannter mittelalterlicher Quellen als auch durch seine kritische Auseinandersetzung mit den Quellentexten. Er gehörte zu den Pionieren der rechtshistorischen Forschung, die damals wegen der Auseinandersetzungen um die Kirchenreform einen besonderen Aktualitätswert hatte. Wegweisend war seine Leistung, nicht nur die gängigen Rechtssammlungen heranzuziehen, sondern auch verschollene Handschriften und Urkunden ausfindig zu machen und für aktuelle Konflikte auszuwerten. Er studierte die alten germanischen Volksrechte und verglich ihre Bestimmungen mit der Rechtspraxis seiner Zeit. In der Kölner Dombibliothek entdeckte er eine Handschrift mit Papstbriefen an die frühmittelalterlichen fränkischen Könige („[[Codex epistolaris Carolinus]]“). 1433 zeigte er mit historischen Argumenten, dass die [[Konstantinische Schenkung]], eine angebliche Urkunde Kaiser [[Konstantin der Große|Konstantins des Großen]], auf die sich die [[Römische Kurie|Kurie]] seit dem 11. Jahrhundert zur Begründung ihrer territorialen Ansprüche stützte, eine Fälschung ist. Wenige Jahre später erbrachte [[Lorenzo Valla]] einen Beweis der Fälschung, der auf sprachlichen Beobachtungen basierte. Auch die Unechtheit von angeblichen Texten antiker Päpste, die in den [[Pseudoisidor|pseudo-isidorischen Dekretalen]] enthalten waren, konnte Nikolaus nachweisen. Unter den Handschriften mit Werken antiker Schriftsteller, die er entdeckte, war eine, die zwölf bis dahin unbekannte Komödien des [[Plautus]] enthielt, und eine mit den ersten sechs Büchern der ''[[Annales (Tacitus)|Annalen]]'' des [[Tacitus]].

Wie bei Humanisten üblich war auch Nikolaus [[Bibliophilie|bibliophil]] (bücherliebend), er sammelte eifrig wertvolle Handschriften aller Art, wobei er auch Bände mit prachtvollem Buchschmuck zu schätzen wusste. Allerdings war er kein typischer Renaissance-Humanist, denn das primär an stilistischer Qualität orientierte Literatentum, die Begeisterung für vollendete rhetorische und poetische Kunst spielte bei ihm eine geringe Rolle. Stattdessen zeigte er ein bei damaligen Humanisten seltenes Interesse an eigenständiger Auseinandersetzung mit schwierigen philosophischen und theologischen Fragen.

1450 schloss Nikolaus mit dem Astronomen [[Georg von Peuerbach]] Freundschaft. Schon vorher hatte er sich intensiv mit Astronomie beschäftigt und 1444 astronomische Instrumente und Schriften gekauft, doch ist unbekannt, ob er die Instrumente auch für eigene Beobachtungen benutzt hat.<ref>Ralf Kern: ''Wissenschaftliche Instrumente in ihrer Zeit'', Bd. 1: ''Vom Astrolab zum mathematischen Besteck'', Köln 2010, S. 235; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 85 Anm. 12. Eigene Beobachtungen des Nikolaus von Kues in Zusammenhang mit seinen Bemühungen um die Kalenderverbesserung vermutet Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010, S. 78–81.</ref>

In seiner Schrift über die Kalenderreform ''(De correctione kalendarii)'' ging Nikolaus auf die Fehlerhaftigkeit des [[Julianischer Kalender|Julianischen Kalenders]] und der [[Computus (Osterrechnung)|Osterrechnung]] ein. Damit war er ein wichtiger Vertreter der Bemühungen um eine [[Kalenderreform]]. Sein Anliegen wurde jedoch erst 1582 durch die [[Gregorianischer Kalender|Gregorianische Kalenderreform]] verwirklicht.

=== Politik und Kirchenpolitik ===
==== Konzil von Basel ====
Anfang 1430 starb Nikolaus’ Förderer Otto von Ziegenhain, der Erzbischof von Trier. Im Streit um die Nachfolge („[[Ulrich von Manderscheid#Trierer Bischofsstreit|Trierer Bischofsstreit]]“) stellte sich Nikolaus auf die Seite des Kandidaten [[Ulrich von Manderscheid]], hinter dem eine starke Adelspartei stand. Ulrichs Rivalen waren [[Jakob I. von Sierck]], den die Mehrheit des [[Domkapitel]]s gewählt hatte, und [[Raban von Helmstatt]], der Kandidat von Papst [[Martin V.]] Ulrich setzte sich mit Gewalt durch und wurde [[Exkommunikation|exkommuniziert]]. Nach dem Tod Papst Martins wandte sich Ulrich Anfang 1432 an das [[Konzil von Basel]], wo er sich gegen den neuen Papst [[Eugen IV.]] durchzusetzen hoffte. Er schickte Nikolaus, der sein Sekretär und Kanzler war und ihn bereits auf dem Nürnberger [[Reichstag (Heiliges Römisches Reich)|Reichstag]] 1431 vertreten hatte, nach Basel. Nikolaus erhob die örtliche Auseinandersetzung um das Trierer Erzbistum zu einer Grundsatzfrage, indem er für die Rechte der Laienschaft eintrat, der kein Bischof vom Papst aufgezwungen werden dürfe. Er teilte die Auffassung der Konzilsmehrheit, wonach das, was alle betrifft, auch von allen gebilligt werden muss, und vertrat den Vorrang des göttlichen Rechts und des [[Naturrecht]]s vor dem positiven Recht. Daran habe sich sogar der Papst zu halten; er müsse daher einen Konsens mit den von seinen Entscheidungen Betroffenen anstreben.

Zwar unterlag Ulrich vor dem Konzil, doch konnte Nikolaus dort zunehmend Ansehen und Einfluss gewinnen; sein diplomatisches Geschick und seine Befähigung zur Vermittlung in Konflikten fanden Wertschätzung. Zu den Aufgaben, die ihm übertragen wurden und die er lösen konnte, gehörten die Erzielung eines Kompromisses mit den rebellischen [[Hussiten]], die sich nach anfänglicher Ablehnung auf seine Ideen einließen, und die Klärung der Rolle der [[Päpstlicher Legat|päpstlichen Legaten]] auf dem Konzil. Anfangs stand er schon wegen seiner Rolle als Interessenvertreter Ulrichs auf der Seite der [[Konziliarismus|Konziliaristen]], die für den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst eintraten und unter den Konzilsteilnehmern in der Mehrheit waren. Als Anhänger Ulrichs war er aus der Sicht der [[Römische Kurie|Kurie]] sogar exkommuniziert. 1436 vollzog er jedoch einen Parteiwechsel und stellte sich auf die Seite der Minderheit, die den Papst unterstützte. Ausschlaggebend war dabei für ihn das Ziel, eine Wiedervereinigung der katholischen Kirche mit der orthodoxen byzantinischen Kirche zu erreichen; diese Absicht glaubte er eher mit dem Papst als mit den Konziliaristen verwirklichen zu können. Der byzantinische Gesandte erkannte die päpstlich gesinnte Konzilsminderheit als rechtmäßige Vertretung der westlichen Kirche an.

Inwieweit Nikolaus’ Übertritt zur päpstlichen Partei eine Konsequenz aus seinen schon zuvor vertretenen theoretischen Überzeugungen war, wie er selbst behauptete, und welche Rolle möglicherweise opportunistische Motive spielten, war schon damals umstritten und konnte bis heute nicht eindeutig geklärt werden. Einerseits hatte Nikolaus schon als Konziliarist Argumente vorgebracht, auf die er sich später beim Parteiwechsel berufen konnte, andererseits legte auch ein machtpolitisches Kalkül den Schritt nahe; er hegte die realistische und zutreffende Erwartung, dass das Konzil scheitern werde, und seine Gesinnungsänderung wurde zum Ausgangspunkt für seine glänzende Karriere.

==== Als Gesandter in Konstantinopel ====
Am 17. Mai 1437 verließ Nikolaus Basel und begab sich im Auftrag der päpstlichen Partei zu Verhandlungen über die Kircheneinheit nach [[Konstantinopel]]. Dort setzte er sich gegen eine Gesandtschaft der Konzilsmehrheit durch. Am 27. November 1437 brachen der byzantinische Kaiser [[Johannes VIII. (Byzanz)|Johannes VIII. Palaiologos]], der Patriarch von Konstantinopel und zahlreiche Bischöfe der Ostkirche mit den päpstlichen Gesandten, darunter Nikolaus, nach Westen auf. Ihr Ziel war, die Einheit auf einem Unionskonzil zu verwirklichen und so auch militärische Unterstützung für das Byzantinische Reich zu gewinnen, das im Kampf gegen die Türken vom Untergang bedroht war. Zu den Teilnehmern der langen Schiffsreise gehörte der griechische Erzbischof und spätere Kardinal [[Bessarion]], der mit Nikolaus Freundschaft schloss. Am 8. Februar 1438 landeten sie in Venedig. Damit hatte sich Nikolaus erfolgreich auf europäischer Ebene in der Politik profiliert.

==== Als Gesandter in Deutschland ====
Im März 1438 erklärten die deutschen [[Kurfürst]]en und der neue König [[Albrecht II. (HRR)|Albrecht II.]] ihre Neutralität im Konflikt zwischen Papst Eugen IV. und dem Konzil von Basel. Unter den prominenten päpstlichen Gesandten, welche diese Neutralität aufbrechen und die Deutschen für den Papst gewinnen sollten, war Nikolaus der einzige Deutsche. Zunächst hatte er formal nur einen niederen Rang unter den päpstlichen Beauftragten inne, doch am 22. Juli 1446 wurde er zum Legaten ernannt und übernahm damit eine Schlüsselposition. Seine zentrale Rolle würdigte Enea Silvio de' Piccolomini, der spätere Papst [[Pius II.]], indem er ihn den „Herkules der Eugenianer“<ref>Enea Silvio Piccolomini: ''De gestis concilii Basiliensis commentariorum libri II'', 14.</ref> nannte; die Gegenseite griff ihn als Verräter an. In dem langwierigen, zehn Jahre dauernden Kampf trat er auf einer Reihe von Reichstagen und Fürstenversammlungen auf, darunter dem Reichstag von Nürnberg 1438, dem Reichstag von [[Mainz]] 1441 und dem Fürstentag von [[Aschaffenburg]] 1447, auf dem sich die deutschen Fürsten endgültig für den Papst entschieden. 1448 war er maßgeblich am Abschluss des [[Wiener Konkordat]]s beteiligt, das die kirchlichen Verhältnisse im [[Heiliges Römisches Reich|Reich]] und die Beziehungen zwischen Reich und Kurie abschließend regelte.

Daneben war Nikolaus in diesen Jahren mit einer Fülle von politischen und kirchlichen Aufgaben in Deutschland beschäftigt, wobei es vor allem um Streitschlichtung ging. Dabei war er insbesondere auch in seiner Trierer Heimatregion aktiv.

==== Kardinal und Bischof von Brixen ====
Nikolaus wurde zur Belohnung für seine erfolgreichen Dienste von Eugen IV. für das [[Kardinal]]at vorgesehen, doch starb der Papst, bevor er diesen Schritt öffentlich verkünden konnte. Im anschließenden [[Papstwahl#Def: Konklave|Konklave]] wurden bereits Stimmen für Nikolaus abgegeben. Zum Nachfolger Eugens gewählt wurde aber Kardinal Tommaso Parentucelli, der sich [[Nikolaus V. (Papst)|Nikolaus V.]] nannte und ein bedeutender Förderer des Humanismus und langjähriger Freund des Nikolaus von Kues war. Er erhob den Kusaner am 20. Dezember 1448 öffentlich zum Kardinal und übertrug ihm Anfang 1449 die [[Titelkirche]] ''[[San Pietro in Vincoli]]'', doch nahm der Neukreierte erst am 11. Januar 1450 in Rom den [[Galero|Kardinalshut]] in Empfang. Er war zu diesem Zeitpunkt der einzige deutsche Kardinal.

Am 23. März 1450 wurde er vom Papst zum Bischof des [[Diözese Bozen-Brixen|Fürstbistums Brixen]] im heutigen [[Südtirol]] ernannt und am 26. April geweiht. Dort musste er sich gegen das Domkapitel durchsetzen, das bereits den dortigen [[Kanoniker]] [[Leonhard Wismair]] zum Bischof gewählt hatte. Hinter Leonhard stand Herzog [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Sigmund „der Münzreiche“ von Österreich]], der in [[Gefürstete Grafschaft Tirol|Tirol]] regierte. Im März 1451 kam es in Salzburg zu einer Einigung, Nikolaus erreichte den Rücktritt des Gegenkandidaten und wurde vom Herzog anerkannt.

Am 24. Dezember 1450 wurde Nikolaus zum päpstlichen Legaten ernannt und mit außerordentlichen Vollmachten zur Kirchen- und Klosterreform in Deutschland, Österreich und den Niederlanden ausgestattet. Anschließend begab er sich auf die Legationsreise, die bis zum Frühjahr 1452 dauerte.<ref>Erich Meuthen: ''Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52.'' In: Hartmut Boockmann, [[Bernd Moeller (Kirchenhistoriker)|Bernd Moeller]], Karl Stackmann (Hrsg.): ''Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik – Bildung – Naturkunde – Theologie. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987'' (= ''Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse.'' Folge III, Nr. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 421–499.</ref> Wiederum bildete die Streitschlichtung einen wesentlichen Teil seiner Aufgaben; zu den Konflikten, mit denen er sich zu befassen hatte, gehörte insbesondere die langwierige [[Soester Fehde]], an deren Beilegung er maßgeblich beteiligt war. Ein wichtiger Auftrag, den er auszuführen hatte, war die Verkündigung des [[Ablass]]es, der anlässlich des [[Jubeljahr]]es 1450 den Gläubigen gewährt wurde.

[[Datei:Castello di Andraz1.jpg|mini|Die Burg Buchenstein (Andraz), auf der Nikolaus Zuflucht fand]]

Bei der Durchführung der Reform trat Nikolaus, der früher durch seine diplomatische, vermittelnde Art erfolgreich gewesen war, nun auf die Autorität seines Amtes gestützt oft hart und kompromisslos auf. Besonders bei den Bettelorden stieß er auf heftigen Widerstand. Auch die von ihm geforderten rigorosen Maßnahmen gegen die Juden riefen bei Bischöfen, beim Rat der Stadt [[Nürnberg]] und beim [[Mark Brandenburg|Markgrafen von Brandenburg]] Protest hervor und fanden auch beim König und beim Papst keine Zustimmung. Er warf den Juden Habgier und Wucher vor und forderte ihre Kennzeichnung durch sichtbare Zeichen an der Kleidung.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' Frankfurt/Main 1998, S. 350 f.; zu seinem Judendekret siehe auch Karl-Heinz Zaunmüller: ''Nikolaus von Cues und die Juden.'' Dissertation, Universität Trier 2001 ([https://doi.org/10.25353/ubtr-xxxx-9ca0-b9c5/ online]).</ref>

Nach dem Ende der Legationsreise übernahm Nikolaus im April 1452 persönlich die Verwaltung seines schwer verschuldeten Bistums Brixen. Dort wollte er seine Vorstellungen zur Kirchenreform beispielhaft verwirklichen und ein „kirchliches Musterbistum“ – eine „Art ‚Glaubensschweiz‘“<ref>[[Hannes Obermair]]: ''Stadt und Territorium in Tirol. Streiflichter aus Mittelalter und Früher Neuzeit.'' In: [[Helmut Flachenecker]], [[Hans Heiss]] (Hrsg.): ''Franken und Südtirol. Zwei Kulturlandschaften im Vergleich'' (= ''Veröffentlichungen des Südtiroler Landesarchivs.'' Bd. 34), Innsbruck 2013, S. 121–131, hier: 129.</ref> – errichten. Bei der wirtschaftlichen Sanierung des Bistums war er erfolgreich, doch geriet er in Machtkämpfe mit dem Tiroler Adel. Der Widerstand des Adels entzündete sich vor allem an der von Nikolaus vergeblich erstrebten Reform des Klosters [[Schloss Sonnenburg|Sonnenburg]], das der Versorgung von Töchtern aus adligen Geschlechtern diente. Nach einem langwierigen Streit exkommunizierte Nikolaus die widerspenstige Äbtissin [[Verena von Stuben]] und zwang sie schließlich zum Rücktritt. In dem Konflikt kam es sogar – ohne Verschulden von Nikolaus – zu einer militärischen Auseinandersetzung („Schlacht im [[Enneberg]]“ am 5. April 1458), in der über 50 Mann fielen.

Als Nikolaus 1456 seinem Neffen Simon von Wehlen eine Pfründe im Domkapitel verschaffte und Domherren, die sich dieser Entscheidung widersetzten, exkommunizierte, erregte sein entschiedenes Auftreten Anstoß. Seine Gegner konnten die Unterstützung von Herzog Sigmund gewinnen, dem Nikolaus’ energische Machtausübung generell missfiel. Nikolaus wurde mit Morddrohungen eingeschüchtert. Er zog sich, um sein Leben fürchtend, im Juli 1457 auf die seinem Bistum gehörende Burg Buchenstein ([[Burg Andraz|Andraz]]) zurück, wo er bis September 1458 blieb. Über den gesamten Herrschaftsbereich des Herzogs verhängte er das [[Interdikt (Kirchenrecht)|Interdikt]] (Verbot gottesdienstlicher Handlungen). Im Mai 1458 trat der konziliaristisch gesinnte Staatsmann [[Gregor Heimburg]] in den Dienst Sigmunds. Gregor war ein konsequenter Gegner der päpstlichen Politik und war schon auf den Reichstagen gegen Nikolaus aufgetreten. Schließlich holte Pius II., der im August 1458 den Papstthron bestiegen hatte, Nikolaus nach Rom, wo der Kardinal am 30. September 1458 eintraf.

[[Datei:Schloss Bruneck.jpg|mini|[[Schloss Bruneck]], wo Nikolaus von Kues zur Kapitulation gezwungen wurde]]

Am 11. Januar 1459 wurde Nikolaus vom Papst zum Legaten und [[Generalvikar]] im Kirchenstaat ernannt. Er übernahm die Leitung des Kirchenstaats, während sich Pius zum [[Konzil von Mantua|Fürstenkongress von Mantua]] begab.

Der Papst wünschte eine Versöhnung zwischen Nikolaus und Sigmund, doch scheiterten seine intensiven Vermittlungsversuche. Der Einfluss Gregor Heimburgs trug erheblich zur Verhärtung der Position des Herzogs bei. Insbesondere über das Recht zur Ausbeutung eines Silberbergwerks bei Garnstein konnte keine Einigung erzielt werden. Im Februar 1460 kehrte Nikolaus nach Brixen zurück und nahm den Kampf um sein Bistum auf. Militärisch war er von Anfang an hoffnungslos unterlegen, überdies konnte er sich nicht auf das Domkapitel und den Klerus verlassen. Viele Geistliche traten für einen Kompromiss ein. Priesterschaft und Bevölkerung waren über das Interdikt erzürnt, das der Kardinal verhängt hatte. Schließlich ging Sigmund zu Ostern 1460 militärisch gegen die Stadt [[Bruneck]] vor, wo sich Nikolaus aufhielt. Angesichts der Kräfteverhältnisse gab die Stadt den Kampf schnell auf, Nikolaus zog sich in die Burg zurück. Dort wurde er am 17. April zur Kapitulation gezwungen. Er musste sich zu einer Kriegsentschädigung von 10.000 [[Rheinischer Münzverein|Rheinischen Gulden]] verpflichten, auf die Silbergruben verzichten und auch in anderen Streitpunkten nachgeben. Nach seiner Freilassung widerrief er aber alle Zugeständnisse. Am 27. April verließ er Bruneck. Da er in seinem Bistum kaum noch handlungsfähig war, begab er sich zum Papst nach [[Siena]], ohne für seine geistlichen Aufgaben im Bistum einen Vertreter einzusetzen.<ref>Für eine detaillierte Darstellung der Vorgänge in Bruneck siehe Hermann Josef Hallauer: ''Bruneck 1460. Nikolaus von Kues – der Bischof scheitert an der weltlichen Macht''. In: Johannes Helmrath, [[Heribert Müller]] (Hrsg.): ''Studien zum 15. Jahrhundert'', Band 1, München 1994, S. 381–412.</ref>

Der Konflikt dauerte fort. In Italien fand Nikolaus viel Verständnis für seine Position, im deutschen Sprachraum lagen die Sympathien eher auf der Seite Sigmunds. Im August 1460 griff der Papst mit Bann und Interdikt zugunsten des Kardinals ein. Erst im Juni 1464 wurde der Streit beigelegt; Nikolaus blieb Bischof, musste aber die Amtsausübung einem Vertreter überlassen.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Nikolaus als Kurienkardinal im Kirchenstaat, wo er ein Konzept zur Reform der Kirchenleitung ausarbeitete, das folgenlos blieb. Seine Verbitterung äußerte er mit den Worten: „Nichts gefällt mir, was hier an der Kurie getrieben wird; alles ist verdorben, keiner tut seine Pflicht. … Wenn ich im [[Konsistorium]] endlich einmal von Reform spreche, werde ich ausgelacht.“<ref>Erich Meuthen: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen'', Köln 1958, S. 81.</ref> Ab 1461 war er schwer krank; unter anderem litt er an der [[Gicht]].

==== Tod, Begräbnis und Nachlass ====
[[Datei:Testament des Nikolaus von Kues.jpg|mini|Die am 6. August 1464 in Todi angefertigte endgültige Fassung von Nikolaus’ Testament. Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Urk. 48 A.]]
[[Datei:San Pietro in Vincoli, Nicolaus Cusanus 0.JPG|mini|Grab des Nikolaus von Kues in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

Im Sommer 1464 wurde Nikolaus im Rahmen des von Pius II. betriebenen Kreuzzugsprojekts gegen die Türken beauftragt, sich um eine Schar von 5000 mittellosen und zum Teil erkrankten Kreuzfahrern zu kümmern, die bei [[Ancona]] warteten, von wo die Flotte in See stechen sollte. Bei der Besichtigung des Heerlagers muss er sich mit der [[Dysenterie|Ruhr]] infiziert haben<ref>Stefan Winkle: Die Geschichte der Seuchen. Anaconda Verlag 2021, S. 371</ref>. Nikolaus starb am 11. August in [[Todi]], Umbrien. Sein Leichnam wurde sogleich nach Rom überführt und in seiner Titelkirche [[San Pietro in Vincoli]] beigesetzt. Das Epitaph im linken Seitenschiff der Kirche, ein Werk des [[Andrea Bregno]], zeigt Nikolaus kniend vor dem Apostel Petrus. Sein Herz jedoch wurde auf seinen Wunsch in der Kapelle des von ihm und seinen Geschwistern 1458 gestifteten [[St. Nikolaus-Hospital]]s (Cusanusstift) in Kues bestattet. Es liegt unter einer Messingplatte im Boden vor dem Hauptaltar. In der Platte ist das Bildnis des Cusanus im Kardinalsornat eingraviert.<ref>Freckmann u. Brösch, S. 13f.</ref> Dem Hospital vermachte er auch den Hauptteil seiner Bibliothek, der sich noch heute dort befindet. Sie gilt mit ihrer Sammlung von Hunderten mittelalterlicher Handschriften und [[Inkunabel]]n (Wiegendrucken) aus Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Mathematik als die bedeutendste Privatbibliothek, die aus dem Mittelalter erhalten geblieben ist (siehe den Hauptartikel [[Bibliothek des St. Nikolaus-Hospitals (Bernkastel-Kues)]]).

== Werke ==
[[Datei:Letter by Nicholas of Cusa.jpg|mini|Eigenhändiger Brief des Nikolaus von Kues an Herzogin [[Eleonore von Schottland|Eleonore]], die Frau Herzog Sigmunds von Österreich, vom 26. Juli 1458. [[Innsbruck]], Tiroler Landesarchiv]]

Nikolaus verfasste mehr als 50 Schriften, davon etwa ein Viertel in Dialogform, die übrigen in der Regel als Abhandlungen, ferner rund 300 Predigten sowie eine Fülle von Akten und Briefen. Seine Werke lassen sich nach dem Inhalt in drei Hauptgruppen gliedern: Philosophie und Theologie, Kirchen- und Staatstheorie, Mathematik und Naturwissenschaft. Eine Sonderstellung nimmt seine kurze Autobiographie ein, die er 1449 schrieb. Er veranlasste selbst eine (allerdings unvollständige) Sammlung seiner Schriften, die in zwei Handschriften seiner Bibliothek in Kues vorliegt.

=== Kirchen- und Staatstheorie ===
Zu den bekanntesten Werken des Kusaners gehört die 1433/34 in Basel entstandene Schrift ''[[De concordantia catholica]]'' („Über die allumfassende Eintracht“) in drei Büchern. Vom Grundgedanken der Eintracht ausgehend entwickelt Nikolaus im ersten Buch eine allgemeine Kirchenlehre, erläutert im zweiten Buch seine Konzilstheorie und seine Ideen zur Reform von Kirche und Konzilien und legt im dritten Buch seine Staatstheorie und seine Vorstellungen zur Reichsreform dar. In den Zusammenhang der auf dem Konzil von Basel ausgetragenen Konflikte gehören auch weitere Schriften, darunter ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'' („Über den Vorrang der Autorität der heiligen Konzilien über die Autorität des Papstes“, 1433), das ''Opusculum contra errorem Bohemorum'' („Gegen den Irrtum der Böhmen“, 1433) zum Konflikt mit den Hussiten und ''De auctoritate praesidendi in concilio generali'' („Über den Vorsitz in einem allgemeinen Konzil“, 1434). Seine Auffassungen über eine allgemeine [[Kirchenreform]] legt er 1459 in der Schrift ''Reformatio generalis'' („Allgemeine Reform“) dar.

=== Philosophie und Theologie ===
[[Datei:Nikolaus von Kues, De venatione sapientiae.jpg|mini|Nikolaus von Kues, ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach Weisheit“), Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Cod. Cus. 219, fol. 112r]]
In diesem Teil von Nikolaus’ Werk geht es primär um Fragen der [[Metaphysik]] und [[Ontologie]] und um die theologischen Konsequenzen, die sich aus deren Beantwortung ergeben. Kennzeichnend ist dabei, dass philosophische Aussagen für die Beantwortung theologischer Fragen nutzbar gemacht werden.

Schon in einer seiner ersten Schriften, ''[[De docta ignorantia]]'' („Über die belehrte Unwissenheit“, 1440), entwickelt Nikolaus die Grundlagen seiner Theologie und einer damit eng verbundenen spekulativen [[Kosmologie]].

Von der Suche nach dem verborgenen Gott, die im Dunkel der Unwissenheit beginnt, und der Erkennbarkeit Gottes handelt ein großer Teil seiner Schriften. Hierzu gehören der ''Dialogus de deo abscondito'' („Dialog über den verborgenen Gott“, 1444/45), ''De quaerendo deum'' („Von der Suche nach Gott“, 1445), ''De filiatione dei'' („Von der Gotteskindschaft“, 1445), ''De dato patris luminum'' („Über die Gabe des Vaters der Lichter“, 1445/46), der Dialog ''Idiota de sapientia'' („Der Laie über die Weisheit“, zwei Bücher, 1450), ''De theologicis complementis'' („Über theologische Ergänzungen“, 1453),<ref>Siehe zu dieser Schrift Diana Bormann-Kranz: ''Untersuchungen zu Nikolaus von Kues, De theologicis complementis'', Stuttgart 1994.</ref> ''De visione dei'' („Von der Gottesschau“, 1453), ''De beryllo'' („Über den Beryll“, 1458) und ''De principio'' („Über den Anfang“, auch ''Tu quis es'', 1459). In seinen letzten Lebensjahren kommt Nikolaus erneut auf diese Thematik zurück und fasst in einigen seiner letzten Schriften seine Ideen zur Gotteserkenntnis zusammen, darunter ''De non aliud'' („Vom Nichtanderen“, 1461/62), ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach der Weisheit“, 1462/63) und ''De apice theoriae'' („Über die höchste Stufe der Betrachtung“, 1464), Nikolaus’ letztes Werk; eine Kurzfassung bietet sein ''Compendium'' (1463/64). Einem Einüben der zur Gottesbetrachtung führenden Schritte dient der ''Dialogus de ludo globi'' („Dialog über das Kugelspiel“, 1463), in dem Nikolaus anhand des von ihm erfundenen „Kugelspiels“ seine Vorstellung vom Weltall und der Stellung des Menschen darin veranschaulicht.

In der Abhandlung ''De coniecturis'' („Über Mutmaßungen“, um 1442) setzt sich Nikolaus mit dem bereits in ''De docta ignorantia'' thematisierten Problem der Annäherung an das nicht Wissbare auseinander. Sie erfolgt über Mutmaßungen, mit denen sich der Mensch von einer Stufe zur anderen fortschreitend der Göttlichkeit annähert. Im ''Dialogus de genesi'' („Dialog über das Werden“, 1447) wird die Frage nach der Entstehung des Alls und dem Ursprung des Seins alles Seienden erörtert. Mit der Intellekt- und [[Erkenntnistheorie]] befasst sich der Dialog ''Idiota de mente'' („Der Laie über den Geist“, 1450). Der „Trialog“ (Dreiergespräch) „Über das Können-Ist“ (''Trialogus de possest'', 1460) behandelt den Gottesnamen „Possest“, der Gott bezeichnet als „alles das, was sein kann“ ''(omne id quod esse potest)'', das realisierte Alles-Können als einzige Wirklichkeit, Zusammenfall von Möglichkeit und Wirklichkeit.

Die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen religiösen Lehren und nach der Toleranz zwischen den Religionen untersucht Nikolaus in ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“), einer Schrift, die 1453 unter dem Eindruck der Eroberung Konstantinopels durch die Türken entstand. Speziell unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam erörtert er diese Thematik 1460/61 erneut in der ''Cribratio Alkorani'' („Sichtung des Korans“, drei Bücher).

Eine relativ geringe Rolle spielt in Nikolaus’ Werk die [[Exegese]] und biblische Theologie; sie bietet ihm gewöhnlich nur Ausgangspunkte für philosophische Erörterungen. Hierzu gehören die 1441 entstandene Auslegung des [[Vaterunser]] (Predigt 24) und die Schrift ''De aequalitate'' („Über die Gleichheit“, 1459), eine philosophische Auslegung einer Stelle im [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]]. Eine Sonderstellung nimmt die 1446 verfasste ''Coniectura de ultimis diebus'' („Mutmaßung über die letzten Tage“) ein, eine Abhandlung, in der Nikolaus den Zeitraum berechnet, in welchem das Weltende und die [[Auferstehung]] zu erwarten sei (nach seiner Vermutung 1700–1734).

=== Mathematik und Naturwissenschaft ===
Das mathematische und naturwissenschaftliche Werk des Cusanus ist vor allem von seinem Interesse an [[Wissenschaftstheorie]] und von seinen metaphysisch-theologischen Fragestellungen geprägt; er will von mathematischen zu metaphysischen Einsichten hinführen. Mit Analogien zwischen mathematischem und metaphysischem Denken befasst er sich in Schriften wie ''De mathematica perfectione'' („Über die mathematische Vollendung“, 1458) und ''Aurea propositio in mathematicis'' („Der Goldene Satz in der Mathematik“, 1459). Als sein mathematisches Hauptwerk gilt ''De mathematicis complementis'' („Über mathematische Ergänzungen“, 1453). Mit dem Problem der [[Quadratur des Kreises|Kreisquadratur]] und der Berechnung des Kreisumfangs setzt er sich in mehreren Schriften auseinander, darunter ''De circuli quadratura'' („Über die Quadratur des Kreises“, 1450), ''Quadratura circuli'' („Die Kreisquadratur“, 1450), ''Dialogus de circuli quadratura'' („Dialog über die Quadratur des Kreises“, 1457) und ''De caesarea circuli quadratura'' („Über die kaiserliche Kreisquadratur“, 1457). Auch in ''De mathematica perfectione'' befasst sich Nikolaus mit diesem Problem. Er hält eine Kreisquadratur nur näherungsweise für möglich und schlägt dafür ein Verfahren vor.<ref>Zu den Bemühungen des Cusanus um die Quadratur des Kreises siehe Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 47–73; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 61–82; Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 188–304.</ref>

Mit seinem Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' („Der Laie über Versuche mit der Waage“, 1450) gehört er zu den Wegbereitern der Experimentalwissenschaft. Darin macht er etwa den Vorschlag, die [[Puls]]frequenz mit Hilfe einer [[Wasseruhr]] zu messen, und weist darauf hin, dass die Frage, ob [[Alchemie|alchemistische]] Stoffumwandlungen in der Praxis verwirklicht werden können, nur durch experimentelle quantitative Forschung zu klären sei.<ref>Witalij Morosow: ''Das Erbe des Nikolaus von Kues im Spiegel der Alchemie'', Münster 2018, S. 133.</ref> Auch wies er auf den Nutzen der exakten Beobachtung von Puls und Atmung und der Bestimmung des spezifischen Gewichts von Blut und Harn hin.<ref>[[Paul Diepgen]], [[Heinz Goerke]]: ''[[Ludwig Aschoff|Aschoff]]/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.'' 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 20.</ref> ''De correctione kalendarii'' („Über die Kalenderverbesserung“, auch: ''Reparatio kalendarii'', 1436) handelt von der damals bereits dringend erforderlichen [[Kalenderreform]], die jedoch erst im 16. Jahrhundert verwirklicht wurde.

== Philosophie und Theologie ==
=== Einflüsse ===
[[Datei:Proklos, Expositio in Parmenidem Platonis, übersetzt von Wilhelm von Moerbeke mit Marginalien des Nicolaus Cusanus in Codex Cusanus Hospitalis S. Nicolai, fol. 125r.jpg|mini|Eine Seite einer Abschrift von Proklos’ ''Parmenides''-Kommentar in lateinischer Übersetzung mit eigenhändigen Randbemerkungen des Nikolaus von Kues (Bernkastel-Kues, Bibliothek des Sankt-Nikolaus-Hospitals, Codex 186, fol. 125r)]]
Cusanus gehört zu den spekulativen Theologen des Spätmittelalters, auf die [[Meister Eckhart]] einen wesentlichen Einfluss ausgeübt hat. Er benutzte nur die lateinischen Schriften Eckharts, nicht die deutschen Predigten. Seine Eckharthandschrift, die er mit eigenhändigen Randnotizen versah, ist erhalten. Da eine Anzahl von Eckharts theologischen Thesen kurz nach seinem Tod durch eine [[päpstliche Bulle]] als [[Häresie|häretisch]] verurteilt worden war, pflegte man ihn meist ohne Namensnennung zu zitieren. So verfuhr auch Cusanus. Nur in zweien seiner Werke nahm er ausdrücklich auf Eckhart Bezug: in einer lateinischen Predigt und in der ''Apologia doctae ignorantiae''. In der ''Apologia'' verteidigte er sich und Eckhart gegen den [[Pantheismus]]-Vorwurf Johannes Wencks. Er schrieb, Eckhart sei zwar rechtgläubig gewesen, doch könnten seine Äußerungen leicht missverstanden werden; daher seien seine Werke für das einfache Volk ungeeignet.<ref>Zum Einfluss Eckharts auf Cusanus siehe Herbert Wackerzapp: ''Der Einfluss Meister Eckharts auf die ersten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440–1450)'', Münster 1962, Rudolf Haubst: ''Nikolaus von Kues als Interpret und Verteidiger Meister Eckharts''. In: Udo Kern (Hrsg.): ''Freiheit und Gelassenheit'', München 1980, S. 75–96 und den vierten Band des ''Meister-Eckhart-Jahrbuchs'': Harald Schwaetzer, Georg Steer (Hrsg.): ''Meister Eckhart und Nikolaus von Kues'', Stuttgart 2011.</ref>

Einen immensen Einfluss übte der spätantike Neuplatoniker [[Proklos]] auf Cusanus aus. Proklisches Gedankengut taucht erstmals um 1442 in der Schrift ''De coniecturis'' auf. Namentlich erwähnt und direkt zitiert wird Proklos erstmals 1458 in der Schrift ''De beryllo''. In den Werken aus den letzten Lebensjahren des Kusaners kommt Proklos eine zentrale Bedeutung zu; benutzt werden sein Kommentar zu [[Platon]]s ''[[Parmenides (Platon)|Parmenides]]'' sowie ab 1462 auch seine ''Theologia Platonis'', vereinzelt auch die ''Elementatio theologica''.<ref>Hans Gerhard Senger (Hrsg.): ''Cusanus-Texte. III. Marginalien. 2. Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften. 2.1 Theologia Platonis, Elementatio theologica'', Heidelberg 1986, S. 11–28.</ref>

Gedankengut neuplatonischen Ursprungs bezog Cusanus überdies auch aus Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] und des [[Albertus Magnus]], insbesondere aus Alberts Dionysius-Kommentar, sowie aus Werken seines Freundes [[Heymericus de Campo]], der die Lehren Alberts gegen die [[Thomismus|Thomisten]] verteidigte. Dabei ging es vor allem um das Konzept der Koinzidenz der Gegensätze, dem sich Albert bereits genähert hatte.<ref>Rudolf Haubst: ''Zum Fortleben Alberts des Großen bei Heymerich von Kamp und Nikolaus von Kues''. In: ''Studia Albertina'', Münster 1952, S. 420–447.</ref>

Wesentliche Anregungen erhielt Cusanus ferner von [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]]. Allerdings zitiert er ihn selten und nennt ihn nur zweimal namentlich; diese vorsichtige Haltung dürfte mit der Umstrittenheit der Lehre des Lullus, die an der Theologischen Fakultät der Pariser Universität verboten war, zusammenhängen.<ref>Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961, S. 68 ff.</ref>

=== Koinzidenztheorie ===
Nikolaus selbst kennzeichnet den Gedanken der Koinzidenz (''[[coincidentia oppositorum]]''), des Zusammenfalls der Gegensätze zu einer Einheit, als Kernelement seiner Betrachtungsweise oder Methode (womit er nicht eine Lehre oder ein System meint). Mit diesem Konzept tritt er als Urheber einer neuen Theorie auf, die der bisherigen Philosophie gefehlt habe. Er meint, alle geistige Anstrengung müsse sich darauf richten, die „einfache Einheit“ zu erreichen, in der alle Arten von Entgegengesetztem ''(opposita)'' zusammenfallen, somit paradoxerweise auch die kontradiktorischen (widersprüchlichen) Gegensätze, die einander nach dem [[Aristoteles|aristotelischen]] [[Satz vom Widerspruch]] ausschließen. Die Einbeziehung auch dieser Gegensätze in die allumfassende Einheit ist das Neue gegenüber den früheren Ansätzen.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 70–81; Hermann Schnarr: ''Modi essendi'', Münster 1973, S. 6–9; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 46 f.</ref>

Im Sinne der neuplatonischen Tradition betrachtet Nikolaus als letztes Ziel aller Erkenntnisbemühungen den einen schöpferischen Urgrund des Werdens, der zugleich Ausgangspunkt und Bestimmung alles Werdens sei. In theologischer Sprache ausgedrückt ist das Gott, doch argumentiert Nikolaus philosophisch. Den Urgrund identifiziert er mit der äußersten Einfachheit. Zugleich schreibt er ihm aber auch Mannigfaltigkeit zu, denn er sieht in dem schlechthin Einfachen die Quelle der gesamten [[Empirie|empirisch]] feststellbaren Vielheit in der Welt. Gäbe es das Viele neben dem Einen, so wäre das Eine nicht wirklich umfassend, sondern vom Vielen begrenzt. Das Eine ist für Nikolaus nur dadurch unendlich, dass es zugleich auch das Viele ist. Gott ist Einfaltung ''(complicatio)'' der Welt, die Welt Ausfaltung ''(explicatio)'' Gottes. Im Sinne seiner mit mathematischen Analogien arbeitenden Ausdrucksweise handelt es sich um ein absolutes Maximum, das zugleich das absolute Minimum ist (als maximale Kleinheit). Dieses Maximum ist keine besondere Substanz, die neben anderen Substanzen besteht, sondern es ist das, worin die Unterschiedlichkeit der Substanzen und überhaupt aller Einzeldinge gründet. Es ist eine Einheit, die in allem erscheint und alles umfasst, also auch das philosophierende und erkennende Subjekt einschließt. Da die Menschen jedoch in ihrem vom Widerspruchsprinzip beherrschten Denken befangen sind, erkennen sie diese Einheit nicht als Grund der Welt, sondern nähern sich ihr auf stets einseitige Weise. Erkennen sie das Unbefriedigende dieser Einseitigkeiten, so gelangen sie zur Auffassung, die Wahrheit sei unerreichbar. Dabei betrachtet sich der Wahrheitssucher als Subjekt, das selbst außerhalb der Wahrheit steht und diese daher in etwas anderem suchen muss. Sein Zweifel an der Auffindbarkeit der Wahrheit kann jedoch überwunden werden, wenn er versteht, dass sie nicht im Anderen zu suchen ist. Vielmehr ist sie gerade das Nicht-Andere ''(non-aliud)'', denn jedes Einzelne enthält in sich die gesamte Wirklichkeit, mit der es ungeachtet seiner individuellen Separatheit verbunden ist. Das Anderssein kommt nur den Weltdingen zu, insoweit der Verstand sie betrachtet.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 81–83, 87–170; Mariano Alvarez-Gómez: ''Die verborgene Gegenwart des Unendlichen bei Nikolaus von Kues'', München 1968, S. 51–53.</ref>

Die unendliche Einheit veranschaulicht Nikolaus mit dem Beispiel einer unendlichen Geraden. Diese ist nicht nur Gerade, sondern zugleich auch ein Dreieck (mit größter Grundseite und kleinster zugehöriger Höhe), ein Kreis und eine Kugel (mit unendlich großem Durchmesser).<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' I 13–16. Siehe dazu Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 89–103.</ref>

=== Belehrte Unwissenheit und Gotteserkenntnis ===
[[Datei:Nicholas of Cusa, De docta ignorantia, Ms. 218.jpg|mini|Der Anfang von ''De docta ignorantia'' in der Handschrift Bernkastel-Kues, Sankt-Nikolaus-Hospital, 218, fol. 1r (15. Jahrhundert)]]
In ''[[De docta ignorantia]]'' bekennt sich Nikolaus zur neuplatonischen, besonders von Pseudo-Dionysius betonten [[Negative Theologie|negativen Theologie]], die alle positiven Aussagen über Gott als unzulänglich und insofern irreführend verwirft. Er wendet sich Gott nicht zu, indem er Wissen über ihn für sich beansprucht, sondern indem er Wissen über sein eigenes Nichtwissen erlangt und damit eine über sich selbst „belehrte Unwissenheit“ ''(docta ignorantia)''.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 65–70; Christian Ströbele: ''Performanz und Diskurs: Religiöse Sprache und negative Theologie bei Cusanus'', Münster 2015.</ref>

Seiner Terminologie zufolge ist der menschliche Verstand ''(ratio)'' die Kraft, welche die Sinneseindrücke ordnet und unter vereinheitlichende Begriffe bringt. Dies geschieht durch Unterscheidung zwischen ihnen, indem der Verstand einschließt und ausschließt und damit auch negiert, wozu die Sinne nicht imstande sind. Der Verstand kann dies, indem er das [[Potentielle und aktuale Unendlichkeit|Unendliche]] aus seiner Betrachtung fernhält. Alles verstandesmäßige Wissen beruht auf Vergleichen und ist somit auf Relatives bezogen. Daher kann der menschliche Verstand etwas Absolutes wie das Maximum oder das Unendliche nicht erfassen, für ihn besteht zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen keine Proportion. Der Mensch verfügt jedoch noch über eine weitere Fähigkeit, die Vernunft ''(intellectus)'', die weit über dem Verstand steht. Sie ist in der Lage, das unterscheidende Negieren des Verstandes zu negieren und damit zum Begriff der Unendlichkeit und unendlichen Einheit zu gelangen. Dieser ist ein Vernunftinhalt und als solcher jenseits des der Verstandestätigkeit Zugänglichen.<ref>Zur Rolle von Vernunft und Verstand in der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Theo van Velthoven: ''Gottesschau und menschliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des Nikolaus von Kues'', Leiden 1977, S. 17–47; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 153–164, 302–306.</ref>

Die Vernunft ist zwar endlich und kann daher nach ''De docta ignorantia'' ebenso wie der Verstand die Widersprüche nicht übersteigen und die Koinzidenz nicht erreichen; da sie aber zugleich „etwas Göttliches“ ist, kann sie die göttliche Wahrheit gleichsam „sehen“ und „berühren“. Später, in ''De coniecturis'' (um 1442) und den im Zeitraum 1445–1447 verfassten kleinen Schriften, gelangt Nikolaus zu einer optimistischeren Einschätzung der Möglichkeiten der Vernunft. Nun traut er ihr zu, gegen den Widerstand des Verstandes die Widersprüche zu überwinden und damit paradoxe Einsichten zu erlangen, etwa das Größte mit dem Kleinsten gleichzusetzen. Darüber hinaus nimmt er nun die Möglichkeit eines „göttlichen“ Denkens des Menschen an, das nicht mehr im Sinne der negativen Theologie die Verneinung als wahrere Ansicht der Bejahung vorziehe. Auch der Gegensatz von Affirmation und Negation wird im Sinne der Koinzidenzidee transzendiert. Nikolaus behauptet, dieses göttliche Denken lasse auch die Vernunft und deren Verständnis der widersprüchlichen Gegensätze hinter sich, um sich der absoluten Einheit und Unendlichkeit zuzuwenden. Gott sei nicht die Koinzidenz der Gegensätze, sondern das Koinzidenzdenken sei nur die der menschlichen Vernunft angemessene Art, sich ihm zu nähern. Daher bezeichnet Nikolaus 1453 in ''De visione dei'' die Koinzidenz als „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott. Diese Mauer hält er aber nicht für prinzipiell unüberwindlich.<ref>Zur Entwicklung der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 150–164, 433–439. Zur Mauer-Metapher siehe João Maria André: ''Die Metapher der „Mauer des Paradieses“ und die Kartographie des Erkennens bei Nikolaus von Kues''. In: João Maria André u. a. (Hrsg.): ''Intellectus und Imaginatio. Aspekte geistiger und sinnlicher Erkenntnis bei Nicolaus Cusanus'', Amsterdam 2006, S. 31–42; Rudolf Haubst: ''Die erkenntnistheoretische und mystische Bedeutung der „Mauer der Koinzidenz“''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 18, 1989, S. 167–195; Walter Haug: ''Die Mauer des Paradieses''. In: ''Theologische Zeitschrift'' 45, 1989, S. 216–230.</ref>

In seinem letzten Werk, ''De apice theoriae'', schreibt Nikolaus, er habe sich zu immer größerer Erkenntniszuversicht durchgearbeitet. Sein Optimismus hinsichtlich der Gotteserkenntnis hängt mit seiner Überzeugung von der Gottähnlichkeit des Menschengeistes zusammen. In ''De coniecturis'' bezeichnet er den Menschen sogar als geschaffenen „zweiten Gott“ – eine für damalige Verhältnisse kühne Formulierung. So wie der göttliche Intellekt die reale Welt schaffe, schaffe der menschliche Intellekt die Welt der Begriffe.

=== Weisheitssuche ===
1450 wendet sich Nikolaus im Dialog ''Idiota de sapientia'' erneut dem Thema der Vernunfttätigkeit zu, diesmal in schroffer Abgrenzung von der [[Scholastik|scholastischen]], aristotelisch geprägten Universitätsphilosophie des Spätmittelalters. Ein „Laie“, das heißt ein universitätsfremder, scheinbar ungebildeter Mensch, unterhält sich mit einem „Redner“, einem rhetorisch ausgebildeten Gelehrten, der sein Wissen nur aus Büchern bezieht, über die Weisheit. Der Laie übernimmt die Rolle, die [[Sokrates]] in den Dialogen [[Platon]]s spielt. Er erklärt dem Redner, dass dessen Anstrengungen, durch Buchwissen Erkenntnis zu erlangen, vergeblich und auch freudlos seien; die aristotelische Schulwissenschaft mit ihren Autoritäten täusche, das Denken eines darin Befangenen sei „gefesselt“ und ermögliche keinen Zugang zur Wahrheit. Der Laie wendet sich nicht nur gegen die von den Humanisten verachtete spätmittelalterliche Scholastik, sondern ebenso gegen den humanistischen Kult der [[Rhetorik]], die dem Bedürfnis nach überflüssiger Ausschmückung Kürze und Klarheit opfere. Schulwissenschaft sei umständlich und mühselig, Weisheit hingegen leicht und direkt zu finden und voller Freuden. Sie sei dem menschlichen Intellekt von Natur aus als dessen Nahrung zugeordnet. Die Möglichkeit zu ihrer Auffindung sei in ihm angelegt, und dies sei der Grund dafür, dass er sich auf die Suche mache und, wenn er das Gesuchte gefunden habe, auch wisse, dass es das Gesuchte sei. In der Weisheit sei der Intellekt lebendig, aus sich heraus tätig und damit glückselig. Seine Befriedigung erlange er in seiner Bewegung auf sein Urbild hin; dieses sei Gott als der Begriff der Begriffe oder der absolute Begriff ''(conceptus absolutus)''. Voraussetzung dafür sei das Üben des Koinzidenzdenkens, das auch zur Fassbarkeit des Unfassbaren führe. Den damit gemeinten Prozess beschreibt der Laie als unendliche Annäherung durch ständiges Fortschreiten ins Unendliche, unablässiges Aufsteigen ''(continue ascendere)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 251–269.</ref>

=== Konkordanzgedanke ===
Eine zentrale Rolle spielt in Nikolaus’ staats- und kirchenpolitischem Denken die Frage, wie zwischen verschiedenen Gruppen und Individuen trotz der Unterschiedlichkeit ihrer Ansichten und Ziele ein einträchtiges Zusammenwirken ermöglicht werden kann. Dafür ist erforderlich, dass sie freiwillig ihr Handeln gegenseitig als legitim anerkennen. Für eine solche Konkordanz müssen rechtlich-institutionelle Voraussetzungen geschaffen werden, wobei das Konsensprinzip als Grundlage der Legitimität in den Regelungen zur Geltung kommen soll.

In seiner konziliaristischen Phase war Nikolaus von [[Marsilius von Padua]] beeinflusst. Dessen staatstheoretisches Werk ''[[Defensor pacis]]'' zitiert er in ''De concordantia catholica'' ausgiebig, meist ohne die Quelle zu nennen.<ref>Zur Marsilius-Rezeption des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 258 f.; Gregorio Piaia: ''Marsilius von Padua († um 1342) und Nicolaus Cusanus († 1464): eine zweideutige Beziehung?'' In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 24, 1998, S. 171–193.</ref> Den Gedanken der Konkordanz als Legitimationsprinzip für Herrschaftsausübung vertritt der Kusaner in dieser Schrift sowohl für den weltlichen als auch für den geistlichen Bereich. Nach seiner Ansicht bedürfen Gesetze der Zustimmung der von ihnen Betroffenen, und auch die Obrigkeit ist an sie gebunden. Bei der philosophischen Grundlegung des Rechts beruft er sich auf [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] und dessen Konzept vom [[Naturrecht]]. Das Erstreben des Zuträglichen und Meiden des Schädlichen komme jedem Wesen von Natur aus zu; den Individuen sei ein Sinn gegeben, mit dem sie erkennen können, was für sie nötig ist, und dieser Sinn sei in der Mehrheit der Fälle verlässlich. Diese Denkweise veranlasst Nikolaus zur Befürwortung der [[Wahlmonarchie]], da diese Staatsform dem Naturrecht am meisten entspreche.<ref>Zu Cusanus' Ausführungen über die Königswahl siehe Erich Meuthen: ''Modi electionis. Entwürfe des Cusanus zu Wahlverfahren''. In: Karl-Dietrich Bracher u. a. (Hrsg.): ''Staat und Parteien'', Berlin 1992, S. 3–11; Günter Hägele, Friedrich Pukelsheim: ''Das Königswahlsystem der Concordantia catholica''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 29, 2005, S. 81–94.</ref> Er tritt für eine starke Zentralgewalt mit einem stehenden Reichsheer und für ein einheitliches Reichsgesetzbuch und eine Reichssteuer ein. Stellenweise tadelt er die Willkür des Adels, den er als Bürgerlicher generell kritisch betrachtet. Nach seinem Geschichtsverständnis haben sich die Teilgewalten im Reich verselbständigt, auf Kosten des Ganzen die Macht an sich gerissen und das Kaisertum um seine Autorität gebracht. Nun soll das „alte Recht“ wiederhergestellt werden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 87–90.</ref> Der Verwirklichung der Konkordanz soll eine jährlich zusammentretende Ständeversammlung als ständige Einrichtung dienen. Auf den jährlichen Reichsversammlungen sind alle Reichsangelegenheiten zu behandeln. Das Reich soll in zwölf Gerichtsbezirke aufgeteilt werden, deren Gerichte direkt der kaiserlichen Gewalt unterstellt sind und über den landesherrlichen Gerichten stehen. Ferner fordert Nikolaus einen allgemeinen [[Landfrieden]] und ein Verbot der [[Fehde]].<ref>Zur [[Politische Philosophie|Staatsphilosophie]] des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 255–264; Johannes Bärmann: ''Cusanus und die Reichsreform''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 4, 1964, S. 74–103.</ref>

Bei der Beurteilung und Lösung von Konflikten erhebt Nikolaus sein Einheitsideal zum obersten Wert; sachliche Meinungsverschiedenheiten betrachtet er als zweitrangig, sie dürfen der Einheit nicht im Wege stehen. So fordert er von den Hussiten Unterwerfung unter die aktuellen Gebräuche der römischen Kirche und verwirft ihre Berufung auf eine biblische Tradition, von der die Kirche später abgewichen sei; die Kirche habe ein Recht, Riten zu ändern und die Bibel nach Zeitumständen auszulegen. Er meint, das Urchristentum sei keine Norm und die kirchliche Auslegung eines Bibeltextes stehe über dessen Wortlaut. Es gebe keine anderen Gebote Christi als diejenigen, welche die römische Kirche als solche anerkennt.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 72–75.</ref>

Diese Auffassung von der Unfehlbarkeit der römischen Kirche hat Nikolaus bereits in seiner konziliaristischen Phase vertreten; dabei bezieht er sich aber nicht auf den Papst, sondern auf die Gesamtkirche. Er weist sogar darauf hin, dass Päpste Häretiker waren, und nennt als Beispiele [[Liberius (Bischof von Rom)|Liberius]] und [[Honorius I.]], der vom [[Drittes Konzil von Konstantinopel|dritten Konzil von Konstantinopel]] nach seinem Tod verflucht wurde. Damit thematisiert er die „[[Honoriusfrage]]“, die noch im 19. Jahrhundert in der Diskussion um die [[päpstliche Unfehlbarkeit]] eine wichtige Rolle gespielt hat. Da der Papst in Glaubensfragen irren könne, unterstehe er den Glaubensentscheidungen des Konzils der Gesamtkirche. Die „wahre Kirche“ bestehe aus denjenigen Gläubigen, die in der Christenheit die Mehrheit ausmachen und sich mit der ''cathedra Petri'', dem römischen [[Heiliger Stuhl|Stuhl]], verbinden. Die Gewissheit von Glaubensurteilen betrachtet Nikolaus als graduell; je einvernehmlicher eine Entscheidung in der Kirche getroffen werde, desto gewisser sei ihre Richtigkeit. Ein Konzil beziehe seine Autorität aus dem Konsens seiner Teilnehmer; diese seien Repräsentanten der Gesamtheit der Gläubigen. Alle geistliche und weltliche Gewalt sei im Volk in Verborgenheit als realisierbare Möglichkeit ([[Akt und Potenz|Potenz]]) vorhanden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 75–86.</ref>

=== Religionsfrieden ===
Das Ideal der Eintracht strebt Nikolaus nicht nur in Kirche und Staat an, sondern er möchte es auch im Verhältnis zwischen Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen verwirklicht sehen. Den Weg dazu sieht er im Dialog über die Glaubensinhalte. Daher setzt er sich wiederholt intensiv mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen Religionen bzw. Konfessionen auseinander: [[Jüdische Religion|Judentum]], antikes „[[Heidentum]]“, Islam, katholisches Christentum, Lehren der „Böhmen“ (Hussiten), der Perser ([[Zoroastrismus]]), [[Chaldäer]] usw. Er meint, jede Religion habe ein berechtigtes Anliegen und einen bestimmten Zugang zur Wahrheit und sei insofern besser, als ihre Gegner wahrhaben wollen, doch nur im Christentum seien alle diese Anliegen verwirklicht und Teilerkenntnisse vereint. So habe das Judentum mit Recht Gott als absolut, von allem sinnlich Wahrnehmbaren abgelöst erkannt und verehrt. Die Heiden hingegen hätten Gottes Wirken in seinen verschiedenen sichtbaren Werken wahrgenommen und ihm daher gemäß deren Verschiedenheit je verschiedene Namen gegeben; das sei nur scheinbar [[Polytheismus]]. Im Christentum sei beides zu finden, einerseits die Transzendenz Gottes, andererseits aber auch ein göttlicher Aspekt des sinnlich Wahrnehmbaren, denn der Mensch und Gott Christus habe beides in sich vereint. Daher verleugne ein Jude, der Christus ablehnt, damit den wahren Kern seiner eigenen Religion. Im Unterschied zur traditionellen christlichen Auffassung stellt Nikolaus die Juden nicht über die Heiden, sondern billigt beiden Religionen gleichermaßen eine gewisse Berechtigung zu, die jedoch dann hinfällig werde, wenn ihre Vertreter sich weigern, die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Verwirklichung des von ihnen Angestrebten zu erkennen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 332–357. Zum Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen bei Cusanus und zu seinem Konzept der religiösen Pluralität siehe den Forschungsbericht von Markus Riedenauer: ''Pluralität und Rationalität'', Stuttgart 2007, S. 121–126. Zu seiner Überzeugung, dass das islamische Verständnis des Wesens und der Rolle Christi mit der Trinitätslehre eines richtig verstandenen Christentums vereinbar und darin enthalten ist und dass die Trinitätslehre auch den Juden vermittelbar ist, siehe Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' IX 25 f.; XII 39; XII 41; XIV 47–49.</ref>

In ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“) bedient sich Nikolaus zur Darlegung seiner Auffassung einer literarischen Fiktion. Geschildert wird eine [[Vision (Religion)|Vision]] eines Mannes – gemeint ist der Autor selbst –, der eine Versammlung im Himmel miterlebt. Unter der Leitung Gottes beraten die Engel und die [[Seligsprechung|Seligen]] über das Elend auf der Erde, das durch gewaltsame religiöse Konflikte verursacht wird. Die weisesten Vertreter der einzelnen Völker werden – wie in [[Ekstase]] entrückt – herangezogen. Vor dem [[Wort Gottes]] sowie den Aposteln [[Simon Petrus|Petrus]] und [[Paulus von Tarsus|Paulus]] legen sie ihre Standpunkte dar und werden von ihnen über die göttliche Wahrheit belehrt. Die Belehrung erfolgt nicht autoritativ, sondern mittels philosophischer Argumentation; die Weisen treten als Philosophen auf.<ref>Zum philosophischen Charakter des Religionsgesprächs siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 340–345.</ref> Sie erhalten den Auftrag, zu ihren Völkern zurückzukehren und in [[Jerusalem]] eine Versammlung einzuberufen, auf der ein ewiger weltweiter Glaubensfrieden beschlossen werden soll.

In dieser Einkleidung präsentiert Nikolaus seine Meinung über die religiösen Streitigkeiten und deren mögliche Beendigung. Danach hat Gott den einzelnen Völkern zu verschiedenen Zeiten Könige und [[Prophetie|Propheten]] geschickt, die das rohe, ungebildete Volk unterwiesen und religiöse Vorschriften und kultische Riten einführten. Die Menschen haben dann jedoch diese „Gewohnheiten“ mit der absoluten Wahrheit verwechselt. Auch weiterhin sind sie der irrigen Überzeugung, ihre religiösen Sitten seien die Umsetzung direkter, wörtlicher Anweisungen Gottes. Daher meinen sie, sie müssten ihren besonderen Glauben, den sie aus Gewohnheit für allein wahr halten, auch mit Waffengewalt gegen die anderen durchsetzen bzw. verteidigen.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' I 2; I 4–6; II 7.</ref> Damit glauben sie den göttlichen Willen zu erfüllen. In Wahrheit sind aber aus Nikolaus’ Sicht die Verehrungsformen der verschiedenen Religionen und die unterschiedlichen christlichen Riten nur besondere Ausprägungen einer einzigen schlechthin wahren Universalreligion. In dieser kommt Christus die zentrale Funktion des Vermittlers zwischen Gott und den Menschen zu, weil in ihm die göttliche und die menschliche Natur auf die beste überhaupt mögliche Weise vereint sind. Nikolaus versucht zu zeigen, dass die Existenz eines solchen vollkommenen Vermittlers eine notwendige Konsequenz aus Gottes Vollkommenheit sei.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIII 42–44. Zur Argumentation siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 360–368.</ref>

Die Einheit unter den Religionsgemeinschaften (lateinisch ''sectae''), die Nikolaus analog zu seinem Bemühen um Einheit innerhalb der Christenheit erstrebt, läuft jedoch nicht auf ein Nebeneinander aller ihrer Lehren in Gleichberechtigung hinaus. Vielmehr tritt er dafür ein, den Nichtchristen christliche Glaubensinhalte wie [[Trinität]], [[Menschwerdung Gottes]] und [[Sakrament]]e so zu erläutern, dass die Andersgläubigen die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Grundlage ihres eigenen Glaubens erkennen. Somit sollen die Anhänger anderer Religionen faktisch Christen werden, auch wenn sie an ihren Riten und Gebräuchen wie etwa der [[Zirkumzision|Beschneidung]] festhalten, was Nikolaus ihnen zugesteht.<ref>Zur Beschneidung Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XVI 60; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 350.</ref>

Nikolaus hält sogar eine Vielfalt von Bräuchen und Riten für wünschenswert. Er lässt den Apostel Paulus einen Wettstreit der Völker ''(nationes)'' befürworten. Jedes Volk solle seine besondere religiöse Tradition pflegen, um die anderen im Wettstreit zu übertreffen. Eine solche Konkurrenz könne die Frömmigkeit fördern.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIX 67; vgl. I 6. Siehe dazu Markus Riedenauer: ''Geschichtliche und kulturelle Relativierung der Religion bei Nikolaus Cusanus''. In: Harald Schwaetzer (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus: Perspektiven seiner Geistphilosophie'', Regensburg 2003, S. 35–50, hier: 42–47.</ref> Nikolaus lässt sogar seinen Christus erklären, die Verehrung einer Mehrzahl von Göttern im Polytheismus gelte implizit der allem zugrunde liegenden einen Gottheit und brauche daher nicht abgeschafft zu werden. Es solle nur zusätzlich der Kult der einen Ursache aller Dinge explizit in die religiöse Praxis ''(religio manifesta)'' der Polytheisten aufgenommen werden. Sie könnten dann ihre Götter weiterhin verehren so wie die Christen ihre Heiligen, sollten aber die Anbetung dem einen Schöpfer vorbehalten. So könne der Konflikt zwischen ihnen und den Monotheisten beigelegt werden.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' VI 18.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Nikolaus ist der Meinung, das [[Universum]] könne nicht als begrenzt vorgestellt werden, da es keine auffindbaren Grenzen habe, doch folgt für ihn aus dieser Unbegrenztheit nicht eine Unendlichkeit in einem absoluten Sinn. Er stellt fest, die Erde sei nicht im Mittelpunkt der Welt, und es sei offenkundig, dass sie sich nicht in Ruhe befinde, wie der Augenschein vortäusche, sondern sich bewege.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 11.</ref> Sie sei ein „edler Stern“ und als solcher nicht von geringerem Rang als die Sterne am Himmel.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 12.</ref> Ihre Form sei nur annähernd die einer Kugel, und die Bahnen der Himmelskörper seien keine genauen Kreisbahnen. Außerdem trägt er die Hypothese einer [[Parallelwelt|Vielheit von Welten]] vor. Die Welten bestehen nicht zusammenhanglos nebeneinander, sondern sind in das System des einen Universums integriert, das sie alle umfasst.
==== Aufgabe einer Wertigkeitshierarchie ====
Mit diesen Ideen vollzieht Nikolaus einen radikalen ''Bruch'' mit dem [[Geozentrisches Weltbild|geozentrischen Weltbild]] der damaligen [[Kosmologie]], das von den Vorstellungen des [[Claudius Ptolemäus|Ptolemaios]] und des [[Aristoteles]] bestimmt war. Er verwirft den Gedanken eines hierarchischen Aufbaus der Welt mit der Erde als Unterstem und dem Fixsternhimmel als Oberstem. Nikolaus fasst die Welt daher nicht als Ansammlung von selbständigen Substanzen auf, sondern geht von einer in jedem Einzelding auf jeweils spezifische Weise anwesenden Allnatur aus. In seinem Naturkonzept bilden Einheit und Vielheit keinen ausschließenden Gegensatz, sondern ein sich wechselseitig durchdringendes Gegensatzpaar; daher ist in jedem Einzelding auch die Einheit und damit die gesamte Wirklichkeit gegeben.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 101.</ref>

==== Relativität von Bewegung ====
Mit der Aufgabe einer Wertigkeitserkenntnis der Weltregionen ist auch die Vorstellung von unbeweglichen Himmelspolen verbunden. Das geozentrische Weltbild ersetzt er nicht durch ein [[Heliozentrisches Weltbild|heliozentrisches]], vielmehr hat für ihn die Welt weder einen Mittelpunkt noch einen Umfang. In einer solchen Welt kann es keine absolute Bewegung geben, da es kein ruhendes [[Bezugssystem]] gibt; alle Bewegung ist relativ.
{{Zitat
|Text=Uns ist bereits klar, daß diese Erde in Wirklichkeit sich bewegt, wenn uns das auch nicht in der Erscheinung sich aufdrängt. Wir erkennen ja die Bewegung nur durch einen Vergleich mit etwas Feststehendem. Wüßte jemand nicht um das Fließen des Wassers und sähe die Ufer nicht, während er sich auf einem Schiff inmitten des Wassers befindet, wie sollte der erkennen, daß das Schiff sich bewegt?
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 93.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Die Welt verliert den phoronomischen Mittelpunkt, ein Oben und Unten, wie sie ihr nach der Aristotelischen Lehre und Scholastik noch wesentlich ist.<ref>Man vgl. etwa [[Physik (Aristoteles)|Aristoteles]], ''Physikvorlesung'': Buch IV - Kap. 4 (212a); Seite 93 in der deutschen Ausgabe (H. Wagner). Wiss. Buchges., Darmstadt 1967.</ref> Alleiniges Zentrum kann nur die geistige Einheit Gottes sein.
{{Zitat
|Text= Der Bau der Welt ist deshalb so, als hätte sie überall ihren Mittelpunkt und nirgends ihre Peripherie, da ihre Peripherie und ihr Mittelpunkt Gott ist, der überall und nirgends ist.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 95) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Nikolaus argumentiert nicht physikalisch und nicht astronomisch, sondern metaphysisch: Die äußere Wahrnehmung lässt einen kausalen Unterschied nicht deutlich erkennen. Und insofern ist er auch kein Vorläufer des [[Nikolaus Kopernikus]].<ref>So auch die Bewertung in [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 259. Es gebe keine gemeinsame astronomische Argumentation in der Bewegung von Himmelskörpern.</ref> So ist seine Überzeugung, nichts in der Natur befinde sich in vollkommener Ruhe, eine Konsequenz seiner Koinzidenzlehre: Gegensätze wie Ruhe und Bewegung können in der Natur nie in reiner Form vorkommen, denn Absolutes ist nur im schlechthin Unendlichen, in dem die Gegensätze zusammenfallen, gegeben.<ref>Nikolaus von Kues: ''De docta ignorantia'' II 11. Siehe dazu [[Albert Zimmermann (Philosophiehistoriker)|Albert Zimmermann]]: ''„Belehrte Unwissenheit“ als Ziel der Naturforschung''. In: Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken'', Freiburg 1979, S. 121–137, hier: 131–133; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 100.</ref>

==== Dezentralisierung: fremde Welten ====
Einhergehend mit der hypothetischen Aufgabe einer Wertigkeit von Erde und Sterne gelang an dieser Stelle (Kapitel 12 des II. Buches ''Über die belehrte Unwissenheit'' – ''De docta ignorantia'') ein Schluss auf die Möglichkeit gleichwertig unbestimmter ''Materie'' sowohl auf der Erde als auch im gesamten Universum. Während die Aristotelisch-scholastische Lehre streng zwischen irdischer Physik und Himmelsmechanik unterschied – der gesamte Geozentrismus fußte darauf – wird hier erstmals die Möglichkeit ''gleichartiger'' Materie und von Leben auf anderen Erden in Erwägung gezogen.<ref> Vgl. [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 253 f.</ref>
{{Zitat
|Text=Aus solchen Überlegung wird deutlich, daß der Mensch nicht zu wissen vermag, ob die Region der Erde in den besprochenen Hinsichten auf einer unvollkommeneren und geringeren Stufe steht im Verhältnis zu den Regionen der anderen Sterne, der Sterne, der Sonne, des Mondes und der übrigen... Denn wenn auch Gott der Mittelpunkt und der Umkreis aller Sternregionen ist und von ihm Naturen verschiedenen Ranges ihren Ausgang nehmen, die in jeder Region wohnen, auf daß nicht diese Vielzahl von Stätten des Himmels und der Sterne leer sei und nur diese Erde, die vielleicht zu den geringsten zählt, bewohnt, so scheint es doch im Rahmen der Geistnatur keine edlere und vollkommenere Ausprägung geben zu können als die Geistnatur, die hier auf dieser Erde und in ihrer Region zu Hause ist, mag es auch auf anderen Sternen Bewohner anderer Gattungen geben. Der Mensch strebt nämlich nicht nach einer anderen Natur, sondern nur nach Vollendung in der seinen.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 101 f.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>
}}

==== Empirische Erkenntnismethode ====
Hinsichtlich der Naturerkenntnis betont Nikolaus den Aspekt des [[Quantifizierung|Quantifizierens]], der mathematischen Messbarkeit. Durch Erfassung von Unterschieden im spezifischen Gewicht seien Erkenntnisse über materielle Substanzen zu gewinnen. Krankheiten sollen messbar gemacht werden, damit durch Vergleiche zwischen Messergebnissen auf die richtige Arznei oder den Ausgang der Krankheit geschlossen werden kann. Ebenso sei es möglich, Geschwindigkeiten, Tages- und Jahreszeiten, den Feuchtigkeitsgehalt der Luft, [[Geographie|geographische]] und astronomische Gegebenheiten usw. zu messen. Die Anziehungskraft eines Magneten sei mittels einer Waage messbar. So könne das Verborgene in der Natur gefunden werden. Unbekannt ist allerdings, ob die experimentelle Umsetzung eines oder mehrerer der Messungsvorschläge im Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' jemals ausprobiert worden ist. Die dort vorgeschlagenen Versuche sind nur zum Teil ausführbar.<ref>Siehe dazu Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 83–85; Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 155–168.</ref>

Nikolaus beschränkt sich nicht darauf, die Nützlichkeit des [[Messung|Abmessens]] zu betonen. Er behauptet, die erkennbaren Dinge seien um der erkennenden Seele willen da; die Welt sei so konstruiert, wie sie ist, damit sie vom Menschen erkannt werde. Daher betrachtet er den messenden Menschen, der allem Geschaffenen ein Maß setzt, als das Maß aller Dinge. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition, der zufolge die menschliche Vernunft nur das ermessen kann, was ihren eigenen Rang nicht übersteigt, behauptet er, der menschliche Intellekt messe auch den göttlichen ''(mensurat divinum intellectum)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus Cusanus'', München 2001, S. 66 f., 77–80.</ref>

Nikolaus zieht mathematische Gegebenheiten heran, um zu metaphysischen Aussagen hinzuführen und diese symbolhaft zu veranschaulichen, wobei es ihm insbesondere um [[Transzendenz]] und Unendlichkeit geht. Seine theologisch motivierten Versuche, mathematisch Endliches zur mathematischen Unendlichkeit zu führen, um den Weg zur Unendlichkeit Gottes bildlich zu erläutern, gehören zu den Vorstufen der Entwicklung der [[Infinitesimalrechnung]].<ref>Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 68 f.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:cuespiv.jpg|mini|Nikolaus von Kues auf seinem von [[Andrea Bregno]] geschaffenen [[Grabmal]] in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

=== Spätmittelalter und Frühe Neuzeit ===
Eine philosophische oder theologische Schule des Cusanus hat sich nicht gebildet; seine Philosophie wurde nicht in ihrer Gesamtheit, sondern jeweils in Teilen rezipiert. Die starke handschriftliche Verbreitung seiner Werke besonders im süddeutschen und österreichischen Raum zeugt von dem Interesse, das seine Zeitgenossen seinen Ideen entgegenbrachten.<ref>Zur österreichischen Cusanusrezeption im 15. Jahrhundert siehe Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 58–82.</ref>

Die Schrift über die „belehrte Unwissenheit“ löste unter den Zeitgenossen des Kusaners scharfe Kontroversen aus. Ein prominenter Gegner war der Heidelberger Theologieprofessor [[Johannes Wenck]], der 1442/43 in einer Kampfschrift ''De ignota litteratura'' („Über die unbekannte Gelehrsamkeit“) Nikolaus der Ketzerei, des [[Pantheismus]] und der Zerstörung der Theologie beschuldigte. Darauf reagierte Nikolaus mit Heftigkeit in der Gegenschrift ''Apologia doctae ignorantiae'' („Verteidigung der belehrten Unwissenheit“, 1449), auf die Wenck wiederum mit einer (nicht erhaltenen) Entgegnung antwortete. Ein weiterer scharfer Gegner von Nikolaus’ theologischen Ansichten war der [[Kartäuser]] [[Vinzenz von Aggsbach]], der 1454 einen Brief verfasste, der später als ''Impugnatorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Angriff auf das Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) bekannt wurde. Darin wandte er sich gegen den Benediktiner [[Bernhard von Waging]], einen Anhänger des Cusanus, der 1451/52 ein ''Laudatorium doctae ignorantiae'' („Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) geschrieben hatte. Bernhard antwortete 1459 mit einem ''Defensorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Verteidigung des Lobes der ‚belehrten Unwissenheit’“). Die Kontroversen wurden noch durch den Umstand verschärft, dass die Hauptgegner der „belehrten Unwissenheit“, Wenck und Aggsbach, außerdem Konziliaristen waren.<ref>Siehe zu dem Konflikt James Hogg u. a. (Hrsg.): ''Autour de la docte ignorance: une controverse sur la théologie mystique au XVe siècle'', Salzburg 1992 (enthält Nachdruck der gleichnamigen Untersuchung von [[Edmond Vansteenberghe]], Münster 1915, mit Edition von Quellentexten zur Kontroverse); Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 26–31; Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 63–79, 129 f.; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', 3. Auflage, Frankfurt a. M. 2008, S. 181–194.</ref>

Ein scharfer Kritiker von Cusanus’ mathematischer Argumentation war der Mathematiker und Astronom [[Regiomontanus]] († 1476), der einige Näherungsverfahren zur Kreisquadratur überprüfte und für unzulänglich befand. Er wandte sich gegen die auf Aristoteles und [[Averroes]] zurückgehende, im Spätmittelalter verbreitete Ansicht des Cusanus, Geradliniges und Krummliniges sei unvergleichbar und daher könne ein Kreisbogen nicht genau ausgemessen werden. Die Stellungnahme des Regiomontanus, die erst 1533 veröffentlicht wurde, galt in der Folgezeit in Fachkreisen als das maßgebliche Urteil über die mathematischen Bemühungen des Cusanus.<ref>Joseph E. Hofmann: ''Über Regiomontans und Buteons Stellungnahme zu Kreisnäherungen des Nikolaus von Kues''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 6, 1967, S. 124–154.</ref>

Einzelne Elemente der verfassungsrechtlichen Vorschläge des Cusanus, die auch andere Reformtheoretiker in verschiedenen Versionen propagiert hatten, wurden ab Ende des 15. Jahrhunderts im Rahmen der Reichsreform verwirklicht: die geordnete Reichsgerichtsbarkeit, der [[Ewiger Landfriede|Ewige Landfriede]] und ansatzweise die Reichssteuer.

Mit der ersten Ausgabe der Schrift ''Coniectura de ultimis diebus'' setzte 1471 in Nürnberg<ref>Hugo de Novo Castro: ''Tractatus de victoria Christi'', Nürnberg 1471, Anhang: Bl. 39r–40v.</ref> die Druckgeschichte der Werke des Cusanus ein.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Verfasserlexikon.'' 2. Auflage, Bd. 6, Berlin 1987, Sp. 1093–1113, hier: 1111.</ref> Eine zweibändige Sammlung ''(Opuscula)'' wurde 1488 in Straßburg gedruckt. 1514 brachte der Humanist und Cusanus-Verehrer [[Jacques Lefèvre d’Étaples]] in Paris eine Gesamtausgabe heraus, die für die folgenden Jahrhunderte zur Standardedition wurde. 1565 erschien ein (fehlerhafter) Nachdruck der Pariser Ausgabe in Basel.

In Italien fanden manche Ideen des Cusanus bei Humanisten vergleichbarer Ausrichtung wie [[Marsilio Ficino]] und [[Giovanni Pico della Mirandola]] Anklang.<ref>Zur Kontroverse um die Cusanus-Rezeption bei Ficino und Pico siehe Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 149–152.</ref> Im 16. Jahrhundert berief sich der reformierte Theologe [[Johannes Kymaeus]] auf Cusanus, dessen [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigungslehre]] er als Vorläufer der lutherischen betrachtete. [[Giordano Bruno]] knüpfte an die kosmologischen Überlegungen des Cusanus an, warf ihm aber einen Mangel an Klarheit und Konsequenz vor, der das Ergebnis von Befangenheit wegen einer Bindung an konventionelle falsche Prinzipien sei.<ref>Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 154–158; Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 231–281.</ref> [[Johannes Kepler]] nahm verschiedentlich auf kosmologische und mathematikphilosophische Annahmen des Cusanus Bezug, teils zustimmend, doch überwiegend kritisch (zumal hinsichtlich der naturphilosophischen Konsequenzen). Die Hypothese eines unbegrenzten Alls ohne Mittelpunkt, das eine Vielzahl von Welten umfasst, verwarf er entschieden. Er hielt sie für unvereinbar mit seiner Vorstellung von kosmischer Ordnung und harmonischer Proportion im Universum.<ref>Zu Keplers Auseinandersetzung mit Cusanus siehe Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 285–292; Volker Bialas: ''Johannes Kepler'', München 2004, S. 69 f.</ref>

Auf Nikolaus von Kues beriefen sich auch Sciencefiction-Autoren des 17. Jahrhunderts.<ref>[[Marie-Luise Heuser]]: ''Transterrestrik in der Renaissance: Nikolaus von Kues, Giordano Bruno und Johannes Kepler''. In: Michael Schetsche, Martin Engelbrecht (Hrsg.): ''Von Menschen und Außerirdischen. Transterrestrische Begegnungen im Spiegel der Kulturwissenschaft'', Bielefeld 2008, S. 55–79.</ref>

=== Moderne ===
[[Datei:NikolausKuesTassottiL1110684 (2).jpg|mini|Nikolaus von Kues, Bronzeplastik von [[Kurt Tassotti]] (2013) neben der [[Wendalinusbasilika]] in [[St. Wendel]]]]
'''Erschließung und Bewertung der Gesamtleistung'''

Obwohl Cusanus in der Frühen Neuzeit nie – wie man früher irrtümlich glaubte – ganz vergessen war und mitunter sogar intensiv rezipiert wurde, kam es nicht zu einer umfassenden Würdigung seiner Philosophie in ihrer Gesamtheit. Dazu und zu einer entsprechend höheren Bewertung seiner Gesamtleistung ist erst die moderne Forschung gelangt. Sie betont seine Originalität und seine Unabhängigkeit von den Beschränkungen der traditionsgebundenen [[Scholastik|spätscholastischen]] Denkweise. Für diese Wertschätzung erwies sich besonders die philosophiehistorische Arbeit von [[Ernst Cassirer]] als bahnbrechend.<ref>Vgl. Kirstin Zeyer: ''Cusanus in Marburg. Hermann Cohens und Ernst Cassirers produktive Form der Philosophiegeschichtsaneignung'', Münster 2015.</ref>

1927 beschloss die [[Heidelberger Akademie der Wissenschaften]], eine neue kritische Gesamtausgabe der Werke des Cusanus herauszubringen, welche die alten Ausgaben des 16. Jahrhunderts ersetzen sollte. Der erste Band erschien 1932; 2005 konnte das Akademieprojekt abgeschlossen werden.<ref>Siehe dazu den Editionsbericht von [[Werner Beierwaltes]]: ''Die Cusanus-Edition der Heidelberger Akademie der Wissenschaften''. In: Volker Sellin (Hrsg.): ''Die Forschungsvorhaben der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 1909–2009'', Heidelberg 2009, S. 105–113 ([http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/12546 online]).</ref>

Seit 1976 erscheinen die ''Acta Cusana'', eine großangelegte Sammlung von Quellen zur Lebensgeschichte des Cusanus. Die [[Cusanus-Gesellschaft]] gründete 1960 das [[Institut für Cusanus-Forschung]], das seinen Sitz zunächst in Mainz hatte und sich seit 1980 in Trier befindet. Es veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten auf dem Gebiet der Cusanus-Forschung, darunter seit 1961 die Zeitschrift ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft''.<ref>Rita Warmbold: {{Webarchiv|text=Übersicht zu den ''Mitteilungen und Forschungsbeiträgen'' |url=http://www.akthb.de/clavis_mitteilungen.html |wayback=20130207194757}}.</ref>

'''Die Mystikfrage'''

Die gängige Einstufung des Cusanus als Mystiker wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Sie geht von einer Interpretation der Koinzidenzlehre aus, die diese als Beschreibung von mystischer Erfahrung deutet. [[Rudolf Haubst]] ordnet die Konzeption der zu belehrenden Unwissenheit der „mystischen Theologie“ zu, wobei diese als „eine Methode, die zur Einung mit Gott hinführe“ aufzufassen sei.<ref>Rudolf Haubst: ''Streifzüge in die cusanische Theologie'', Münster 1991, S. 334–339.</ref> Eine Reihe von Forschern betrachten Cusanus im Sinne eines solchen oder ähnlichen Verständnisses als Mystiker. Dabei wird insbesondere hervorgehoben, die Überwindung der „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott setzte die Aufhebung des Widerspruchsprinzips voraus, was im Rahmen der Philosophie unmöglich sei; der „Sprung über die Mauer“ sei daher ein mystischer Vorgang, mit dem das dem Verstand Unzugängliche mystisch erfasst werde. Die Berechtigung der Bezeichnung des Cusanus als Mystiker wird aus seiner intensiven Auseinandersetzung mit dieser Thematik abgeleitet. Wer die mystische Vereinigungserfahrung als Zielvorstellung vertrete, könne kaum als Nicht-Mystiker erklärt werden.<ref>[[Alois Maria Haas]]: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5, S. 64–67; William J. Hoye: ''Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus'', Freiburg 2004, S. 180–183.</ref> Allerdings steht fest, dass Cusanus nach eigenem Bekunden ein solches Erlebnis nicht zuteilgeworden ist.<ref>Alois Maria Haas: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5; Jan Bernd Elpert: ''Loqui est revelare – verbum ostensio mentis. Die sprachphilosophischen Jagdzüge des Nikolaus Cusanus'', Frankfurt am Main 2002, S. 215.</ref> Wenn man also unter einem Mystiker jemand versteht, der sich auf seine persönliche mystische Erfahrung beruft, fällt Cusanus nicht in diese Kategorie.<ref>In diesem Sinne bemerkt [[Karl-Hermann Kandler]]: ''Nikolaus von Kues. Denker zwischen Mittelalter und Neuzeit'', 2. Auflage, Göttingen 1997, S. 106: „Man kann Nikolaus kaum einen 'Mystiker' im strengen Sinne des Wortes nennen“. Vgl. [[Bernard McGinn]]: ''Die Mystik im Abendland'', Bd. 4, Freiburg 2008, S. 712.</ref>

Hans Gerhard Senger konstatiert, die affektive Mystik des Erlebens sei dem Kardinal unbekannt und suspekt geblieben und er habe sie, da sie kein Gegenstand des Wissens sei, für nicht lehrbar gehalten. Ihm sei es um ein zwar mystisches, aber lehrbares Wissen über Gott gegangen; somit habe er eine „kognitiv-epistemische Mystik mit Theoriestatus“ vertreten.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Mystik als Theorie bei Nikolaus von Kues''. In: [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Gnosis und Mystik in der Geschichte der Philosophie'', Zürich 1988, S. 111–134, hier: 113.</ref> [[Werner Beierwaltes]] untersucht mystische Elemente im Denken des Cusanus, wobei er unter Mystik „die höchste Möglichkeit (apex theoriae!) aller Kräfte des Menschen, also der bewußten Einheit seiner intellectualen und affektiven Fähigkeiten und Bedürfnisse“ versteht.<ref>Werner Beierwaltes: ''Mystische Elemente im Denken des Cusanus''. In: Walter Haug, Wolfram Schneider-Lastin (Hrsg.): ''Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang'', Tübingen 2000, S. 425–446, hier: 445.</ref>

[[Kurt Flasch]], der für einen Verzicht auf die Bezeichnung „Mystiker“ plädiert, weist darauf hin, dass der Begriff Mystik vage und dehnbar und wegen seiner Unbestimmtheit problematisch sei. In der Moderne habe sich das Feld der Rationalität verengt; daher erscheine jede Philosophie, die außerhalb dieses engen Feldes liege, als mystisch im Sinne von irrational. Eine solche Terminologie werde aber dem Vernunftverständnis des Cusanus nicht gerecht. Sie sei vielmehr Ausdruck einer Sichtweise, die einem schon zu seiner Zeit erhobenen Einwand gegen seine Koinzidenzlehre zugrunde liege, mit dem er sich habe auseinandersetzen müssen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 50–53.</ref>

'''Rezeption außerhalb der Cusanusforschung'''
[[Datei:Bernkastel Kues Nikolausstift.JPG|mini|Cusanusstift, Südansicht von der Moselbrücke aus]]
[[Datei:Bernkastel-Kues 2014-11 3 St.Nikolaus-Hospital.JPG|mini|hochkant|Hauptportal des Cusanusstifts]]
1958 veröffentlichte der portugiesische Dichter [[Jorge de Sena]] ein Gedicht mit dem Titel ''De Docta Ignorantia'', zu dem ihn der cusanische Schlüsselbegriff der „belehrten Unwissenheit“ inspiriert hatte.<ref>Text des Gedichts bei Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 386 f. (portugiesisch und deutsch); Interpretation dazu S. 384–395.</ref> In dem 1981 posthum veröffentlichten historischen Roman ''Nuori Johannes'' des finnischen Autors [[Mika Waltari]], der 2013 deutsch unter dem Titel ''Johannes Peregrinus'' erschien, ist Nikolaus von Kues einer der Protagonisten. Thematisiert werden in dem Roman sein Mitwirken am Konzil von Basel, seine Gesandtschaft in Konstantinopel (1437/1438) und seine Teilnahme am Unionskonzil zu Ferrara und Florenz. 2005 veröffentlichte [[Wolfgang Jeschke]] den Roman ''[[Das Cusanus-Spiel]]'', in dem Nikolaus als literarische Figur auftritt.

Das von Cusanus als Altersheim für Arme gestiftete St-Nikolaus-Hospital (Cusanusstift) in Bernkastel-Kues erfüllt noch heute die Funktion, die der Stifter ihm zugedacht hat.

Cusanus wurde Namensgeber einer Reihe von Institutionen, darunter des [[Cusanuswerk]]s (bischöfliche Studienförderung) und der Cusanus-Akademie in Brixen. Eine Anzahl von Schulen tragen seinen Namen: das [[Bischöfliches Cusanus-Gymnasium|Bischöfliche Cusanus-Gymnasium]] in [[Koblenz]], das [[Cusanus-Gymnasium Erkelenz|Cusanus-Gymnasium]] in [[Erkelenz]], das [[Cusanus-Gymnasium (St. Wendel)|Cusanus-Gymnasium]] in [[St. Wendel]], das [[Cusanus-Gymnasium Wittlich|Cusanus-Gymnasium]] in [[Wittlich]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bergisch Gladbach|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bergisch Gladbach]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bonn|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bonn]], das Humanistische-Gymnasium-Nicolaus-Cusanus in [[Bruneck]], die Cusanusschule, eine Grund- und Hauptschule in [[Münstermaifeld]], sowie das [[Nikolaus-von-Kues-Gymnasium]] und die Cusanus-Grundschule in seinem Geburtsort [[Bernkastel-Kues]]. Die [[Hochschule für Gesellschaftsgestaltung]] in Bernkastel-Kues trug nach ihrer Gründung 2014 bis 2023 den Namen „Cusanus Hochschule für Gesellschaftsgestaltung“. In Stuttgart gibt es das Nikolaus-Cusanus-Haus, ein [[Anthroposophie|anthroposophisches]] Seniorenheim.<ref>[http://www.nikolaus-cusanus-haus.de/ Nikolaus-Cusanus-Haus.]</ref> In Bernkastel-Kues, Erfurt, Ingolstadt, Köln und Koblenz gibt es eine Cusanusstraße.

Der [[Mondkrater]] [[Cusanus (Mondkrater)|Cusanus]] ist nach ihm benannt.

== Textausgaben und Übersetzungen ==
=== Ausgaben ohne Übersetzung ===
==== Kritische Gesamtausgabe ====
* ''Nicolai de Cusa opera omnia'' (Gesamtausgabe der Heidelberger Akademie); bisher erschienen:<ref>Ausführliche bibliographische Angaben im [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/b_list.php Cusanus-Portal.]</ref>
** Band 1: ''De docta ignorantia.'' Hrsg. von [[Ernst Hoffmann (Philosophiehistoriker)|Ernst Hoffmann]] und [[Raymond Klibansky]], Leipzig 1932.
** Band 2: ''Apologia doctae ignorantiae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky, 2. Auflage, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1788-2.
** Band 3: ''De coniecturis.'' Hrsg. von [[Josef Koch (Philosophiehistoriker)|Josef Koch]] und [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]], Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0218-2.
** Band 4: ''Opuscula I: De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei, De dato patris luminum, Coniectura de ultimis diebus, De genesi.'' Hrsg. von [[Paul Wilpert (Philosoph)|Paul Wilpert]], Hamburg 1959.
** Band 5: ''Idiota, De sapientia, De mente.'' Hrsg. von [[Renate Steiger (Theologin)|Renate Steiger]]; ''De staticis experimentis.'' Hrsg. von Ludwig Baur, 2. Auflage, Hamburg 1983, ISBN 3-7873-0484-3.
** Band 6: ''De visione dei.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann, Hamburg 2000, ISBN 3-7873-1368-0.
** Band 7: ''De pace fidei, cum epistula ad Ioannem de Segobia.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hildebrand Bascour, Hamburg 1959.
** Band 8: ''Cribratio Alkorani.'' Hrsg. von [[Ludwig Hagemann (Theologe)|Ludwig Hagemann]], Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0641-2.
** Band 9: ''Dialogus de ludo globi.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1309-5.
** Band 10 Faszikel 1: ''Opuscula II: De aequalitate (Vita erat lux hominum); Responsio de intellectu evangelii Ioannis (Quomodo ratio divina sit vita).'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-0914-4.
** Band 10 Faszikel 2a: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: De theologicis complementis.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann und Karl Bormann, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-1075-4.
** Band 10 Faszikel 2b: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: Tu quis es ‹de principio›.'' Hrsg. von Karl Bormann und Heide Dorothea Riemann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0750-8.
** Band 11/1: ''De beryllo.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger und Karl Bormann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0749-4.
** Band 11/2: ''Trialogus de possest.'' Hrsg. von Renate Steiger, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0307-3.
** Band 11/3: ''Compendium.'' Hrsg. von Bruno Decker und Karl Bormann, Hamburg 1964.
** Band 12: ''De venatione sapientiae, De apice theoriae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hans Gerhard Senger, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0528-9.
** Band 13: ''Directio speculantis seu de non aliud.'' Hrsg. von [[Ludwig Baur (Theologe)|Ludwig Baur]] und Paul Wilpert, Leipzig 1944.
** Band 14: ''De concordantia catholica libri tres.'' Hrsg. von [[Gerhard Kallen]], Hamburg 1963–1968.
** Band 15 Faszikel 1: ''Opuscula III: Opuscula Bohemica: De usu communionis, Epistulae ad Bohemos, Consilium, Intentio (opusculum dubium).'' Hrsg. von Stefan Nottelmann und Hans Gerhard Senger, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-1873-5.
** Band 15 Faszikel 2: ''Opuscula III: Opuscula ecclesiastica: Epistula ad Rodericum Sancium, Reformatio generalis.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1730-1.
** Band 16: ''Sermones I (1430–1441).'' Hrsg. von [[Rudolf Haubst]] u. a., Hamburg 1991, ISBN 3-7873-0990-X.
** Band 17: ''Sermones II (1443–1452).'' Hrsg. von Rudolf Haubst, Hermann Schnarr u. a., Hamburg 1983 ff. (bisher 6 Faszikel erschienen).
** Band 18: ''Sermones III (1452–1455).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1733-2.
** Band 19: ''Sermones IV (1455–1463).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 1996–2008 (sieben Faszikel und ein Indexfaszikel).
** Band 20: ''Scripta mathematica.'' Hrsg. von [[Menso Folkerts]], Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1737-0.

==== Sonstige Ausgaben ====
* ''Cusanus-Texte.'' Winter, Heidelberg (manche hier nicht angeführte Editionen der ''Cusanus-Texte'' sind durch die Gesamtausgabe überholt)
** II. ''Traktate''
*** 1. ''De auctoritate presidendi in concilio generali'', hrsg. Gerhard Kallen, 1935
*** 2. ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'', hrsg. [[Erich Meuthen]], 1977, ISBN 3-533-02589-6
** III. ''Marginalien''
** 1. ''Nicolaus Cusanus und Ps. Dionysius im Lichte der Zitate und Randbemerkungen des Cusanus'', hrsg. Ludwig Baur, 1941
** 2. ''Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften''
*** 2.1. ''Theologia Platonis, Elementatio theologica'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 3-533-03744-4
*** 2.2. ''Expositio in Parmenidem Platonis'', hrsg. Karl Bormann, 1986, ISBN 3-533-03746-0
** 3. ''Die Exzerpte und Randnoten des Nikolaus von Kues zu den Schriften des Raimundus Lullus'', hrsg. Theodor Pindl-Büchel, 1990, ISBN 3-533-04366-5
** 4. ''Raimundus Lullus. Die Exzerptensammlung aus Schriften des Raimundus Lullus im Codex Cusanus 83'', hrsg. [[Ulli Roth]], 1999, ISBN 3-8253-0910-X
** 5. ''Apuleius. Hermes Trismegistus. Aus Codex Bruxellensis 10054–56'', hrsg. Pasquale Arfé, 2004, ISBN 3-8253-1596-7

=== Ausgaben mit Übersetzungen ===
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Werke'', hrsg. Karl Bormann, 4 Bände, Meiner, Hamburg 2002 (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Schriften. Studien- und Jubiläumsausgabe'', hrsg. [[Leo Gabriel (Philosoph)|Leo Gabriel]] u. a. Übersetzt und kommentiert von Dietlind und [[Wilhelm Dupré]], 3 Bände, Herder, Wien 1964–1967 (Sonderausgabe 2014) (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* ''Schriften des Nikolaus von Kues in deutscher Übersetzung'' (im Auftrag der Heidelberger Akademie; jeweils der lateinische Text der kritischen Gesamtausgabe, aber ohne den kritischen Apparat, und deutsche Übersetzung); Meiner, Hamburg (früher Leipzig)
** Heft 1: ''Der Laie über die Weisheit. Idiota de sapientia'', hrsg. Renate Steiger, 1988, ISBN 978-3-7873-0765-4
** Heft 2: ''Über den Beryll. De beryllo'', hrsg. Karl Bormann, 4. Auflage, 2002, ISBN 978-3-7873-1608-3
** Heft 3: ''Drei Schriften vom verborgenen Gott. De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei'', hrsg. und kommentiert von Elisabeth Bohnenstaedt, 3. Auflage, 1958
** Heft 4: ''Von Gottes Sehen. De visione Dei'', hrsg. Elisabeth Bohnenstaedt, 2. Auflage, 1944
** Heft 5: ''Der Laie über Versuche mit der Waage. Idiota de staticis experimentis'', hrsg. Hildegund Menzel-Rogner, 1. Auflage, 1942 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21737-8 Digitalisat]), 2. Auflage, 1944

** Heft 8: ''Über den Frieden im Glauben. De pace fidei'', hrsg. [[Ludwig Arnold Mohler|Ludwig Mohler]], 1943
** Heft 9: ''Dreiergespräch über das Können-Ist'', hrsg. Renate Steiger, 3. Auflage, 1991, ISBN 3-7873-0943-8
** Heft 10: ''Der Laie über den Geist'', hrsg. Martin Honecker und Hildegund Menzel-Roger, 1. Auflage, 1949 (überholt durch Heft 21!) ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21738-3 Digitalisat])
** Heft 11: ''Die mathematischen Schriften'', hrsg. Josepha Hofmann und [[Joseph Ehrenfried Hofmann]], 2. Auflage, 1980, ISBN 3-7873-0491-6
** Heft 12: ''Vom Nichtanderen (De li non aliud)'', hrsg. Paul Wilpert, 3. Auflage, 1987, ISBN 3-7873-0743-5

** Heft 15a: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch I'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 4. Auflage, 1994, ISBN 978-3-7873-1158-3
** Heft 15b: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch II'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 2. Auflage, 1977; 3., erweiterte Auflage, 1999, ISBN 3-7873-0416-9
** Heft 15c: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch III'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1977, ISBN 3-7873-0362-6
** Heft 16: ''Kompendium. Kurze Darstellung der philosophisch-theologischen Lehren'', hrsg. Bruno Decker und Karl Bormann, 3. Auflage, 1996, ISBN 978-3-7873-1190-3
** Heft 17: ''Mutmaßungen. De coniecturis'', hrsg. Josef Koch und Winfried Happ, 2002, ISBN 978-3-7873-1604-5
** Heft 19: ''Die höchste Stufe der Betrachtung. De apice theoriae'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 978-3-7873-0652-7
** Heft 20a–c: ''Sichtung des Korans. Cribratio Alkorani'', hrsg. Ludwig Hagemann und [[Reinhold F. Glei|Reinhold Glei]], 3 Hefte, 1989–1993, ISBN 978-3-7873-0934-4, ISBN 978-3-7873-0937-5, ISBN 978-3-7873-0938-2
** Heft 21: ''Der Laie über den Geist. Idiota de mente'', hrsg. Renate Steiger, 1995, ISBN 3-7873-0975-6
** Heft 22: ''Gespräch über das Globusspiel. Dialogus de ludo globi'', hrsg. Gerda von Bredow, 2000, ISBN 978-3-7873-1554-3
** Heft 23: ''Tu quis es ‹De principio›. Über den Ursprung'', hrsg. Karl Bormann, 2001, ISBN 978-3-7873-1271-9
** Heft 24: ''De venatione sapientiae. Die Jagd nach Weisheit'', hrsg. Karl Bormann, 2003, ISBN 3-7873-1626-4
* ''Cusanus-Texte. I. Predigten. 6. Die Auslegung des Vaterunsers in vier Predigten'', hrsg. Josef Koch und [[Hans Teske]], Winter, Heidelberg 1940 (enthält [[Mittelhochdeutsche Sprache|mittelhochdeutsche]] und lateinische Predigten mit deutscher Übersetzung bzw. Übertragung in modernes Deutsch)
* Nikolaus von Kues: ''Die Kalenderverbesserung. De correctione kalendarii'', hrsg. [[Viktor Stegemann]], Kerle, Heidelberg 1955
* Nikolaus von Kues: ''Vom Frieden zwischen den Religionen'', hrsg. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] und Christiane Nord, Insel, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-458-17137-1

=== Übersetzungen ohne Originaltext ===
* Nikolaus von Kues: ''Predigten in deutscher Übersetzung'', übers. [[Walter Andreas Euler]] u. a., Aschendorff, Münster 2007 ff.
** Band 2: ''Sermones XXVII–CXXI'', 2013, ISBN 978-3-402-03482-8
** Band 3: ''Sermones CXXII–CCIII'', 2007, ISBN 978-3-402-03483-5
* Nikolaus von Kues: ''De visione Dei. Das Sehen Gottes'', übers. Helmut Pfeiffer, 2. Auflage, Paulinus, Trier 2002, ISBN 3-7902-1562-7
* Nikolaus von Kues: ''Über den Ursprung. De principio'', übers. Maria Feigl, Kerle, Heidelberg 1967
* ''Der Prediger auf der Porta. Die Trierer Predigten des Nikolaus von Kues'', übers. Franz-Bernhard Stammkötter, Aschendorff, Münster 2005, ISBN 3-402-02620-1
* Wilhelm Oehl (Hrsg.): ''Deutsche Mystikerbriefe des Mittelalters, 1100–1550''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972 (Nachdruck der Ausgabe München 1931; Leseausgabe in Fraktur, bietet für einige Briefe von und an Cusanus die derzeit einzige neuhochdeutsche Übersetzung)
* Nicolaus Cusanus: ''Philosophische und theologische Schriften'', hrsg. Eberhard Döring, Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 978-3-86539-009-7 (Leseausgabe, beruht auf der Übersetzung von [[Franz Anton von Scharpff]] von 1862; thematisch geordnete Textauswahl)
* [[Gerhard Wehr]]: ''Der Mystiker Nicolaus Cusanus. Textauswahl und Kommentar.'' Marix, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-259-6.

== Quellen (einschließlich Korrespondenz) ==
* ''Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues'', hrsg. Erich Meuthen u. a., Meiner, Hamburg 1976 ff. (kritische Edition ohne Übersetzungen). Bisher erschienen:
** Band 1 (Lieferungen 1–4), 1976–2000 (umfasst den Zeitraum bis März 1452)
** Band 2, hrsg. [[Johannes Helmrath]] und Thomas Woelki, Lieferung 1, 2012 (Zeitraum April 1452 bis Mai 1453); Lieferung 2, 2016 (Zeitraum Juni 1453 bis Mai 1454); Lieferung 3, 2017 (Zeitraum Juni 1454 bis Mai 1455); Lieferung 4, 2018 (Zeitraum Juni 1455 bis Mai 1456); Lieferung 5, 2019 (Zeitraum Juni 1456 bis Mai 1457)
* Nikolaus von Kues: ''Briefe und Dokumente zum Brixner Streit'', hrsg. Wilhelm Baum und Raimund Senoner, Bd. 1, Wien 1998 und Bd. 2, Klagenfurt 2000 (Originaltexte ohne kritischen Apparat mit Übersetzung)
* ''Cusanus-Texte. IV. Briefwechsel des Nikolaus von Kues'', Winter, Heidelberg 1944–1956
** ''1. Sammlung'', hrsg. Josef Koch, 1944
** ''2. Sammlung: Das Brixner Briefbuch des Kardinals Nikolaus von Kues'', hrsg. [[Friedrich Hausmann (Historiker)|Friedrich Hausmann]], 1952
** ''3. Sammlung: Das Vermächtnis des Nikolaus von Kues. Der Brief an Nikolaus Albergati nebst der Predigt in Montoliveto (1463)'', hrsg. Gerda von Bredow, 1955
** ''4. Sammlung: Nikolaus von Kues und der Deutsche Orden. Der Briefwechsel des Kardinals Nikolaus von Kues mit dem Hochmeister des Deutschen Ordens'', hrsg. [[Erich Maschke]], 1956

== Literatur ==
'''Übersichts- und Gesamtdarstellungen'''
* Marco Brösch u. a. (Hrsg.): ''Handbuch Nikolaus von Kues. Leben und Werk.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26365-3.
* Marco Brösch, Klaus Freckmann, ''Das St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift in Bernkastel-Kues'' (= Rheinische Kunststätten Heft 587). 1. Auflage, Köln 2023, ISBN 978-3-86526-146-5.
* Gabriele Neusius: ''Nikolaus von Kues (1401–1464). Ein bewegtes Leben.'' 3. Auflage, Kunstverlag Josef Fink, Lindenberg im Allgäu 2024, ISBN 978-3-89870-022-1.
* Enrico Peroli: ''Nikolaus von Kues. Ein Handbuch zu Leben und Werk''. Meiner, Hamburg 2023, ISBN 978-3-7873-4408-6.
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues. Leben – Lehre – Wirkungsgeschichte.'' Winter, Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-6561-5
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''[[Verfasserlexikon]].'' 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin/New York 1987, ISBN 3-11-010754-6, Sp. 1093–1113.

'''Zur Biographie'''
* [[Wilhelm Baum (Historiker)|Wilhelm Baum]]: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen''. Athesia, Bozen 1983, ISBN 88-7014-298-1.
* [[Hermann Hallauer]]: ''Nikolaus von Kues Bischof von Brixen 1450–1464. Gesammelte Aufsätze.'' Athesia, Bozen 2002, ISBN 88-8266-153-9.
* [[Eberhard Hempel]]: ''Nikolaus von Cues und seine Beziehungen zur bildenden Kunst'' (= ''Berichte über die Verhandlungen der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig.'' Band 100.3). Berlin 1953.
* Anton Lübke: ''Nikolaus von Kues. Kirchenfürst zwischen Mittelalter und Neuzeit.'' Callwey, München 1968.
* [[Erich Meuthen]]: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen.'' Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958.
* Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie.'' 7. Auflage, Aschendorff, Münster 1992, ISBN 978-3-402-03492-7.
* Tom Müller: ''Der junge Cusanus. Ein Aufbruch in das 15. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13029-2.
* {{NDB|19|262|265|Nikolaus von Kues|[[Rolf Schönberger]]|118588095}}
* Sylvie Tritz: ''„… uns Schätze im Himmel zu sammeln.“ Die Stiftungen des Nikolaus von Kues'' (= ''Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte.'' Band 125). Verlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, Mainz 2008, ISBN 978-3-929135-60-2.
* Morimichi Watanabe: ''Nicholas of Cusa – A Companion to his Life and his Times.'' Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-2039-2.

'''Zu Werk und Rezeption'''

* [[Siegfried Dangelmayr]]: ''Gotteserkenntnis und Gottesbegriff in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung.'' Band 54). Hain, Meisenheim 1969.
* [[Kurt Flasch]]: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' 3. Auflage, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04059-0.
* Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues in seiner Zeit.'' Stuttgart 2004.
* Myriam-Sonja Hantke: ''Das Nicht-Andere: Zur Religionsphilosophie von Nikolaus von Kues, G.W.F. Hegel und der Kyôto-Schule'', LIT, Münster 2022, ISBN 978-3-643-15185-8.
* [[Klaus Jacobi]]: ''Die Methode der cusanischen Philosophie.'' Alber, Freiburg und München 1969.
* Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken.'' Alber, Freiburg und München 1979, ISBN 3-495-47242-8.
* [[Karl Jaspers]]: ''Nikolaus Cusanus''. Piper, München 1964 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21486-3 Digitalisat]), Neuausgabe 1987, ISBN 3-492-10660-9.
* [[Raymond Klibansky]]: ''Die Wirkungsgeschichte des Dialogs „De pace fidei“.'' In: Rudolf Haubst (Hrsg.): ''Der Friede unter den Religionen nach Nikolaus von Kues. Akten des Symposions in Trier vom 13. bis 15. Oktober 1982'' (= ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft.'' Band 16). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1984, S. 113–125.
* [[Thomas Leinkauf]]: ''Nicolaus Cusanus. Eine Einführung.'' Aschendorff, Münster 2006, ISBN 3-402-03171-X.
* Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 1989, ISBN 3-402-03160-4.
* Viki Ranff: ''Gott suchen mit Nikolaus von Kues''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 100 (2014), S. 31–41.
* Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues.'' Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12081-5.
* Norbert Winkler: ''Nikolaus von Kues zur Einführung.'' 2. Auflage. Junius, Hamburg 2009, ISBN 978-3-88506-339-1.

'''Aufsatzsammlungen'''
* Ian Christopher Levy u. a. (Hrsg.): ''Nicholas of Cusa and Islam. Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages.'' Brill, Leiden 2014, ISBN 978-90-04-27475-4.
* [[Isabelle Mandrella]] (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Das Mittelalter. Perspektiven mediävistischer Forschung.'' Band 19, Heft 1, 2014.
* [[Martin Thurner]] (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und Italien. Beiträge eines deutsch-italienischen Symposiums in der Villa Vigoni.'' Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003583-8.
* Stiftung Bozner Schlösser (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus. Ein unverstandenes Genie in Tirol'' (= ''Runkelsteiner Schriften zur Kulturgeschichte.'' Band 9). Athesia, Bozen 2016, ISBN 978-88-6839-175-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Nicholas of Cusa|Nikolaus von Kues}}
{{Wikiquote}}
* {{DNB-Portal|118588095}}
* {{DDB|Person|118588095}}
* {{GW|NICOCUS|a}}
* {{Geschichtsquellen Person|118588095}}
* [[Rolf Schönberger]] (Hrsg.): [http://www-app.uni-regensburg.de/Fakultaeten/PKGG/Philosophie/Gesch_Phil/alcuin/philosopher.php?id=1583 ''Nicolaus Cusanus''.] In: ''Alcuin. Infothek der Scholastik'' (Regensburg)
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118588095|titel=Kues, Nikolaus von|datum=2020-02-14}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|637|Nikolaus von Kues}}
* {{RPPD Vw|GND=118588095}}
* {{SaarBiogr|937|Kues Nikolaus von}}
* {{MacTutor|id=Cusa|title=Nicholas of Cusa}}

'''Textausgaben und Übersetzungen'''
* [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/suche.php Opera] (Digitale Volltextversion der von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegebenen kritischen Edition der ''Opera Omnia'' mit deutschen und englischen Übersetzungen [DFG-Projekt])
* [http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_intr.html Mehrere Werke (Bibliotheca Augustana)] (lateinisch)
* [http://www.pummi.de/cusanus/devisi.htm ''De visione dei''] (lateinisch)
* [http://bivio.signum.sns.it/bvWorkTOC.php?authorSign=CusanoNiccolo&titleSign=DeDoctaIgnorantia ''De docta ignorantia''] (lateinisch, Ausgabe von Hoffmann und Klibansky, 1932)
* Ausgabe Basel 1565: [http://adrastea.ugr.es/search*spi/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/1,1,1,B/l962&FF=Xcusa&searchscope=2&SORT=D&1,0,,0,-1 Digitalisat], Universidad de [[Granada]]
* [http://fondosdigitales.us.es/books/digitalbook_view?oid_page=294342 ''De concordantia catholica''], Paris 1514 (Faksimile)
* Deutsche Leseübersetzung von Franz Anton von Scharpff von 1862
** {{Zeno-Werk|Philosophie/M/Nicolaus+von+Cues|Von der Wissenschaft des Nichtwissens|ref=ja}}
** [http://books.google.com/books?id=huttXihrSpcC Faksimiles] bei [[Google Books]]

'''Literatur'''
* [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]]: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=35&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 ''Nikolaus von Kues''] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* {{IEP|https://iep.utm.edu/nicholas/|Nicholas of Cusa (1401–1464)|Peter Casarella}}
* [[Walter Andreas Euler]]: ''[http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/lw.php Nikolaus von Kues: Leben, Persönlichkeit und Werk]''
* David J. De Leonardis: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-10/contents.htm | wayback=20130208121803 | text=''Ethical Implications of Unity and the Divine in Nicholas of Cusa''}} (1998)
* Susan Gottlöber: [http://www.rheinische-geschichte.lvr.de/Epochen-und-Themen/Themen/nikolaus-cusanus---philosophische-grundgedanken/DE-2086/lido/57d1225a917845.06989268 ''Nikolaus Cusanus – philosophische Grundgedanken''] (2011)
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/|Cusanus, Nicolaus|Clyde Lee Miller}}
* Arne Moritz: [http://www.historicum.net/no_cache/persistent/artikel/8986/ ''Nikolaus von Kues'']. In: [[Gudrun Gersmann]], Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.): ''Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung'', historicum.net (Artikel 2009 veröffentlicht)

'''Institutionen'''
* [http://www.cusanus-portal.de/ Cusanus-Portal] – DFG-Projekt des Instituts für Cusanus-Forschung (Trier) und des [[Kompetenzzentrum – Trier Center for Digital Humanities|Kompetenzzentrums für Digital Humanities]] an der Universität Trier. Mit einer digitalisierten Version der Heidelberger Werkausgabe, deutschen und englischen Übersetzungen, einem Lexikon und einer Bibliografie.
* [http://www.cusanus-gesellschaft.de/ Cusanus-Gesellschaft]
* [https://www.uni-trier.de/index.php?id=21335 Institut für Cusanus-Forschung] an der Universität Trier
* [https://www.kueser-akademie.de/ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte]

== Anmerkungen ==
<references />

{{Personenleiste|AMT=[[Liste der Bischöfe von Bozen-Brixen|Bischof von Brixen]]|ZEIT=1450–1464|VORGÄNGER=[[Johann Röttel]]|NACHFOLGER=[[Georg Golser]]}}

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{{SORTIERUNG:Nikolaus #Kues}}
[[Kategorie:Nikolaus von Kues| ]]
[[Kategorie:Römisch-katholischer Bischof (15. Jahrhundert)]]
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[[Kategorie:Kirchenrechtler (kanonisches Recht)]]
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[[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Mondkrater]]
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{{Personendaten
|NAME=Nikolaus von Kues
|ALTERNATIVNAMEN=Nikolaus Chrifftz; Nicolaus Cusanus; Nicolaus de Cusa; Nikolaus Krebs
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Johann Wolfgang von Goethe

2026-10-31T05:14:23Z

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'''[[Geburtname::Johann Wolfgang Goethe|Johann Wolfgang Goethe]]''', ab 1782 '''[[Adelname::Johann Wolfgang von Goethe|von Goethe]]''' (* [[Geburttag::28. August|28. August]] [[Geburtjahr::1749|1749]] in [[Geburtort::Frankfurt am Main|Frankfurt am Main]]; † [[Sterbetag::22. März|22. März]] [[Sterbejahr::1832|1832]] in [[Sterbeort::Weimar|Weimar]]), war ein [[Herkunft::Deutscher|deutscher]] [[Tätigkeit::Dichter|Dichter]], [[Tatigkeit::Politiker|Politiker]] und [[Tätigkeit::Naturwissenschaft|Naturforscher]]. Er gilt als einer der bedeutendsten Schöpfer deutschsprachiger [[Dichtung]].

[[Datei:Goethe (Stieler 1828).jpg|mini|{{Center|''Johann Wolfgang von Goethe,'' Ölgemälde von [[Joseph Karl Stieler]], 1828<ref>Es handelt sich, wie der Dichter selbst anmerkte, um eine idealisierende Darstellung. Wie Stieler berichtet, habe Goethe gesagt: „Sie zeigen mir, wie ich sein könnte. Mit diesem Manne auf dem Bilde ließe sich wohl gerne ein Wörtchen sprechen. Er sieht so schön aus, dass er wohl noch eine Frau bekommen könnte.“ Zitiert nach: Jörn Göres, Emil Schaeffer (Hrsg.): ''Goethe. Seine äußere Erscheinung. Literarische und künstlerische Dokumente seiner Zeitgenossen.'' Insel, Frankfurt am Main 1999, S. 179.</ref>}}[[Datei:Goethe Signature.svg|rahmenlos|zentriert|klasse=skin-invert-image|Goethes Signatur|175x175px]]|209x209px]]

Goethe stammte aus einer wohlhabenden und angesehenen bürgerlichen Familie; sein Großvater mütterlicherseits war als [[Stadtschultheiß]] höchster Justizbeamter der Stadt Frankfurt am Main, sein Vater [[Doktor der Rechte]] und [[Kaiserlicher Rat]]. Er und seine Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] erfuhren eine aufwendige Ausbildung durch [[Hauslehrer]]. Dem Wunsch seines Vaters folgend, studierte Goethe in [[Universität Leipzig|Leipzig]] und [[Universität Straßburg|Straßburg]] [[Rechtswissenschaft]] und war danach als [[Berufung::Advokat|Advokat]] in [[Wetzlar]] und Frankfurt tätig. Gleichzeitig folgte er seiner Neigung zur Dichtkunst. Die ersten Anerkennungen in der Welt der [[Studium::Literatur|Literatur]] erzielte er 1773 mit dem [[Drama]] ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'', das ihm nationalen Erfolg eintrug, und 1774 mit dem [[Briefroman]] ''[[Die Leiden des jungen Werthers]]'', mit dem er sogar europäischen Erfolg erreichte. Beide Werke sind der literarischen Strömung des [[Zuordnung::Sturm und Drang|Sturm und Drang]] (1765 bis 1785) zuzuordnen.

Der jugendliche [[Carl August (Sachsen-Weimar-Eisenach)|Herzog Carl August]] von [[Sachsen-Weimar-Eisenach]] berief den 26-jährigen Goethe 1775 an seinen [[Fürstenhof|Hof]] in Weimar, wo er schließlich für den Rest seines Lebens blieb. Er bekleidete dort als Freund und Minister des Herzogs politische und administrative Ämter und [[Tätigkeit:Theaterleiter|leitete]] ein Vierteljahrhundert das [[Deutsches Nationaltheater und Staatskapelle Weimar#Weimarer Hoftheater|Weimarer Hoftheater]]. Die aus seiner amtlichen Tätigkeit resultierende Vernachlässigung seiner schöpferischen Fähigkeiten löste nach dem ersten Weimarer Jahrzehnt eine persönliche Krise aus, der sich Goethe durch die Flucht nach Italien entzog. Die [[Italienische Reise|Italienreise]] von September 1786 bis Mai 1788 empfand er als eine „Wiedergeburt“. Ihr verdankte er die Vollendung wichtiger Werke wie ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' (1787), ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' (1788) und ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' (1790).

Nach seiner Rückkehr wurden seine Amtspflichten weitgehend auf repräsentative Aufgaben beschränkt. Der in Italien erlebte Reichtum an kulturellem Erbe stimulierte seine dichterische Produktion, und die erotischen Erlebnisse mit einer jungen Römerin ließen ihn unmittelbar nach seiner Rückkehr eine dauerhafte, „unstandesgemäße“ Liebesbeziehung zu [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]] aufnehmen, die er erst achtzehn Jahre später mit einer Eheschließung legalisierte.

Goethes literarisches Werk umfasst [[Lyrik]], [[Drama|Dramen]], [[Epik]], [[Autobiografie|autobiografische]], [[Theorie der Kunst|kunst-]] und [[Literaturtheorie|literaturtheoretische]] sowie naturwissenschaftliche Schriften. Daneben ist sein umfangreicher Briefwechsel von literarischer Bedeutung. Selbst [[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] bat ihn zu einer Audienz anlässlich des [[Erfurter Fürstenkongress]]es. Im Bunde mit [[Friedrich Schiller|Schiller]] und gemeinsam mit [[Johann Gottfried Herder|Herder]] und [[Christoph Martin Wieland|Wieland]] verkörperte er die [[Weimarer Klassik]]. Die ''[[Wilhelm Meister|Wilhelm-Meister]]''-Romane wurden zu beispielgebenden Vorläufern deutschsprachiger [[Künstlerroman|Künstler]]- und [[Bildungsroman]]e. Sein Drama ''[[Faust. Eine Tragödie|Faust]]'' (1808) errang den Ruf als die bedeutendste Schöpfung der deutschsprachigen Literatur. Im Alter wurde er auch im Ausland als Repräsentant des geistigen Deutschlands angesehen.

Im [[Deutsches Kaiserreich|Deutschen Kaiserreich]] wurde er zum deutschen [[Nationaldichter]] und Künder des [[Volkstum|„deutschen Wesens“]] verklärt und als solcher für den [[Nationalismus#Geschichte|deutschen Nationalismus]] vereinnahmt. Es setzte damit eine Verehrung nicht nur des Werkes, sondern auch der Persönlichkeit des Dichters ein, dessen Lebensführung als vorbildlich empfunden wurde. Goethes Lyrik, der ''Faust'' und der Roman ''Die Leiden des jungen Werthers'' gehören zur [[Weltliteratur]].

== Leben ==
[[Datei:Johann Caspar Goethe by Schmoll, 1774.jpg|mini|''Johann Caspar Goethe,'' aquarellierte Zeichnung von [[Georg Friedrich Schmoll]], 1774|217x217px]]
[[Datei:Catharina Elisabeth Goethe 1776.jpg|mini|''Catharina Elisabeth Goethe,'' Porträt von [[Georg Oswald May]], 1776|195x195px]]

=== Herkunft und Jugend ===
[[Datei:Frankfurt Am Main-Goethe-Haus-Ansicht am Grossen Hirschgraben.jpg|mini|hochkant|Rekonstruiertes [[Goethe-Haus|Geburtshaus Goethes]] in Frankfurt am Main]]
Johann Wolfgang von Goethe wurde am 28. August 1749 im Goetheschen Familienhaus (dem heutigen [[Goethe-Haus]]) am Frankfurter [[Großer Hirschgraben|Großen Hirschgraben]] geboren und tags darauf [[Glaube::Christ|evangelisch]] getauft. Sein Rufname war [[Rufname::Wolfgang|Wolfgang]]. Bei der Geburt von Goethe ergaben sich große Probleme, denn er atmete zunächst nicht und es zeigten sich deutliche Zeichen von Sauerstoffmangel ([[Asphyxie]]). Es bestand akute Lebensgefahr und das Risiko einer [[Hirnschaden|hypoxischen Enzephalopathie]]. Man vermutet, dass eine [[Nabelschnurumschlingung]] seine Atmung behinderte. Auch als Kind und Jugendlicher war Goethe häufig krank und litt insbesondere schwer an einer Pockenerkrankung.<ref>[https://www.thieme-connect.com/products/ejournals/pdf/10.1055/s-0032-1309707.pdf ''Patient Goethe – eine Pathografie'']</ref> Sein aus Thüringen stammender Großvater [[Friedrich Georg Göthe]] (1657–1730) hatte sich 1687 als Schneidermeister in Frankfurt niedergelassen, die Schreibweise des Familiennamens geändert<ref>So laut Heinrich Düntzer: ''Goethes Stammbäume – Eine genealogische Darstellung.'' Salzwasser, Paderborn 1894, [http://digital.ub.uni-duesseldorf.de/ihd/content/pageview/8366985 S. 93 ff.] [[Nicholas Boyle]] schreibt diesen Schritt jedoch Johann Caspar G. zu. Siehe Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-458-34725-9, S. 69. – Obwohl Goethe seinen Namen stets mit oe schrieb, erschienen während seines ganzen Lebens Veröffentlichungen auch unter dem Namen Göthe.</ref> und konnte in ein florierendes Gasthaus- und Herbergsgeschäft einheiraten. So kam er zu einem ansehnlichen Vermögen, das er in Gestalt von Immobilien, Hypothekarkrediten und mehreren Säcken voller Geld seinen beiden Söhnen aus erster Ehe und dem jüngsten Sohn [[Johann Caspar Goethe]] (1710–1782), Johann Wolfgang Goethes Vater, hinterließ.<ref>Werner Plumpe: ''Wirtschaft, Konsum und Erwerb in Goethes Elternhaus''. In: Vera Hierholzer und Sandra Richter (Hrsg.): ''Goethe und das Geld. Der Dichter und die moderne Wirtschaft. Katalog der Ausstellung im Frankfurter Goethehaus/Freies Deutsches Hochstift vom 14. September bis 30. Dezember 2012'', S. 118.</ref> Goethes Vater hatte zwar an der Leipziger Universität den Doktorgrad der [[Rechtswissenschaft|Jurisprudenz]] erworben, übte aber keinen juristischen Beruf aus. Mit dem Ehrentitel „Kaiserlicher Rat“ stieg er in die Frankfurter Oberschicht auf. Als [[Rentier (Person)|Rentier]] lebte er von den Erträgen seines ererbten Vermögens, das später auch dem Sohn Leben und Studium ohne finanzielle Zwänge ermöglichen sollte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 68, 87.</ref> Er war vielseitig interessiert und gebildet, jedoch auch streng und pedantisch, was wiederholt zu Konflikten in der Familie führte.

Goethes Mutter, [[Catharina Elisabeth Goethe]], geb. Textor (1731–1808), entstammte einer wohlhabenden und angesehenen Frankfurter Familie; ihr Vater [[Johann Wolfgang Textor]] war als [[Schultheiß|Stadtschultheiß]] der ranghöchste Justizbeamte der Stadt. Die lebenslustige und kontaktfreudige Frau hatte mit 17 Jahren den damals 38-jährigen Rat Goethe geheiratet. Nach Johann Wolfgang wurden noch fünf weitere Kinder geboren, von denen jedoch nur die wenig jüngere Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] das Kindesalter überlebte. Mit ihr stand der Bruder in einem engen Vertrauensverhältnis, das nach Ansicht des Biographen [[Nicholas Boyle]] und des [[Psychoanalytiker]]s [[Kurt R. Eissler]] [[inzest]]uöse Gefühle einschloss.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 76. [[Kurt R. Eissler]] hat bereits in seiner umfangreichen psychoanalytischen Studie von 1963 (amerikanische Erstveröffentlichung) über Goethe von einer „inzestuösen Bindung“ zu seiner Schwester gesprochen, deren „Einfluß auf Goethes Leben und künstlerische Entwicklung […] kaum überschätzt werden“ könnte. Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 74, 167. – Nach Boyle deutet Goethe ein beiderseitiges inzestuöses Verlangen im Sechsten Buch von ''[[Dichtung und Wahrheit]]'' behutsam an: [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Sechstes+Buch zeno.org] (abgerufen am 26. Februar 2015).</ref> Ihren Sohn nannte die Mutter ihren „[[Hätschelhans]]“. Ein Großvater der Mutter war der sächsische Kanzler [[Christian Brück]], die Großmutter Barbara Cranach. Somit waren die Urgroßväter der sächsische Kanzler [[Gregor Brück]] sowie [[Lucas Cranach der Ältere]].
[[Datei:GoetheYiddish.jpg|mini|270px|''Anweisung zur [[Westjiddische Dialekte|teutsch-hebräischen Sprache]]'' in Goethes eigener Handschrift (oben, links: das [[Hebräisches Alphabet|hebräische Alphabet]]), etwa 1760]]
Die Geschwister erhielten eine aufwendige Ausbildung. Von 1756 bis 1758 besuchte Johann Wolfgang eine öffentliche Schule. Danach wurden er und seine Schwester gemeinsam vom Vater sowie von insgesamt acht Hauslehrern unterrichtet. Goethe erlernte [[Latein]], [[Altgriechische Sprache|Griechisch]] und [[Hebräische Sprache|Hebräisch]] als klassische Bildungssprachen sowie die lebenden Sprachen Französisch, Italienisch, Englisch und das „[[Jiddisch|Judendeutsch]]“, das „in der Frankfurter Judengasse lebendige Gegenwart war“.<ref>[[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, S. 328.</ref> Diese lebenden Sprachen wurden von muttersprachlichen Lehrern unterrichtet. Auf dem Stundenplan standen außerdem naturwissenschaftliche Fächer, Religion und Zeichnen. Überdies lernte er Klavier- und Cellospielen, Reiten, Fechten und Tanzen.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 73 f.</ref>

Goethes erste Kontakte mit Literatur bestanden in den Gutenachtgeschichten der Mutter und der Bibellektüre in der frommen, lutherisch-protestantischen Familie. Zu Weihnachten 1753 bekam er von der Großmutter ein [[Puppentheater]] geschenkt. Das für diese Bühne vorgesehene Theaterstück lernte er auswendig und führte es immer wieder mit Begeisterung gemeinsam mit Freunden auf. Erste Ansätze seiner literarischen Phantasie bewies der kleine Goethe auch mit seinen (nach eigener Aussage) „aufschneiderischen Anfängen“,<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Erster Teil, Zweites Buch [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Erster+Teil/Zweites+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> wunderliche Märchen zu erfinden und seinen staunenden Freunden in der Ich-Form zur spannenden Unterhaltung aufzutischen. Gelesen wurde viel im Hause Goethe; der Vater besaß eine Bibliothek von rund 2000 Bänden. So lernte Goethe schon als Kind unter anderem das [[Fauststoff|Volksbuch vom Dr. Faust]] kennen. Im Zuge des [[Siebenjähriger Krieg|Siebenjährigen Krieges]] war von 1759 bis 1761 der französische Stadtkommandant [[François de Théas von Thoranc|Graf Thoranc]] im Elternhaus einquartiert. Ihm und der mitgereisten Schauspieltruppe verdankte Goethe seine erste Begegnung mit der [[Französische Klassik|französischen Dramenliteratur]]. Angeregt durch die vielen erlernten Sprachen, begann er als Zwölfjähriger einen mehrsprachigen Roman, in dem in buntem Durcheinander alle Sprachen zur Geltung kamen.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 328.</ref>

Seinen Biographen Nicholas Boyle und [[Rüdiger Safranski]] zufolge war Goethe zwar ein hochbegabtes Kind, aber kein Wunderkind wie etwa [[Wolfgang Amadeus Mozart|Mozart]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 74; Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, ISBN 978-3-446-23581-6, S. 32. Boyle spricht von „ausnehmend begabt“, Safranski von „hochbegabt“.</ref> Er lernte schnell Sprachen und besaß eine „ganz unkindliche Gewandheit im Verfassen von Versen“. Er war „lebhaft, von überschäumendem Temperament und eigensinnig, aber ohne Tiefgang“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 74.</ref>

=== Studium und frühe Dichtung ===
==== Leipzig (1765–1768) ====
[[Datei:Goethe 1765.jpg|mini|Goethe kurz vor seiner Studentenzeit in Leipzig, nach einem 1943 verbrannten Ölgemälde von Anton Johann Kern|205x205px]]
[[Datei:Leipzig Goethes Studentenwohnung.jpg|mini|Hof der „Großen Feuerkugel“ – Goethes Studentenwohnung in Leipzig]]

Auf Weisung des Vaters begann Goethe im Herbst 1765 ein [[Rechtswissenschaft|Jurastudium]] an der traditionsreichen [[Universität Leipzig]]. Im Gegensatz zum kleinbürgerlichen Frankfurt, das damals noch keine eigene Universität hatte, war Leipzig eine elegante, weltoffene Stadt, die den Spitznamen ''[[Klein-Paris]]'' trug.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 83.</ref> Goethe wurde als Provinzler behandelt und musste sich zunächst in Kleidung und Umgangsformen anpassen, um von seinen neuen Mitbürgern akzeptiert zu werden. Von seinem Vater mit einem monatlichen [[Wechsel (Wertpapier)|Wechsel]] von 100 [[Gulden]] versorgt, verfügte er über doppelt so viel Geld, wie ein Student selbst an den teuersten Universitäten damals benötigte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 87.</ref>

Goethe wohnte in Leipzig in einem Hofgebäude des Hauses [[Große Feuerkugel]] am [[Neumarkt (Leipzig)|Neumarkt]].<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Zweiter Teil, Sechstes Buch, S. 302 [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Sechstes+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> Da während der [[Leipziger Messe|Messe]] die Studenten ihre Unterkunft für die Händler frei machten, zog Goethe zur Messezeit auf ein Bauerngut in [[Reudnitz (Leipzig)|Reudnitz]], einem Dorf östlich von Leipzig.<ref>Irene Altmann: ''Goethe und der Kuchengarten in Reudnitz.'' In: ''Leipziger Osten 2.'' Verlag im Wissenschaftszentrum, Leipzig 1994, ISBN 3-930433-00-1, S. 24.</ref>

Obwohl ihn sein Vater der Obhut des Professors für Geschichte und Staatsrecht, [[Johann Gottlob Böhme]], anvertraut hatte und dieser Goethe den gewünschten Wechsel des Studienfachs untersagte,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 84.</ref> begann er das Pflichtstudium schon bald zu vernachlässigen. Er gab dem Besuch der Poetikvorlesungen von [[Christian Fürchtegott Gellert]] den Vorzug, dem die Studenten ihre schriftstellerischen Versuche vorlegen konnten. Da Gellert Verse ungern annahm, reichte er Goethes poetische Versuche (unter anderem ein Hochzeitsgedicht auf den Onkel Textor) gleich an seinen Stellvertreter weiter, der davon wenig hielt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 44.</ref> Der Maler [[Adam Friedrich Oeser]], bei dem Goethe den Frankfurter Zeichenunterricht fortsetzte, machte ihn mit dem an der Antike orientierten Kunstideal seines Schülers [[Johann Joachim Winckelmann]] bekannt. Oeser, Gründungsdirektor der im Jahre 1764 ins Leben gerufenen [[Hochschule für Grafik und Buchkunst Leipzig|Leipziger Kunstakademie]], förderte Goethes Kunstverständnis und künstlerisches Urteilsvermögen. In einem Dankesbrief aus Frankfurt schrieb Goethe ihm, er habe bei ihm mehr gelernt als in all den Jahren an der Universität.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 56.</ref> Auf Oesers Empfehlung besuchte er im März 1768 [[Dresden]] und die [[Gemäldegalerie Alte Meister|Gemäldegalerie]]. Goethe schloss mit Oesers Tochter Friederike Elisabeth (1748–1829) im Jahre 1765 eine Freundschaft, die sich auch nach seinen Leipziger Jahren noch eine Weile im Briefwechsel erhielt. Oeser blieb auch selbst mit Goethe bis zu dessen Aufbruch nach Straßburg durch Briefe in engerem Kontakt. Ihre Verbindung hat bis zum Tode von Oeser angehalten.

Beim Kupferstecher [[Johann Michael Stock]] im [[Silberner Bär (Leipzig)|Silbernen Bären]] erlernte Goethe in seiner Leipziger Studentenzeit die Techniken des [[Holzschnitt]]s und der [[Radierung]].

Fern dem Elternhaus genoss der 16- und 17-Jährige in Leipzig größere Freiheiten: Er besuchte Theateraufführungen, verbrachte die Abende mit Freunden und unternahm Ausflüge in die Umgebung.<ref>In ''Dichtung und Wahrheit'' (zweiter Teil, siebentes Buch, S. 302 [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Zweiter+Teil/Siebentes+Buch (Zeno)]) erwähnt er einen solchen Ausflug zum Kuchenbäcker Hendel, dem Wirt vom [[Kuchengarten#Goethe und der Kuchengarten|Kuchengarten]] in Reudnitz, einem der sogenannten Kohldörfer, wo er ein Spottgedicht verfasste und an die Wand schrieb.</ref> In die Leipziger Zeit fiel Goethes „erstes ernsthaftes Liebesverhältnis“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 88.</ref> Die Romanze mit der Handwerker- und Gastwirtstochter [[Anna Katharina Schönkopf|Käthchen Schönkopf]] wurde nach zwei Jahren im gegenseitigen Einvernehmen wieder gelöst. Die Gefühlsaufwallungen dieser Jahre beeinflussten Goethes Schreibstil; hatte er zuvor schon Gedichte im regelgerechten Stil des [[Rokoko]] verfasst, so wurde ihr Tonfall nun freier und stürmischer. Eine Sammlung von 19 [[Anakreontik|anakreontischen]] Gedichten, abgeschrieben und illustriert von seinem Freund [[Ernst Wolfgang Behrisch]], ergab das Buch ''[[Annette (Goethe)|Annette]]''. Eine weitere kleine Gedichtsammlung wurde 1769 unter dem Titel ''Neue Lieder'' als erstes von Goethes Werken gedruckt. In ihren jugendlichen Anfängen ist Goethes Dichtung, Nicholas Boyle zufolge, „kompromißlos erotisch“ und befasst sich „ganz direkt mit der machtvollsten Quelle des individuellen Wollens und Fühlens“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 106.</ref>

Im Juli 1768 erlitt Goethe einen schweren [[Blutsturz]]. Es wurde eine [[Tuberkulose|tuberkulöse]] Erkrankung vermutet. Heute wird eher angenommen, dass es sich um ein blutendes [[Magengeschwür]] gehandelt hat, das infolge seines hohen Alkoholkonsums und starker psychischer Belastungen entstanden sein könnte.<ref>[https://www.thieme-connect.com/products/ejournals/pdf/10.1055/s-0032-1309707.pdf ''Patient Goethe'']; Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 93.</ref> Goethe wurde vom Leipziger Arzt [[Georg Christian Reichel]] (1727–1771) erfolgreich behandelt. Wieder halbwegs reisefähig, kehrte er im August – zur Enttäuschung seines Vaters ohne akademischen Abschluss<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 96.</ref> – ins Frankfurter Elternhaus zurück.

==== Frankfurt und Straßburg (1768–1771) ====
[[Datei:Maison Goethe Strasbourg.jpg|mini|hochkant|Goethes Wohnhaus in Straßburg, ehemals am ''Fischmarkt,'' jetzt ''Rue du Vieux Marché aux Poissons'']]

Die lebensbedrohliche Erkrankung erforderte eine lange [[Rekonvaleszenz]] und machte ihn empfänglich für die Vorstellungen des [[Pietismus]], die eine Freundin der Mutter, die [[Herrnhuter Brüdergemeine|Herrnhuterin]] [[Susanne von Klettenberg]], ihm nahebrachte. In dieser Zeit näherte er sich als Erwachsener vorübergehend dem Christentum an.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 91.</ref> Er beschäftigte sich außerdem mit [[Mystik|mystischen]] und [[Alchemie|alchemistischen]] Schriften, einer Lektüre, auf die er später im ''[[Goethes Faust|Faust]]'' zurückgreifen sollte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 73.</ref> Unabhängig davon verfasste er in dieser Zeit sein erstes Lustspiel ''[[Die Mitschuldigen]].''

Im April 1770 setzte Goethe sein Studium an der [[Universität Straßburg]] fort. Straßburg war mit 43.000 Einwohnern größer als Frankfurt<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 116.</ref> und war im Zuge der [[Reunionspolitik]] 1681 von Frankreich annektiert worden. Der Unterricht an der Universität erfolgte großenteils noch in deutscher Sprache.

Diesmal widmete sich Goethe zielstrebiger den juristischen Studien, fand aber auch Zeit, als Gasthörer 1770/1771 die Vorlesungen über [[Chemie]] und [[Botanik]] von [[Jacob Reinbold Spielmann]] zu besuchen.<ref>Georg Schwedt: ''Goethe als Chemiker.'' Springer, Berlin / Heidelberg u. a. 1998, S. 22 f.</ref> In Straßburg knüpfte er eine ganze Reihe persönlicher Bekanntschaften. Die wichtigste davon war die mit dem Theologen, Kunst- und Literaturtheoretiker [[Johann Gottfried Herder]]. Goethe nennt es das „bedeutendste Ereignis“ der Straßburger Zeit.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 81.</ref> Der Ältere öffnete ihm bei den fast täglichen Besuchen die Augen für die ursprüngliche Sprachgewalt von Autoren wie [[Homer]], [[William Shakespeare|Shakespeare]] und [[Ossian]] sowie der Volkspoesie und gab so entscheidende Impulse für Goethes dichterische Entwicklung. Später sollte er auf Goethes Fürsprache hin in weimarische Dienste berufen werden. Zu seinem Freundes- und Bekanntenkreis, der sich meist beim gemeinsamen Mittagstisch traf, gehörten auch der spätere Augenarzt und pietistisch geprägte Schriftsteller [[Johann Heinrich Jung-Stilling|Jung-Stilling]] und der Theologe und Schriftsteller [[Jakob Michael Reinhold Lenz]]. Obwohl von religiös orientierten Freunden umgeben, wandte er sich in Straßburg endgültig vom Pietismus ab.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 118.</ref>

Sein Studienfreund [[Friedrich Leopold Weyland]] führte ihn in die Familie des Pfarrers Brion in [[Sessenheim]] ein. Goethe lernte dabei die Pfarrerstochter [[Friederike Brion]] (1752–1813) kennen und lieben. Mit dem Abgang von der Straßburger Universität beendete der bindungsscheue junge Goethe die Beziehung, was für Friederike freilich erst durch einen Brief Goethes aus Frankfurt ersichtlich wurde. Wie Nicholas Boyle diese Episode deutet, musste sich Friederike schwerwiegend kompromittiert fühlen, da Goethe durch sein Verhalten ihr gegenüber als ihr Verlobter gelten konnte.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 128 f. und S. 133.</ref> Erschüttert und schuldbewusst nahm Goethe die Nachricht über ihren gesundheitlichen Zusammenbruch auf, die er ihrem späteren Antwortbrief entnahm. Friederike blieb bis an ihr Lebensende unverheiratet. Goethes Gedichte an sie wurden später als ''[[Sesenheimer Lieder]]'' bekannt (u. a. ''[[Willkommen und Abschied]], [[Mailied]], [[Heidenröslein]]''). [[Karl Otto Conrady]] hält das Etikett „[[Erlebnislyrik]]“ hier für falsch. Die äußere Form der Lyrik biete nichts Neues, und auch der sprachliche Ausdruck gehe allenfalls in Nuancen über die gewohnte Gedichtsprache hinaus. Gleichwohl trage das Ich in ihnen individuelle Züge und lehne sich nicht an „vorgegebene Muster [[Schäferdichtung|schäferlicher Typen]]“ an, vielmehr erschienen „sprechendes Ich, Geliebte, Liebe und Natur in einer bisher nicht gekannten sprachlichen Intensität“.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, S. 121 und 125 f.</ref>

Im Sommer 1771 reichte Goethe seine (nicht erhaltene) juristische [[Dissertation]] ein, die das Verhältnis zwischen Staat und Kirche zum Thema hatte. Die Straßburger Theologen empfanden sie als skandalös; einer von ihnen bezeichnete Goethe als „wahnsinnigen Religionsverächter“. Der Dekan der Fakultät empfahl Goethe, die Dissertation zurückzuziehen. Die Universität bot ihm jedoch die Möglichkeit, das [[Lizenziat]] zu erwerben. Für diesen niedrigeren Abschluss brauchte er nur einige Thesen aufzustellen und zu verteidigen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 100 f.</ref> Grundlage der [[Disputation]] am 6. August 1771, die er „cum applausu“ bestand, waren 56 Thesen in lateinischer Sprache unter dem Titel ''Positiones Juris''. In der vorletzten These sprach er die Streitfrage an, ob eine [[Kindstötung|Kindsmörderin]] der [[Todesstrafe]] zu unterwerfen sei. Das Thema griff er später in künstlerischer Form in der [[Gretchentragödie]] auf.

=== Advokat und Dichter in Frankfurt und Wetzlar (1771–1775) ===
[[Datei:Silhouette of Johann Wolfgang von Goethe.svg|mini|hochkant|Goethes Profil im [[Schattenriss]]]]
[[Datei:-1- Die Leiden des jungen Werthers. Erstdruck.jpg|mini|''Die Leiden des jungen Werthers,'' Erstdruck von 1774 (bei einer späteren Überarbeitung entfiel das [[Genitiv]]-s)]]

Zurück in Frankfurt, eröffnete Goethe eine kleine [[Anwaltskanzlei]], die vornehmlich seinem Vater als „bloße Durchgangsstation“ zu höheren Ämtern (etwa Schultheiß wie der Großvater) galt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 102.</ref> Die Advokatur betrieb er mit bald nachlassendem Interesse und geringem Arbeitseifer vier Jahre lang bis zur Abreise nach [[Weimar]]. Wichtiger als der Anwaltsberuf war Goethe die Dichtung. Ende 1771 brachte er – innerhalb von sechs Wochen – die ''Geschichte Gottfriedens von Berlichingen mit der eisernen Hand'' zu Papier. Nach einer Überarbeitung wurde das Drama 1773 als ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'' im Selbstverlag veröffentlicht. Das mit allen überlieferten dramatischen Regeln brechende Werk fand begeisterte Aufnahme und gilt als ein Gründungsdokument des [[Sturm und Drang]].<ref>[[Dieter Borchmeyer]]: ''Schnellkurs Goethe.'' Dumont, Köln 2005, S. 35.</ref> Das der Epoche namengebende Drama ''[[Sturm und Drang (Schauspiel)|Sturm und Drang]]'' stammte von [[Friedrich Maximilian Klinger]], der zum Freundeskreis aus Goethes Jugendtagen gehörte.

Im Januar 1772 erlebte Goethe in Frankfurt die „düstere Zeremonie“ der öffentlichen Hinrichtung der Kindsmörderin [[Susanna Margaretha Brandt]] durch das Schwert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 120.</ref> Sie bildete nach [[Rüdiger Safranski]] den persönlichen Hintergrund für die „Gretchen-Tragödie“ im ''Faust'', an dem Goethe Anfang der 1770er Jahre zu arbeiten begonnen hatte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 119.</ref> Seine Schwester Cornelia heiratete 1773 den Advokaten [[Johann Georg Schlosser]], Goethes zehn Jahre älteren Freund, der als Anwalt an dem Prozess gegen die Kindsmörderin mitgewirkt hatte. Später, 1783, plädierte Goethe im parallel gelagerten Falle der Kindsmörderin [[Johanna Catharina Höhn|Johanna Höhn]] auf Nachfrage des Herzogs [[Carl August von Sachsen-Weimar-Eisenach (1757–1828)|Carl August von Weimar]], der ihre Todesstrafe zu lebenslänglicher Haft umwandeln wollte, mit seiner ausschlaggebenden Stimme im Geheimen Consilium für die Beibehaltung der [[Todesstrafe]], wonach Höhn am 28. November 1783 mit dem Schwert enthauptet wurde.<ref>Uwe Wittstock, ''War diese Strafe wirklich wohlverdient?'' In: [[Frankfurter Allgemeine Zeitung]] vom 8. Januar 2022</ref>

Häufige Besuche stattete er in diesen Jahren dem [[Darmstädter Kreis]] der [[Empfindsamkeit|Empfindsamen]] um [[Johann Heinrich Merck]] ab, wobei er 25 Kilometer lange Wanderungen von Frankfurt nach [[Darmstadt]] auf sich nahm.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 156.</ref> Auf Mercks Urteil legte Goethe großen Wert; in seiner Autobiographie bescheinigte er ihm, dass er „den größten Einfluß“ auf sein Leben gehabt habe. Seiner Einladung folgend, schrieb Goethe [[Rezension]]en für die von Merck und Schlosser geleitete Zeitschrift ''[[Frankfurter gelehrte Anzeigen]]''.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 123–128.</ref>

Zwischen den beiden Niederschriften des ''Götz'' hatte sich Goethe im Mai 1772, wiederum auf Drängen des Vaters, als Praktikant beim [[Reichskammergericht]] in [[Wetzlar]] eingeschrieben. Sein dortiger Kollege [[Johann Christian Kestner]] beschrieb später den damaligen Goethe:

{{Zitat
|Text=Er besitzt, was man Genie nennt, und eine ganz außerordentliche Einbildungskraft. Er ist in seinen Affekten heftig. Er hat eine edle Denkungsart. […] Er liebt die Kinder und kann sich mit ihnen sehr beschäftigen. Er ist bizarre und hat in seinem Betragen, seinem Äußerlichen verschiedenes, das ihn unangenehm machen könnte. Aber bei Kindern, bei Frauenzimmern und vielen andern ist er doch wohl angeschrieben. – Er tut, was ihm gefällt, ohne sich darum zu kümmern, ob es anderen gefällt, ob es Mode ist, ob es die Lebensart erlaubt. Aller Zwang ist ihm verhaßt. […] Aus den schönen Wissenschaften und Künsten hat er sein Hauptwerk gemacht oder vielmehr aus allen Wissenschaften, nur nicht denen sogenannten Brotwissenschaften.
|ref=<ref>Zitiert nach Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 160.</ref>}}

Wieder schenkte Goethe der juristischen Arbeit wenig Aufmerksamkeit. Stattdessen befasste er sich mit den antiken Autoren. Auf einem ländlichen Tanzvergnügen lernte er Kestners Verlobte, [[Charlotte Buff]], kennen, in die er sich verliebte. Goethe wurde regelmäßiger und willkommener Gast im Haus der Familie Buff. Nachdem ihm Charlotte erklärt hatte, dass er auf nichts als ihre Freundschaft hoffen dürfe und Goethe die Hoffnungslosigkeit seiner Lage erkannt hatte, flüchtete er aus [[Wetzlar]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 162.</ref> 1774 wurde Goethe Pate von [[Georg Kestner (Archivar, 1774)|Georg Kestner]], dem ältesten Sohn von Johann Christian Kestner und Charlotte.

Anderthalb Jahre später verarbeitete er diese Erfahrung sowie weitere eigene und fremde Erlebnisse in dem Briefroman ''[[Die Leiden des jungen Werthers]],'' den er Anfang 1774 innerhalb von nur vier Wochen niederschrieb. Das hochemotionale Werk, das sowohl dem „Sturm und Drang“ wie der gleichzeitigen literarischen Strömung der „Empfindsamkeit“ zugerechnet wird, machte seinen Autor binnen kurzem in ganz Europa berühmt. Goethe selbst erklärte den ungeheuren Erfolg des Buches und das von ihm ausgelöste „[[Werther-Effekt|Wertherfieber]]“ später damit, dass es genau die Bedürfnisse der damaligen Zeit getroffen habe. Der Dichter selbst rettete sich mit der schöpferischen Arbeit am ''Werther'' aus einer eigenen krisenhaften Lebenssituation: „Ich fühlte mich, wie nach einer Generalbeichte, wieder froh und frei, und zu einem neuen Leben berechtigt.“<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' Dritter Teil, Dreizehntes Buch [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Aus+meinem+Leben.+Dichtung+und+Wahrheit/Dritter+Teil/Dreizehntes+Buch zeno.org] (abgerufen am 14. Januar 2015).</ref> Gleichwohl hielt er danach ein herzliches Verhältnis zu Kestner und Lotte durch Briefwechsel aufrecht.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 164.</ref>

Bei der Rückkehr aus Wetzlar empfing ihn der Vater mit Vorwürfen, weil der Sohn dort keine beruflichen Fortschritte erzielt hatte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 139.</ref> Die folgenden Frankfurter Jahre bis zur Abreise nach Weimar zählten zu den produktivsten in Goethes Leben. Außer dem ''Werther'' entstanden die großen [[Hymne]]n (unter anderem ''[[Wandrers Sturmlied]], [[Ganymed (Gedicht)|Ganymed]], [[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]'' und ''[[Mahomets Gesang]]''), mehrere Kurzdramen (unter anderem ''[[Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern]]'' und ''[[Götter, Helden und Wieland]]'') sowie die Dramen ''[[Clavigo]]'' und ''[[Stella (Goethe)|Stella. Ein Schauspiel für Liebende]]''. Auch griff Goethe in dieser Zeit zum ersten Mal den ''[[Fauststoff]]'' auf.

Zu Ostern 1775 verlobte Goethe sich mit der Frankfurter Bankierstochter [[Lili Schönemann]]. Gegenüber [[Johann Peter Eckermann|Eckermann]] äußerte er sich gegen Ende seines Lebens, sie sei die erste gewesen, die er „tief und wahrhaft liebte“. Zum ersten Mal bot ihm Lili, wie Nicholas Boyle schreibt, „die ganz reale Möglichkeit der Ehe“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 236.</ref> aber vor einer solchen Bindung schreckte der junge Dichter zurück. Eine Ehe war mit seinen Lebensplänen nicht vereinbar. Als weitere Hemmnisse kamen die unterschiedlichen Milieus und Konfessionen der Eltern hinzu (er war lutherisch, sie [[Hugenotte|Hugenottin]]). Um Abstand zu gewinnen, folgte er einer Einladung der Brüder [[Christian zu Stolberg-Stolberg|Christian]] und [[Friedrich Leopold zu Stolberg-Stolberg]] zu einer mehrmonatigen Reise durch die [[Schweiz]]. In [[Zürich]] war er bei [[Johann Caspar Lavater|Lavater]], an dessen ''[[Physiognomik|Physiognomischen]] Fragmenten'' Goethe mitwirkte, zu Gast und machte die Bekanntschaft von [[Barbara Schulthess|Barbara Schultheß]] aus Lavaters Freundeskreis. Daraus entstand eine lebenslange Freundschaft; Goethe nannte sie seine „treueste Leserin“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 183.</ref> Sie erhielt in Abständen die fertigen Bücher des entstehenden ''Wilhelm Meister''–Romans, die sie mit Hilfe ihrer Tochter abschrieb. Einer ihrer Abschriften ist es zu verdanken, dass der Nachwelt die 1909 entdeckte und 1910 gedruckte Urfassung des Romans, ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'', überliefert wurde.<ref>[[Arthur Henkel]]: Nachwort zu Goethe: ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung'' (= ''[[Exempla classica|Fischer Bibliothek der Hundert Bücher]]''). Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1969, S. 317–321, hier S. 318 f.</ref>

Im Oktober 1775 wurde die Verlobung durch Lilis Mutter mit der Erklärung aufgelöst, dass sich eine Heirat wegen der Verschiedenheit der Religionen nicht schicke.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 185.</ref> Goethe, der unter der Trennung sehr litt, nahm in dieser Situation eine Einladung des 18-jährigen Herzogs [[Karl August von Sachsen-Weimar-Eisenach (1757–1828)|Carl August]] zu einer Reise nach [[Weimar]] an.

=== Minister in Weimar (ab 1775) ===
[[Datei:Weimar, Stadtplan von Franz Ludwig Güssefeld, 1784.jpg|mini|Stadtplan von Weimar (1782 gemessen); unten links ist Goethes Garten eingetragen]]

Im November 1775 erreichte Goethe Weimar. Die Hauptstadt des Herzogtums [[Sachsen-Weimar-Eisenach]] zählte nur rund 6000 Einwohner (das Herzogtum rund 100.000), durch die Anstrengungen der Herzoginmutter [[Anna Amalia von Braunschweig-Wolfenbüttel|Anna Amalia]] entwickelte es sich dennoch zu einem kulturellen Zentrum.<ref>Anna Amalia gelang es nach dem frühen Tode ihres Gemahls nicht nur, ihr Herzogtum 17 Jahre lang mit großer Umsicht zu regieren, sondern auch Künstler und Wissenschaftler an ihren „Musenhof“ zu holen und nach Kräften zu fördern. Den damals schon bekannten Dichter [[Christoph Martin Wieland|Wieland]] berief sie sogar zum Erzieher ihrer beiden Söhne.</ref> Ihr Hof hatte das renommierte Theaterensemble von [[Abel Seyler]] beherbergt, bis ein Brand im Jahr 1774 das Schloss Weimar zerstörte. Zu der Zeit, als Goethe ohne Zweckbestimmung nach Weimar eingeladen wurde, war er bereits ein europaweit berühmter Autor.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 197.</ref> Er gewann schnell das Vertrauen des acht Jahre jüngeren, im aufgeklärten Geist erzogenen Herzogs Carl August, der seinen Großonkel [[Friedrich II. (Preußen)|Friedrich II.]] wegen seiner Freundschaft mit [[Voltaire]] bewunderte. Wie dieser wollte er sich „einen großen Geist zur Seite stellen“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 207.</ref> Der Herzog tat alles, um Goethe in Weimar zu halten; er machte ihm großzügige Geschenke, u. a. das [[Goethes Gartenhaus|Gartenhaus im Park an der Ilm]]. Als der Herzog ihm vorschlug, bei der Leitung des Staates mitzuwirken, nahm Goethe nach einigem Zögern an. Dabei bestimmte ihn das Bedürfnis nach praktisch-wirksamer Tätigkeit. Einer Freundin aus Frankfurt schrieb er: „Ich werd […] wohl dableiben […]. Wär’s auch nur auf ein paar Jahre, ist doch immer besser als das untätige Leben zu Hause wo ich mit der grössten Lust nichts thun kann. Hier hab ich doch ein paar [[Herzogtum|Herzogthümer]] vor mir.“<ref>[[Klaus Seehafer]]: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-351-02471-1, S. 141.</ref>

==== Im Staatsdienst ====
[[Datei:Johann Wolfgang Goethe, 1779.png|mini|hochkant|''Johann Wolfgang Goethe'', Ölgemälde von [[Georg Oswald May]], 1779]]
[[Datei:Ilmenauer Kupfer und Silberbergwerk Kuxschein 1784.jpg|mini|alt=Ein Kux des Ilmenauer Kupfer- und Silber-Bergwerks über 20 „Thaler“, ausgegeben am 24. Februar 1784 in Weimar, im Original unterschrieben von Johann Wolfgang von Goethe, Johann Carl Wilhelm Voigt und Christian Gottlob von Voigt. Eingetragen auf Karl Theodor Freiherr von Dalberg, Statthalter in Erfurt.|Ein [[Kux]] des Ilmenauer Kupfer- und Silber-Bergwerks über 20 [[Taler|„Thaler“]], ausgegeben am 24. Februar 1784 in Weimar, im Original unterschrieben von Johann Wolfgang von Goethe, [[Johann Carl Wilhelm Voigt]] und [[Christian Gottlob Voigt]]. Eingetragen auf [[Karl Theodor Freiherr von Dalberg]], Statthalter in Erfurt]]

Goethe wurde am 11. Juni 1776 Geheimer [[Legationsrat]] und Mitglied des ''[[Geheimes Conseil|Geheimen Consiliums]],'' des dreiköpfigen Beratergremiums des Herzogs, mit einem Jahresgehalt von 1200 [[Taler]]n.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 279.</ref> Nominell gehörte Goethe dem ''Geheimen Consilium'' bis zu dessen Auflösung im Jahr 1815 an. Er schrieb am 14. Mai 1780 an Kestner über sein literarisches Schaffen während des Staatsdienstes, dass er seine Schriftstellerei zurückstelle, sich aber „doch erlaube […] nach dem Beispiel [[Friedrich II. (Preußen)|des großen Königs]], der täglich einige Stunden auf die [[Flöte]] wandte, auch manchmal eine Übung in dem Talente, das mir eigen ist.“<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, ISBN 3-407-32124-4, S. 66.</ref>

Von ehemaligen Freunden aus der ''[[Sturm und Drang|Sturm-und-Drang]]''-Periode, wie Lenz und [[Friedrich Maximilian Klinger|Klinger]], die ihn 1776 in Weimar besuchten, sich längere Zeit dort aufhielten und von Goethe finanziell unterstützt wurden, wandte er sich schließlich schroff ab. Lenz ließ er, nach einer bis heute ungeklärten Beleidigung, gar aus dem Herzogtum ausweisen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 228.</ref>

Goethes Beamtentätigkeit erstreckte sich ab dem Jahre 1777 auf die Erneuerung des [[Ilmenau]]er [[Bergbau]]s und ab 1779 auf den Vorsitz zweier ständiger Kommissionen, der Wegebaukommission und der Kriegskommission, mit der Zuständigkeit für die Aushebung der Rekruten für die Weimarer Armee.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.</ref> Sein Hauptanliegen war es, durch Einschränkung der öffentlichen Ausgaben bei gleichzeitiger Förderung der Wirtschaft den hochverschuldeten Staatshaushalt zu sanieren. Dies gelang zumindest teilweise, beispielsweise führte die Halbierung der „Streitkräfte“ zu Einsparungen.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f. Siehe auch Sandra Richter: ''Mensch und Markt. Warum wir den Wettbewerb fürchten und ihn trotzdem brauchen.'' Murmann, Hamburg 2012, ISBN 978-3-86774-128-6, S. 71.</ref> Schwierigkeiten und die Erfolglosigkeit seiner Bemühungen im Staatsdienst bei gleichzeitiger Arbeitsüberlastung führten in die Resignation. Goethe notierte 1779 im Tagebuch: „Es weis kein Mensch was ich thue und mit wieviel Feinden ich kämpfe um das wenige hervorzubringen.“<ref>Zitiert nach [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 328.</ref> Durch Reisen mit dem Herzog machte sich Goethe mit Land und Leuten vertraut. Seine Tätigkeiten führten ihn unter anderem nach [[Apolda]], dessen Not er beschreibt, wie auch in andere Gebiete des Herzogtums.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f.</ref> Zumeist im Rahmen dienstlicher Pflichten unternahm Goethe in seinem ersten Weimarer Jahrzehnt mehrere Reisen über die Landesgrenzen hinaus, darunter im Frühjahr 1778 eine Reise nach [[Dessau]] und [[Berlin]], von September 1779 bis Januar 1780 in die Schweiz sowie mehrmals in den [[Harz (Mittelgebirge)|Harz]] (1777, 1783 und 1784). Am 5. September 1779 wurde er zum [[Geheimrat|Geheimen Rat]] befördert.<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958">[[Willy Flach]]: ''Amtliche Tätigkeit.'' 1958/61. In: [[Volker Wahl]] (Hrsg.): ''Willy Flach (1903–1958). Beiträge zum Archivwesen, zur thüringischen Landesgeschichte und zur Goetheforschung.'' Böhlau, Weimar 2003, ISBN 978-3-7400-1205-2, S. 384–393, hier S. 385.</ref>

[[Datei:Danksagung Goethe an Loge Amalia zu Weimar 1830.jpg|mini|hochkant|Danksagung von Goethe (handschriftliche Kopie) an die Weimarer Loge „Amalia“ zu seinem 50-jährigen Maurerjubiläum (1830)]]

[[Hofrat]] [[Johann Joachim Christoph Bode]], der nach Weimar gekommen war, weckte Goethes Interesse an der Weimarer [[Freimaurerloge]] „[[Anna Amalia zu den drei Rosen|Amalia]]“. Während seiner zweiten Schweizreise unternahm Goethe erste Bemühungen, aufgenommen zu werden; am 23. Juni 1780 trat er der Loge bei. Rasch absolvierte er die üblichen Grade und wurde 1781 zum Gesellen befördert und 1782, zugleich mit Carl August, zum Meister erhoben.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 319 und 387.</ref> Goethe reiste am 7. Oktober 1781 nach [[Gotha]], um [[Friedrich Melchior Grimm]], den deutsch-französischen Autor, Diplomaten und Freund von [[Denis Diderot]] und anderen [[Enzyklopädist (Encyclopédie)|Enzyklopädisten]], persönlich zu treffen. Grimm hatte Goethe bereits am 8. Oktober 1777 auf der [[Wartburg]] besucht.<ref>Gero von Wilpert: ''Goethe-Lexikon'' (= ''Kröners Taschenausgabe.'' Band 407). Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-40701-9, S. 425–426.</ref>

Goethes Tätigkeiten in [[Ilmenau]] und seine Bekämpfung der Korruption dort veranlassten den Herzog, ihm am 11. Juni 1782 die Aufgabe zu erteilen, sich mit der Direktion der [[Hofkammer|Kammergeschäfte]], also der Staatsfinanzen, vertraut zu machen, ohne ihm jedoch die Amtsbezeichnung des am 6. Juni 1782 entlassenen Kammerpräsidenten Johann August Alexander von Kalb zu übertragen. Er sollte an den Sitzungen des Kammerkollegiums teilnehmen und über alle außerordentlichen Geschäftsvorfälle unterrichtet werden.<ref>[[Irmtraut Schmid]], [[Gerhard Schmid (Archivar)|Gerhard Schmid]]: ''Goethes amtliche Schriften.'' In: [[Reinhard Kluge (Archivar)|Reinhard Kluge]] (Hrsg.): ''Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Band 26: ''Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 837.</ref> Im selben Jahre wurde er zur Aufsichtsperson der [[Friedrich-Schiller-Universität Jena|Universität Jena]] ernannt.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73 f.</ref>

[[Datei:Goethe-Wappen.png|mini|hochkant|Wappen von Goethe]]

Auf Antrag des Herzogs erhielt er am 3. Juni 1782 von Kaiser [[Joseph II.]] das [[Adelsbrief|Adelsdiplom]]. Die [[Nobilitierung]] sollte ihm sein Wirken am Hof und in Staatsgeschäften erleichtern.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 391 f.</ref> Später, 1827, meinte Goethe gegenüber [[Johann Peter Eckermann]] zu seiner Nobilitierung: „Als man mir das Adelsdiplom gab, glaubten viele, wie ich mich dadurch möchte erhoben fühlen. Allein, unter uns, es war mir nichts, gar nichts! Wir Frankfurter [[Patrizier]] hielten uns immer dem Adel gleich, und als ich das Diplom in Händen hielt, hatte ich in meinen Gedanken eben nichts weiter, als was ich längst besessen.“<ref>[https://blog.litteratur.ch/WordPress/?p=8675 Monsieur Göthé] (Abgerufen am 17. Oktober 2020.) Marko Kreutzmann: ''Zwischen ständischer und bürgerlicher Lebenswelt: Der Adel in Sachsen-Weimar'', 2008, [https://books.google.de/books?id=I-pXWwqjUwQC&pg=PA7 S. 7.]</ref> Damit erhob sich Goethes Selbstwertgefühl allerdings ein wenig über die Realität, denn keiner seiner beiden Großväter besaß von Geburt her das Frankfurter Bürgerrecht, geschweige denn die Zugehörigkeit zum [[Patriziat (Frankfurt am Main)|Frankfurter Patriziat]]; [[Johann Wolfgang Textor]] war allerdings bis zum [[Liste der Stadtoberhäupter von Frankfurt am Main|Älteren Bürgermeister]] aufgestiegen und soll eine Nobilitierung abgelehnt haben.

Die [[Immediatrecht|Immediatkommissionen]] zwischen 1776 und 1783 waren Goethes Hauptinstrument zur Durchsetzung von Reformvorhaben, da das „erstarrte“ Behördensystem dazu nicht in der Lage war. Die Reformbemühungen Goethes wurden in den achtziger Jahren durch die [[Aristokratie]] im Herzogtum behindert.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73–78.</ref> Goethes Initiative zur Wiederbelebung des Kupfer- und [[Silberbergbau]]s in Ilmenau erwies sich als wenig erfolgreich, weshalb er 1812 schließlich ganz eingestellt wurde.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 314; Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.</ref>

Mit knapp 33 Jahren hatte Goethe den Gipfel des Erfolgs erklommen. Nach dem Herzog war er der mächtigste Mann in Weimar.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 392. Im Juni 1782 zählt [[Johann Gottfried Herder]], nicht ohne Ironie, Goethes Funktionen auf: „Er ist also jetzt Wirklicher Geheimer Rat, Kammerpräsident, Präsident des Kriegscollegii, Aufseher des Bauwesens bis zum Wegebau hinunter, dabei auch Directeur des plaisirs, Hofpoet, Verfasser von schönen Festitivitäten, Hofopern, Balletts, Redoutenaufzügen, Inskriptionen, Kunstwerken usw., Direktor der Zeichenakademie, […] kurz, das [[Faktotum (Hilfskraft)|Faktotum]] des Weimarschen und, so Gott will, bald der [[Hausmeier|Major domus]] sämtlicher [[Ernestiner|Ernestinischer]] Häuser, bei denen er zur Anbetung umherzieht.“ Zitiert nach Boyle S. 392. (Zum Zeitpunkt von Herders Äußerung war Goethe allerdings bloß Geheimrat. Wirklicher Geheimrat wurde er 1804.)</ref> Wegen seiner Arbeit für den Herzog wurde er als „[[Fürstendiener]]“ und „Despotendichter“ kritisiert.<ref>Von Ludwig Börne ist die auf Goethe gemünzte Bezeichnung „Fürsten- d.i. Despotendichter“ überliefert. Vgl. dazu Gero von Wilpert: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' C. H. Beck, München 2007, S. 121 f.</ref>

Goethes Wirken im ''Consilium'' wird in der Literatur unterschiedlich beurteilt. Einigen Autoren gilt er als [[Vordenker der Aufklärung|aufklärerischer]] Reformpolitiker, der sich unter anderem um die Befreiung der Bauern von drückenden [[Frondienst|Fron]]- und Abgabenlasten bemühte;<ref>Dieter Borchmeyer: ''Schnellkurs Goethe.'' Dumont, Köln 2005, S. 52.</ref> andere stellen heraus, dass er in amtlicher Funktion sowohl die Zwangsrekrutierung von Landeskindern für die preußische Armee als auch Maßnahmen zur Einschränkung der Redefreiheit befürwortete. 1783 votierte er für die Hinrichtung der ledigen Mutter [[Johanna Catharina Höhn]], die ihr Neugeborenes aus Verzweiflung getötet hatte – im Gegensatz zu der verständnis- und mitleidsvollen Haltung, die er später in der [[Gretchentragödie]] zum Ausdruck brachte.<ref>[[W. Daniel Wilson]]: ''Das Goethe-Tabu. Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar.'' Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2, S. 47 ff., 76 ff. und 7 f.</ref>

1784 konnte Goethe die weimarischen, jenaischen und eisenachischen [[Landstände]] zur Übernahme der Staatsschulden in Höhe von 130.000 Talern bewegen, indem er ihre jährlichen Bewilligungen für den Militäretat von 63.400 Talern auf 30.000 Taler senkte.<ref>Irmtraut Schmid, Gerhard Schmid: ''Goethes amtliche Schriften.'' In: Reinhard Kluge (Hrsg.): ''Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Band 26: ''Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 838.</ref>

Am 13. September 1804 wurde Goethe schließlich Wirklicher Geheimer Rat mit dem Ehrenprädikat [[Exzellenz (Titel)|''Excellenz'']].<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958" />

==== Dichtung und Naturstudium ====
In seinem ersten Weimarer Jahrzehnt veröffentlichte Goethe außer einigen in Zeitschriften verstreuten Gedichten nichts. Die tägliche Arbeit ließ ihm für ernsthafte dichterische Tätigkeit wenig Zeit, zumal er auch für die Gestaltung von Hoffesten und die Belieferung des höfischen Liebhabertheaters mit Singspielen und Theaterstücken zuständig war. Zu diesen Gelegenheitsproduktionen, die er oft als eine lästige Pflicht ansah, gehört eine Neufassung des ''Jahrmarktsfests zu Plundersweilern''. Von anspruchsvollen Arbeiten dieser Zeit wurde nur eine erste Prosafassung der ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' fertig; begonnen wurden außerdem ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]], [[Torquato Tasso (Goethe)|Tasso]]'' und ''[[Wilhelm Meister]]''. Ferner entstanden einige der bekanntesten Gedichte Goethes; neben den Liebesgedichten für [[Charlotte von Stein]] (beispielsweise. ''Warum gabst du uns die tiefen Blicke'') waren dies unter anderem der ''[[Erlkönig (Ballade)|Erlkönig]], [[Wandrers Nachtlied]], [[Grenzen der Menschheit (Goethe)|Grenzen der Menschheit]]'' (1780) und ''[[Das Göttliche]]''.

Um 1780 begann Goethe, sich systematisch mit naturwissenschaftlichen Fragen auseinanderzusetzen. Er führte dies später auf seine amtliche Beschäftigung mit Fragen des Berg- und Ackerbaus, der Holzwirtschaft usw. zurück. Sein Hauptinteresse galt zunächst der [[Geologie]] und der [[Mineralogie]], der [[Botanik]] und der [[Osteologie]]. Auf diesem Gebiet gelang ihm 1784 die vermeintliche Entdeckung (weil kaum bekannt, in Wirklichkeit nur eine Selbstentdeckung)<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 2000, S. 180.</ref> des [[Zwischenkieferbein|Zwischenkieferknochens]] beim Menschen. Im gleichen Jahr schrieb er seinen Aufsatz ''[[Über den Granit]]'' und plante ein Buch mit dem Titel ''Roman der Erde''.

==== Beziehung zu Charlotte von Stein ====
[[Datei:Charlotte von Stein.jpg|mini|Charlotte von Stein|230x230px]]

Die wichtigste und prägendste Beziehung Goethes während dieses Weimarer Jahrzehnts galt der Hofdame [[Charlotte von Stein]] (1742–1827). Die sieben Jahre Ältere war mit dem Hof-Oberstallmeister [[Gottlob Ernst Josias Friedrich von Stein]] (1735–1793) verheiratet, der wiederum sieben Jahre älter war als sie. Sie hatte sieben Kinder mit ihm, von denen noch drei lebten, als Goethe sie kennenlernte. Es sind 1770 Briefe, Billette, „Zettelgen“ und zahlreiche Gedichte Goethes an Frau von Stein erhalten. Darin wird deutlich, dass sie den Dichter als „Erzieherin“ förderte – Frau von Steins Briefe an ihn sind nicht erhalten. Sie brachte ihm höfische Umgangsformen bei, besänftigte seine innere Unruhe und stärkte seine Selbstdisziplin. Die Frage, ob es sich auch um ein sexuelles Verhältnis oder um eine reine „Seelenfreundschaft“ handelte, lässt sich nicht mit Sicherheit beantworten.<ref>[[Helmut Koopmann]]: ''Goethe und Frau von Stein – Geschichte einer Liebe.'' C. H. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48652-5, S. 254 ff.</ref> Die Mehrzahl der Autoren geht davon aus, dass Charlotte von Stein sich dem körperlichen Verlangen des Geliebten verweigerte. In einem Brief aus Rom schrieb er, dass der „Gedanke, dich nicht zu besitzen mich […] aufreibt und aufzehrt“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 309. – Wie Goethes Zeitgenossen über die Beziehung dachten, lässt sich aus Schillers Brief vom 12. August 1787 an Körner schließen: „Man sagt, daß ihr Umgang ganz rein und untadelhaft sein soll“ ({{Webarchiv |url=http://www.wissen-im-netz.info/literatur/schiller/briefe/koerner/1787/51.htm |text=online |wayback=20150402192132}}).</ref>

Häufig wird die These des Psychoanalytikers [[Kurt Eissler]]<ref>[[Kurt Eissler|Kurt R. Eissler]]: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 2. Deutscher Taschenbuch-Verlag. München 1987, ISBN 3-423-04457-8, S. 1157.</ref> vertreten, wonach Goethe seinen ersten Geschlechtsverkehr als 39-Jähriger in Rom hatte. Auch sein Biograph Nicholas Boyle sieht in der römischen Episode mit „[[Faustine (Goethe)|Faustina]]“ den ersten sexuellen Kontakt, der dokumentarisch belegt ist.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 588.</ref>

Goethes heimliche Abreise nach Italien 1786 erschütterte das Verhältnis, und nach der Rückkehr kam es zum endgültigen Bruch wegen der von Goethe aufgenommenen festen Liebesbeziehung mit [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]], seiner späteren Ehefrau, die ihm die tief verletzte Frau von Stein nicht verzieh. Sie, deren ganzes Leben und Selbstverständnis auf der Verleugnung der Sinnlichkeit gründete, sah in der Verbindung einen Treuebruch Goethes. Sie forderte ihre Briefe an ihn zurück.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 677.</ref> Christiane nannte sie nur „das Kreatürchen“ und meinte, Goethe habe zwei Naturen, eine sinnliche und eine geistige. Erst im Alter fanden beide erneut zu einer freundschaftlichen Beziehung, ohne dass sich der herzliche Umgang von einst wiederherstellte.<ref>[[Wolfgang Frühwald]]: ''Goethes Hochzeit''. Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-19294-7, S. 60.</ref> Goethes kleiner Sohn [[August von Goethe|August]], der manche Botengänge zwischen dem Goetheschen und dem von Steinschen Haus erledigte und den Charlotte ins Herz geschlossen hatte, gab den Anstoß für eine stockende Wiederaufnahme ihres Briefwechsels ab 1794, der allerdings fortan per „Sie“ geführt wurde.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 556 f.</ref>

=== Reise nach Italien (1786–1788) ===
[[Datei:Johann Heinrich Wilhelm Tischbein - Goethe in der roemischen Campagna.jpg|mini|''[[Goethe in der Campagna]]'' von [[Johann Heinrich Wilhelm Tischbein]], 1787]]
[[Datei:Goethe, St. Peter (Rome).jpg|mini|Blick auf den [[Petersdom]] vom ''Arco Oscuro'' nahe der [[Villa Giulia (Rom)|Villa Giulia]] aus, Aquarell von Johann Wolfgang von Goethe, Sommer 1787]]
[[Datei:Johann Friedrich Bury, Johann Wolfgang von Goethe in seinem italienischen Freundeskreis.jpg|mini|''Johann Wolfgang von Goethe in seinem italienischen Freundeskreis,'' Federzeichnung von [[Friedrich Bury]], um 1787]]

Mitte der 1780er Jahre, auf dem Gipfel seiner Amtskarriere, geriet Goethe in eine Krise. Seine amtlichen Tätigkeiten blieben ohne Erfolgserlebnisse, die Belastungen seiner Ämter und die Zwänge des Hoflebens wurden ihm lästig, die Beziehung zu Charlotte von Stein gestaltete sich zunehmend unbefriedigend. Als ihm der Verleger Göschen 1786 das Angebot einer Gesamtausgabe machte, wurde ihm schockartig klar, dass von ihm in den letzten zehn Jahren nichts Neues erschienen war. Im Blick auf seine dichterischen Fragmente ''(Faust, Egmont, Wilhelm Meister, Tasso)'' verstärkten sich die Selbstzweifel an seiner Doppelexistenz als Künstler und Amtsmensch. Im Schauspiel ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' fand Goethe den adäquaten Stoff, um seine widersprüchliche Existenz am Hofe zu gestalten. Er legte sie in zwei Figuren auseinander, Tasso und Antonio, zwischen denen es keine Versöhnung gibt. Während er dem poetischen Ausgleich misstraute, versuchte er noch in der Realität beide Aspekte im Gleichgewicht zu halten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 307–314.</ref>

Aber nach der ernüchternden Erfahrung seiner dichterischen Stagnation im ersten Weimarer Jahrzehnt entzog er sich dem Hof durch eine für seine Umgebung unerwartete Bildungsreise nach Italien.<ref>Klaus-Detlef Müller: ''Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“:'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 198 ([https://web.archive.org/web/20200801104147/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321977.pdf PDF-Version]).</ref> Am 3. September 1786 brach er ohne Abschied von einer Kur in Karlsbad auf. Nur sein Sekretär und vertrauter Diener [[Goethes Diener|Philipp Seidel]] war eingeweiht.<ref name="Rüdiger Safranski 2013">Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 318.</ref> Den Herzog hatte er nach dem letzten persönlichen Zusammensein in Karlsbad schriftlich um unbefristeten Urlaub gebeten. Am Vortag seiner Abreise kündigte er ihm seine bevorstehende Abwesenheit an, ohne sein Reiseziel zu verraten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 452, 471.</ref> Die geheime Abreise mit unbekanntem Ziel war wohl Teil einer Strategie, die es Goethe ermöglichen sollte, seine Ämter niederzulegen, das Gehalt jedoch weiter zu beziehen.<ref>Roberto Zapperi: ''Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' C. H. Beck, München 1999, ISBN 978-3-406-60471-3, S. 8 f.</ref> Der europaweit berühmte Autor des ''Werther'' reiste [[Inkognito (Zeremoniell)|inkognito]] unter dem Namen Johann Philipp Möller,<ref name="Rüdiger Safranski 2013" /> um sich ungezwungen in der Öffentlichkeit bewegen zu können.

Nach Zwischenaufenthalten in [[Verona]], [[Vicenza]] und [[Venedig]] erreichte Goethe im November [[Rom]]. Dort hielt er sich zunächst bis Februar 1787 auf (erster Romaufenthalt). Nach einer viermonatigen Reise nach [[Neapel]] und [[Sizilien]] kehrte er im Juni 1787 nach Rom zurück, wo er bis Ende April 1788 verweilte (zweiter Romaufenthalt). Auf der Rückreise machte er Zwischenstationen u. a. in [[Siena]], [[Florenz]], [[Parma]] und [[Mailand]]. Zwei Monate später, am 18. Juni 1788, war er wieder in Weimar.

In Rom wohnte Goethe bei dem deutschen Maler [[Johann Heinrich Wilhelm Tischbein|Wilhelm Tischbein]],<ref>In dieser Wohnung, heute Via del Corso 18, befindet sich das Museum ''[[Casa di Goethe]],'' das sich vor allem den Aufenthalten Goethes in Rom und Italien widmet.</ref> der das wohl bekannteste Porträt des Dichters ([[Goethe in der Campagna]]) malte. In regem Austausch stand er auch mit anderen Mitgliedern der deutschen Künstlerkolonie in Rom, darunter [[Angelika Kauffmann]], die ihn ebenfalls porträtierte, mit [[Jakob Philipp Hackert]], [[Friedrich Bury]], und mit dem Schweizer Maler [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]], der ihm später nach Weimar folgen und dort unter anderem sein künstlerischer Berater werden sollte. In freundschaftlicher Verbindung stand er auch mit dem Schriftsteller [[Karl Philipp Moritz]]; im Gespräch mit ihm bildeten sich die kunsttheoretischen Anschauungen aus, die für Goethes „klassische“ Auffassung von der Kunst grundlegend werden sollten und von Moritz in seiner Schrift ''Über die bildende Nachahmung des Schönen'' niedergelegt wurden.

Goethe lernte in Italien die Bau- und Kunstwerke der [[Antike]] und der [[Renaissance]] kennen und bewundern; seine besondere Verehrung galt [[Raffael]] und dem Architekten [[Andrea Palladio]]. An dessen Bauten hatte er in Vicenza mit Begeisterung wahrgenommen, dass sie die Formen der Antike zu neuem Leben erweckten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 480 f.</ref> Unter Anleitung seiner Künstlerfreunde übte er sich mit großem Ehrgeiz im Zeichnen; etwa 850 Zeichnungen Goethes sind aus der italienischen Zeit erhalten. Er erkannte aber auch, dass er nicht zum bildenden Künstler, sondern zum Dichter geboren sei. Intensiv beschäftigte er sich mit der Fertigstellung literarischer Arbeiten: Er brachte die bereits in [[Prosa]] vorliegende ''Iphigenie'' in Versform, vollendete den zwölf Jahre zuvor begonnenen ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' und schrieb weiter am ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Tasso]]''. Daneben beschäftigte er sich mit botanischen Studien. Vor allem aber „lebte“ er: „Im Schutze des [[Anonymität|Inkognitos]] (den deutschen Freunden war seine wahre Identität jedoch bekannt) konnte er sich in einfachen Gesellschaftsschichten bewegen, seiner Freude an Spielen und Späßen freien Lauf lassen und erotische Erfahrungen machen.“<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Venezianische Epigramme, Ziffer 100 g: „Knaben liebt ich wohl auch doch lieber sind mir die Mädchen / Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch“]</ref><ref>Roberto Zapperi: ''Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' C.H. Beck, München 1999, S. 133 ff.</ref>

Die Reise wurde für Goethe zu einem einschneidenden Erlebnis; er selbst sprach in Briefen nach Hause wiederholt von einer „Wiedergeburt“, einer „neuen Jugend“, die er in Italien erfahren habe.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 506. – Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 328.</ref> Er habe sich selbst als Künstler wiedergefunden, schrieb er dem Herzog. Über seine zukünftige Tätigkeit in Weimar ließ er ihn wissen, er wolle von den bisherigen Pflichten befreit werden und das tun, „was niemand als ich tun kann und das übrige anderen auftragen“. Der Herzog gewährte Goethe die erbetene Verlängerung seines bezahlten Urlaubs, so dass er bis Ostern 1788 in Rom bleiben konnte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 338–341.</ref> Ein Ergebnis seiner Reise war, dass er nach seiner Rückkehr nach Weimar die dichterische von der politischen Existenz trennte.<ref>Klaus-Detlef Müller: ''Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 214 ([https://web.archive.org/web/20200801104147/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321977.pdf PDF-Version]).</ref> Basierend auf seinen Tagebüchern verfasste er zwischen 1813 und 1817 die ''[[Italienische Reise]]''.

=== Zeit der Weimarer Klassik (ab 1789) ===
==== Beziehung zu Christiane Vulpius (1788–1816) ====
[[Datei:Christiane-von-Goethe-Vulpius.jpg|mini|hochkant|''Christiane Vulpius,'' Zeichnung von Johann Wolfgang von Goethe]]

Wenige Wochen nach seiner Rückkehr machte Goethe am 12. Juli 1788 Bekanntschaft mit der 23-jährigen [[Modist|Putzmacherin]] [[Christiane von Goethe|Christiane Vulpius]], die ihm gegenüber als Bittstellerin für ihren nach dem Jurastudium in Not geratenen Bruder [[Christian August Vulpius]] auftrat.<ref>[[Sigrid Damm]]: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-87763-020-0, S. 117.</ref> Sie wurde seine Geliebte und bald darauf seine Lebensgefährtin. Goethes Mutter nannte sie den „Bettschatz“. Nicht nur aus den erotischen Anspielungen in den ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]],'' die Goethe zu jener Zeit verfasste und in denen die Gestalt seiner römischen Geliebten Faustina mit der Christianes verschmolz,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 663.</ref> folgert [[Sigrid Damm]], dass die beiden „ein sinnesfrohes, in der Liebe mit Phantasie begabtes Paar“ gewesen seien.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 121.</ref> Als Christiane hochschwanger war, wollte Goethe sie im Haus am Frauenplan aufnehmen, aber auf Wunsch des Herzogs und mit Rücksicht auf die Weimarer Gesellschaft bezog er mit ihr eine Wohnung vor den Toren der Stadt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 355.</ref> Am 25. Dezember 1789 gebar sie den Sohn [[August von Goethe|August Walter]]. Anlässlich der Taufe bekannte sich Goethe zwar nicht formal zu seiner Vaterschaft, doch wurde das Kind nicht als unehelich geführt.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 142 f.</ref> Ein Junge wurde 1791 tot geboren. Drei weitere gemeinsame Kinder überlebten die Geburt nur wenige Tage.<ref>Stephan Oswald: ''Im Schatten des Vaters. August von Goethe.'' München 2023, S. 31.</ref> 1792 stimmte der Herzog dem Umzug ins Haus am Frauenplan zu, welches Goethe mit Christiane mietfrei bewohnen konnte, bevor es 1794 durch eine Schenkung des Herzogs, aus Dankbarkeit für die Begleitung auf den [[Erster Koalitionskrieg|Feldzügen 1792 und 1793]], in Goethes Besitz überging.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 145 und 251.</ref>

Wenig bekannt ist über Goethes „flüchtige, sentimentale Bindung an eine adelige Dame“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 111.</ref> die 21-jährige [[Henriette von Schuckmann|Henriette von Lüttwitz]], die er nach der Geburt Augusts auf seiner Schlesienreise 1790 in Breslau kennengelernt und der er einen Heiratsantrag gemacht hatte, den ihr adeliger Vater ablehnte.<ref>Irma Margarethe Lengersdorff: ''Eine Heiratsabsicht Goethes aus dem Jahr 1790.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Neue Folge, Band 27, 1965, S. 175–192.</ref>

Der wenig gebildeten, aus einer in finanzielle Not geratenen Familie stammenden Christiane blieb der Zugang zur Weimarer Gesellschaft, in der Goethe sich bewegte, verschlossen. Sie galt dort als ordinär und vergnügungssüchtig; erschwerend kam die Illegitimität des „unstandesgemäßen Verhältnisses“ hinzu. Goethe schätzte ihr natürliches, fröhliches Wesen und hielt an der Verbindung mit seinem „kleinen Eroticon“ bis an Christianes Lebensende 1816 fest. Erst 1806 erleichterte er ihre gesellschaftliche Stellung durch die Heirat, die ihr den Weg in die gute Gesellschaft bahnte. Zur Heirat hatte sich Goethe kurzfristig entschlossen, nachdem ihn Christiane durch ihr beherztes Eingreifen aus Lebensgefahr gerettet hatte, als er am Abend der [[Schlacht bei Jena und Auerstedt#Trivia|Schlacht bei Jena]] in seinem Haus in Weimar von plündernden französischen Soldaten bedroht wurde. Nur fünf Tage danach wurde die Ehe geschlossen. Als Gravur für die Ringe wählte Goethe das Datum der Schlacht und seiner Rettung in der Schreckensnacht: 14. Oktober 1806.<ref>Wolfgang Frühwald: ''Goethes Hochzeit''. Insel, Frankfurt am Main 2007, S. 35, 42, 60.</ref>

==== Metamorphose der Pflanzen und Römische Elegien ====
In den Jahren nach seiner Italienreise beschäftigte Goethe sich vor allem mit der Naturforschung. In seinem Verhältnis zur Natur unterschied er nur zwei Zeitperioden: das Jahrzehnt vor 1780, das vor allem in den Straßburger Jahren stark vom Naturerlebnis geprägt war, und die folgenden fünfzig Jahre systematischen Naturstudiums in Weimar.<ref>[[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]]: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01447-9, S. 766.</ref> Dabei fand er zeitweise in [[Alexander von Humboldt]] einen ebenbürtigen wissenschaftlichen Partner, mit dem er sich auf langen Spaziergängen in Jena über ihre naturwissenschaftlichen Forschungen austauschen konnte und mit dem er im Frühjahr 1797 gemeinsame naturwissenschaftliche Experimente durchführte.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 160 ff.</ref> In einem späteren Brief an Wilhelm von Humboldt nannte er die Begegnung mit ihm als einen von seinen „lichtesten Lebenspuncten“.<ref>Zitiert nach Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 395.</ref>

1790 hatte Goethe seinen ''[[Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären]]'' veröffentlicht,<ref>Johan Wolfgang von Goethe: ''Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären.'' Ettinger, Gotha 1790. ({{DTAW|goethe_metamorphose_1790}})</ref> eine zu Goethes Lebzeiten mit wenig Interesse aufgenommene 86-seitige Monographie, die ihn zu einem Mitbegründer der vergleichenden [[Morphologie (Biologie)|Morphologie]] machte. Mit dem 1798 geschriebenen großen [[Lehrgedicht]] ''[[Die Metamorphose der Pflanzen]]'' gelang ihm die Verbindung von Poesie und Naturforschung. Das im Versmaß des elegischen [[Distichon]]s verfasste Naturgedicht ist an eine „Geliebte“ (Christiane Vulpius) gerichtet und präsentiert seine morphologische Lehre in konzentrierter Form.<ref>[[Felix Sieglbauer]]: ''Goethes Begriff der Morphologie.'' In: Akademischer Senat der Universität Innsbruck (Hrsg.): ''Innsbrucker Universitätsalmanach auf das Goethe-Jahr 1949.'' Tyroliadruck, Innsbruck 1949, S. 165–190.</ref> In den 1790er Jahren begann er auch mit seinen Untersuchungen zur [[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]], welche ihn bis ans Lebensende beschäftigen sollte.

Zu den Werken der frühen 1790er Jahre gehören die bald nach seiner Rückkehr entstandenen ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]]'', eine Sammlung freizügig erotischer Gedichte. In den Formen antiker Dichtung verarbeitete Goethe nicht nur die Erinnerung an kulturelle und amouröse Rom-Erlebnisse seiner ersten Italienreise, sondern auch seine sinnlich-glückliche Liebe zu Christiane Vulpius. Zwanzig der vierundzwanzig Gedichte erschienen 1795 in Schillers ''[[Die Horen (Schiller)|Horen]]''. Die Weimarer Gesellschaft nahm Anstoß an Goethes Erotica, obwohl er vier der freizügigsten Gedichte zurückbehalten hatte.<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 183–186.</ref>

==== Amtliche Aufgaben, Feldzüge und Politik ====
Nach seiner Rückkehr aus Italien hatte Goethe sich vom Herzog von den meisten seiner amtlichen Pflichten entbinden lassen. Den Sitz im ''Consilium'' und damit die Möglichkeit politischer Einflussnahme behielt er jedoch bei. Als „Minister ohne [[Ministerium#Portefeuille|Portefeuille]]“<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 742.</ref> übernahm er eine Reihe von kulturellen und wissenschaftlichen Aufgaben, darunter die Leitung der Zeichenschule und die Aufsicht über das öffentliche Bauwesen. Zudem wurde er mit der Leitung des Weimarer Hoftheaters betraut – einer Aufgabe, die viel Zeit in Anspruch nahm, da er für sämtliche Belange zuständig war. Daneben war Goethe in Angelegenheiten der zum Herzogtum gehörenden [[Friedrich-Schiller-Universität Jena|Universität Jena]] beratend tätig. Seiner Fürsprache ist die Berufung einer Reihe namhafter Professoren zu verdanken, darunter [[Johann Gottlieb Fichte]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]] und [[Friedrich Schiller]]. Nachdem ihm 1807 die Aufsicht über die Universität übertragen worden war, setzte sich Goethe vor allem für den Ausbau der naturwissenschaftlichen Fakultät ein. Zudem hatte Goethe wesentlichen Anteil an der Gründung der Jenaer „Thierarzneyschule“ 1816.<ref>G. S. Levit, U. Hoßfeld, L. Knoblich, (2014). Johann Wolfgang von Goethe und die Entstehung der Veterinärmedizin in Thüringen. ''Rudolstädter naturhistorische Schriften'', ''20'', 31–44.</ref>

Nach Abschluss der achtbändigen [[Georg Joachim Göschen|Göschen]]-Werkausgabe zu seinem 40. Geburtstag plante Goethe, erneut nach Italien zu reisen. 1790 verbrachte er mehrere Monate in [[Venedig]], wo er die Herzoginmutter auf ihrer Rückreise von einer zweijährigen Italienreise erwartete. Er begleitete sie zurück nach Weimar, mit Aufenthalten in [[Padua]], [[Vicenza]], [[Verona]] und [[Mantua]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 758 f., 768 f.</ref> Allerdings stellte sich die Hochstimmung der ersten Italienreise nicht wieder ein. Produkt dieser zweiten (unfreiwilligen) Italienreise sind die ''[[Venezianische Epigramme|Venetianischen Epigramme]]'', eine Sammlung von Spottgedichten auf die europäischen Zustände und Beschreibung eigenen Erlebens und Gefühle, die „die ästhetisch-moralische Toleranzgrenze der Zeit überschritten“.<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Goethes Venezianische Epigramme „Unglückselige Frösche, die ihr Venedig bewohnet!“, Beispiel: „Knaben liebt ich wohl auch, doch lieber sind mir die Mädchen, Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch.“, hier unter: 100g]; abgerufen am 28. März 2024.</ref><ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 188.</ref> Im vierten Epigramm fühlt er sich von den Gastwirten „geprellt“ und vermisst „deutsche Redlichkeit“, klagt: „Schön ist das Land; doch ach! Faustinen find’ ich nicht wieder.“ Stattdessen sehnte er sich zurück nach Christiane, seinem „Liebchen“, das er verließ.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 756–766.</ref> Im einhundertsten (100 g) schrieb er „Knaben liebt ich wohl auch, doch lieber sind mir die Mädchen, Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch.“<ref>[https://www.kulturraum.nrw/buch/goethes-venezianische-epigramme.html Goethes Venezianische Epigramme „Unglückselige Frösche, die ihr Venedig bewohnet!“]; abgerufen am 28. März 2024.</ref>

1789 wurde das europäische Herrschafts- und Staatensystem durch die [[Französische Revolution]] erschüttert und in Frage gestellt. Die meisten von Goethes intellektuellen Zeitgenossen (z. B. Wieland, Herder, [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]], [[Georg Forster]], [[Ludwig van Beethoven|Beethoven]]) begeisterten sich für die Freiheits- und Brüderlichkeitsideale, die von ihr ausgingen, etwa durch die Verkündigung der [[Menschenrechte]].<ref>Siehe [[Goethezeit#Französische Revolution]]</ref> [[Friedrich Gottlieb Klopstock|Klopstock]] feierte in seiner Ode ''Kennet euch selbst'' die Revolution als „des Jahrhunderts edelste Tat“. Goethe stand der Revolution von vornherein ablehnend gegenüber; für ihn war sie „das schrecklichste aller Ereignisse“ und stellte auch seine Weimarer Existenz als „Fürstendiener“ in Frage.<ref>[[Hans-Jürgen Schings]]: ''Kein Revolutionsfreund. Die Französische Revolution im Blickfeld Goethes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 126, 2009, S. 52 f., 56; zum Goethe-Zitat: Johann Wolfgang Goethe: ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort.'' In: ''Theoretische Schriften.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Bedeutende+F%C3%B6rdernis+durch+ein+einziges+geistreiches+Wort zeno.org] (abgerufen am 22. März 2015).</ref> Er war ein Befürworter allmählicher Reformen im Sinne der [[Aufklärung]] und fühlte sich insbesondere durch die Gewaltexzesse im Gefolge der Revolution abgestoßen; andererseits sah er deren Ursache in den sozialen Verhältnissen des [[Ancien Régime]]. Rückblickend sagte er später im Gespräch mit Eckermann, „daß die revolutionären Aufstände der unteren Klassen eine Folge der Ungerechtigkeiten der Großen sind“. Gleichzeitig verwahrte er sich dagegen, weil er Revolutionen hasste, als ein „Freund des Bestehenden“ angesehen zu werden: „Das ist […] ein sehr zweideutiger Titel, den ich mir verbitten möchte. Wenn das Bestehende alles vortrefflich, gut und gerecht wäre, so hätte ich gar nichts dawider. Da aber neben vielem Guten zugleich viel Schlechtes, Ungerechtes und Unvollkommenes besteht, so heißt ein Freund des Bestehenden oft nicht viel weniger als ein Freund des Veralteten und Schlechten.“<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3034|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Januar 1824|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref>

1792 begleitete Goethe den Herzog auf dessen Wunsch in den [[Erster Koalitionskrieg|ersten Koalitionskrieg]] gegen das revolutionäre Frankreich. Drei Monate lang erlebte er als Beobachter das Elend und die Gewalttaten dieses Krieges, der mit einem französischen Sieg endete. Seine Erfahrungen legte er in der autobiografischen Schrift ''[[Campagne in Frankreich]]'' nieder. Nach kurzem Aufenthalt in Weimar zog er mit dem Herzog erneut an die Front. Im Sommer 1793 begleitete er ihn, um an der [[Belagerung von Mainz (1793)|Belagerung von Mainz]] teilzunehmen. Das von den Franzosen besetzte und von deutschen [[Jakobiner]]n regierte Mainz wurde durch die preußisch-österreichischen Koalitionstruppen nach dreimonatiger Belagerung und Bombardierung zurückerobert.

1796 trat das Herzogtum dem preußisch-französischen [[Friede von Basel|Sonderfrieden von Basel]] bei. Die nun folgende zehnjährige Friedenszeit ermöglichte mitten im vom Kriegsgeschehen erschütterten Europa die Blüte der [[Weimarer Klassik]].

==== Dichterische Verarbeitung der Revolution ====
Im Rückblick notierte Goethe, dass die Französische Revolution, als „das schrecklichste aller Ereignisse“, ihn viele Jahre grenzenlosen Bemühens gekostet habe, „dieses in seinen Ursachen und Folgen dichterisch zu gewältigen“.<ref>Zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 368.</ref> Rüdiger Safranski zufolge erlebte Goethe die Revolution als ein Elementarereignis wie einen Vulkanausbruch des Sozialen und Politischen, und nicht zufällig habe er sich in den Monaten nach der Revolution mit dem Naturphänomen des [[Vulkanismus]] beschäftigt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 369.</ref>

Unter dem Eindruck der Revolution entstand eine Reihe satirischer, antirevolutionärer, aber auch antiabsolutistischer Komödien: ''[[Der Groß-Cophta]]'' (1791), ''[[Der Bürgergeneral]]'' (1793) und das Fragment ''[[Die Aufgeregten]]'' (1793). Der Einakter ''Der Bürgergeneral'' war Goethes erstes Stück, das sich mit den Folgen der Revolution beschäftigte. Obwohl es zu seinen erfolgreichsten Stücken zählte – auf der Weimarer Bühne wurde es häufiger als ''Iphigenie'' und ''Tasso'' gespielt –, wollte er das später nicht mehr wahrhaben. Er nahm es auch nicht in die vom Berliner Verleger [[Johann Friedrich Unger (Verleger)|Johann Friedrich Unger]] von 1792 bis 1800 in unregelmäßigem Abstand veröffentlichte siebenbändige Ausgabe seiner ''Neuen Schriften'' auf.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 377.</ref> Auch der [[Reineke Fuchs (Goethe)|Reineke Fuchs]], das 1792/93 in [[Hexameter]]n verfasste Tierepos aus dem späten Mittelalter, welches die Grausamkeiten, Falschheit und Bosheit der Menschen im Tierreich widerspiegelt, verweist auf die Goethe’schen Erfahrungen jener Jahre.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 380 f.</ref> Noch im Heerlager vor Mainz 1793 feilte er das Epos nach und nach durch.<ref>Erich Trunz: ''Kommentarteil'' zu ''Goethes Werke''. Hamburger Ausgabe Band II: ''Gedichte und Epen II.'' C. H. Beck, München 1981, S. 719.</ref>

Das revolutionäre Zeitgeschehen bildete auch den Hintergrund der von Goethe 1795 verfassten ''[[Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten|Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter]]'' und des Versepos ''[[Hermann und Dorothea]]'' (1797). Die ''Unterhaltungen'' sind eine Novellensammlung, in der die Revolution nur in der Rahmenhandlung thematisiert wird. Um den politischen Tagesstreit zu vergessen, erzählen sich adelige Flüchtlinge, die vor den französischen Revolutionstruppen von ihren linksrheinischen Gütern ins Rechtsrheinische geflohen sind, Geschichten in der Tradition romanischer [[Novelle]]stik ([[Giovanni Boccaccio]]).<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 248 f.</ref> Diese Erzähldichtung leitete den ersten Band von Schillers Zeitschrift ''Die Horen'' ein. Direkt mit den Folgen der Revolution befasste sich ''Hermann und Dorothea''; in diesem Epos kleidete Goethe die Schilderung des Schicksals der linksrheinischen Deutschen in das Gewand des klassischen Hexameters. Das Werk erreichte neben Schillers ''Glocke'' eine „beispiellose Popularität“.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 273.</ref>

==== Leiter des Weimarer Theaters (1776–1817) ====
Goethe war 1776 die Leitung des Liebhabertheaters am Weimarer Hof übertragen worden, zu einer Zeit, als die Höfe französisches Drama und italienische Oper bevorzugten.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 116.</ref> Als Schauspieler agierten am Weimarer Theater adlige und bürgerliche Laien, Angehörige des Hofes einschließlich des Herzogs Carl August und Goethes. Die Spielstätten wechselten. Die auf Goethes Vorschlag für Weimar engagierte Sängerin und Schauspielerin [[Corona Schröter]] aus Leipzig war zunächst die einzige ausgebildete Schauspielerin. Sie wurde die erste Darstellerin der [[Iphigenie]] in der Erstaufführung der Prosafassung von Goethes ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' 1779, in der Goethe den [[Orestes|Orest]] und Carl August den [[Pylades]] spielte. 1779 wurde auch erstmals unter Goethes Leitung eine Schauspielergesellschaft unter Vertrag genommen.

Nachdem 1791 Herzog Carl August die Gründung des [[Weimarer Hoftheater]]s beschlossen hatte, übernahm Goethe dessen Direktion. Eröffnet wurde das Hoftheater am 7. Mai 1791 mit [[August Wilhelm Iffland|Ifflands]] Schauspiel ''Die Jäger''. Goethes Wunsch, den talentreichen Schauspieler und Dramatiker Iffland an das Weimarer Theater zu binden, zerschlug sich, da dieser die attraktivere Stelle als Direktor des Berliner [[Nationaltheater]]s vorzog.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 444.</ref> Im Verlauf seiner 26-jährigen Direktion machte Goethe das Weimarer Hoftheater zu einer der führenden deutschen Bühnen, auf der nicht nur viele seiner eigenen Dramen, sondern auch die späteren Dramen von Schiller (wie die ''[[Wallenstein (Schiller)|Wallensteintrilogie]], [[Maria Stuart (Drama)|Maria Stuart]], [[Die Braut von Messina]]'' und ''[[Wilhelm Tell (Schiller)|Wilhelm Tell]]'') zur Erstaufführung kamen. Auch Goethes ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' bearbeitete Schiller für die Weimarer Bühne.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 121.</ref>

Der Herzog hatte Goethe freie Hand in seiner Theaterleitung gelassen, die er freilich mit einem ziemlich patriarchalischen Umgang mit den Schauspielern und Schauspielerinnen ausübte. Als sich die 1797 verpflichtete, voll ausgebildete und selbstbewusste Schauspielerin und Sängerin [[Karoline Jagemann]] Goethes autoritärem Führungsstil widersetzte, zog er sich 1817 vom Theater zurück. Ein Grund war, dass diese Künstlerin nicht nur die unbestrittene [[Primadonna]] war, die Weimars Bühne zum Leuchten brachte, sondern auch die offizielle [[Mätresse]] des Herzogs, dessen Unterstützung sie im Streit mit Goethe fand.<ref>Lesley Sharpe: ''Goethe and the Weimar theatre.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 126 f. – Wie Sharpe berichtet, gab den letzten Anstoß ''(the last straw)'' für Goethes [[Demission]] ein von Karoline Jagemann durchgesetztes Hunde-Melodram mit einem Pudel in der Hauptrolle. Es handelte sich dabei um ein unter dem Titel ''[[Der Hund des Aubry]]'' ins Deutsche übersetztes Melodram von [[René Charles Guilbert de Pixérécourt]], gegen dessen Aufführung mit dem Pudel Dragon Goethe protestiert und mit Rücktritt gedroht hatte, den der Großherzog prompt annahm.</ref>

==== Im Bund mit Schiller (1789–1805) ====
[[Datei:Schiller, Friedrich (Weitsch).jpg|mini|hochkant|''Friedrich von Schiller,'' Zeichnung von [[Friedrich Georg Weitsch]], 1804]]

Bevor Goethe mit Schiller erstmals im Herbst 1788 im thüringischen [[Rudolstadt]] persönlich zusammentraf, waren sich beide nicht fremd geblieben.<ref>Vgl. [[Norbert Oellers]]: Einige Bemerkungen zur Vorgeschichte der Freundschaft zwischen Schiller und Goethe. In: [[Monatshefte]] 97 (2005), Heft 3, S. 430–438. Das Herbst-Themenheft stand unter dem Titel „Begegnungen mit Schiller“ bzw. „Encounters with Schiller“.</ref> Sie kannten jeweils die frühen Werke des anderen. Bereits als Schüler der [[Hohe Karlsschule|Karlsschule]] hatte Schiller mit Begeisterung Goethes ''Götz'' und ''Werther'' gelesen und den von ihm Bewunderten bei der Abschlussfeier seines Jahrgangs 1780 als Besucher gemeinsam mit dem Weimarer Herzog neben [[Karl Eugen (Württemberg)|Karl Eugen]] stehen sehen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Friedrich Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus.'' Hanser, München, ISBN 3-446-20548-9, S. 103.</ref> Goethe, der Schillers ''Räuber'' mit ihrer Gewalttätigkeit ablehnte, hatte nach seiner Rückkehr aus Italien mit Erstaunen Schillers gewachsenen Ruhm wahrgenommen, später auch die [[Gedankenlyrik]] Schillers und seine historischen Schriften schätzen gelernt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 389.</ref> Schillers Urteile und Gefühle gegenüber Goethe waren zunächst schnell wechselnd und darauf angelegt, sogleich wieder revidiert zu werden. Mehrfach nennt er Goethe einen „gefühlskalten Egoisten“.<ref>Gesa von Essen: ''„eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 53 f. ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version]).</ref> Safranski spricht von einer „Haß-Liebe“ und zitiert aus einem Brief Schillers an [[Christian Gottfried Körner|Körner]]: „Mir ist er […] verhaßt, ob ich gleich seinen Geist von ganzem Herzen liebe“.<ref>Rüdiger Safranski: ''„daß es, dem Vortrefflichen gegenüber keine Freyheit gibt als die Liebe“. Über die Freundschaft zwischen Schiller und Goethe.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 25–35, hier: S. 27 ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version]).</ref> Für die Befreiung von [[Ressentiment]] und Rivalität hat Schiller später die „wunderbare Formel“ (Rüdiger Safranski) gefunden: „daß es, dem Vortrefflichen gegenüber keine Freyheit gibt als die Liebe“ (Brief an Goethe vom 2. Juli 1796).

Die erste persönliche Begegnung in Rudolstadt, arrangiert von [[Charlotte von Schiller|Charlotte von Lengefeld]], der späteren Ehefrau Schillers, verlief relativ emotionslos. In einem Bericht an Körner zweifelte Schiller „ob wir einander je sehr nahe rücken werden“.<ref>Gesa von Essen: ''„eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 50 f. ([https://web.archive.org/web/20210728230838/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835321953.pdf PDF-Version])</ref> Nach dieser „misslungenen Begegnung“ hatte Goethe Schillers Berufung auf eine Jenaer Professur betrieben, die dieser aber zunächst unbesoldet antrat.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 388; [[Heinrich Düntzer]]: ''Zu Goethe’s Bericht über seine Anknüpfung mit Schiller.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 2, 1881, S. 168–189 [https://archive.org/stream/goethejahrbuch39germgoog#page/n187/mode/2up (Digitalisat)]</ref>

Seit 1789 als Geschichtsprofessor im nahen Jena lebend, hatte Schiller Goethe im Juni 1794 gebeten, dem Herausgeberkreis einer von ihm geplanten Zeitschrift für Kultur und Kunst, ''[[Die Horen (Schiller)|Horen]],'' beizutreten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 389. [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/briefwechsel-von-schiller-und-goethe/1794/1-an-goethe-13-juni-1794/ Siehe auch: Brief Schillers an Goethe vom 13. Juni 1794.]</ref> Nach Goethes Zusage trafen sich die beiden im Juli des gleichen Jahres in Jena, für Goethe „ein glückliches Ereignis“ und der Beginn der Freundschaft mit Schiller. Im September 1794 lud er Schiller zu einem längeren Besuch in Weimar ein, der sich auf zwei Wochen ausdehnte und einem intensiven Ideenaustausch zwischen ihnen diente.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 396.</ref> Diesem Treffen schlossen sich häufige wechselseitige Besuche an. Wegen Schiller blieb Goethe oft mehrere Wochen in Jena.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 61.</ref> Er wohnte dann im weitgehend ungenutzten [[Stadtschloss Jena|Stadtschloss]], dem ehemaligen Sitz der Herrscher des Herzogtums, wo er seine eigenen Zimmer hatte.<ref>Andrea Wulf: ''Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich.'' Bertelsmann, München 2022, S. 45.</ref>

Die beiden Dichter stimmten in der Ablehnung der Revolution ebenso überein wie in der Hinwendung zur Antike als höchstem künstlerischen Ideal; dies war der Beginn eines intensiven Arbeitsbündnisses, aus dem zwar alles Persönlichere ausgeklammert war, das jedoch geprägt war von tiefem Verständnis für das Wesen und die Arbeitsweise des anderen.

In der gemeinsamen Erörterung ästhetischer Grundsatzfragen entwickelten beide eine Literatur- und Kunstauffassung, die als „Weimarer Klassik“ zur literarhistorischen Epochenbezeichnung werden sollte. Goethe, dessen literarisches Schaffen, ebenso wie dasjenige Schillers, zuvor ins Stocken gekommen war, betonte die anregende Wirkung der Zusammenarbeit mit dem zehn Jahre Jüngeren: „Sie haben mir eine zweite Jugend verschafft und mich wieder zum Dichter gemacht, welches zu sein ich so gut als aufgehört hatte.“<ref>{{PGDW|goethe/brschil2/chap001|Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe – Zweiter Band. Goethe an Schiller, 6. Januar 1798}}</ref>

Im ersten Jahrgang der ''Horen'' erschienen die ''Römischen Elegien'' erstmals unter dem Titel ''Elegien'' und ohne Angabe des Verfassers.<ref>Erich Trunz: ''Kommentarteil'' zu Goethe: ''Gedichte''. Jubiläumsausgabe hrsg. und kommentiert von Erich Trunz. C. H. Beck, München 2007, S. 584.</ref> Darüber empörten sich offensichtlich „alle ehrbaren Frauen“ Weimars. Herder veranlasste die Veröffentlichung zu dem ironischen Vorschlag, die ''Horen'' müssten nun mit einem „u“ geschrieben werden.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 339.</ref> In den ''Horen'' veröffentlichte Schiller 1795/96 in drei Folgen sein [[Traktat]] ''[[Über naive und sentimentalische Dichtung]]'', eine poetische Typologie, die wesentlich zu ihrer beider Selbstverständnis beitrug: Goethe der „[[Naivität#Kunst|naive]]“, Schiller der „sentimentalische“ Dichter.<ref>T. J. Reed: ''Weimar Classicism: Goethe’s Alliance with Schiller.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 103.</ref>

Beide Dichter nahmen lebhaften theoretischen und praktischen Anteil an den Werken des anderen. So beeinflusste Goethe Schillers ''[[Wallenstein (Schiller)|Wallenstein]],'' während dieser die Arbeit an Goethes Roman ''[[Wilhelm Meisters Lehrjahre]]'' kritisch begleitete und ihn zur Fortführung des ''Faust'' ermunterte. Goethe hatte Schiller gebeten, ihm bei der Fertigstellung des ''Wilhelm Meister''-Romans behilflich zu sein, und Schiller enttäuschte ihn nicht. Er kommentierte die ihm zugesandten Manuskripte und war höchst erstaunt, dass Goethe nicht genau wusste, wie der Roman enden sollte. An Goethe schrieb er, er rechne es {{" |zu dem schönsten Glück meines Daseins, dass ich die Vollendung dieses Produkts erlebte}}.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 405–407.</ref> Für Nicholas Boyle bildete der Briefwechsel über den ''Wilhelm Meister'' in den Jahren 1795/96 den Höhepunkt in der geistigen Beziehung zwischen Goethe und Schiller.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band II: ''1790–1803''. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 502.</ref>

Sie betrieben auch gemeinsame publizistische Projekte. Zwar beteiligte sich Schiller kaum an Goethes kurzlebiger Kunstzeitschrift ''[[Propyläen (Zeitschrift)|Propyläen]];'' dieser jedoch veröffentlichte zahlreiche Werke in den ''Horen'' und dem ebenfalls von Schiller herausgegebenen ''[[Musen-Almanach]]''. Der ''Musen-Almanach für das Jahr 1797'' brachte eine Sammlung gemeinschaftlich verfasster Spottverse, die ''[[Xenien]]''.<ref>''[[s:Musen-Almanach für das Jahr 1797|Musen-Almanach für das Jahr 1797]].'' Wikisource.</ref> Im ''Musen-Almanach'' des Folgejahres<ref>''[[s:Musen-Almanach für das Jahr 1798|Musen-Almanach für das Jahr 1798]].'' Wikisource.</ref> erschienen die berühmtesten Balladen beider Autoren, wie Goethes ''[[Der Zauberlehrling]], [[Der Schatzgräber (Goethe)|Der Schatzgräber]], [[Die Braut von Korinth]], [[Der Gott und die Bajadere]]'' sowie Schillers ''[[Der Taucher]], [[Die Kraniche des Ibykus]], [[Der Ring des Polykrates]], [[Der Handschuh]]'' und ''[[Ritter Toggenburg]]''.

Im Dezember 1799 zog Schiller mit seiner vierköpfigen Familie nach Weimar um, zunächst in eine Mietwohnung, die zuvor [[Charlotte von Kalb]] bewohnt hatte; 1802 erwarb er ein [[Schillerhaus Weimar|eigenes Haus auf der Esplanade]]. In Weimar bildeten sich Parteien, die zum Vergleich der beiden „Dioskuren“ herausforderten. So versuchte der erfolgreiche Theaterautor [[August von Kotzebue]], der sich in Weimar niedergelassen hatte, mit einer prunkvollen Feier zu Ehren Schillers einen Keil zwischen die beiden zu treiben. Trotz einiger zeitweiliger Irritationen zwischen ihnen blieb ihre Freundschaft bis zum Tode Schillers jedoch intakt.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 455 f.</ref>

Die Nachricht von Schillers Tod am 9. Mai 1805 stürzte Goethe in einen Zustand der Betäubung. Er blieb der Beerdigung fern. An den befreundeten Musiker [[Carl Friedrich Zelter]] schrieb er, er habe einen Freund und mit ihm „die Hälfte meines Daseins“ verloren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 458 f., 465.</ref> Der Tod Schillers markierte für Rüdiger Safranski eine Zäsur in Goethes Leben, einen „Abschied von jenem goldenen Zeitalter, als für eine kurze Zeit die Kunst nicht nur zu den schönsten, sondern zu den wichtigsten Dingen des Lebens gehörte“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 463.</ref> Mit ihm endete [[Dieter Borchmeyer]] zufolge die prägende Periode der Weimarer Klassik.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 461.</ref>

=== Der späte Goethe (1805–1832) ===
[[Datei:Weimar Dom Goethego.jpg|mini|[[Goethes Wohnhaus]] in Weimar]]

Den Tod Schillers im Jahr 1805 empfand Goethe als einschneidenden Verlust. Um diese Zeit litt er zudem an verschiedenen Krankheiten ([[Herpes Zoster|Gesichtsrose]] oder Gesichts[[erysipel]] 1801,<ref>Werner Neuhauser: {{Webarchiv |url=https://www.zm-online.de/archiv/2006/19/titel/die-leiden-des-alten-goethe/ |text=''Der Dichter zwischen Idealbild und Wirklichkeit. Die Leiden des alten Goethe.'' |wayback=20200920150838}} In: ''[[Zahnärztliche Mitteilungen|zm]] online.'' 19, 2006.</ref> Nierenkoliken, Herzattacken).<ref>Medizinischer Betreuer Goethes war zu dieser Zeit der Wegbereiter der [[Romantische Medizin|romantischen Medizin]] und Pionier der modernen Psychiatrie [[Johann Christian Reil]].</ref> Beunruhigend empfand er auch die politische Lage mit dem sich [[Vierter Koalitionskrieg|abzeichnenden Krieg]] mit [[Napoleon Bonaparte]]. Im Geiste sah Goethe sich mit seinem Herzog bereits bettelnd und [[asyl]]suchend durch Deutschland ziehen. Seine letzten Jahrzehnte waren gleichwohl von erheblicher Produktivität und starken Liebeserlebnissen geprägt. Als Sekretär wurde ihm [[Friedrich Wilhelm Riemer|Friedrich Riemer]] (seit 1805 Erzieher seines Sohnes) bald unentbehrlich.

==== Späte Werke und Farbenlehre ====
[[Datei:Goethe’s life mask, 1807.jpg|mini|hochkant|Goethes [[Lebendmaske]], von [[Carl Gottlieb Weisser]] 1807 gegossen, ausgestellt in [[Thorvaldsens Museum]]]]

Als unmittelbare Nachwirkung von Schillers Tod wertet Safranski, dass Goethe die Arbeit am ''Faust'' wiederaufnahm; hinzu kam der äußere Druck vonseiten des Verlegers Cotta. Die neue achtbändige Gesamtausgabe von 1808 sollte die erste vollständige Fassung des ''[[Faust. Eine Tragödie|ersten Teils des Faust]]'' enthalten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 468.</ref>

Die Eheschließung mit Christiane hinderte Goethe nicht, bereits 1807 eine [[Amor (Mythologie)|amouröse]] Neigung zu [[Wilhelmine Herzlieb|Minna Herzlieb]], der achtzehnjährigen Pflegetochter des Buchhändlers [[Carl Friedrich Ernst Frommann|Frommann]] in Jena, zu zeigen. Von einer „kleinen Verliebtheit“, die Goethe als „Ersatz“ für den „schmerzlich empfundenen Verlust Schillers“ erklärte, spricht Safranski.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 467 f.</ref> Ein Nachklang der inneren Erlebnisse dieser Zeit findet sich in seinem letzten Roman, ''[[Die Wahlverwandtschaften]]'' (1809). Charakteristisch für Goethe ist, wie er in diesem Werk Poesie und Naturforschung verknüpft. In der zeitgenössischen Chemie gebrauchte man den Begriff der „[[Affinität (Chemie)|Wahlverwandtschaft]]“ der Elemente, den Goethe übernahm, um die „Naturhaftigkeit durch Vernunft nicht endgültig beherrschbarer Anziehungskräfte“ zwischen zwei Paaren zu thematisieren.<ref>Eintrag ''Die Wahlverwandtschaften.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, ISBN 3-15-010474-2, S. 341.</ref>

1810 veröffentlichte Goethe die aufwendig ausgestattete ''[[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]]'' in zwei Bänden und einem Band mit Bildtafeln. Mit ihr hatte er sich seit annähernd zwanzig Jahren befasst. Safranski zufolge dienten die immer wieder aufgenommenen Farbenstudien (in Form von Versuchen, Beobachtungen, Überlegungen und Literaturstudien) Goethe, um vor äußeren Turbulenzen und innerer Unruhe zu flüchten; so hatte er auch während des Feldzuges in Frankreich und bei der Belagerung von Mainz seine einschlägigen Beobachtungen notiert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 488.</ref> Die Resonanz auf die Veröffentlichung war gering und erfüllte Goethe mit Unmut. Zwar bezeugten Freunde Respekt, doch die wissenschaftliche Welt nahm sie kaum zur Kenntnis. Die literarische Welt nahm sie als überflüssige Abschweifung in einer Zeit heftiger politischer Umwälzungen auf.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 497 f.</ref>

Im Januar 1811 begann Goethe mit der Abfassung einer großen Autobiographie, die später den Titel ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit]]'' erhielt. Dabei war ihm [[Bettina von Arnim|Bettina Brentano]] behilflich, die Aufzeichnungen über Erzählungen seiner Mutter über Goethes Kindheit und Jugend besaß. Bettina besuchte Goethe 1811 in Weimar. Nach einem Streit zwischen ihr und Christiane brach Goethe mit ihr.<ref>Goethe konnte ihr nicht verzeihen, dass sie Christiane „dicke Blutwurst“ genannt hatte. Siehe Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 585.</ref> Die ersten drei Teile der Autobiographie erschienen zwischen 1811 und 1814. Der vierte Teil erschien erst nach seinem Tod 1833. Die ursprüngliche Konzeption war eine als Metamorphose stilisierte Bildungsgeschichte des Dichters mit der Betonung der „Naturhaftigkeit der ästhetischen und dichterischen Fähigkeiten und Anlagen“. Eine Krise während der Arbeit am dritten Teil ließ sie ihm als unangemessen erscheinen. An ihre Stelle setzte er das Dämonische als „Chiffre […] des übermächtig gewordenen Natur- wie Geschichtszusammenhangs“.<ref>Eintrag ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 343.</ref>

Um 1828 schrieb Goethe als Fragment ''[[Der Zauberflöte zweyter Theil]]'', das von [[Karl Goepfart]], einem Schüler von [[Franz Liszt]], zum 100. Todestag von [[Wolfgang Amadeus Mozart]] als Oper ''[[Sarastro (Oper)|Sarastro]]'' zur Aufführung gebracht wurde.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10128320?page=196,197 |titel=Goethe’s Werke |abruf=2024-07-24}}</ref> Das Libretto war vom Textdichter [[Gottfried Stommel]] textlich bearbeitet und erweitert worden. Welche Passagen im Original oder verändert von Stommel übernommen wurden, ist auf der Herausgeber-Webseite sichtbar gemacht.<ref>{{Internetquelle |url=https://sarastro.doctorsdome.events/goethe |titel=Goethe – Sarastro |datum=2024-07-24 |sprache=de |abruf=2024-07-24}}</ref>

==== Begegnungen mit Napoleon und Beethoven ====
[[Datei:Ehrenlegion Dekret 1808.jpg|mini|Dekret Napoleons vom 12. Oktober 1808 über die Ernennung zum Ritter der [[Ehrenlegion]] für Goethe, [[Christoph Martin Wieland|Wieland]], Goethes Arzt [[Johann Christian Stark der Ältere|Stark]] und den Juristen [[Georg Wilhelm Vogel|Vogel]]]]
[[Datei:Goethe, Kügelgen, 1810.jpg|mini|''Johann Wolfgang von Goethe'', Ölgemälde von [[Gerhard von Kügelgen]], 1810. Das repräsentative Gemälde zeigt den Dichter mit dem Schulterband der französischen [[Ehrenlegion]] und dem Stern des russischen [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Ordens der Heiligen Anna]] 1. Klasse|238x238px]]
[[Datei:Louise Seidler - J. W. Goethe 1811.jpg|mini|Goethe 1811 (Pastellzeichnung von [[Louise Seidler]])|185x185px]]

[[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] hat auf Goethe bis an sein Lebensende eine persönliche Faszination ausgeübt.<ref>[[Gustav Seibt]]: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57748-2, S. 223.</ref> Für ihn war Napoleon „einer der produktivsten Menschen […], die je gelebt haben“. „Sein Leben war das Schreiten eines Halbgottes von Schlacht zu Schlacht und von Sieg zu Sieg.“<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3069|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 11. März 1828|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref> 1808 traf Goethe zweimal mit Napoleon zusammen. Das erste Mal empfing der Kaiser ihn am 2. Oktober auf dem [[Erfurter Fürstenkongress]] zu einer Privataudienz, auf der Napoleon ihn anerkennend auf seinen ''Werther'' ansprach. [[Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord|Talleyrand]], [[Anne-Jean-Marie-René Savary, duc de Rovigo|Savary]] und [[Nicolas Jean-de-Dieu Soult, duc de Dalmatie|Soult]] waren ebenfalls anwesend und er wurde ihnen vorgestellt.<ref>[[Franz Herre]]: ''Napoleon Bonaparte, Wegbereiter des Jahrhunderts''. C. Bertelsmann Verlag, München 1988, S. 192 der italienischen Übersetzung: ''Napoleone Bonaparte''. Bompiani, Milano 1991.</ref> Nachdem der Kaiser ihn sorgfältig gemustert hatte, sagte er: „Vous êtes un homme“ (auf Deutsch: Ihr seid ein Mann).<ref name="Theo#" /> Zu einer zweiten Begegnung (gemeinsam mit Wieland) kam es in Weimar anlässlich eines Hofballs am 6. Oktober. Am 14. Oktober wurden er und Wieland zu [[Ehrenlegion|Rittern der Ehrenlegion]] ernannt. Der ebenfalls beim Fürstenkongress anwesende Zar [[Alexander I. (Russland)|Alexander I.]] verlieh beiden den [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Annenorden]].<ref>''Augsburgische Ordinari Postzeitung'', Nr. 266, Samstag, den 5. Nov. Anno 1808, S. 3, als [http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:384-sustba000042-7 Digitalisat,].</ref> Goethe hat zum Ärger seiner Zeitgenossen und auch des Herzogs Carl August das Legionskreuz stolz getragen, sogar noch während der deutschen [[Befreiungskriege]]. 1813 äußerte er in einem Gespräch: „Schüttelt nur an Euren Ketten; der Mann ist Euch zu groß, Ihr werdet sie nicht zerbrechen.“<ref>Frank Deibel, [[Friedrich Gundelfinger]]: ''Goethe im Gespräch.'' Salzwasser, Paderborn 2012 [Nachdruck von 1906], S. 168.</ref> Unmittelbar nach der Nachricht vom Tod Napoleons am 5. Mai 1821 auf [[St. Helena]] verfasste der italienische Dichter [[Alessandro Manzoni]] die Ode ''Il Cinque Maggio'' ''(Der fünfte Mai)'' mit 18 sechszeiligen Strophen. Als Goethe die Ode in Händen hielt, war er von ihr so beeindruckt, dass er sich unverzüglich an die Übersetzung machte, unter Wahrung ihres hohen, feierlichen Tons.<ref>Gustav Seibt: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, S. 228–231. – [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Gedichte/Gedichte+(Ausgabe+letzter+Hand.+1827)/Aus+fremden+Sprachen/Der+f%C3%BCnfte+Mai ''Der fünfte Mai'', Goethes interlineare Übersetzung von Manzonis Napoleon-Ode]</ref>

Mit Beethoven war Goethe im Juli 1812 im böhmischen Kurbad [[Teplice|Teplitz]] zusammengetroffen. Zu dieser Zeit hatte Beethoven bereits verschiedene Verse und Lieder Goethes vertont und im Auftrag des [[Burgtheater|Wiener Hoftheaters]] 1809/10 die [[Ouvertüre]] zum Trauerspiel ''Egmont'' komponiert. Sie gilt als eine [[Hommage]] an Goethes Dramenfigur als Inbegriff des heroischen Menschen. Mit großer Respektbezeugung hatte Beethoven die Partitur Goethe zukommen lassen. Es kam in Teplitz zu mehreren Begegnungen, wo Beethoven ihm auch auf dem Klavier vorspielte. Am 19. Juli trafen Goethe und Beethoven bei einem Spaziergang zufällig auf den österreichischen Hofstaat in Anwesenheit von Kaiserin [[Maria Ludovika Beatrix von Österreich-Este|Maria Ludovika]]. Im Gegensatz zu Beethoven, der offenbar grußlos seiner Wege ging, verbeugte sich Goethe galant vor der Kaiserin, was unter anderem vom Historienmaler [[Carl Röhling]] sowie im Auftrag des Industriellen [[Georg Schicht (Unternehmer, 1884)|Georg Schicht]] bildlich festgehalten wurde.<ref>Martin Krsek: [https://www.goethe.de/ins/cz/de/kul/mag/21798541.html ''Das verschollene Bildnis einer vergessenen Begegnung''.] Goethe-Institut Tschechien, März 2020.</ref> Das Ereignis wurde von beiden Beteiligten unterschiedlich bewertet. Am Abend des 19. Juli schrieb Goethe an seine Frau: „Zusammengefasster, energischer, inniger habe ich noch keinen Künstler gesehen“.<ref>[[Alfred Brendel]]: ''Goethe, Musik und Ironie''. In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'' vom 20. November 2020, S. 12.</ref> An Zelter schrieb er: „Sein Talent hat mich in Erstaunen gesetzt; allein er ist leider eine ganz ungebändigte Persönlichkeit, die zwar gar nicht unrecht hat, wenn sie die Welt detestabel findet, aber sie dadurch freilich weder für sich noch für andere genußreicher macht.“ Nicht minder kritisch äußerte sich Beethoven nach dem Treffen seinem Verleger [[Gottfried Christoph Härtel|Härtel]] gegenüber: „Göthe behagt die Hofluft zu sehr – mehr als es einem Dichter ziemt.“<ref>Martin Geck: ''Das Treffen in Teplitz.'' In: ''Die Zeit.'' vom 14. Juli 2012 [http://www.zeit.de/2012/28/Beethoven-Goethe ''Beethoven & Goethe: Das Treffen in Teplitz'' – ''Die Zeit online.'']</ref> Zwischen beiden wurden zwar noch einige Briefe gewechselt, doch es blieb beim höflichen Umgang.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 590.</ref>

==== Freundschaften mit Zelter und Boisserée ====
Goethe pflegte während seines langen Lebens viele Freundschaften. Als wichtigstes Kommunikationsmedium der Freundschaft diente der private Brief. In seinen letzten Lebensjahrzehnten schloss er zwei besondere Freundschaften mit [[Carl Friedrich Zelter]] und [[Sulpiz Boisserée]].

Der Musiker und Komponist Carl Friedrich Zelter hatte Goethe 1796 über seine Verlegerin einige Vertonungen von Texten aus ''Wilhelm Meisters Lehrjahren'' zukommen lassen. Goethe bedankte sich mit den Worten, „daß ich der Musik kaum solche herzliche Töne zugetraut hätte“.<ref>Edith Zehm: ''Die „radicale Reproduction der poetischen Intentionen“: Goethe und Zelter.'' In: [http://www.goethezeitportal.de/fileadmin/PDF/db/wiss/goethe/zehm_goethe_und_zelter.pdf Goethezeitportal], Blatt 1.</ref> Sie begegneten sich erstmals im Februar 1802, aber bereits 1799 hatten sie brieflichen Kontakt aufgenommen. Der ausgedehnte Briefwechsel mit fast 900 Briefen dauerte bis zu Goethes Tod an.<ref>''Briefwechsel zwischen Goethe und Zelter in den Jahren 1796 bis 1832.'' Herausgegeben von Friedrich Wilhelm Riemer. 6 Bände. Duncker und Humblot, Berlin 1833–1834.</ref> Goethe fühlte sich in dieser Altersfreundschaft von Zelter, dessen Musik seinen Ohren angenehmer klang als das „Getöse“ Ludwig van Beethovens, nicht nur in Fragen der Musik aufs Beste verstanden.

Was ihm die Freundschaft mit Zelter für sein Musikverständnis bedeutete, verdankte er Sulpiz Boisserée für seine Erfahrungen mit der bildenden Kunst. Der Heidelberger Kunstsammler Boisserée, ein Jünger Friedrich Schlegels, hatte ihn erstmals 1811 in Weimar besucht. Daraus entstand ein dauerhafter Briefwechsel und eine lebenslange Freundschaft, die ihn in den nächsten Jahren um neue Kunsterfahrungen bereicherten. Sie schlugen sich, nach einer Reise in die Rhein- und Maingegend mit einem Besuch der Boisséereschen Gemäldesammlung in Heidelberg, in dem Reisebericht ''Ueber Kunst und Altertum in den Rhein und Mayn Gegenden'' von 1816 nieder.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 852 ff., 889 f.</ref> Während der Reise geriet Goethe 1814 in das Treiben des traditionellen Sankt-Rochus-Festes zu Bingen, das ihn faszinierte wie einst der Römische Karneval und das er als Volksfest liebevoll schilderte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 588 f.</ref>

==== West-östlicher Divan ====
Zur patriotischen Erhebung gegen die französische Fremdherrschaft hielt Goethe Distanz. Er flüchtete sich geistig in den Orient mit dem Studium des Arabischen und Persischen, er las im [[Koran]] und rezipierte mit Begeisterung die Verse des persischen Dichters [[Hafis]] in der von Cotta verlegten Neuübersetzung des ''Divans'' aus dem 14. Jahrhundert.<ref>Im Eingangsgedicht des ''West-östlichen Divan'' heißt es: „Nord und West und Süd zersplittern, / Throne bersten, Reiche zittern, / Flüchte du im reinen Osten / Patriarchenluft zu kosten!“ In seinen ''Tag- und Jahresheften'' notiert er als eine Eigentümlichkeit seiner Handlungsweise: „Wie sich in der politischen Welt irgendein ungeheures Bedrohliches hervortat, so warf ich mich eigensinnig auf das Entfernteste.“ [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Autobiographisches/Tag-+und+Jahreshefte/1813 zeno.org] (abgerufen am 31. März 2015).</ref> Sie versetzten ihn in eine „schöpferische Hochstimmung“, die er später Eckermann gegenüber als „eine wiederholte Pubertät“ bezeichnete: Er verfasste in Hafis‘ leichtem und verspielten Ton binnen kurzer Zeit zahlreiche Gedichte.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 546–548.</ref> Von einer „eruptiven Produktivität“ spricht [[Hendrik Birus]], der Herausgeber der Gedichtsammlung in der Frankfurter Ausgabe.<ref>Hendrik Birus: ''Kommentar I. Überblickskommentare.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''West-östlicher Divan.'' Teilband I. Insel, Berlin 2010, S. 728.</ref>

Im Sommer 1814 reiste Goethe in die Rhein- und Maingegend. In Wiesbaden traf er mit dem – ihm seit den Jugendtagen bekannten – Frankfurter Bankier und Förderer des Theaters [[Johann Jakob Willemer|Johann Jakob von Willemer]] und dessen Pflegetochter [[Marianne von Willemer|Marianne Jung]] zusammen. Er besuchte sie danach auf der [[Gerbermühle]] bei Frankfurt, wo er auch eine Zeitlang Quartier bezog. Der verwitwete Bankier hatte Marianne als junges Mädchen aufgenommen und lebte mit ihr im [[Konkubinat]]. Noch während Goethes Anwesenheit, und möglicherweise auf seinen Rat hin, heirateten die beiden förmlich in aller Eile. Der fünfundsechzigjährige Goethe verliebte sich in Marianne. Sie wurde ihm zur Muse und Partnerin bei der Dichtung des ''[[West-östlicher Divan|West-östlichen Divan]]''. Zwischen ihnen entspann sich ein „lyrischer Wechselgesang“ und ein „literarisches Rollenspiel der Liebe“, das sie im folgenden Jahr bei einem erneuten mehrwöchigen Besuch fortsetzten.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 549–552, 561. Zitate von Safranski auf S. 552 und 561.</ref> Die in den Frankfurter Wochen entstandenen Gedichte fanden vornehmlich im ''Buch Suleika'' Aufnahme. Im Jahre 1850 enthüllte Marianne gegenüber [[Herman Grimm]], dass einige der in diese Sammlung aufgenommenen Liebesgedichte von ihr stammten.<ref>Eintrag ''Grimm, Herman.'' In: [[Walther Killy]]: ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 6.656 (Band 4, S. 352). Band 4, Bertelsmann. Digitale Bibliothek, S. 6.656.</ref> [[Heinrich Heine]] fand in seiner Schrift ''[[Die romantische Schule]]'' für die Gedichtsammlung die rühmenden Worte: „den berauschendsten Lebensgenuß hat hier Goethe in Verse gebracht, und diese sind so leicht, so glücklich, so hingehaucht, so ätherisch, daß man sich wundert, wie dergleichen in deutscher Sprache möglich war“.<ref>[[Heinrich Heine]]: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 301.</ref>

Auf seiner Reise 1815 sah Goethe das letzte Mal seine Heimat wieder. Als er im Juli 1816 zur geplanten Kur nach Baden-Baden aufbrach und dabei den Willemers einen weiteren Besuch abstatten wollte, brach die Kutsche hinter Weimar zusammen, worauf Goethe die Reise abbrach. Fortan verzichtete er auf Besuche bei Marianne und schrieb ihr auch eine Weile nicht. Den ''West-östlichen Divan'' ließ er einige Zeit unvollendet liegen, erst 1818 schloss er ihn ab.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 563.</ref>

==== Tod Christianes, Werkaufarbeitung, Schriften zur Natur ====
[[Datei:Weimarisches Wochenblatt, Februar 1816.jpg|mini|„Staatsminister von Goethe“ erhält für „wohlgefällige Verdienste um Fürst und Land“ das Großkreuz des Weimarischen Hausordens. Titelseite des Weimarischen Wochenblatts vom 6. Februar 1816]]

Goethes Frau Christiane starb im Juni 1816 nach langer Krankheit. Wie er auch in anderen Fällen von Tod und Krankheit in seiner Nähe Ablenkung in der Arbeit suchte oder sich mit einer eigenen Erkrankung beschäftigte, zog er sich auch beim Sterben Christianes zurück. Weder an ihrem Sterbebett noch bei ihrer Beerdigung war er anwesend.<ref>Sigrid Damm: ''Christiane und Goethe. Eine Recherche''. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 501–508.</ref> Konsequent vermied Goethe den Anblick von sterbenden oder gestorbenen Menschen, die ihm nahestanden.<ref>[[Navid Kermani]]: ''Gott-Atmen. Goethes Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 24.</ref> [[Johanna Schopenhauer]] berichtete einer Freundin, es sei seine Art, „jeden Schmerz ganz in der Stille austoben zu lassen, und sich seinen Freunden erst wieder in völliger Fassung zu zeigen“.<ref>''Goethe erzählt sein Leben.'' Nach Selbstzeugnissen Goethes und Aufzeichnungen seiner Zeitgenossen zusammengestellt von Hans Egon Gerlach und Otto Herrmann. Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1956, S. 342.</ref> Nach Christianes Tod wurde es im großen Haus am Frauenplan einsamer um ihn. Auch der Besuch von Charlotte Buff, verwitweter Kestner, im September 1816 in Weimar trug nicht zur Aufhellung seiner Stimmung bei.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 583 f.</ref> Sein Sohn heiratete 1817 [[Ottilie von Goethe|Ottilie von Pogwisch]], die sich als Schwiegertochter fortan um Goethe kümmerte. 1817 wurde Goethe von der Leitung des Hoftheaters entbunden. Das kleine Herzogtum war – entgegen Goethes Befürchtungen – unbeschadet aus den Wirren der [[Befreiungskriege|napoleonischen Kriege]] hervorgegangen, Carl August durfte sich „Königliche Hoheit“ nennen, Goethe brachten die neuen Verhältnisse am 12. Dezember 1815 den Titel eines [[Staatsminister (Deutschland)#Historisch|Staatsministers]] ein.<ref name="Amtliche Tätigkeit 1958" />

Goethe ordnete seine Schriften und Manuskripte. Die Tagebücher und lange liegen gebliebenen Notizen dienten ihm zur Aufarbeitung der ''[[Italienische Reise|Italienischen Reise]]''. Zeitweise vertiefte er sich in altgriechische [[Mythos|Mythen]] und [[orphische Dichtung]]. Ihren Niederschlag fand dies in fünf [[Stanze]]n, die erstmals 1817 in der Zeitschrift ''Zur Morphologie'' erschienen, zusammengefasst unter der Überschrift ''Urworte. Orphisch''. Sie standen im Zusammenhang mit seinem Bemühen, die Lebensgesetze in Gestalt von Urpflanze und Urphänomenen zu erkennen. 1821 folgte die einbändige Erstfassung von ''[[Wilhelm Meisters Wanderjahre]],'' die im Wesentlichen aus einer Sammlung teilweise schon zuvor veröffentlichter Novellen bestand.<ref>[[Hans Jürgen Geerdts]]: ''Johann Wolfgang Goethe'' Reclam, Leipzig 1974.</ref>

In diesen Jahren entstand ''Geschichte meines botanischen Studiums'' (1817), bis 1824 folgten in der Schriftenreihe ''Zur Naturwissenschaft überhaupt'' Gedanken unter anderem zu Morphologie, Geologie und Mineralogie. Hier findet sich auch die Darstellung der ''Morphologie der Pflanzen'' in Form einer [[Elegie]], die er bereits um 1790 für seine Geliebte verfasst hatte. In dieser Zeit stand er auch in Kontakt mit dem [[Forstwissenschaft]]ler [[Heinrich Cotta]], den er bereits 1813 erstmals in [[Tharandt]] aufgesucht hatte. 1818 war Goethe Mitglied der [[Deutsche Akademie der Naturforscher Leopoldina|Leopoldina]], einer der renommiertesten naturwissenschaftlichen Gesellschaften, geworden.<ref>Goethe auf der Website der Leopoldina [http://www.leopoldina.org/de/ueber-uns/akademien-und-forschungsvorhaben/leopoldina-ausgabe-goethe-die-schriften-zur-naturwissenschaft/goethe-als-mitglied-der-leopoldina/ ''Goethe als Mitglied der Leopoldina.''] Abgerufen am 7. Dezember 2014.</ref>

Im Februar 1823 erkrankte Goethe lebensbedrohlich, wahrscheinlich an einem [[Herzinfarkt]]. Nach seiner Genesung erschien er manchen geistig noch reger als zuvor.

==== Marienbader Elegie ====
[[Datei:Goethe, Elegie, Motto.jpg|mini|Das [[Motto (Literatur)|Motto]] der ''Marienbader Elegie'' in Goethes Reinschrift: „Und wenn der Mensch in seiner Quaal verstummt / Gab mir ein Gott zu sagen was ich leide.“]]

Im Sommer brach er mit großer Erwartung auf ein Wiedersehen mit [[Ulrike von Levetzow]]<ref>Peter Uhrbach: ''Goethes Fräulein in Böhmen.'' Sax-Verlag, Beucha 2009, ISBN 978-3-86729-050-0, S. 59–79.</ref> nach [[Marienbad]] auf. Er hatte die damals Siebzehnjährige mit ihrer Mutter 1821 während eines Kuraufenthaltes in Marienbad kennengelernt und sich in sie verliebt. Im darauffolgenden Jahr waren sie wieder in Marienbad zusammengetroffen und hatten gemeinsame gesellige Stunden verbracht. Beim dritten Zusammentreffen hielt der zu diesem Zeitpunkt vierundsiebzigjährige Goethe um die Hand der neunzehnjährigen Ulrike an. Zum Brautwerber hatte er seinen Freund, den Großherzog Carl August, gebeten. Ulrike lehnte höflich ab.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 594–596.</ref> Noch in der Kutsche, die ihn über mehrere Stationen (Karlsbad, Eger) nach Weimar zurückbrachte, schrieb er die ''[[Marienbader Elegie]],'' ein lyrisches Meisterwerk und „das bedeutendste, das persönlich intimste und darum von ihm auch geliebteste Gedicht seines Alters“ im Urteil Stefan Zweigs, der seiner Entstehungsgeschichte ein Kapitel seiner historischen Miniaturen ''[[Sternstunden der Menschheit]]'' widmete.<ref>Stefan Zweig: ''Sternstunden der Menschheit. Zwölf historische Miniaturen''. S. Fischer, Frankfurt 1986, S. 127.</ref>

==== Die letzten Jahre ====
[[Datei:Goethe und Schreiber John@Weimar Anna Amalia Bibliothek.jpg|mini|''Goethe diktiert in seinem Arbeitszimmer dem Schreiber John''. Ölgemälde von [[Johann Joseph Schmeller]], 1834]]
[[Datei:Ilmenau Goethehaeuschen.jpg|mini|„Goethehäuschen“ in Ilmenau]]
[[Datei:Goethe on deathbed.jpg|mini|hochkant|Der tote, mit [[Lorbeerkranz|Lorbeeren]] bekränzte Goethe im Sterbebett am 26. März 1832, naturgetreue Bleistiftzeichnung [[Friedrich Preller der Ältere|Friedrich Prellers des Älteren]]]]

Danach gehörte sein Leben „allein noch der Arbeit“.<ref>Stefan Zweig: ''Sternstunden der Menschheit. Zwölf historische Miniaturen''. S. Fischer, Frankfurt 1986, S. 135.</ref> Er nahm die Arbeit am [[Faust. Der Tragödie zweiter Teil|zweiten Teil des ''Faust'']] wieder auf. Er schrieb kaum noch selbst, sondern diktierte. So konnte er nicht nur einen umfangreichen Briefwechsel bewältigen, sondern auch seine Erkenntnisse und Lebensweisheiten in weit ausholenden Gesprächen dem ihm ergebenen jungen Dichter [[Johann Peter Eckermann]] anvertrauen.

Für die Sammlung, Sichtung und Ordnung der schriftstellerischen Ergebnisse seines ganzen Lebens bei der Vorbereitung der Cotta-Ausgabe letzter Hand konnte Goethe sich auf einen Stab von Mitarbeitern stützen: neben dem Schreiber und Kopisten [[Goethes Diener#Johann August Friedrich John (1814–1832)|Johann August Friedrich John]] waren das der Jurist Johann Christian Schuchard, der Goethes Papiere archivierte und umfangreiche Register erstellte, sowie [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]], zuständig für die Textrevision von Goethes kunsthistorischen Schriften, und der Prinzenerzieher [[Frédéric Soret]], der sich der Herausgabe der naturwissenschaftlichen Schriften widmete. Auch der Bibliothekar und Schriftsteller [[Friedrich Wilhelm Riemer]] war, nach einem kurzzeitigen Zerwürfnis wegen der Erziehung von Goethes Sohn, wieder zum Mitarbeiterstab gestoßen. An dessen Spitze stand seit 1824 Eckermann, den Goethe ins Vertrauen zog und mit Anerkennung und Lob bedachte. Obwohl er Goethe seine ganze Arbeitskraft widmete, wurde er von ihm schlecht honoriert.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 626 f.</ref> Seinen Lebensunterhalt musste er zusätzlich durch Sprachunterricht für englische Bildungsreisende bestreiten. Goethe bestimmte ihn testamentarisch zum Herausgeber seiner nachgelassenen Werke.

1828 starb Goethes Freund und Förderer, der Großherzog Carl August,<ref>Vgl. auch Albert Schöne: ''„Regenbogen auf schwarzgrauem Grunde“ – Goethes Dornburger Brief an Zelter zum Tod seines Großherzogs.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1979 (= ''Göttinger Universitätsreden.'' Heft 65).</ref> im November 1830 sein Sohn [[August von Goethe|August]]. In demselben Jahr schloss er die Arbeit am zweiten Teil des ''Faust'' ab. Es war ein Werk, an dem ihm das jahrelange Werden das Wichtigste war, formal ein Bühnenstück, tatsächlich kaum auf der Bühne spielbar, eher ein phantastischer Bilderbogen, vieldeutig wie viele seiner Dichtungen. Schließlich schaltete er sich noch in die [[Pariser Akademiestreit|Kontroverse]] der beiden [[Paläontologie|Paläontologen]] [[Georges Cuvier]] und [[Étienne Geoffroy Saint-Hilaire]] ([[Katastrophismus]] vs. [[Transmutation der Arten|kontinuierliche Entwicklung der Arten]]) ein. Geologie und Entwicklungslehre beschäftigten ihn ebenso wie der [[Regenbogen]], den er mittels seiner Farbenlehre nie hatte erklären können. Auch die Frage, wie Pflanzen wachsen, ließ ihn nicht los.

Im August 1831 zog es Goethe nochmals in den Thüringer Wald, dahin, wo er einst seine ersten naturwissenschaftlichen Anregungen bekommen hatte, und er begab sich nach Ilmenau. 51 Jahre nachdem er 1780 an eine Bretterwand in der Jagdhütte „Goethehäuschen“ auf dem [[Kickelhahn]] bei [[Ilmenau]] sein bekanntestes Gedicht ''[[Wandrers Nachtlied]]'' („Über allen Gipfeln ist Ruh …“) geschrieben hatte, besuchte er diese Stätte 1831 kurz vor seinem letzten Geburtstag erneut.

In der Nacht auf den 21. März 1832 überfiel Goethe „nach einem vorhergegangenen ganz leichten Catarrh, plötzlich der heftigste Frost; Krämpfe in Brust und Unterleib machten besorgt. Erst am Morgen durfte der Arzt gerufen werden.“ Der hinzugezogenen Mediziner war Goethes Hausarzt [[Carl Vogel (Mediziner)|Carl Vogel]].<ref>{{ANNO|pre|03|04|1832|8|Deutschland. Weimar, den 22. März|HERVORHEBUNG=l)1-, Vogel}}</ref> Am Abend des 21. März hatte sich der Zustand des Kranken gebessert, und er soll nach dem Buch ''Seize mois, ou la révolution et les révolutionnaires'' von [[Narcisse-Achille de Salvandy]] verlangt haben.<ref name="18320328AML">{{ANNO|aml|28|03|1832|8|Göthe's Tod|HERVORHEBUNG=Göthe's Tod}}</ref>

Am 22. März 1832 starb Goethe im Alter von 82 Jahren, vermutlich an einem [[Herzinfarkt]].<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 2000, S. 458.</ref> Zeitgenössische Quellen sprachen davon, Goethe sei am Mittag des 22. März „sanft und friedlich, weniger an einem [[Lungenödem#Kardiales Lungenödem|Stickfluss]], als an gleichzeitiger Erschöpfung aller Lebenssysteme“ bzw. „nach einem Krankenlager von vier Tagen, an den Folgen eines gastrisch-nervösen Fiebers“ verstorben.<ref name="18320328AML" /><ref>{{ANNO|pre|30|03|1832|7|Deutschland|HERVORHEBUNG=Iohann Wolfgang von Göthe}}</ref>

Ob Goethes überlieferte [[letzte Worte]] „Mehr Licht!“ authentisch sind, ist umstritten. Sie wurden von seinem Hausarzt Carl Vogel mitgeteilt, der sich jedoch zum Todeszeitpunkt nicht im Sterbezimmer aufgehalten hatte.<ref>{{Internetquelle |autor=Carl Vogel |url=http://www.uni-giessen.de/gloning/tx/1833cvog.htm |titel=Die letzte Krankheit Goethe’s […]. Nebst einer Nachschrift von C. W. Hufeland |werk=''Journal der practischen Heilkunde'' (1833) |hrsg=Universität Gießen |datum=1961 |abruf=2013-01-08}}</ref> Vier Tage später wurde Goethe in der [[Weimarer Fürstengruft]] bestattet. Sein Sarg war „in antiker Form mit Handhaben von Eisen, […] aus eichenen Bohlen und mit Bley gefüttert“. Er trug die schlichte Inschrift ''Goethe'' und „war nach der Zeichnung gemacht, welche Goethe zu dem Sarge entworfen hatte, der Schiller’s irdische Ueberreste in der Fürstengruft einschließen sollte“.<ref>''Nekrolog.'' In: ''Intelligenzblatt der Allgemeinen Literatur-Zeitung'' Juni 1832, Nr. 38‒40, Spalte 305‒326, hier [https://zs.thulb.uni-jena.de/rsc/viewer/jportal_derivate_00199729/ALZ_1832_Bd05_IntBl_0160.tif Sp. 316.]</ref> Die (einzige) Trauerrede wurde vom Generalintendanten [[Johann Friedrich Röhr]] gehalten.<ref>''Trauerworte bei von Goetheʼs Bestattung am 26sten März 1832.'' Weimar o. J. [1832] ([https://www.digitale-sammlungen.de/view/bsb10728862?page=3 Digitalisat]).</ref>

=== Goethes Einzigartigkeit ===
Goethes Biographen haben häufig auf die Einzigartigkeit und enge Verwobenheit von Goethes Leben und Werk aufmerksam gemacht. Im Untertitel seiner Biographie – ''Kunstwerk des Lebens'' – hat Rüdiger Safranski dies auf den Punkt gebracht. [[Georg Simmel]] zentrierte seine Goethe-Monographie von 1913 auf die exemplarische geistige Existenz Goethes mit der Verkörperung einer unverwechselbaren Individualität.<ref>Georg Simmel: ''Goethe.'' Klinghardt & Biermann, Leipzig 1913.</ref> Der [[Stefan George|George]]-Schüler [[Friedrich Gundolf]] widmete seine Monographie von 1916 der „Darstellung von Goethes gesamter Gestalt, der größten Einheit worin deutscher Geist sich verkörpert hat“, und in der „Leben und Werk“ nur als verschiedene „Attribute einer und derselben Substanz“ erscheinen.<ref>Friedrich Gundolf: ''Goethe.'' 1. Auflage. Bondi, Berlin 1916, S. 1.</ref> Das Wort vom „Olympier“ kam schon zu Goethes Lebzeiten auf.<ref>Nach [[Walter Benjamin]] (''Illuminationen. Ausgewählte Schriften.'' TB-Ausgabe. Suhrkamp. Frankfurt am Main 1977, S. 84) wurde es [[Jean Paul]] zugeschrieben.</ref> Weniger blumenreich spricht der Psychoanalytiker [[Kurt R. Eissler]] in seiner umfangreichen Goethe-Studie von einem „kreativen Genie“<ref>Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 38.</ref> und umreißt dessen unglaublich weiten Gesichts- und Aktivitätskreis:

{{Zitat
|Text=Da gibt es Liebe und Freundschaft und Haß und Reisen und Feste und Krieg und Nächstenliebe; da gibt es Goethe den Höfling, den Abenteurer, den Wissenschaftler (Physiker, Mineraloge, Botaniker, Meteorologe, Anatom und Biologe), den Lehrer, den Liebhaber, den Ehemann, den Vater, den Verwalter, den Diplomaten, den Direktor der Theater und Museen, den Maler und Zeichner, den Zeremonienmeister, den Philosophen und den Politiker – und ich habe noch nicht einmal den Dichter und Dramatiker erwähnt, den Romancier, den Übersetzer, den Briefeschreiber und Kritiker.
|ref=<ref>Kurt R. Eissler: ''Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' Band 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 36.</ref>}}

== Goethes „gegenständliches Denken“ ==
Ein zusammenhängendes Weltbild bei Goethe zu vermuten wäre falsch; angemessener ist es, von seinem Weltverständnis zu sprechen. Er hat sich in den Bereichen Philosophie, Theologie und Naturwissenschaft Wissen in einem Umfang und einer Breite angeeignet wie kein Dichter seiner Zeit, aber dieses Wissen nicht zu einem System vereinigt. Gleichwohl ging er von der Einheit des menschlichen Wissens und der Erfahrungen aus, vom Zusammenhang von Kunst und Natur, Wissenschaft und Poesie, Religion und Dichtung. „Für Philosophie im eigentlichen Sinne hatte ich kein Organ“, bekannte er in seinem Aufsatz ''Einwirkung der neueren Philosophie'' (1820). Damit bezeugte er seine Abneigung gegen begriffliche Abstraktionen, in deren Sphäre er sich nicht wohlfühlte. Die aus den verschiedensten Wissensbereichen übernommenen Befunde und Erkenntnisse befruchteten und bereicherten jedoch fast alles, was er schrieb.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-66211-7, S. 224 und 231.</ref>

Für das Verständnis seines philosophischen, naturwissenschaftlichen und künstlerischen Denkens sind „Anschauung“ und „gegenständliches Denken“ aufschlussreiche Schlüsselbegriffe. [[Immanuel Kant]]s ''Kritik der Vernunft'' stellte er die Forderung nach einer ''Kritik der Sinne'' entgegen. Goethe bestand darauf, durch Anschauung und Nachdenken Erkenntnisse zu gewinnen, auch über „Urphänomene“ wie die „[[Urpflanze]]“.<ref>Überliefert ist der Diskurs zwischen Goethe und Schiller über die Urpflanze und über Idee versus Erfahrung bei ihrer ersten gelungenen Begegnung 1794; siehe dazu Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 391–393.</ref> „Anschauung“ hieß für ihn der empirische Bezug auf die Phänomene durch Beobachtung und Experiment; darin folgte er der [[Induktion (Philosophie)|induktionistischen]] Methode von [[Francis Bacon]].<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 231.</ref> „Gegenständliches Denken“ ist die auf Goethe gemünzte Formulierung des Leipziger Psychiatrieprofessors [[Johann Christian August Heinroth|Heinroth]], die Goethe in seinem Aufsatz ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort'' dankbar aufgriff.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort.'' In: ''Theoretische Schriften.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Bedeutende+F%C3%B6rdernis+durch+ein+einziges+geistreiches+Wort zeno.org] (abgerufen am 9. März 2015).</ref> Goethe stimmte Heinroth auch darin zu, „daß mein Anschauen selbst ein Denken, mein Denken ein Anschauen sei“. Im weiteren Gedankengang seines Aufsatzes bezog er dieses Denken sowohl auf seine naturwissenschaftlichen Forschungen als auch auf seine „gegenständliche Dichtung“. Friedrich Schiller urteilte gegenüber Körner, dass Goethes Philosophie „zu viel aus der Sinnenwelt [holt]“.<ref>Schiller an Körner, 1. November 1790.</ref> [[Heinrich Heine]] erkannte mit Bewunderung Goethes „Vermögen des plastischen Anschauens, Fühlens und Denkens“.<ref>Heinrich Heine: ''Reisebilder. Zweyter Theil. Die Nordsee. Dritte Abtheilung''. In: Düsseldorfer Heine-Ausgabe, Band 6: ''Briefe aus Berlin. Über Polen. Reisebilder I/II (Prosa)''. S. 148.</ref> „Lernbegier an den Dingen“ nannte es [[Andreas Bruno Wachsmuth]], der langjährige Präsident der [[Goethe-Gesellschaft]].<ref>[[Andreas Bruno Wachsmuth]]: ''Geeinte Zwienatur. Aufsätze zu Goethes naturwissenschaftlichem Denken.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1966, S. 14.</ref>

=== Naturverständnis ===
[[Datei:Hanf Cannabis femina@Goethe's botanical objects.JPG|mini|hochkant|Hanfpflanze, Teil des [[Herbarium]]s von Goethe]]

Der Goetheforscher [[Dieter Borchmeyer]] ist der Ansicht, dass Goethe die meiste Zeit seines Lebens der Naturwissenschaft gewidmet hat.<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 183.</ref> [[Stefan Bollmann]] konstatiert in einer Monografie über Goethes Forschungen zur Natur: „Man wird sich an den Gedanken gewöhnen müssen, dass Deutschlands größter Dichter Naturwissenschaftler war.“<ref>Stefan Bollmann: ''Der Atem der Welt – Johann Wolfgang Goethe und die Erfahrung der Natur.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2021; hier zitiert nach ''Süddeutsche Zeitung'', 13. April 2021, S. 14.</ref> Jedenfalls war Goethes gesamtes Leben von einem intensiven Umgang mit der Natur gekennzeichnet, wobei sein Zugang ein doppelter war: fühlend und erlebend als Künstler, anschauend und analysierend als Gelehrter und Naturforscher.<ref>Alfred Schmidt ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 755 f.</ref> Für Goethe war die Natur in ihren unendlichen Facetten unmöglich als Ganzes zu erfassen: Sie „hat kein System; sie hat, sie ist Leben und Folge aus einem unbekannten Zentrum zu einer nicht erkennbaren Grenze. Naturbetrachtung ist daher endlos […]“.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Schriften zur Morphologie.'' Frankfurter Ausgabe, Band 24. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1987, S. 582.</ref> Sein „Naturdenken“ liefert den Schlüssel zum Verständnis seiner intellektuellen Biographie wie seines literarischen Werkes.<ref>Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 757.</ref> Andreas Wachsmuth zufolge erhob Goethe „die Natur als Erlebnis- und Erkenntnisbereich zur höchsten Bildungsangelegenheit des Menschen“.<ref>Andreas Bruno Wachsmuth: ''Geeinte Zwienatur. Aufsätze zu Goethes naturwissenschaftlichem Denken.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1966, S. 7.</ref>

Seit den Straßburger Jahren und angestoßen von Herder wies Goethe der Natur in seinem Leben einen zentralen Stellenwert zu. Waren es zuerst unter dem Einfluss von [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseau]], Klopstock und [[Ossian]] das Naturerleben und das Naturgefühl, die ihn berührten, entwickelte sich ab 1780 in Weimar ein zunehmendes Interesse an Naturforschung und Naturwissenschaften. Der Philosoph [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]] nennt es den vollzogenen „Schritt vom Naturgefühl zum Naturwissen“.<ref name="Alfred Schmidt 1998">Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 764.</ref> Als naturbeobachtender Gelehrter forschte Goethe in vielen Disziplinen: [[Morphologie (Biologie)|Morphologie]], [[Geologie]], [[Mineralogie]], [[Optik]], [[Botanik]], [[Zoologie]], [[Anatomie]], [[Meteorologie]]. Dabei beschäftigten ihn, wie er sich rückblickend gegenüber Eckermann äußerte, „solche Gegenstände, die mich irdisch umgaben und die unmittelbar durch die Sinne wahrgenommen werden konnten“.<ref>Zitiert nach Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 766.</ref>

Zu seinen Schlüsselbegriffen zählten [[Metamorphose (Botanik)|Metamorphose]] und Typus einerseits, [[Polarität (Goethe)|Polarität]] und Steigerung andererseits. Die Metamorphose verstand er als einen allmählichen Formwandel innerhalb der Grenzen, die der jeweilige Typus („[[Urpflanze]]“, „Urtier“) setzt. Der Wandel erfolgt in einem kontinuierlichen Prozess des Anziehens und Abstoßens (Polarität), der eine Steigerung zu Höherem herbeiführt.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Erläuterungen zu dem aphoristischen Aufsatz „Die Natur“'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Theoretische+Schriften/Erl%C3%A4uterung+zu+dem+aphoristischen+Aufsatz+%C2%BBDie+Natur%C2%AB zeno.org] (abgerufen am 10. März 2015).</ref>

Im [[Pantheismus|pantheistischen]] Gedanken, Natur und Gott identisch zu denken, verknüpften sich Natur- und Religionsverständnis Goethes.

[[Werner Heisenberg]] schreibt über Goethes Naturbild: „Wir werden von Goethe auch heute noch lernen können, dass wir nicht zugunsten des einen Organs, der rationalen Analyse, alle andern verkümmern lassen dürfen …“<ref>Werner Heisenberg: '' Das Naturbild Goethes und die Technisch-Naturwissenschaftliche Welt''. In: ''Die Großen'' Band VII/1. Kindler-Verlag. 1977. S. 64–73</ref>

=== Religionsverständnis ===
Abgesehen von einer kurzen Phase der Annäherung an [[Pietismus|pietistische]] Glaubensvorstellungen, die ihren Höhepunkt während Goethes [[Rekonvaleszenz]] von einer schweren Erkrankung in den Jahren 1768–1770 fand, blieb er gegenüber der christlichen Religion kritisch eingestellt.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 219 f.</ref> Schon früh hatte er dem mit ihm befreundeten Theologen [[Johann Caspar Lavater]] in einem Antwortbrief 1782 beschieden, er sei „zwar kein Widerkrist, kein Unkrist[,] aber doch ein dezidirter Nichtkrist“.<ref>Goethe an Lavater, 29. Juli 1782, zitiert nach [[Terence James Reed]]: ''Der säkulare Goethe und seine Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 59–64, hier: S. 61 ([https://web.archive.org/web/20220408211226/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/gjb-2013.pdf PDF-Version])</ref> Der Goetheforscher [[Werner Keller (Germanist)|Werner Keller]] fasst Goethes Vorbehalte gegen das Christentum in drei Punkten zusammen: „Die Kreuzessymbolik war für Goethe ein Ärgernis, die Lehre von der [[Erbsünde]] eine Entwürdigung der Schöpfung, Jesu Vergottung in der [[Dreifaltigkeit|Trinität]] eine [[Blasphemie]] des ''einen'' Gottes.“<ref>[[Werner Keller (Germanist)|Werner Keller]]: ''Altersmystik? Der späte Goethe und das Christentum seiner Zeit. Ein Fragment in Skizzenform.'' Zitiert nach Wolfgang Frühwald: ''Goethe und das Christentum. Anmerkungen zu einem ambivalenten Verhältnis.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 47.</ref>

Laut [[Heinrich Heine]] nannte man Goethe „den großen Heiden […] allgemein in Deutschland“.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke''. Band III: ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 295.</ref> In seiner durchweg optimistischen Sicht auf die menschliche Natur konnte er die [[Dogma|Dogmen]] von Erbsünde und ewiger Verdammnis nicht akzeptieren.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 220.</ref> Seine „Weltfrömmigkeit“ (ein Begriff von Goethe aus ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'') brachte ihn in Gegensatz zu allen weltverachtenden Religionen; alles Übernatürliche lehnte er ab.<ref>Gerhard von Frankenberg: ''Johann Wolfgang von Goethe.'' In: [[Karlheinz Deschner]] (Hrsg.): ''Das Christentum im Urteil seiner Gegner''. Max Hueber, Ismaning 1986, ISBN 3-19-005507-6, S. 152.</ref> In seiner großen ''Sturm-und-Drang''-[[Ode]] ''[[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]'' fand Goethes religiöse Rebellion ihren stärksten dichterischen Ausdruck.<ref name="Hugh Barr Nisbet 2002">Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 219–231, hier: S. 221.</ref> Nicholas Boyle sieht in ihr Goethes „explizite und wütende Absage an den Gott der Pietisten und den verlogenen Trost ihres Erlösers“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 196.</ref> Heißt es in der zweiten Strophe des [[Rollengedicht]]s „Ich kenne nichts Ärmer’s / Unter der Sonn’ als euch Götter“, dann steigert sich die prometheische Revolte am Ende der siebenstrophigen Ode zur trotzigen Herausforderung von [[Zeus]], dem Prometheus entgegenschleudert: „Hier sitz ich, forme Menschen / Nach meinem Bilde, / Ein Geschlecht, das mir gleich sei, / Zu leiden, weinen, / Genießen und zu freuen sich, / Und dein nicht zu achten, / Wie ich.“

Zwar beschäftigte Goethe sich intensiv mit Christentum, Judentum und Islam und deren maßgeblichen Texten, doch wandte er sich gegen jede [[Offenbarungsreligion]] und gegen die Vorstellung eines persönlichen Schöpfer-Gottes. Der Einzelne müsse das Göttliche in sich selber finden und nicht einer äußeren Offenbarung aufs Wort folgen.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 566.</ref> Der Offenbarung setzte er die Anschauung entgegen. [[Navid Kermani]] spricht von einer „Religiosität der unmittelbaren Anschauung und allmenschlichen Erfahrung“, die „ohne Spekulation und fast ohne Glauben“ auskomme.<ref>Navid Kermani: ''Gott-Atmen. Goethes Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 27.</ref> „Natur hat weder Kern noch Schale / Alles ist sie mit einem Male“, heißt es in Goethes Gedicht ''Allerdings. Dem Physiker.'' von 1820, womit er betonte, dass die Natur in der Gestalt zugleich ihr Wesen zeige. Auf [[Friedrich Heinrich Jacobi]]s Schrift gegen [[Spinoza]] hatte er 1785 dem Freund geantwortet, ein göttliches Wesen könne er nur in und aus den Einzeldingen erkennen, Spinoza „beweist nicht das Dasein Gottes, das Dasein ist Gott“.<ref>Goethe an Jacobi, 9. Juni 1785, zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 297.</ref> In einem weiteren Schreiben verteidigte er Spinoza mit den Worten: „Ich halte mich fest und fester an die Gottesverehrung des Atheisten […] und überlasse euch alles was ihr Religion heisst“.<ref>Goethe an Jacobi, 5. Mai 1786, zitiert nach Terence James Reed: ''Der säkulare Goethe und seine Religion.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 59–64, hier: S. 59 ([https://web.archive.org/web/20220408211226/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/gjb-2013.pdf PDF-Version]).</ref>

In seinen Naturstudien fand Goethe für sich Grundfesten der Wahrheit. Immer wieder bekannte er sich als [[Pantheismus|Pantheist]] in der philosophischen Tradition [[Baruch de Spinoza|Spinozas]] und als [[Polytheismus|Polytheist]] in der Tradition der klassischen Antike.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 534.</ref> Diesbezüglich ist zu beachten, dass Wolfgang Bartuschat aufzeigt, dass die Philosophie Spinozas zwar als Monismus zu verstehen ist, dieser spinozistische Monismus ist aber nicht gleichzusetzen mit einer Sakralisierung der Natur, wie sie Goethe an den Tag legt.<ref>{{Literatur |Autor=Wolfgang Bartuschat |Titel=Spinozas Philosophie. Über den Zusammenhang von Metaphysik und Ethik. |Verlag=Meiner-Verlag |Ort=Hamburg |Datum=2017 |ISBN=978-3-7873-3143-7 |Seiten=31-52}}</ref> Diese Vergöttlichung der Natur bei Goethe zeigt sich konkret darin, dass er in der Erforschung der Natur auch die Ergründung des Göttlichen sieht. Aus diesem Grund ist herauszustellen, dass Goethe eine bestimmte Interpretation Spinozas aufweist. Im Briefwechsel mit Friedrich Heinrich Jacobi tauscht sich Goethe im Jahr 1774 über die Philosophie Spinozas aus.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=55-77}}</ref> Für Jacobi ist Goethes Naturanschauung ein Determinismus, der den freien Willen des Menschen verstanden als autonome Selbsttätigkeit negieren würde.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum Verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=157-166}}</ref> Nach Jacobi zeigt sich diese autonome Selbsttätigkeit des Menschen in der erfahrbaren Lebenswirklichkeit im Handeln.<ref>{{Literatur |Autor=Felix Knode |Titel=Literarische Anthropologie und empfindsame Idyllik. Zum Verhältnis von Literatur und Philosophie im Erzählwerk Friedrich Heinrich Jacobis. |Auflage=1. |Verlag=transcript-Verlag |Ort=Bielefeld |Datum=2024 |ISBN=978-3-8376-6858-2 |Seiten=166-175}}</ref> Ein alleinheitlicher Existenzhorizont führt Jacobi zufolge zu einem deterministischen Menschen- und Weltbild und ist daher anthropologisch zu problematisieren. Für Goethe stellt sich diese anthropologische Problematisierung auf diese Weise nicht, da er je nach Diskussionszusammenhang unterschiedliche Ansichten vertritt.

{{Zitat
|Text=Wir sind naturforschend Pantheisten, dichtend Polytheisten, sittlich Monotheisten.
|Autor=Maximen und Reflexionen
|ref=<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Maximen und Reflexionen: Über Literatur und Leben.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+dem+Nachla%C3%9F/%C3%9Cber+Literatur+und+Leben zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref>}}

Einem Reisenden gegenüber, berichtet [[Dorothea Schlegel]], habe Goethe erklärt, er sei „in der Naturkunde und Philosophie ein Atheist, in der Kunst ein Heide und dem Gefühl nach ein Christ“.<ref>Zitiert nach: Hans Dieter Betz: ''Antike und Christentum. Gesammelte Aufsätze IV.'' Mohr Siebeck, Tübingen 1998, ISBN 3-16-147008-7, S. 86.</ref>

Die Bibel und der Koran, mit dem er sich zur Zeit der Dichtung am ''West-östlichen Divan'' beschäftigt hatte, waren ihm „poetische Geschichtsbücher, da und dort mit Weisheiten durchsetzt, doch auch mit zeitgebundenen Torheiten“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 564.</ref> Religionslehrer und Dichter sah er als „natürliche Gegner“ und Rivalen an: „die religiösen Lehrer möchten die Werke der Dichter ‚unterdrücken‘, ‚bei Seite schaffen‘, ‚unschädlich machen‘.“<ref>[[Katharina Mommsen]]: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988, S. 436.</ref> Abgelöst von den Dogmen fand er in der [[Ikonografie|Ikonographie]] und der erzählerischen Tradition aller bedeutenden Religionen, einschließlich des [[Islam]] und des [[Hinduismus]], reiche Quellen für seine poetischen Symbole und [[Allusion]]en; die stärksten Zeugnisse davon liefern der ''Faust'' und der ''West-östliche Divan''.<ref>Hugh Barr Nisbet: ''Religion and Philosophy.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 224.</ref>

Goethe liebte die plastische Darstellung der antiken Götter und Halbgötter, der Tempel und Heiligtümer, während ihm das Kreuz und die Darstellung gemarterter Leiber geradezu verhasst waren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 568.</ref>

{{Zitat
|Text=Vieles kann ich ertragen. Die meisten beschwerlichen Dinge /
Duld ich mit ruhigem Mut, wie es ein Gott mir gebeut. /
Wenige sind mir jedoch wie Gift und Schlange zuwider, /
Viere: Rauch des Tabaks, Wanzen und Knoblauch und Kreuz.
|Autor=Venezianische Epigramme 66<ref>Zu dieser und weiteren religionskritischen Äußerungen siehe: [http://www.dober.de/religionskritik/goethe.html ''Goethe und die Religion'']</ref>}}

Dem Islam begegnete Goethe mit Respekt, aber nicht kritiklos.<ref>Vgl. dazu Hendrik Birus: ''Goethe – „ein Muselmann“?'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 51–58.</ref> In den ''Noten und Abhandlungen zum besseren Verständnis des West-östlichen Divans'' kritisierte er, Mohammed habe seinem Stamme „eine düstere Religionshülle übergeworfen“; dazu zählte er das negative Frauenbild, das Wein- und Rauschverbot und die Abneigung gegen die Poesie.<ref>Katharina Mommsen: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988, S. 437.</ref>

Kirchliche Zeremonien und Prozessionen waren ihm „seelenloses Gepränge“ und „Mummereyen“. Die Kirche wolle herrschen und brauche dazu „eine bornierte Masse, die sich duckt und die geneigt ist, sich beherrschen zu lassen“.<ref>Zitiert nach: Gerhard von Frankenberg: ''Johann Wolfgang von Goethe.'' In: Karlheinz Deschner (Hrsg.): ''Das Christentum im Urteil seiner Gegner''. Max Hueber, Ismaning 1986, S. 161 und 163.</ref> Die ganze Kirchengeschichte sei ein „Mischmasch von Irrtum und von Gewalt“.<ref>Johann Wolfgang Goethe: ''Gedichte. Nachlese: Zahme Zenien 9.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Gedichte/%28Gedichte.+Nachlese%29/Zahme+Xenien/9.+%5B%C2%BBSag,+was+enth%C3%A4lt+die+Kirchengeschichte%5D zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref> Mit Anteilnahme und tiefgründigem Humor schilderte er andererseits das traditionelle Sankt-Rochus-Fest zu Bingen – ähnlich wie schon in seiner früheren Beschreibung des „Römischen Karnevals“ (1789)<ref>Vgl. etwa Johann Wolfgang von Goethe: ''Das römische Carneval.'' Nach der Ausgabe von 1789. Mit einem Nachwort von [[Harald Keller (Kunsthistoriker)|Harald Keller]] und 20 Farbtafeln nach [[Georg Schütz (Maler)|Georg Schütz]]. Harenberg, Dortmund (= ''Die bibliophilen Taschenbücher.'' Band 60).</ref> – als ein heiteres Volksfest, bei dem das Leben als gut und schön bejaht und jeder christlichen Askese abgeschworen wurde.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens''. Hanser, München 2013, S. 588 f.; Karl Heinz Weiers: ''Goethes Erlebnisse auf dem Sankt-Rochus-Fest zu Bingen am 16. August des Jahres 1814 und sein späterer Bericht über dieses Volksfest'', S. 16 [http://otmarniess.homepage.t-online.de/buch/pdf/05%20-%20Goethe/rochus.pdf otmarniess.homepage.t-online.de], abgerufen am 17.08,2020</ref> Gleichwohl sah er im Christentum „eine Ordnungsmacht, die er respektierte und die er respektiert sehen wollte“.<ref>Wolfgang Frühwald: ''Goethe und das Christentum. Anmerkungen zu einem ambivalenten Verhältnis.'' In: ''Goethe Jahrbuch.'' Band 130, 2013, S. 46.</ref> Das Christentum sollte zwar den gesellschaftlichen Zusammenhang im Volk fördern, doch für die geistige Elite war es aus Goethes Sicht überflüssig,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 441.</ref> denn: „Wer Wissenschaft und Kunst besitzt, / hat auch Religion; / wer jene beiden nicht besitzt, / der habe Religion.“<ref>''Goethe Gedichte.'' Herausgegeben und kommentiert von Erich Trunz (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 367.</ref>

Andererseits war ihm die Vorstellung der [[Reinkarnation|Wiedergeburt]] nicht fremd. Sein [[Unsterblichkeit]]sglaube basierte jedoch nicht auf religiösen, sondern philosophischen [[Prämisse]]n, etwa auf der [[Gottfried Wilhelm Leibniz|Leibnizschen]] Konzeption der unzerstörbaren [[Monade (Philosophie)|Monade]] oder der [[Aristoteles|Aristotelischen]] [[Entelechie]].<ref name="Hugh Barr Nisbet 2002" /> Aus dem Gedanken der Tätigkeit entwickelte er im Gespräch mit Eckermann die These, dass die Natur verpflichtet sei, „wenn ich bis an mein Ende rastlos wirke, […] mir eine andere Form des Daseins anzuweisen, wenn die jetzige meinem Geist nicht ferner auszuhalten vermag“.<ref>{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp2015|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Februar 1829|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel, Frankfurt am Main 1981.</ref>

=== Ästhetisches Selbstverständnis ===
Als [[Rezensent]] der von seinem Darmstädter Freund [[Johann Heinrich Merck]] geleiteten ''Frankfurter Gelehrten Anzeigen'' setzte sich Goethe in seiner ''[[Sturm und Drang|Sturm-und-Drang]]''-Periode mit der [[Ästhetik]] des damals einflussreichen [[Johann Georg Sulzer]] auseinander. Dem traditionellen ästhetischen Prinzip, dass Kunst Nachahmung der Natur sei, stellte Goethe in seiner frühen Ästhetik das [[Genie]] gegenüber, das in seinem schöpferischen Ausdruck selbst ''wie'' die Natur schaffe.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 129–131.</ref> Dichterisches Schaffen sei Ausdruck ungezügelter Natur und Shakespeare deren personifizierte Schöpferkraft.<ref>Alfred Schmid: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, S. 758 f.</ref>

Während seiner Italienreise bildete sich die Kunstanschauung Goethes heraus; sie war eng verbunden mit den Namen [[Johann Joachim Winckelmann]] und dem klassizistischen Baumeister [[Andrea Palladio]].<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche''. Studienausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 129.</ref> Im Winckelmannschen Klassizismus erkannte er die für ihn gültige Kunstwahrheit, wie schon am Beispiel Shakespeares formuliert: sie ist nicht einfach nachgeahmte, sondern gesteigerte Natur.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 435.</ref> Später würdigte er Winckelmann mit der Herausgabe von Briefen und Skizzen in dem Sammelwerk ''Winckelmann und sein Jahrhundert'' (1805).

Nach seiner Rückkehr aus Italien gewannen für Goethe die Gedanken der [[Autonomie]]ästhetik, die [[Karl Philipp Moritz]] in der Schrift ''Über die bildende Nachahmung des Schönen'' (1788) niedergelegt hatte, große Bedeutung.<ref>Karl Philipp Moritz nimmt die Autonomie sowohl für das Kunstwerk wie für den Künstler in Anspruch: „Dieser ist ‚zuerst um sein selbst, dann erst um unsretwillen da‘.“ Eintrag ''Autonomie.'' In: Ulrich Pfisterer (Hrsg.): ''Lexikon Kunstwissenschaft''. Metzler, Stuttgart 2003, S. 31.</ref> Diese Schrift war Goethe zufolge aus Gesprächen zwischen ihm und Moritz in Rom hervorgegangen. Sie [[Postulat|postulierte]], dass das Kunstwerk keinem Fremdzweck diene und der Künstler keinem dienstbar sei,<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 359–361.</ref> sondern als ''Schöpfer'' mit dem Erzeuger des Universums auf einer Stufe stehe. In diesem Anspruch fand Goethe auch die Lösung seines [[Dilemma]]s zwischen höfischer und künstlerischer Existenz: Als Schöpfer literarischer Schönheit lässt sich der Künstler durch einen [[Mäzen]] versorgen, ohne damit dessen Zwecken zu dienen.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 577 f.</ref>

Im Gegensatz zu Schiller lehnte er es ab, poetische Werke als Gestaltung von Ideen zu begreifen. Mit Blick auf den ''Faust'' fragte er rhetorisch, was wohl das Ergebnis gewesen wäre, „wenn ich ein so reiches, buntes und höchst mannigfaltiges Leben, wie ich es im ‚Faust‘ zur Anschauung gebracht, auf die magere Schnur einer einzigen durchgehenden Idee hätte reihen wollen!“ Dem fügt sich die im gleichen Gespräch von Eckermann festgehaltene Äußerung Goethes: „je [[Inkommensurabilität (Wissenschaftstheorie)|inkommensurabeler]] und für den Verstand unfaßlicher eine poetische Produktion, desto besser“.<ref name="Insel Verlag 1981">{{PGDW|eckerman/gesprche/gsp3060|Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 6. Mai 1827|[[Johann Peter Eckermann]]}} Insel Verlag, Frankfurt am Main 1981.</ref> Auch [[Denis Diderot]]s Ansicht, dass die Kunst eine getreue Nachbildung der Natur vermitteln solle, lehnte er ab. Er bestand auf der Unterscheidung von Natur und Kunst. Ihm zufolge organisiert die Natur „ein lebendiges gleichgültiges Wesen, der Künstler ein totes, aber ein bedeutendes, die Natur ein wirkliches, der Künstler ein scheinbares. Zu den Werken der Natur muß der Beschauer erst Bedeutsamkeit, Gefühl, Gedanken, Effekt, Wirkung auf das Gemüt selbst hinbringen, im Kunstwerk will und muß er alles schon finden.“<ref>Aus Goethes kommentierter Übersetzung ''Diderots Versuch über die Malerei''. Zitiert nach Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699.</ref> Der Kunst, so resümiert Karl Otto Conrady, ist ein entscheidendes Mehr vorbehalten, das sie von der Natur abhebt. Der Künstler fügt der Natur etwas hinzu, was ihr nicht zu eigen ist.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699 f.</ref>

Schiller hatte in seiner Schrift ''[[Über naive und sentimentalische Dichtung]]'' – einer für die „Selbstdefinition der Weimarer Klassik“ sehr wichtigen „dichtungstypologischen Abhandlung“<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 318.</ref> – Goethe als naiven Dichter charakterisiert und ihn in eine Ahnenreihe mit [[Homer]] und [[Shakespeare]] gestellt. In den naiven Dichtern sah Schiller ein Streben zur „Nachahmung des Wirklichen“, ihr Objekt sei die vom Dichter durch Kunst geschaffene Welt. Demgegenüber sei das Schaffen des sentimentalischen Dichters selbstreflexiv auf die „Darstellung des Ideals“ der verlorenen Natur gerichtet.<ref>{{PGDW|schiller/naivsent/chap001|Über naive und sentimentalische Dichtung. Die sentimentalischen Dichter|[[Friedrich Schiller]]}}</ref> Goethe, der Realist und Optimist, versagte es sich auch, seine Dramen und Romane mit Tod und Katastrophe enden zu lassen. In einem Brief an Schiller vom 9. Dezember 1797 bezweifelte er, dass er „eine wahre Tragödie schreiben könnte“.<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 532.</ref> Seine Dramen und Romane enden meist untragisch mit Entsagung, so der Roman ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'' mit dem bezeichnenden Untertitel ''Die Entsagenden''. In den ''Wahlverwandtschaften'' gestaltete er (in der Person Ottilie) das Thema der Entsagung ins Asketische und Heilige; diesen Roman führte er zu einem tragischen Ende.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 531 f.</ref>

Mit seiner Wortprägung von der „[[Weltliteratur]]“ setzte der späte Goethe den partikulären Nationalliteraturen eine „allgemeine Weltliteratur“ entgegen, die „weder dem Volke noch dem Adel, weder dem König noch dem Bauer“ gehöre, sondern „Gemeingut der Menschheit“ sei.<ref>Zitiert nach Hendrik Birus: ''Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/birus_weltliteratur.pdf In: Goethezeitportal], S. 3 und 4.</ref> In seiner literarischen Produktion samt Übersetzungen aus den wichtigsten europäischen Sprachen demonstrierte Goethe die Spannweite seines ästhetischen Zugriffs auf Literaturen Europas, des Nahen und Fernen Ostens und der Klassischen Antike in eindrucksvoller Weise. Von der Rezeption persischer und chinesischer Lyrik geben die Gedichtzyklen ''West-östlicher Divan'' und ''Chinesisch-deutsche Tages- und Jahreszeiten'' Zeugnis.<ref>Zur Beschäftigung Goethes mit chinesischer Dichtung und Kunst siehe den kurzen Überblick im Kommentarteil von ''Goethe. Gedichte''. Herausgegeben und kommentiert von [[Erich Trunz]] (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 774–776.</ref> Goethe stand in brieflichem Kontakt mit europäischen Schriftstellern, so mit dem schottischen Essayisten und Verfasser von ''The Life von Schiller'' (1825), [[Thomas Carlyle]], mit [[George Gordon Byron|Lord Byron]] und dem Italiener [[Alessandro Manzoni]]. Er übersetzte die Memoiren des [[Renaissance]]-Goldschmieds [[Benvenuto Cellini]] und Diderots satirisch-philosophischen Dialog ''[[Rameaus Neffe]]''. Regelmäßig las er ausländische Journale wie die französische Literaturzeitschrift ''Le Globe'', die kulturgeschichtliche italienische Zeitschrift ''L’Eco'' und die ''Edinburgh Review''.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 und 239 ([https://web.archive.org/web/20200715025316/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835323193.pdf PDF-Version])</ref> [[Gerhard R. Kaiser]] vermutet, dass in Goethes Äußerungen über Weltliteratur die Verfasserin von ''De l’Allemagne.'' (''Über Deutschland.'' 1813), Madame [[Anne Louise Germaine de Staël|de Staël]], die 1803 Weimar einen Besuch abgestattet hatte, unausgesprochen präsent sei, weil ihr Werk den sich zu Goethes Zeiten vollziehenden weltliterarischen Prozess beschleunigt habe.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 f. ([https://web.archive.org/web/20200715025316/https://www.goethe-gesellschaft.de/download/jahrbuch/9783835323193.pdf PDF-Version])</ref>

Im Gespräch mit Eckermann [[Postulat|postulierte]] er: {{" |National-Literatur will jetzt nicht viel sagen, die Epoche der Welt-Literatur ist an der Zeit und jeder muß jetzt dazu wirken, diese Epoche zu beschleunigen.}}<ref>Zitiert nach Hendrik Birus: ''Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/birus_weltliteratur.pdf In: Goethezeitportal], S. 4.</ref> Während er in seinen letzten Jahren die neuere deutsche Literatur kaum einer Erwähnung für würdig befand, las er „aus Frankreich [[Honoré de Balzac|Balzac]], [[Stendhal]], [[Victor Hugo|Hugo]], aus England [[Walter Scott|Scott]] und [[George Gordon Byron|Byron]], und aus Italien [[Alessandro Manzoni|Manzoni]]“.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 648.</ref>

== Werk ==
Das künstlerische Werk Goethes ist vielfältig. Den bedeutendsten Platz nimmt das schriftstellerische Werk ein. Daneben stehen das zeichnerische Werk mit über 3.000 hinterlassenen Arbeiten, die 26-jährige Theaterdirektion in Weimar und nicht zuletzt die Planung des „[[Römisches Haus (Weimar)|Römischen Hauses]]“ im [[Park an der Ilm]].<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 7. Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 534.</ref> Sein Werk übergreifen und durchdringen seine Ansichten zur Natur und zur Religion und sein ästhetisches Verständnis.

=== Lyrik ===
{{Hauptartikel|Goethes Lyrik}}

Von seiner Jugend bis ins hohe Alter war Goethe Lyriker. Mit seinen Gedichten prägte er die literarischen Epochen des [[Sturm und Drang]]s und der [[Weimarer Klassik]]. Ein großer Teil seiner Lyrik erlangte Weltgeltung und gehört zum bedeutendsten Teil des lyrischen [[Kanon der Literatur|Kanons]] der [[Deutschsprachige Literatur|deutschsprachigen Literatur]].

Im Laufe von etwa 65 Jahren schrieb er mehr als 3000 [[Lyrik|Gedichte]], die teils eigenständig, teils in [[Gedichtzyklus|Zyklen]] wie den ''[[Römische Elegien|Römischen Elegien]]'', dem ''Sonettenzyklus'', dem ''[[West-östlicher Divan|West-östlichen Divan]]'' oder der ''Trilogie der Leidenschaft'' erschienen. Das lyrische Werk zeigt eine erstaunliche Formen- und Ausdrucksvielfalt und entspricht der Weite des inneren Erlebens. Neben langen, mehrere hundert [[Vers]]e umfassenden Gedichten stehen kurze [[Zweizeiler (Verslehre)|Zweizeiler]], neben Versen mit hoher sprachlicher und [[Metapher|metaphorischer]] Komplexität einfache Sprüche, neben strengen und antikisierenden Metren [[lied]]hafte oder spöttische Strophen sowie [[reim]]lose Gedichte in [[Freie Rhythmen|freien Rhythmen]]. Mit seinem lyrischen Gesamtwerk hat Goethe das deutschsprachige Gedicht „erst eigentlich geschaffen“ und Vorbilder hinterlassen, an denen sich nahezu alle nachfolgenden Dichter gemessen haben.<ref>Bernd Witte: ''Vorbemerkung, Interpretationen.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Gedichte.'' Reclam, Stuttgart 2005, S. 5.</ref>

In seiner lyrischen Produktion hat Goethe sich alle aus der (alten und neuen) [[Weltliteratur]] bekannten Formen dieser literarischen Gattung mit [[Verslehre|metrischer]] Virtuosität zu eigen gemacht. Sein poetisches Ausdrucksvermögen wurde ihm so selbstverständlich „wie Essen und Atmen“.<ref>John R. Williams: ''Goethe the Poet.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 42.</ref> Bei der Zusammenstellung seiner Gedichte ist er selten chronologisch vorgegangen, sondern nach Kriterien der thematischen [[Kohärenz (Linguistik)|Kohärenz]], wobei sich die einzelnen Gedichte gegenseitig ergänzen, aber auch widersprechen konnten. Das stellt die Goetheforschung bei der Publikation seines lyrischen Werks in kritischen Gesamtausgaben vor große Probleme. Eine Gliederung, die sich als einflussreich erwiesen hat und leicht zugänglich ist, ist die von [[Erich Trunz]] in der ''Hamburger Ausgabe''.<ref>John R. Williams: ''Goethe the Poet.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 43 f.</ref> Die beiden von Trunz herausgegebenen Bände sind im ersten Band, ''Gedichte und Epen I'', in leicht chronologischer Ordnung gegliedert: ''Frühe Gedichte'', ''Sturm und Drang'', ''Gedichte der ersten Mannesjahre'', ''Die Zeit der Klassik'', ''Alterswerke''. Der zweite Band, ''Gedichte und Epen II'', enthält den ''West-östlichen Divan'' und die Versepen ''Reineke Fuchs'', ''Hermann und Dorothea'' und ''Achilleis''.

=== Epik ===
Das epische Werk Goethes umfasst, wie das dramatische, fast alle Formen der epischen Literatur: die Tier[[fabel]] ''([[Reineke Fuchs]])'', das Vers[[epos]] ''([[Hermann und Dorothea]])'', die [[Novelle]] ''([[Novelle (Goethe)|Novelle]])'', den [[Roman]] ''([[Die Wahlverwandtschaften]]'', ''[[Wilhelm Meister]]s Lehr- und Wanderjahre)'' und [[Briefroman]] ''([[Die Leiden des jungen Werthers]])'', den [[Reisebericht]] ''([[Italienische Reise]])'' und [[Autobiografie|autobiographische Schriften]] ''([[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit|Dichtung und Wahrheit]]'', ''[[Campagne in Frankreich]])''.

Goethes erster Roman, ''Die Leiden des jungen Werthers,'' wurde zu einem der größten Erfolge der deutschen Literaturgeschichte. Der Verfasser bediente sich einer für das 18. Jahrhundert typischen Erzählform, des [[Briefroman]]s. Aber er radikalisierte dieses [[Genre]], indem er keinen Briefwechsel zwischen Romanfiguren darstellte, sondern einen monologischen Briefroman schrieb.<ref>Eintrag ''Die Leiden des jungen Werthers.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335.</ref> In ''Dichtung und Wahrheit'' bekennt er, dass er mit dem Roman zum ersten Mal von seinem Leben dichterischen Gebrauch gemacht habe.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 152.</ref> Mit der [[Empfindsamkeit|empfindsamen]] Gestaltung seiner unerfüllten Liebesgeschichte mit Charlotte Buff in Wetzlar löste er eine regelrechte „Werther-Mode“ aus. Man kleidete sich wie er (blauer Gehrock, gelbe Hosen, braune Stiefel), redete und schrieb wie er. Auch gab es zahlreiche [[suizid]]ale Nachahmer, denen Werthers Freitod als Vorbild diente (siehe [[Werther-Effekt]]). Seinen frühen europäischen Ruf verdankte er diesem Roman, der 1800 in den meisten europäischen Sprachen greifbar war.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 208.</ref> Selbst [[Napoleon Bonaparte|Napoleon]] kam bei der historischen Begegnung mit Goethe am 2. Oktober 1808 in Erfurt auf dieses Buch zu sprechen.<ref>Gustav Seibt: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung''. C. H. Beck, München 2008, S. 131–135.</ref>

Eine zentrale Stellung in Goethes epischem Werk nehmen die ''Wilhelm Meister''-Romane ein. Der Roman ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' galt den Romantikern als epochales Ereignis und „[[Paradigma]] des romantischen Romans“ (Novalis),<ref>Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 345.</ref> den realistischen Erzählern als „Auftakt zur Geschichte des [[Bildungsroman|Bildungs]]- und [[Entwicklungsroman]]s“ im deutschsprachigen Bereich.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 339.</ref> Insbesondere den realistischen Erzählern wie [[Karl Immermann]], [[Gottfried Keller]] und [[Adalbert Stifter]], später auch [[Wilhelm Raabe]] und [[Theodor Fontane]] diente er als Paradigma für die poetische Reproduktion der realen Wirklichkeit.<ref name="Gerhard Hoffmeister 2002">Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 238.</ref> Hingegen erscheint das Spätwerk ''Wilhelm Meisters Wanderjahre'' durch seine offene Form, mit dem tendenziellen Verzicht auf die inhaltliche Instanz eines zentralen Helden und allwissenden Erzählers, als ein „hochmodernes Kunstwerk“, welches dem Leser „eine Vielzahl von [[Rezeption (Kunst)|Rezeptionsangeboten]] macht“.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters Wanderjahre.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 346.</ref> Der erst postum (1911) veröffentlichte Vorläufer ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'' – ein fragmentarischer „Urmeister“ – steht inhaltlich noch dem ''Sturm und Drang'' näher und wird formal dem Genre des Theater- und [[Künstlerroman]]s zugeordnet.<ref>Eintrag ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335 f.</ref> Unter diesem [[Genre]] hatten die Romantiker schon ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' rezipiert.<ref name="Gerhard Hoffmeister 2002" />

Die ''Wahlverwandtschaften'' hat Goethe in einer Konversation als sein „bestes Buch“ bezeichnet.<ref>Überliefert von [[Heinrich Laube]], hier zitiert nach: Walter Benjamin: ''Goethes Wahlverwandtschaften.'' In: Ders.: ''Illuminationen. Ausgewählte Schriften.'' TB-Ausgabe. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, S. 101.</ref> In einer Art experimenteller Anordnung bringt er darin zwei Paare zusammen, deren naturgebundenes Schicksal er nach dem Modell chemischer Anziehungs- und Abstoßungskräfte gestaltet, indem er deren Gesetzmäßigkeit den Beziehungen zwischen den beiden Paaren unterlegt. Eine [[Ambivalenz]] von sittlichen Lebensformen und rätselhaften Leidenschaften bestimmt das Romangeschehen. Der Roman erinnert an Goethes ersten Roman, den ''Werther'', vornehmlich durch den „unbedingten, ja rücksichtslosen Liebesanspruch“ einer der Hauptpersonen (Eduard), „im Kontrast mit dem selbstbeherrschten Verzicht“ der anderen.<ref>Dieter Borchmeyer: ''Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche.'' Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 529.</ref> [[Thomas Mann]] sah in ihm „Goethe’s ''ideellstes'' Werk“,<ref>Thomas Mann: ''Zu Goethes Wahlverwandtschaften.'' In: Ders.: ''Schriften und Reden zur Literatur, Kunst und Philosophie.'' Erster Band. Fischer, Frankfurt am Main 1968, S. 243.</ref> das einzige Produkt größeren Umfangs, das Goethe, seinem Selbstzeugnis zufolge, „nach Darstellung einer durchgreifenden Idee gearbeitet“ habe.<ref name="Insel Verlag 1981" /> Das Werk eröffnete die Reihe europäischer Ehe(bruch)romane: Flauberts ''[[Madame Bovary]]'', Tolstois ''[[Anna Karenina]]'', Fontanes ''[[Effi Briest]]''. Es wurde als unmoralisch kritisiert, obwohl der Autor den Ehebruch nur gedanklich vollziehen lässt.

Die ''Italienische Reise'' veröffentlichte Goethe Jahrzehnte nach seiner Reise. Sie ist kein Reisebuch im üblichen Sinne, sondern eine Selbstdarstellung in der Begegnung mit dem Süden, ein Stück Autobiographie. Im Erstdruck erschien sie 1816–1817 als „Zweite Abteilung“ seiner Autobiographie ''Aus meinem Leben,'' deren „Erste Abteilung“ ''Dichtung und Wahrheit'' enthielt. Als Grundlage dienten Goethe sein an Charlotte von Stein in losen Folgen geschicktes italienisches Reisejournal und die damaligen Briefe an sie und Herder. Erst 1829 erschien das Werk unter dem Titel ''Italienische Reise'' mit einem zweiten Teil: „Zweiter Römischer Aufenthalt“. Darin wechseln redigierte Originalbriefe mit später geschriebenen Berichten.<ref>''Nachwort'' zu Goethe: ''Italienische Reise'' (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 11 der Hamburger Ausgabe). C. H. Beck, München 2007, S. 574–578.</ref>

Mit ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit|Dichtung und Wahrheit]]'' nahm Goethe im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts die Abfassung einer großen Autobiographie in Angriff. Deren ursprüngliche Konzeption war eine zur Metamorphose stilisierte Bildungsgeschichte des Dichters. Bei der Arbeit am dritten Teil geriet er mit diesem Interpretationsmodell in die Krise; er ersetzte es durch die Kategorie des „Dämonischen“, mit der er das Unkontrollierbare eines übermächtigen Natur- wie Geschichtszusammenhangs zu erfassen suchte.<ref>Eintrag: ''Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit.'' In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): ''Reclams Romanlexikon''. Reclam, Stuttgart 2000, S. 343.</ref> Die Darstellung kam nicht über die Schilderung von Kindheit, Jugend, Studium und ersten literarischen Erfolgen hinaus.

=== Dramatik ===
Goethe hat seit seiner Jugendzeit bis in seine letzten Lebensjahre mehr als zwanzig [[Drama|Dramen]] verfasst, von denen ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]]'', ''[[Clavigo]]'', ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'', ''[[Stella (Goethe)|Stella]]'', ''[[Iphigenie auf Tauris]]'', ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' und vornehmlich die beiden Teile des ''[[Faust. Eine Tragödie|Faust]]'' noch heute zum klassischen [[Repertoire]] der deutschen Theater gehören. Obgleich seine Theaterstücke die gesamte Spannweite der Theaterformen – [[Schäferspiel]], [[Farce (Theater)|Farce]], [[Schwank]], [[Komödie]], [[Held|heroisches]] Drama, [[Tragödie|Trauerspiel]] – umfassen, bilden doch die klassischen Dramen und Tragödien den Schwerpunkt seiner dramatischen Produktion. Drei seiner Theaterstücke wurden zu Meilensteinen der deutschen Dramenliteratur.

Mit dem Sturm-und-Drang-Drama ''Götz von Berlichingen mit der eisernen Hand'' gelang Goethe der Durchbruch als Dramatiker; es machte ihn über Nacht berühmt.<ref>''Kindlers Neues Literaturlexikon.'' Band 6, S. 472.</ref> Zeitgenossen sahen in ihm „etwas von Shakespeares Geist“, ja in Goethe den „deutschen Shakespeare“.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit.'' Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 175.</ref> Neben dem „[[Schwäbischer Gruß|Götz-Zitat]]“ schlug sich auch der auf die Hauptperson gemünzte Ausruf „Es ist eine Wollust, einen großen Mann zu sehn“ im sprichwörtlichen Sprachschatz der Deutschen nieder. Ein weiteres historisches Drama, der ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]],'' ist gleichfalls um einen einzelnen dominanten Charakter organisiert, auch er in stellvertretender Funktion für den Autor, der seine Werke als „Bruchstücke einer großen Konfession“ verstand.<ref>David V. Pugh: ''Goethe the dramatist.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-66560-4, S. 66.</ref>

Das Drama ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' gilt als vorbildlich für Goethes [[Klassizismus (Literatur)|Klassizismus]]. Goethe selbst bezeichnete es gegenüber Schiller als „ganz verteufelt human“.<ref>{{PGDW|goethe/brschil2/chap005|Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe – Zweiter Band. Goethe an Schiller, 19. Januar 1802}}</ref> [[Friedrich Gundolf]] sah in ihm sogar das „Evangelium der deutschen Humanität schlechthin“.<ref>[[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe''. Bondi, Berlin 1918, S. 318.</ref> Die ursprüngliche Prosaversion wurde in der endgültigen Fassung (1787) wie der zur gleichen Zeit vollendete ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'', das „erste reine Künstlerdrama der Weltliteratur“,<ref>Dieter Borchmeyer: ''Kommentar'' zu Johann Wolfgang Goethe: ''Dramen 1776–1790.'' Frankfurter Ausgabe 1. Abt., Band 5, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt an Mein 1988, S. 1416.</ref> in Blankversen verfasst.

Die ''Faust''-Tragödie, an der Goethe mehr als sechzig Jahre lang arbeitete, bezeichnet der ''Faust''-Experte und Herausgeber des Bandes mit den ''Faust''-Dichtungen in der Frankfurter Ausgabe, [[Albrecht Schöne]], als die „Summe seiner Dichtkunst“.<ref>[[Albrecht Schöne]]: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare''. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 11.</ref> Mit dem ''Faust'' griff Goethe einen Renaissance-[[Fauststoff|Stoff]] über die [[Hybris]] des Menschen auf und spitzte ihn auf die Frage zu, ob sich das Streben nach Erkenntnis mit dem Verlangen nach Glück vereinbaren lässt.<ref>[[Hans Robert Jauß]]: ''Ästhetische Erfahrung und literarische Hermeneutik''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1991, ISBN 3-518-28555-6, S. 513 f.</ref> [[Heinrich Heine]] nannte das ''Faust''-Drama „die weltliche Bibel der Deutschen“.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 299.</ref> Der Philosoph [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] würdigte das Drama als die „absolute philosophische Tragödie“, in welcher „einerseits die Befriedigungslosigkeit in der Wissenschaft, andererseits die Lebendigkeit des Weltlebens und irdischen Genusses […] eine Weite des Inhalts gibt, wie sie in ein und demselben Werke […] zuvor kein anderer dramatischer Dichter gewagt hat“.<ref>Georg Wilhelm Friedrich Hegel: ''Ästhetik.'' Band II. Aufbau, Berlin 1955, S. 574.</ref> Nach der [[Deutsche Reichsgründung|Reichsgründung]] wurde Faust zum „nationalen Mythos“, zur „[[Inkarnation]] deutschen Wesens und deutschen Sendungsbewußtseins“ verklärt.<ref>Albrecht Schöne: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare.'' Deutscher Klassiker-Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 37 f.</ref> Neuere Interpretationen drängen den überkommenen Deutungsoptimismus des „Faustischen“ mit seiner Vorbildfigur für rastlosen Drang nach Vervollkommnung zurück und verweisen stattdessen auf das „Ruheverbot“ und den „Bewegungszwang“ im modernen Charakter des „Global Player Faust“ hin.<ref>Exemplarisch: Michael Jaeger: ''Global Player Faust oder Das Verschwinden der Gegenwart. Zur Aktualität Goethes.'' 2. Auflage. Siedler, Berlin 2008, ISBN 978-3-937989-34-1.</ref>

Die auf das [[Regeldrama|französische Drama]] (vornehmlich das von [[Pierre Corneille]] und [[Jean Racine|Jean Baptiste Racine]]) fixierte Theatertheorie [[Johann Christoph Gottsched]]s hat Goethe abgelehnt, wie schon vor ihm [[Gotthold Ephraim Lessing]]. Nachdem Herder ihn in Straßburg mit Shakespeares Dramen bekannt gemacht hatte, erschien ihm als Stürmer und Dränger die von Gottsched gemäß [[Aristoteles]] geforderte Einheit von Ort, Handlung und Zeit „kerkermäßig ängstlich“ und „lästige Fesseln unserer Einbildungskraft“.<ref>Zitiert nach Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 99. Siehe Original: Johann Wolfgang von Goethe: ''Zum Schäkespears Tag,'' [[s:Zum Schäkespears Tag|online bei Wikisource]].</ref> Mit Götz von Berlichingens Bericht von seinem Leben fiel ihm ein Stoff in die Hände, der als „deutschnationale[r] Stoff […] dem englischnationalen Stoff Shakespeares entsprach“.<ref>Otto Mann: ''Geschichte des deutschen Dramas'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 296). Kröner, Stuttgart 1960, {{DNB|453202950}}, S. 205.</ref> Die im ''Götz'' gewählte offene dramatische Form wagte Goethe gleichwohl nur noch im ''Faust''.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 144.</ref> Albrecht Schöne zufolge ging das Stück schon im ersten Teil „aus den gewohnten dramatischen Fugen“ der „traditionell-aristotelischen Einheitsregeln“; im zweiten Teil seien die „Auflösungserscheinungen unübersehbar“.<ref>Albrecht Schöne: ''Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung.'' In: Johann Wolfgang Goethe: ''Faust. Kommentare.'' Deutscher Klassiker-Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 44.</ref> Die späteren Dramen nach dem ''Götz'' näherten sich – unter Lessings Einfluss – dem bürgerlichen Drama ''([[Stella (Goethe)|Stella]], [[Clavigo]])'' und klassischen Formen an, letzteres am deutlichsten in der ''Iphigenie,'' in der die Einheit des Orts (Hain vor Dianas Tempel) und der Zeit gewahrt wird.<ref>Otto Mann: ''Geschichte des deutschen Dramas.'' Kröner, Stuttgart 1960, S. 211 und 225.</ref>

=== Schriften zur Kunst und Literatur ===
Beginnend mit seinen Jugendwerken, hat Goethe sich Zeit seines Lebens zu Fragen der Kunst und Literatur geäußert. Am Anfang standen zwei „Prosahymnen“ aus den frühen 1770er Jahren: die ''Rede zum Shakespeare-Tag'' (1771) und der Hymnus auf das Straßburger Münster und seinen Erbauer [[Erwin von Steinbach]] mit der Schrift ''[[Von Deutscher Baukunst|Von deutscher Baukunst]]'' (1772).<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 143.</ref> Im späten Alter schrieb er eine eingehende Würdigung von [[Leonardo da Vinci|Leonardos]] Gemälde ''Das Abendmahl'' (1818),<ref>''Joseph Bossi über Leonards da Vinci Abendmahl zu Mayland''. In: ''Über Kunst und Altertum''. Erster Band, 3. Heft, März 1818.</ref> in dem er den sakramentalen Charakter des Werks vernachlässigte und an ihm exemplarisch die künstlerische Autonomie mit ihrer eigenen inneren Gesetzlichkeit aufzeigte.<ref>Eintrag ''Leonardo da Vinci (1452–1519)''. In: Andreas Beyer, Ernst Osterkamp (Hrsg.): ''Goethe Handbuch''. Supplemente, Band 3: ''Kunst''. Metzler, Stuttgart 2011, S. 509–511, hier 510.</ref> Dazwischen lagen zahlreiche kunst- und literaturtheoretische Arbeiten, wie der 1798 im ersten Band seiner Zeitschrift '' [[Propyläen (Zeitschrift)|Propyläen]]'' veröffentlichte Aufsatz ''Über Laokoon'' und die Übersetzung der Autobiographie des italienischen [[Renaissance]]-Künstlers ''Leben des Benvenuto Cellini'' (1803), ferner das von ihm herausgegebene Sammelwerk ''Winckelmann und sein Jahrhundert. In Briefen und Aufsätzen'' (1805) mit seinen Skizzen über Person und Werk Winckelmanns sowie zahlreiche Aufsätze zur europäischen und außereuropäischen Literatur, die Goethes Vorstellung einer entstehenden [[Weltliteratur]] bekräftigten.

=== Briefe ===
Goethe war nach dem Urteil Nicholas Boyles „einer der größten Briefeschreiber der Welt“, der Brief sei für ihn die „natürlichste literarische Form“ gewesen. Etwa 12.000 Briefe von ihm und 20.000 an ihn sind erhalten.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 7, 108.</ref> Allein der bedeutsame Briefwechsel zwischen Goethe und Schiller umfasst 1015 überlieferte Briefe.<ref>Klassik Stiftung Weimar: [http://www.klassik-stiftung.de/forschung/digitale-dokumente/digitalisierte-bestaende/goethe-schiller-briefwechsel/ Goethe-Schiller-Briefwechsel]</ref> Ungefähr anderthalbtausend Briefe richtete er an Charlotte von Stein.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 203.</ref>

=== Zeichnungen ===
[[Datei:Goethe, Die Solfatara von Pozzuoli, 1787.jpg|mini|''Die [[Solfatara]] von [[Pozzuoli]],'' [[Lavierung|lavierte]] [[Tuschmalerei|Tuschezeichnung]] von Johann Wolfgang von Goethe, 1787]]

Zeit seines Lebens hat Goethe gezeichnet, „vorzugsweise mit Bleistift, Kohle, Kreide und kolorierter Tinte“, außerdem sind einige frühe [[Radierung]]en überliefert.<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 84 f.</ref> Seine bevorzugten Sujets waren Porträts von Köpfen, Theaterszenen und Landschaften. Hunderte Zeichnungen entstanden während seiner ersten Reise in die Schweiz mit den [[Stolberg (Adelsgeschlecht)|Stolberg-Brüdern]] 1775 und auf seiner Italienreise 1786–1788. In Rom lehrten ihn seine Künstlerkollegen das perspektivische Malen und Zeichnen und motivierten ihn zum Studium der menschlichen Anatomie. So erwarb er bei dem berühmten Chirurgen [[Johann Friedrich Lobstein (Mediziner, 1736)|Lobstein]] Anatomiekenntnisse.<ref>Volker Hesse: [https://www.aerzteblatt.de/archiv/12756/Auxiologie-und-Anatomie-bei-Goethe-Groesser-als-die-Zeitgenossen ''Auxiologie und Anatomie bei Goethe: Größer als die Zeitgenossen.''] In: ''Deutsches Ärzteblatt.'' Band 95, Heft 34–35, 1998, S. A 2038 (B 1725, C 1621).</ref> Er erkannte dabei aber auch seine Grenzen in diesem Metier.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 339.</ref>

=== Naturwissenschaftliche Schriften ===
[[Datei:Goethe Ginkgo Biloba.jpg|mini|hochkant|''[[Ginkgo#In der Literatur|Ginkgo biloba]];'' Goethe erstellte von diesem Gedicht – unter Hinzufügung zweier getrockneter Ginkgo-Blätter – 1815 eine gesonderte Reinschriftfassung; Erstfassung unter [[Gingo biloba]]]]
[[Datei:Goethe, Farbenkreis zur Symbolisierung des menschlichen Geistes- und Seelenlebens, 1809.jpg|mini|hochkant|''Farbenkreis zur Symbolisierung des menschlichen Geistes- und Seelenlebens,'' aquarellierte Federzeichnung Goethes, 1809]]

Goethes Mittel der Naturerkenntnis war die Beobachtung; Hilfsmitteln wie dem [[Mikroskop]] stand er misstrauisch gegenüber:

{{Zitat
|Text=Der Mensch an sich selbst, insofern er sich seiner gesunden Sinne bedient, ist der größte und genaueste physikalische Apparat, den es geben kann; und das ist eben das größte Unheil der neuern Physik, daß man die Experimente gleichsam vom Menschen abgesondert hat und bloß in dem, was künstliche Instrumente zeigen, die Natur erkennen, ja, was sie leisten kann, dadurch beschränken und beweisen will.
|Autor=Johann Wolfgang Goethe
|Quelle=''Wilhelm Meisters Wanderjahre.''
|ref=<ref>{{PGDW|goethe/meisterw/mstw401b|Wilhelm Meisters Wanderjahre}}</ref>}}

Er war bestrebt, die Natur in ihrem Gesamtzusammenhang mit Einschluss des Menschen zu erkennen. Die Abstraktion, deren sich die Wissenschaft damals zu bedienen begann, betrachtete Goethe wegen der damit verbundenen Isolierung der Objekte vom Betrachter mit Misstrauen. Sein Verfahren ist mit der modernen exakten Naturwissenschaft jedoch nicht zu vereinbaren: {{" |er […] hat den Bereich des unmittelbar sinnlichen Eindrucks und der unmittelbar geistigen Anschauung nicht überschritten in Richtung auf eine abstrakte, mathematisch verifizierbare, unsinnliche Gesetzlichkeit, |Autor=[[Karl Robert Mandelkow]] |ref=<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, ISBN 3-406-07907-5, S. 183 (Hermann von Helmholtz: ''Ueber Goethe’s naturwissenschaftliche Arbeiten'').</ref>}} stellte der Physiker [[Hermann von Helmholtz]] 1853 fest.

Goethes Beschäftigung mit der Naturwissenschaft fand vielfach Eingang in seine Dichtung, so in den ''Faust'' und in die Gedichte ''Die Metamorphose der Pflanzen'' und ''[[Gingo biloba]]''. Der Goethe zeitlebens beschäftigende ''Faust'' registriert für den Philosophen [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]], wie „die Abfolge von Gesteinsschichten, die Stadien seiner Naturerkenntnis“.<ref name="Alfred Schmidt 1998" />

Die belebte Natur stellte Goethe sich als in ständigem Wandel begriffen vor. So versuchte er in der [[Botanik]] zunächst, die unterschiedlichen Pflanzenarten auf eine gemeinsame Grundform, die „[[Urpflanze]]“, zurückzuführen, aus der sich sämtliche Arten entwickelt haben sollten. Später richtete er seine Aufmerksamkeit auf die einzelne Pflanze und glaubte zu erkennen, dass die Teile der Blüte und die Frucht letztlich umgebildete Blätter darstellen. Die Ergebnisse seiner Beobachtungen veröffentlichte er in der Schrift ''[[Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären]]'' (1790).<ref>{{PGDW|goethe/metamorp/metamorp|Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären}} ISBN 3-927795-32-1.</ref> In der [[Anatomie]] gelang Goethe 1784, gemeinsam mit dem Anatomieprofessor [[Justus Christian Loder]], zu seiner großen Freude die (vermeintliche) Entdeckung des [[Zwischenkieferbein|Zwischenkieferknochens]] beim menschlichen [[Embryo]].<ref>Klaus Seehafer: ''Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie.'' Aufbau-Verlag, Berlin 1998, S. 180.</ref> Der Zwischenkieferknochen, zur damaligen Zeit bei anderen Säugetieren bekannt, verwächst beim Menschen vor der Geburt mit den angrenzenden Oberkieferknochen. Seine Existenz beim Menschen wurde von der Mehrheit der damaligen Anatomen bestritten. Aber schon vier Jahre vor Goethes Beobachtung hatte der französische Anatom [[Félix Vicq d’Azyr]] vor der [[Académie des sciences|Académie Royale des Sciences]] über seine Existenz an einem menschlichen [[Fötus]] berichtet.<ref>Manfred Wenzel, Mihaela Zaharia: ''1776, 1781–1788: Naturgeschichtlicher Beitrag zu Lavaters Physiognomischen Fragmenten – Versuch aus der vergleichenden Knochenlehre daß der Zwischenknochen der obern Kinnlade dem Menschen mit den übrigen Thieren gemein sey – Arbeiten zum Zwischenkieferknochen – Studien in Italien: Evolution und Epigenese.'' In: Manfred Wenzel (Hrsg.): ''Goethe-Handbuch. Supplemente.'' Band 2: ''Naturwissenschaften.'' Metzler, Stuttgart/Weimar 2012, ISBN 978-3-476-01983-7, S. 10–18, hier S. 11.</ref> Sein Nachweis beim Menschen galt damals als wichtiges Indiz für dessen – von vielen Wissenschaftlern bestrittene – Verwandtschaft mit den Tieren.<ref>Rüdiger Safranski: ''Goethe – Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, S. 299.</ref>

Seine ''[[Farbenlehre (Goethe)|Farbenlehre]]'' (erschienen 1810) hielt Goethe für sein naturwissenschaftliches Hauptwerk und verteidigte die darin vertretenen Thesen hartnäckig gegen zahlreiche Kritiker. Im Alter äußerte er, dass er den Wert dieses Werks höher einschätze als den seiner Dichtung. Mit der ''Farbenlehre'' stellte Goethe sich gegen diejenige [[Isaac Newton]]s, der nachgewiesen hatte, dass das weiße Licht sich aus [[Spektralfarbe|Lichtern der unterschiedlichen Farben]] zusammensetzt. Goethe glaubte dagegen aus eigenen Beobachtungen schließen zu können, „daß das Licht eine unteilbare Einheit sei und die Farben aus dem Zusammenwirken von Hellem und Dunklem, Licht und Finsternis entstünden, und zwar durch die Vermittlung eines ‚trüben‘ Mediums“. So erscheine beispielsweise die Sonne rötlich, wenn sich eine trübe Dunstschicht vor ihr ausbreitet und sie abdunkelt.<ref>Karl Otto Conrady: ''Goethe. Leben und Werk.'' Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 841.</ref> Schon zu Goethes Zeiten erkannte man allerdings, dass diese Phänomene sich auch mit der Theorie Newtons erklären lassen. Die ''Farbenlehre'' wurde in ihrem Kern von der Fachwelt schon bald zurückgewiesen, übte aber auf die zeitgenössischen und nachfolgenden Maler, vor allem [[Philipp Otto Runge]], großen Einfluss aus. Zudem erwies sich Goethe damit als „Pionier der naturwissenschaftlichen [[Farbpsychologie]]“. Heute wird „sowohl Newton wie auch Goethe teilweise Recht und teilweise Unrecht“ zugebilligt; beide Forscher seien „Beispiele für unterschiedliche Typen experimentellen Arbeitens innerhalb des Systems der modernen Naturwissenschaft“.<ref>Helga W. Kraft: ''Goethes Farbenlehre und ''Das Märchen''. Farbmagie oder -wissenschaft?'' In: Monika Schausten (Hrsg.): ''Die Farben imaginierter Welten. Zur Kulturgeschichte ihrer Codierung in Literatur und Kunst vom Mittelalter bis zur Gegenwart.'' Akademie Verlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-05-005081-2, S. 92.</ref>

In der [[Geologie]] befasste Goethe sich vor allem mit dem Aufbau einer [[Mineral]]ien-Sammlung, die bei seinem Tode auf 17.800 Steine angewachsen war. Über die Einzelerkenntnis der Gesteinsarten wollte er generelle Einsichten in die materielle Beschaffenheit der Erde und die Erdgeschichte erlangen. Die neuen Erkenntnisse der [[Chemie|chemischen Forschung]] verfolgte er mit großem Interesse. Im Rahmen seiner Zuständigkeit für die Universität Jena begründete er den ersten Lehrstuhl für Chemie an einer deutschen Hochschule.

=== Niederschriften von Gesprächen ===
Für die [[Goetheforschung]] sind die umfangreichen Niederschriften von [[Johann Peter Eckermann]]s ''Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens'',<ref>Johann Peter Eckermann: ''Gespräche mit Goethe. Text und Kommentar.'' Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1999. TB-Ausgabe 2011, ISBN 978-3-618-68050-5.</ref> die von ''Goethes Unterhaltungen mit dem Kanzler [[Friedrich von Müller (Politiker)|Friedrich von Müller]]''<ref>Friedrich von Müller: ''Unterhaltungen mit Goethe.'' C. H. Beck, München 1982, ISBN 3-406-08497-4.</ref> und die ''Mittheilungen über Goethe'' von [[Friedrich Wilhelm Riemer]]<ref>Friedrich Wilhelm Riemer: ''Mittheilungen über Goethe.'' 2 Bände. 1841. [https://archive.org/details/mitteilungenbe00riem Mitteilungen über Goethe; herausgegeben von Arthur Pollmer (1921) auf Grund der Ausgabe von 1841 und des handschriftlichen Nachlasses]</ref> von erheblicher Bedeutung für das Verständnis von Goethes Werk und Persönlichkeit. Die von Eckermann nach Goethes Tod in zwei Teilen 1836 und einem dritten Teil 1848 veröffentlichten Niederschriften umfassen den Zeitraum 1823 bis 1832. Der mit Goethe befreundete und als sein Testamentsvollstrecker von ihm bestimmte Kanzler von Müller schrieb erstmals 1808 eine ''Unterhaltung mit Goethe'' nieder. In den nachfolgenden Jahren folgten weitere Gesprächsberichte, zunächst in seinem Tagebuch, dann auf gesonderten Blättern ausgearbeitet. Zwei noch zu seinen Lebzeiten 1832 veröffentlichte Gedächtnisreden auf Goethe ließen den Reichtum seiner Goethe-Aufzeichnungen erkennen,<ref>{{NDB|18|375|377|Müller, Friedrich von (Adel 1807)|Renate Grumach|117580104}}</ref> die aber erst 1870 gesammelt aus dem Nachlass veröffentlicht wurden.<ref>''Goethes Unterhaltungen mit dem Kanzler Friedrich von Müller.'' Herausgegeben von C. A. H. Burckhardt. Cotta, Stuttgart 1870 ([http://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb11001483_00001.html Digitalisat]).</ref> Friedrich Wilhelm Riemer, ein Sprachuniversalist und Bibliothekar in Weimar, war Goethe während dreier Jahrzehnte, zunächst als Hauslehrer seines Sohnes August, sodann als Schreiber und Sekretär zu Diensten. Er gab unmittelbar nach Goethes Tod dessen Briefwechsel mit Zelter heraus und wirkte an den großen Werkausgaben mit. Seine ''Mittheilungen'' erschienen erstmals 1841 in zwei Bänden.

=== Übersetzungen ===
Goethe war ein beflissener und vielseitiger Übersetzer. Er übertrug Werke aus dem Französischen ([[Voltaire]], [[Pierre Corneille|Corneille]], [[Jean Racine]], [[Denis Diderot|Diderot]], [[Anne Louise Germaine de Staël|de Staël]]), dem Englischen ([[William Shakespeare|Shakespeare]], [[James Macpherson|Macpherson]], [[George Gordon Byron|Lord Byron]]), dem Italienischen ([[Benvenuto Cellini]], [[Alessandro Manzoni|Manzoni]]), dem Spanischen ([[Pedro Calderón de la Barca|Calderón]]) und dem Altgriechischen ([[Pindar]], [[Homer]], [[Sophokles]], [[Euripides]]). Auch aus der Bibel übersetzte er neu das [[Hoheslied|Hohe Lied]] [[Salomo]]ns.<ref>[http://www.deutsche-liebeslyrik.de/lied/h_l_goethe_1775.htm ''Das Hohe Lied Salomons.'' In der Übertragung von Johann Wolfgang von Goethe].</ref>
{{Hauptartikel|Liste der Übersetzungen von Goethe}}

== Ehrungen ==
[[Datei:Gotheporträt H.C. Kolbe@Weimar Goethe Nationalmuseum 01.JPG|mini|hochkant|[[Goethe-Porträt von Heinrich Christoph Kolbe|Goethe-Porträt]] von [[Heinrich Christoph Kolbe]], 1822]]

Das Dichtergenie Goethe erhielt diverse Orden und Auszeichnungen. [[Napoleon Bonaparte]] überreichte ihm am 14. Oktober 1808 das [[Ritterkreuz]] der französischen [[Ehrenlegion]] ({{frS|Chevalier de la Légion d’Honneur}}).<ref name="Theo#">[[Theo Buck]]: ''Goethe und Frankreich.'' Böhlau, Wien/Köln/Weimar 2019, ISBN 978-3-412-50078-8, S. 143.</ref> Goethe schätzte diesen Orden, da er ein Verehrer des französischen Kaisers war.

Im Jahr 1805 wurde der naturwissenschaftlich tätige Goethe als Ehrenmitglied an der [[Lomonossow-Universität Moskau|Universität Moskau]] aufgenommen.<ref>[https://books.google.de/books?id=s6GQ72dxN3kC&pg=RA5-PT99&lpg=RA5-PT99&dq=1805+russland:+universit%C3%A4ten?&source=bl&ots=cMrZr_gjt4&sig=ACfU3U3-hs_sE6mT8i1TFsHrDX9XalrzfA&hl=de&sa=X&ved=2ahUKEwiE-u3F2-nmAhVRK1AKHbEtB1QQ6AEwAnoECFwQAQ#v=onepage&q=moskau&f=false Intelligenzblatt der Allgem. Literaturzeitung Num. 157 vom 9. Oktober 1805, Seite 1304], abgerufen am 4. Januar 2020.</ref> Am 15. Oktober 1808 erhielt er vom Zaren [[Alexander I. (Russland)|Alexander I.]] den [[Russischer Orden der Heiligen Anna|Russischen Orden der Heiligen Anna]] 1. Klasse. Im Jahr 1815 zeichnete Kaiser [[Franz II. (HRR)|Franz I.]] Goethe mit dem [[Österreichisch-kaiserlicher Leopold-Orden|österreichisch-kaiserlichen Leopold-Orden]] aus. Am 30. Januar 1816 erhielt Goethe das Großkreuz des vom Großherzog Carl August von Sachsen-Weimar-Eisenach neu belebten [[Hausorden vom Weißen Falken|Hausordens vom Weißen Falken]] (auch Hausorden der Wachsamkeit).<ref>''Weimarisches Wochenblatt'', Nummer 2, 6. Februar 1816 ([http://zs.thulb.uni-jena.de/rsc/viewer/jportal_derivate_00226358/Weimarisches-Wochenblatt_1816_0045.tif Digitalisat]).</ref> Die Auszeichnung erhielt er für seine amtliche Tätigkeit als [[Geheimrat|Wirklicher Geheimer Rat]] beziehungsweise für seine politischen Aktivitäten. Im Jahr 1818 erhielt Goethe vom französischen König [[Ludwig XVIII.]] das [[Offizierskreuz]] des Ordens der Ehrenlegion. An seinem 78. Geburtstag, dem 28. August 1827, bekam er seinen letzten Orden, das Großkreuz des [[Verdienstorden der Bayerischen Krone|Verdienstordens der Bayerischen Krone]]. König [[Ludwig I. (Bayern)|Ludwig I.]] von Bayern war zur Verleihung persönlich angereist.<ref>Eckhard Ullrich: [http://www.eckhard-ullrich.de/mein-goethe/1249-von-goethe-und-seinen-orden Goethe und seine Orden].</ref> 1830 wurde er Ehrenmitglied des [[Deutsches Archäologisches Institut|Instituto di corrispondenza archeologica]].<ref>[[Friedrich Wilhelm Deichmann]]: ''Goethe und das Instituto di corrispondenza archeologica''. In: ''Robert Boehringer. Eine Freundesgabe''. Mohr, Tübingen 1957, S. 177–191.</ref>

Goethe hatte ein [[Pragmatismus|pragmatisches]] Verhältnis zu Orden. Gegenüber dem Porträtmaler [[Moritz Daniel Oppenheim]] sagte er im Mai 1827: „Ein Titel und ein Orden hält im Gedränge manchen Puff ab …“<ref>[[Gero von Wilpert]]: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' C. H. Beck, München 2007, S. 122.</ref>

== Nachkommen ==
Johann Wolfgang von Goethe und seine Frau Christiane von Goethe hatten fünf Kinder. Nur [[August von Goethe]], der zuerst geborene, (* 25. Dezember 1789; † 27. Oktober 1830) erreichte das Erwachsenenalter. Ein Kind wurde bereits tot geboren, die anderen starben alle sehr früh, was in der damaligen Zeit nicht ungewöhnlich war. August hatte drei Kinder: [[Walther von Goethe|Walther Wolfgang]] (* 9. April 1818; † 15. April 1885), [[Wolfgang Maximilian von Goethe|Wolfgang Maximilian]] (* 18. September 1820; † 20. Januar 1883) und [[Alma von Goethe|Alma Sedina]] (* 29. Oktober 1827; † 29. September 1844). August starb aus umstrittenen Gründen zwei Jahre vor seinem Vater in Rom. Seine Frau [[Ottilie von Goethe]] gebar nach seinem Tod ein weiteres (nicht von August stammendes) Kind namens Anna Sibylle, das nach einem Jahr starb. Ihre Kinder blieben unverheiratet, so dass die direkte Nachkommenslinie von Johann Wolfgang von Goethe 1885 ausstarb. Seine Schwester [[Cornelia Schlosser|Cornelia]] hatte zwei Kinder (Nichten Goethes), deren Nachkommen (Linie Nicolovius) noch heute leben. Siehe [[Goethe (Familie)]].

Goethe hatte seine drei Enkel als Universalerben eingesetzt. Als Überlebender der drei Enkel sicherte Walther das Familienerbe für die Öffentlichkeit. In seinem Testament vermachte er Goethes Archiv der [[Sophie von Oranien-Nassau|Großherzogin Sophie]] persönlich, die Sammlungen und den Grundbesitz dem Staat [[Sachsen-Weimar-Eisenach]].<ref>Steffi Böttiger: ''Ich muss im Unsichtbaren bleiben.'' In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'' 7. April 2018, S. 18.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:MK38275 Goethe-Schiller-Denkmal.jpg|mini|hochkant|[[Goethe-Schiller-Denkmal]] in Weimar]]

Goethe gilt als ein Autor, „der wie kaum ein anderer weltweit in alle Lebensbereiche hinein gewirkt und seine prägenden Spuren hinterlassen hat“.<ref>[[Karl Robert Mandelkow]]: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, ISBN 3-406-07907-5, S. 11.</ref>

=== Rezeption zu Lebzeiten im In- und Ausland ===
Mit dem ''Götz von Berlichingen'' (Erstdruck 1773, Uraufführung 1774) erzielte Goethe einen durchschlagenden Erfolg beim literarisch gebildeten Publikum noch vor der Uraufführung im [[Döbbelinsches Theater|Berliner Comödienhaus]]. Für Nicholas Boyle war er „von nun an und für den Rest seines langen Lebens eine öffentliche Gestalt, und sehr bald schon sah man in ihm den prominentesten Vertreter einer Bewegung“,<ref>Nicholas Boyle: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790.'' Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 176.</ref> die im 19. Jahrhundert als ''Sturm und Drang'' bezeichnet wurde. Den Höhepunkt seiner Popularität erreichte Goethe als Fünfundzwanzigjähriger mit dem ''Werther''-Roman. Das Werk fand Zugang zu allen Leserschichten und löste eine breite Auseinandersetzung aus, behandelte es doch „zentrale religiöse, weltanschauliche und gesellschaftspolitische Probleme“, die die „Prinzipien bürgerlicher Lebensordnung“ in Frage stellten.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 41.</ref>

Deutsche Literaturhistoriker unterteilen Goethes Dichtung gewöhnlich in drei Perioden: ''Sturm und Drang'', ''Weimarer Klassik'' und Alterswerk, während von außerhalb Deutschlands das „Zeitalter Goethes“ als eine Einheit und als Teil des „Zeitalters der europäischen [[Romantik]]“ gesehen wird.<ref name="Hoffmeister233">Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 233.</ref> Als Opponent der romantischen Dichtung galt und gilt Goethe der deutschen Literaturkritik – sein Wort „Klassisch ist das Gesunde, romantisch das Kranke“<ref>Wolfgang von Goethe, ''Maximen und Reflexionen: Über Literatur und Leben.'' [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+dem+Nachla%C3%9F/%C3%9Cber+Literatur+und+Leben zeno.org] (abgerufen am 20. Januar 2015)</ref> gehört zu den häufig zitierten. Jene verallgemeinernde Sicht vernachlässigt jedoch diesen Gegensatz und führt zum Bild einer klassisch-romantischen Periode von [[Friedrich Gottlieb Klopstock|Klopstock]] bis [[Heinrich Heine]], in der Goethe die bedeutende Rolle zukam, die klassischen Konventionen französischen Ursprungs mit romantischen Ideen und innovativen poetischen Praktiken durchbrochen zu haben.<ref name="Hoffmeister233" />

Die Wahrnehmung der zeitgenössischen deutschen Romantiker von Goethe war ambivalent. Er war einerseits der „intellektuelle Fokus“<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 237.</ref> der Jenaer Romantiker, die ihn als „wahren Statthalter des poetischen Geistes auf Erden“ ([[Novalis]]) und seine Dichtung als „Morgenröte echter Kunst und reiner Schönheit“ ([[Friedrich Schlegel]]) glorifizierten.<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''Goethe (1749–1832).'' In: [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_goethe.pdf ''Goethezeitportal.''] Eingestellt am 15. Dezember 2003.</ref> Mit ihrem Konzept der ''[[Universalpoesie]]'' antizipierten sie Goethes Begriff der ''Weltliteratur''. Andererseits kritisierten sie nach ihrer Hinwendung zum Katholizismus den zuvor gepriesenen ''Wilhelm Meister''-Roman als „künstlerischen Atheismus“ (Novalis) und Goethe als „deutschen Voltaire“ (Friedrich Schlegel).<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 236.</ref>

Ebenfalls ambivalent, wenn auch in anderer Weise, würdigte Heinrich Heine in seiner Schrift ''[[Die romantische Schule]]'' Goethes Persönlichkeit und Dichtung: Er feierte ihn einerseits als Olympier und „absoluten Dichter“, dem alles, was er schrieb, zum „abgerundeten Kunstwerk“ gelang, vergleichbar nur mit [[Homer]] und Shakespeare, kritisierte aber andererseits seine politische Indifferenz im Hinblick auf die Entwicklung des deutschen Volkes.<ref>Heinrich Heine: ''Sämtliche Werke. Band III'': ''Schriften zur Literatur und Politik I.'' Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 294 und 298. Siehe auch Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 236 f.</ref>

Mit ihrem 1813 erschienenen Buch ''De l’Allemagne'' ''([[Über Deutschland]])'' machte [[Anne Louise Germaine de Staël|Madame de Staël]] Frankreich und im Gefolge auch England und Italien mit deutscher Kultur und Literatur bekannt. In dem europaweit rezipierten Buch charakterisierte sie die zeitgenössische deutsche Literatur als romantische Kunst mit dem Zentrum Weimar und Goethe als exemplarischer Figur,<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 244.</ref> ja als „größten deutschen Dichter“.<ref>Gerhard R. Kaiser: ''Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“.'' In: ''Goethe-Jahrbuch.'' Band 128, 2011, S. 235.</ref> Erst danach wurde Weimar auch jenseits der deutschen Grenzen zum Inbegriff deutscher Literatur und „erst danach setzten die Pilgerreisen von Intellektuellen aus ganz Europa an den Frauenplan ein, erst danach kam es zu den internationalen Austauschprozessen, die mit Namen wie [[Alessandro Manzoni|Manzoni]], [[Thomas Carlyle|Carlyle]] oder [[Walter Scott]] verbunden sind“.<ref>Olaf Müller: ''Madame de Staël und Weimar. Europäische Dimensionen einer Begegnung.'' In: Hellmut Th. Seemann (Hrsg.): ''Europa in Weimar. Visionen eines Kontinents.'' Jahrbuch der Klassik Stiftung Weimar 2008, S. 296.</ref> Gegen Ende seines Lebens fühlte Goethe sich weniger von seinen deutschen als von ausländischen Zeitgenossen akzeptiert, mit denen er in Austausch getreten war und die über seine Werke Artikel publizierten.<ref>Gerhard Hoffmeister: ''Reception in Germany and abroad.'' In: Lesley Sharpe (Hrsg.): ''The Cambridge Companion to Goethe.'' Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 232.</ref>

=== Wandel des Goethebildes ===
Nach des Dichters Tod bis zur Reichsgründung sprach die akademische Goethephilologie von „einer Epoche der Goetheferne und der Goethefeindschaft“ und bezeichnete dessen 100. Geburtstag als den „tiefsten Stand seines Ansehens in der Nation“. Tatsächlich erschien in der Zeitspanne zwischen 1832 und 1871 „keine einzige Goethebiographie von bleibendem Wert“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 85.</ref> Aber, wie Mandelkow zu berichten weiß, bildete dieser Abschnitt der Wirkungsgeschichte Goethes ein „Spannungsfeld zwischen Negation und [[Apotheose]]“. Die Weimarer Kunstfreunde und Mitarbeiter Goethes – die drei testamentarischen Verwalter von Goethes Nachlass (Eckermann, [[Friedrich Wilhelm Riemer|Riemer]], Kanzler [[Friedrich von Müller (Politiker)|Friedrich Müller]]) und andere aus dem engeren Umkreis – gründeten gleich nach Goethes Tod den ersten „Goethe-Verein“ und legten mit ihren Nachlass-Editionen und -Dokumentationen „das erste Fundament einer Goethephilologie“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 88 f.</ref> Gegen deren Goetheverehrung standen Heinrich Heines und [[Ludwig Börne]]s kritische Aneignung Goethes. Beide kritisierten zwar seine auf Ruhe und Ordnung bedachte „Kunstbehaglichkeit“ in einer Zeit politischer [[Restauration (Geschichte)|Restauration]], aber in fundamentalem Gegensatz zu dem erbitterten „Goethehasser“ Börne schätzte Heine Goethes Dichtung als das Höchste. Für das ''[[Junges Deutschland (Literatur)|Junge Deutschland]]'' stand Goethe im Schatten Schillers, dessen revolutionäre Tendenzen besser in die Zeit des [[Vormärz]] passten als die politisch konservative Haltung Goethes.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 104 f., 110 ff.</ref>

Auch eine christliche Opposition, sowohl von katholischer als auch von protestantischer Seite, bildete sich gegen Goethes Leben und Werk, wobei insbesondere die ''Wahlverwandtschaften'' und der ''Faust'' ins Fadenkreuz der Kritik gerieten. Mit „unverhohlener Schärfe“ richteten sich verschiedene Kampfschriften kirchlicher Parteigänger gegen den im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts sich abzeichnenden Klassiker- und Goethekult. Der [[Jesuiten|Jesuit]] Alexander Baumgartner schrieb eine umfangreiche Goethedarstellung, in der er allerdings Goethe als einen „glänzend begabten“ Dichter charakterisierte, aber dessen „unsittliche“ Lebensführung, „unbekümmerte Lebenslust und Genußsucht“ geißelte: „Mitten in einer christlichen Gesellschaft hat er sich offen zum Heidentum bekannt und ebenso offen nach dessen Grundsätzen sein Leben eingerichtet.“<ref>Referiert und zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 170 f.</ref>

Nachdem Goethe schon seit den 1860er Jahren zum Lektürekanon an deutschen Schulen gehörte,<ref>Wolfgang Leppmann: ''Goethe und die Deutschen. Vom Nachruhm eines Dichters.'' Kohlhammer, 1962, S. 169 ff.</ref> wurde er nach der [[Deutsche Reichsgründung|Reichsgründung]] 1871 allmählich zum Genius des neuen Reiches erklärt. Beispielhaft dafür standen die Goethe-Vorlesungen Herman Grimms von 1874/75. Ihm zufolge habe Goethe „auf die geistige Atmosphäre Deutschlands gewirkt […] wie ein tellurisches Ereigniß, das unsere klimatische Wärme um so und soviele Grade im Durchschnitte erhöhte“. – „Goethe’s Prosa ist nach und nach für alle Fächer des geistigen Lebens zur mustergültigen Ausdrucksweise geworden. Durch [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]] ist sie in die Philosophie, durch [[Friedrich Carl von Savigny|Savigny]] in die [[Rechtswissenschaft|Jurisprudenz]], durch [[Alexander von Humboldt]] in die Naturwissenschaften, durch [[Wilhelm von Humboldt]] in die [[Philologie|philologische]] Gelehrsamkeit eingedrungen.“<ref>Herman Grimm: ''Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin.'' Erster Band. Wilhelm Hertz, Berlin 1877, S. 2 und 4.</ref>

Eine Flut von Goethe-Ausgaben und Goethe-Sekundärliteratur erschien. Seit 1885 widmet sich die [[Goethe-Gesellschaft]] der Erforschung und Verbreitung des Goetheschen Werkes; zu ihren Mitgliedern gehörten die Spitzen der Gesellschaft im In- und Ausland, darunter das deutsche Kaiserpaar.

Charakteristisch für den Goethekult des Kaiserreiches war die Verlagerung des Interesses von Goethes Werk auf „das Kunstwerk seines wohlgeführten, bewegten und reichen, und doch durchaus in harmonischer Einheit zusammengehaltenen Lebens“,<ref>[[David Friedrich Strauß]] – Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 262.</ref> hinter dem im Allgemeinbewusstsein die dichterische Produktion zu verschwinden drohte. So schrieb der Schriftsteller [[Wilhelm Raabe]] 1880: „Goethe ist der deutschen Nation gar nicht der Dichterei usw. wegen gegeben, sondern daß sie aus seinem Leben einen ganzen vollen Menschen vom Anfang bis zum Ende kennenlernen.“<ref>Constantin Bauer, Hans Martin Schultz (Hrsg.): ''Raabe-Gedenkbuch zum 90. Geburtstage des Dichters.'' Hermann Klemm, Berlin-Grunewald 1921, [https://archive.org/stream/raabegedenkbuch00baueuoft#page/138/mode/2up S. 139.]</ref> Aus dem Studium von Goethes als beispielhaft empfundenem Leben erhoffte man sich Rat und Nutzen für die eigene Lebensführung. Es gab jedoch auch Stimmen, die die Inhaltsleere des Goethekults in Teilen der Bevölkerung herausstellten. [[Gottfried Keller]] bemerkte 1884: „Jedes Gespräch wird durch den geweihten Namen beherrscht, jede neue Publikation über Goethe beklatscht – er selbst aber nicht mehr gelesen, weshalb man auch die Werke nicht mehr kennt, die Kenntnis nicht mehr fortbildet.“<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band I: ''1773–1918.'' C. H. Beck, München 1980, S. 230.</ref> Und [[Friedrich Nietzsche]] schrieb 1878: „Goethe ist in der Geschichte der Deutschen ein Zwischenfall ohne Folgen: wer wäre im Stande, in der deutschen Politik der letzten siebenzig Jahre zum Beispiel ein Stück Goethe aufzuzeigen!“<ref>Zitiert nach Dieter Borchmeyer: ''„Dichtung der Zukunft“? Goethe der Überdeutsche, im Bilde Nietzsches.'' [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_nietzsche.pdf In: Goethezeitportal], S. 1.</ref>

In der [[Weimarer Republik]] wurde Goethe als geistige Grundlage des neuen Staates beschworen. 1919 verkündete der spätere Reichspräsident [[Friedrich Ebert]], jetzt gelte es, die Wandlung zu vollziehen, „vom Imperialismus zum Idealismus, von der Weltmacht zur geistigen Größe. […] Wir müssen die großen Gesellschaftsprobleme in dem Geiste behandeln, in dem Goethe sie im zweiten Teil des Faust und in Wilhelm Meisters Wanderjahren erfaßt hat“.<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1980, S. 9.</ref> Der „Geist von Weimar“ wurde als Kontrapunkt zum überwunden geglaubten „Geist von Potsdam“ gesetzt. Praktische Wirkung hatte dieses Bekenntnis jedoch nicht. Die politische Linke kritisierte den Geniekult um Goethe mit dem „Naturschutzpark“ Weimar ([[Egon Erwin Kisch]]). [[Bertolt Brecht]] erwiderte in einem Rundfunkgespräch: Die Klassiker sind im Krieg gestorben.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1980, S. 11 f.</ref> [[Herbert Ihering|Herbert Jhering]] betrachtete in einem Gespräch mit Brecht den Goethekult als verhängnisvoll für das deutsche Theater, weil er mit der Huldigung von Goethes Privaterlebnissen und seinen Schäferstunden die „Privaterlebnisse einer heraufkommenden Schicht […] des Bürgertums“ in den Mittelpunkt stellte und eine „unkontrollierbare Erlebniskunst“ förderte.<ref>Bertolt Brecht: ''Gespräch über Klassiker.'' In: B. Brecht: ''Über Klassiker.'' Ausgewählt von Siegfried Unseld. Sammlung Insel. Frankfurt 1963, S. 96.</ref> Es gab jedoch auch bedeutende Schriftsteller wie [[Hermann Hesse]], [[Thomas Mann]] und [[Hugo von Hofmannsthal]], die der linken Klassikerschelte ein positives Goethebild entgegensetzten. Hermann Hesse fragte 1932: „War er am Ende wirklich, wie die ihn nicht gelesen habenden, naiven Marxisten meinen, eben nur ein Heros des Bürgertums, der Mitschöpfer einer subalternen, kurzfristigen, heute längst schon wieder abgeblühten Ideologie?“<ref>[[Hermann Hesse]]: ''Dank an Goethe. Betrachtungen, Rezensionen, Briefe.'' Insel, Berlin 1999, ISBN 3-458-33950-7, S. 118.</ref>

Anders als mit Schiller, [[Heinrich von Kleist|Kleist]] und [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]], tat sich die [[Nationalsozialismus|nationalsozialistische]] Kulturpolitik schwer, Goethe für ihre Ziele zu vereinnahmen. [[Alfred Rosenberg]] hatte 1930 in seinem Buch ''[[Der Mythus des 20. Jahrhunderts]]'' erklärt, dass Goethe für die kommenden „Zeiten erbitterter Kämpfe“ nicht brauchbar sei, „weil ihm die Gewalt einer typenbildenden Idee verhaßt war und er sowohl im Leben wie im Dichten keine Diktatur eines Gedankens anerkennen wollte“.<ref>Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 78.</ref> Gleichwohl hat es nicht an Versuchen gefehlt, auch Goethe für die Ideologie des NS-Regimes in Anspruch zu nehmen, zum Beispiel in Schriften wie ''Goethes Sendung im Dritten Reich'' (August Raabe, 1934) oder ''Goethe im Lichte des neuen Werdens'' (Wilhelm Fehse, 1935). Diese Schriften waren die vornehmlichen Quellen, auf die sich die Parteioffiziellen bezogen, so auch [[Baldur von Schirach]] in seiner Rede zur Eröffnung der Weimarer Festspiele der Jugend von 1937. Als vielbenutztes Zitatreservoir wurde die ''Faust''-Dichtung missbraucht (besonders Mephistos Ausspruch: „Blut ist ein ganz besonderer Saft“) und Faust als eine „Leitfigur des neuen nationalsozialistischen Menschentypus“ hochstilisiert.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 81.</ref>

In den beiden deutschen Staaten nach 1945 erfuhr Goethe eine [[Renaissance]]. Er erschien nun als Repräsentant eines besseren, humanistischen Deutschlands, der über die zurückliegenden Jahre der Barbarei hinwegzutragen schien. Jedoch stand die Goethe-Aneignung in Ost und West unter unterschiedlichen Vorzeichen. In der [[Deutsche Demokratische Republik|Deutschen Demokratischen Republik]] etablierte sich, inspiriert vor allem durch [[Georg Lukács]], eine marxistisch-leninistische Interpretation. Der Dichter wurde nun zum Verbündeten der Französischen Revolution und Wegbereiter der [[Deutsche Revolution 1848/1849|Revolution von 1848/1849]] erklärt, sein ''Faust'' zur „Produktivkraft für die Errichtung einer sozialistischen Gesellschaft“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 190, 213 f.</ref> Dagegen knüpfte man in der [[Westdeutschland|Bundesrepublik Deutschland]] zunächst an das traditionelle Goethebild an, das heißt an eine zum Mythos erhobene Gestalt eines Dichters, „der aus der Barbarei der vergangenen zwölf Jahre der Naziherrschaft scheinbar unbeschädigt und unberührbar hervorgegangen war“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 135.</ref> Ab dem Ende der 1960er Jahre kam es jedoch zu einer Neubewertung von Aufklärung, Französischer Revolution und Weimarer Klassik. Mandelkow spricht von einer „Klassikschelte“ der [[Neue Linke|Neuen Linken]], die [[Friedrich Hölderlin]], den „gescheiterten Revolutionär“, als Kontrastfigur zu Goethe entwarf.<ref>Der französische Germanist [[Pierre Bertaux]] gab mit seinem Buch ''Hölderlin und die Französische Revolution'' (1969) den Anstoß für Martin Walsers Vortrag ''Hölderlin zu entsprechen'' (1970) und Peter Weiss’ Stück ''Hölderlin'' (1971).</ref> Gegen Ende der 1970er Jahre zeichnete sich eine [[Entpolitisierung]] der Goetherezeption ab durch objektivere Betrachtungsweisen und eine sozialgeschichtliche Analyseperspektive.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 238 f.</ref> Mit seinem positiven Goethe- und Klassikbild stellte [[Peter Hacks]] innerhalb der DDR-Literatur während der 1970er Jahre eine Ausnahme dar.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band II: ''1919–1982''. C. H. Beck, München 1989, S. 232.</ref>

=== Einfluss auf Literatur und Musik ===
Goethes Einfluss auf die nachgeborenen deutschsprachigen Dichter und Schriftsteller ist allgegenwärtig,<ref>Wolfgang Leppmann: ''Goethe und die Deutschen. Vom Nachruhm eines Dichters.'' Kohlhammer, Stuttgart 1962, S. 206.</ref> so dass hier nur einige Autoren genannt werden können, die sich mit ihm und seinem Werk in besonderem Maße auseinandersetzten.

[[Datei:DBP 1961 356 Johann Wolfgang von Goethe.jpg|mini|hochkant=0.6|50-[[Deutsche Mark|Pf]]-[[Dauermarke]] der [[Briefmarken-Jahrgang 1961 der Deutschen Bundespost|Deutschen Bundespost (1961)]] aus der Serie ''[[Bedeutende Deutsche (Briefmarkenserie)|Bedeutende Deutsche]]'']]
Die Dichter und Schriftsteller der [[Romantik]] knüpften an den Gefühlsüberschwang des ''Sturm und Drang'' an. [[Franz Grillparzer]] bezeichnete Goethe als sein Vorbild und teilte mit diesem neben bestimmten stilistischen Gepflogenheiten die Abneigung gegen politischen Radikalismus jeglicher Art. [[Friedrich Nietzsche]] verehrte Goethe sein Leben lang und fühlte sich besonders in seiner skeptischen Haltung zu Deutschland und zum Christentum als dessen Nachfolger. [[Hugo von Hofmannsthal]] befand: „Goethe kann als Grundlage der Bildung eine ganze Kultur ersetzen“ und „Von Goethes Sprüchen in Prosa geht heute vielleicht mehr Lehrkraft aus als von sämtlichen deutschen Universitäten“.<ref>[[Hugo von Hofmannsthal]]: ''Buch der Freunde.'' Mit Quellennachweisen herausgegeben von [[Ernst Zinn (Philologe)|Ernst Zinn]]. Insel, Frankfurt am Main 1965, S. 68 und 78.</ref> Er verfasste zahlreiche Aufsätze zu Goethes Werk. [[Thomas Mann]] empfand für Goethe tiefe Sympathie. Er fühlte sich ihm wesensverwandt nicht nur in seiner Rolle als Dichter, sondern auch in einer ganzen Reihe von Charakterzügen und Gewohnheiten. Thomas Mann verfasste zahlreiche [[Essay]]s und Aufsätze zu Goethe und hielt die zentralen Reden zu den Goethe-Jubiläumsfeiern 1932 und 1949. In seinem Roman ''[[Lotte in Weimar]]'' lässt er den Dichter lebendig werden, mit dem Roman ''[[Doktor Faustus]]'' griff er den Fauststoff erneut auf. [[Hermann Hesse]], der sich immer wieder mit Goethe auseinandersetzte und sich in einer Szene seines ''[[Der Steppenwolf|Steppenwolfs]]'' gegen eine Verfälschung des Goethebildes wandte, bekannte: „Unter allen deutschen Dichtern ist Goethe derjenige, dem ich am meisten verdanke, der mich am meisten beschäftigt, bedrängt, ermuntert, zu Nachfolge oder Widerspruch gezwungen hat.“<ref>Hermann Hesse: ''Dank an Goethe. Betrachtungen, Rezensionen, Briefe.'' Insel, Berlin 1999, S. 9.</ref> [[Ulrich Plenzdorf]] übertrug in seinem Roman ''[[Die neuen Leiden des jungen W.]]'' das ''Werther''-Geschehen in die DDR der 1970er Jahre. [[Peter Hacks]] machte die Beziehung Goethes zur Hofdame Charlotte von Stein zum Thema seines Monodramas ''[[Ein Gespräch im Hause Stein über den abwesenden Herrn von Goethe]]''. In dem [[Dramolett]] ''In Goethes Hand. Szenen aus dem 19. Jahrhundert'' machte [[Martin Walser]] Johann Peter Eckermann zur Hauptfigur und stellte ihn in seinem heiklen Verhältnis zu Goethe dar. Goethes letzte Liebe zu Ulrike von Levetzow in Marienbad diente Walser als Stoff für seinen Roman ''Ein liebender Mann''. In [[Thomas Bernhard]]s Erzählung ''[[Goethe schtirbt]]'' nennt sich die Figur Goethe einen „Lähmer der deutschen Literatur“, der darüber hinaus den Werdegang zahlreicher Dichter (Kleist, Hölderlin) ruiniert habe.<ref>Thomas Bernhard: [http://www.zeit.de/1982/12/goethe-schtirbt ''Goethe schtirbt.''] In: ''[[Die Zeit]].'' 19. März 1982.</ref>

Zahlreiche Gedichte Goethes wurden – von [[Komponist]]en und [[Liste von Komponistinnen|Komponistinnen]] vor allem des 19. Jahrhunderts – vertont, wodurch der Dichter die Entwicklung des [[Kunstlied]]es förderte, obgleich er das sog. [[Durchkomponierte Form|durchkomponierte Lied]] von [[Franz Schubert]] kategorisch ablehnte. Dennoch war Schubert mit 52 Goethe-Vertonungen der produktivste unter den musikalischen Goethe-Interpreten. Zu seinen Vertonungen zählen die populär gewordenen Lieder ''Heidenröslein'', ''Gretchen am Spinnrade'' und ''[[Erlkönig (Ballade)|Erlkönig]]''. [[Carl Loewe]] vertonte mehrere von Goethes [[Ballade (Gedicht)|Balladen]]. [[Felix Mendelssohn Bartholdy]], mit Goethe persönlich bekannt, vertonte die Ballade ''[[Die erste Walpurgisnacht]]''. 1822 lernte auch [[Fanny Hensel]] Goethe kennen, nachdem sie sich beklagt hatte, dass es zu wenig gut vertonbare Gedichte gebe. Daraufhin widmete Goethe, der eine hohe Meinung von ihr als Pianistin und Komponistin hatte, ihr sein Gedicht ''Wenn ich mir in stiller Seele''. Sie setzte das Gedicht dann auch in Töne.<ref>[http://www.klemmdirigiert.de/pdf/Hensel_Hiob_c_EkkehardKlemm.pdf Fanny Hensel: ''Hiob – Ein wichtiges, ein schönes Werk''] (PDF).</ref> Neben [[Robert Schumann|Robert]] und [[Clara Schumann]] hinterließ auch [[Hugo Wolf]] Goethe-Vertonungen. Robert Schumann vertonte nicht nur ''Szenen aus Goethes Faust'', sondern auch Gedichttexte aus ''Wilhelm Meisters Lehrjahre'' sowie ein ''Requiem für Mignon''. Hugo Wolf vertonte unter anderem Gedichte aus dem ''Wilhelm Meister'' und dem ''West-östlichen Divan''. Auch im 20. und 21. Jahrhundert befassten sich zahlreiche Komponisten mit Goethes Werk, wobei die musikalische Darstellung neben der bewährten Gattung des Klavierliedes vielfach in neuen Besetzungen und Rezitationsformen erfolgte. Von [[Gustav Mahler]] stammt die „gewaltigste und bedeutendste“ Goethe-Vertonung, deren „Ausstrahlung auf die Musik der Wiener Schule um Arnold Schönberg, Alban Berg und Anton Webern nicht zu unterschätzen ist“<ref>Dieter Borchmeyer: „Die Genies sind eben eine große Familie …“ Goethe in Kompositionen von Richard Strauss; [http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/goethe/borchmeyer_strauss.pdf goethezeitportal.de] Stand: 23. März 2017.</ref>: Die groß angelegte 8. Sinfonie („Sinfonie der Tausend“) gipfelt in einer Vertonung der Bergschluchten-Szene des Faust II (1910). Zeit seines Lebens hat auch [[Richard Strauss]] regelmäßig Gedichte von Goethe vertont. Zunehmend benutzten die Komponisten neben Gedichten auch andere Texte des Dichters. So verband die Österreichische Komponistin [[Olga Neuwirth]] kleinere Passagen aus der ''Italienischen Reise'' sowie aus der ''Metamorphose der Pflanzen'' in ihren ''…morphologischen Fragmenten…'' für Sopran und Kammerensemble (1999). Goethes naturwissenschaftliche Abhandlung über die Metamorphose diente auch [[Nicolaus A. Huber]] als Grundlage für ''Lob des Granits'' für Sopran und Kammerensemble (1999). Textauszüge aus Goethes Briefen bilden neben Gedichten wie ''Gretchen am Spinnrade'' die Grundlage der ''Goethe-Musik'' (2000) des Schweizer Komponisten [[Rudolf Kelterborn]]. Bemerkenswert sind auch die vom Geist strenger Zwölftontechnik geprägten ''Römischen Elegien'' von [[Giselher Klebe]] (1952) insofern, als der Vokalpart nicht von einer Gesangsstimme, sondern von einem Sprecher ausgeführt wird. Goethes ''Proserpina'' diente [[Wolfgang Rihm]] als Libretto für eine gleichnamige Oper (''[[Proserpina (Rihm)|Proserpina]],'' Schwetzingen 2009). Sechs Goethe-Texte unterschiedlicher Provenienz verband derselbe Komponist zum Zyklus seiner ''Goethe-Lieder'' (2004/07). [[Aribert Reimann]] komponierte eine Szene für Sopran und Klavier mit dem Titel ''Ein Blick war’s, der mich ins Verderben riss. Zweiter Monolog der Stella aus dem gleichnamigen Schauspiel von Johann Wolfgang von Goethe'' (erschienen 2014). [[Jörg Widmann]] will seine musikalische Umsetzung von ''Wanderers Nachtlied'' für Sopran und Instrumentalensemble (1999) weder als „Text-Transport“ noch als „Ver-Tonung“ im herkömmlichen Sinn verstanden wissen. Vielmehr sei „im Nachlauschen und Hineinhorchen eine beklemmend dichte ‚Szene‘“<ref>Axel Bauni, Kilian Sprau, Klaus Hinrich Stahmer: „Von der Nachkriegszeit bis heute“ in: ''Reclams Liedführer.'' 6. Auflage, Stuttgart 2008, S. 1077.</ref> entstanden.

=== Rezeption als Naturwissenschaftler ===
Goethes naturwissenschaftliche Arbeit wurde von den zeitgenössischen Fachkollegen anerkannt und ernst genommen; er stand in Kontakt mit angesehenen Forschern wie [[Alexander von Humboldt]], mit dem er in den 1790er Jahren anatomische und galvanische Experimente unternahm,<ref>[[Andreas W. Daum]]: ''Social Relations, Shared Practices, and Emotions: Alexander von Humboldt’s Excursion into Literary Classicism and the Challenges to Science around 1800.'' In: ''Journal of Modern History'' 91 (2019), 1‒37.</ref> dem Chemiker [[Johann Wolfgang Döbereiner]] und dem Arzt [[Christoph Wilhelm Hufeland]], der von 1783 bis 1793 sein [[Liste von Goethes Ärzten|Hausarzt]] war.<ref>Heinrich Arnold, Werner Köhler u. a. (Hrsg.): ''Der Chemiker Doebereiner und sein Minister Goethe – Eine Rezeptionsstudie.'' In: Vitalprinzip Akademie. Festgabe der Akademie gemeinnütziger Wissenschaften zu Erfurt zur 450-Jahrfeier der Friedrich-Schiller-Universität Jena. Erfurt 2008, S. 211–232. ([http://www.db-thueringen.de/servlets/DocumentServlet?id=12685 Sekundärausgabe])</ref> In der Fachliteratur wurden seine Schriften, allen voran die ''Farbenlehre,'' von Beginn an kontrovers diskutiert; mit der Fortentwicklung der Naturwissenschaften wurden Goethes Theorien in weiten Teilen als überholt betrachtet. Eine vorübergehende Renaissance erfuhr er ab 1859, dem Erscheinungsjahr von [[Charles Darwin]]s Werk ''[[Über die Entstehung der Arten]]''. Goethes Annahme eines ständigen Wandels der belebten Welt und der Zurückführbarkeit der organischen Formen auf eine gemeinsame Urform führte nun dazu, dass er als ein Vordenker der [[Evolutionstheorie]]n galt.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, S. 187.</ref>

Nach [[Carl Friedrich von Weizsäcker]] ist es Goethe nicht gelungen „die Naturwissenschaft zu einem besseren Verständnis ihres eigenen Wesens zu bekehren […]. Wir heutigen Physiker sind […] Schüler Newtons und nicht Goethes. Aber wir wissen, daß diese Wissenschaft nicht absolute Wahrheit, sondern ein bestimmtes methodisches Verfahren ist.“<ref>Zitiert nach Alfred Schmidt: ''Natur.'' Eintrag in: ''Goethe Handbuch.'' Band 4/2: ''Personen, Sachen, Begriffe L–Z.'' Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01447-9, S. 757.</ref>

Die Klassikstiftung Weimar veranstaltete vom 28. August 2019 bis zum 16. Februar 2020 die Sonderausstellung ''Abenteuer der Vernunft: Goethe und die Naturwissenschaften um 1800'', zu der ein Katalogband erschien.<ref>Kristin Knebel, Gisela Maul, Thomas Schmuck (Hrsg.): ''Abenteuer der Vernunft. Goethe und die Naturwissenschaften um 1800.'' Sandstein, Dresden 2019, ISBN 978-3-95498-486-2.</ref>

=== Exemplarische Monographien und Biographien ===
Aufgrund der umfangreichen Literatur werden nachfolgend nur einige exemplarische Werke vorgestellt, die das Phänomen Goethe in einer Gesamtschau analysieren und interpretieren.

Zu den frühen Werken dieser Art zählen:

* [[Herman Grimm]]: ''Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin.'' (2 Bände. 1. Auflage. W. Hertz, Berlin 1877; 10. Auflage. Cotta, Stuttgart 1915). Grimms legendäre Goethe-Vorlesungen von 1874/75 (Wintersemester) und 1875 (Sommersemester) wurden in einem zweibändigen Werk von über 600 Seiten (1. Auflage) mit zahlreichen Nachauflagen publiziert. Sie prägten das Goethe-Verständnis von Generationen von Lesern und Studenten. Als einer der bedeutendsten Essayisten des 19. Jahrhunderts gilt Grimm mit seiner Vorgehensweise des „ganzheitlichen“ Nacherlebens großer Künstlerpersönlichkeiten und Werke als ein Vorläufer der geistesgeschichtlichen Kunst- und Literaturbetrachtung im Sinne [[Wilhelm Dilthey]]s. Der zeitgenössischen Fachwelt erschien er eher als eigenwilliger Essayist denn als Wissenschaftler. Grimm war Mitbegründer der [[Goethe-Gesellschaft]] und Mitglied des Herausgeber-Gremiums der 143-bändigen Weimarer Goethe-Ausgabe.<ref>Eintrag ''Grimm, Herman.'' In: Walther Killy ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 6.656-6.658 (Band 4, S. 352).</ref>
* [[Georg Simmel]]: ''Goethe.'' (1. Auflage. Klinkhardt & Biermann, [https://archive.org/details/goethevon00simmuoft Leipzig 1913;] 5. Auflage. 1923) Simmels mehrfach aufgelegte und „fast einhellig positiv aufgenommene“ philosophische Monographie über Goethe umfasst nur 264 Seiten. Mit einer „programmatischen Abkehr vom Typus der positivistischen Biographie“<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 1: ''1773–1918''. C. H. Beck, München 1980, S. 272.</ref> verarbeitet sie Goethes biographische Daten, um ihn als exemplarische geistige Existenz und Verkörperung einer unverwechselbaren Individualität darzustellen, die „nicht nur ein Punkt in der Welt, sondern selbst eine Welt ist“. Diese Individualitäts-Auffassung habe Goethe auch auf seine hauptsächlichen Gestalten übertragen, „die jede das Zentrum einer individuellen geistigen Welt ist“.<ref>Georg Simmel: ''Goethe.'' Klinkhardt & Biermann, Leipzig 1913, S. 157 und 161.</ref>
* [[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe.'' (1. Auflage. Bondi, Berlin 1916; [https://archive.org/details/goethevon00gunduoft 7. Auflage 1920;] 13. Auflage. 1930). Gundolf, ein [[Stefan George|George]]-Schüler, hat mit seinem fast 800 Seiten starken Werk Goethe als eine symbolische Person ihrer Zeit dargestellt; Goethe erscheint ihm als „der gestalterische Deutsche schlechthin“. Seine Publikation löste eine bis dahin ungewohnt heftige Diskussion aus, an der namhafte Fachkollegen teilnahmen. Die Zeitschrift [[Euphorion (Zeitschrift)|Euphorion]] widmete der Kontroverse um die Publikation 1921 ein Sonderheft. Der Streit entzündete sich an Gundolfs geistesgeschichtlicher Vorgehensweise, die die Vertreter einer historisch-philologisch orientierten Literaturforschung als „schroffsten Gegensatz“ zur Goethe-Philologie wahrnahmen. Sie bezeichneten Gundolf als „Wissenschaftskünstler“.<ref>Wolfgang Höppner: ''Zur Kontroverse um Friedrich Gundolfs „Goethe“.'' In: Ralf Klausnitzer, [[Carlos Spoerhase]] (Hrsg.): ''Kontroversen in der Literaturtheorie / Literaturtheorie in der Kontroverse.'' Peter Lang, Bern 2007, ISBN 978-3-03911-247-0, S. 186 und 195 f.</ref> [[Walter Benjamin]] kritisierte an Gundolfs Buch, es habe „das gedankenloseste Dogma des Goethekults, das blasseste Bekenntnis der Adepten: dass unter allen Goetheschen Werken das größte sein Leben sei […] aufgenommen“ und würde demnach nicht streng zwischen Goethes Leben und seinen Werken unterscheiden.<ref>Walter Benjamin: ''Goethes Wahlverwandtschaften''. In: Ders.: ''Illuminationen. Ausgewählte Schriften''. 63–135, hier S. 96.</ref>

Für die gegenwärtige Literaturwissenschaft bieten die drei Monographien keine direkten Anknüpfungspunkte.

Zwei bedeutende Werke aus den 1950er/1960er Jahren bereicherten die Goetherezeption durch ihre innovativen Zugriffe:

* [[Emil Staiger]]: ''Goethe''. Band I: ''1749–1786''; Band II: ''1786–1814''; Band III: ''1814–1832''. 1. Auflage. Artemis & Winkler, Zürich 1958–1960; 5. Auflage. 1978. In seiner dreibändigen Monographie sucht Staiger „den Dichter in den Bedingungen seiner Zeit und seines Raums“ auf.<ref>Emil Staiger: ''Goethe.'' Band I: ''1749–1786''. 5. Auflage. Artemis & Winkler, Zürich, S. 8.</ref> Als Bedingungen, unter denen das dichterische und naturwissenschaftliche Werk steht, werden Geschichte, Ideengeschichte und Psychologie herangezogen, wobei gleichwohl die Interpretation das Zentrum des Werkes bildet.<ref>''Staiger, Emil.'' In: Walther Killy ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 18.846 (Band 11, S. 137).</ref> Für Karl Robert Mandelkow ist diese Publikation „nicht nur der bedeutendste Versuch einer Gesamtdarstellung des Dichters seit Gundolf, sondern die für die fünfziger Jahre repräsentativste Leistung der Goetheforschung“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 172.</ref> Staigers beeindruckende Goetherezeption habe durch seine [[werkimmanente Interpretation]], die mit den Mitteln der damals neuen [[Strukturalismus|strukturanalytischen]] Literaturwissenschaft arbeitete, seinen Gegenstand der damaligen [[Nihilismus|nihilistischen]] Zeitstimmung entzogen.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 172 f.</ref>
* [[Richard Friedenthal]]: ''Goethe. Sein Leben und seine Zeit.'' (1. Auflage Piper, München 1963, 16. Auflage. 1989). Mit dieser knapp 800 Seiten umfassenden, „groß angelegten und akribischen Arbeit […] erzielte Friedenthal einen weltweiten Erfolg“.<ref>Eintrag ''Friedenthal, Richard.'' In: Walther Killy: ''Literaturlexikon. Autoren und Werke deutscher Sprache.'' Bertelsmann Lexikon Verlag. Digitale Bibliothek, S. 5.510 (Band 4, S. 16).</ref> Mit der Biographie wählte er keine akademische, sondern eine romanartige Darstellungsform oder „geistige Reportage“.<ref>Thomas Halbe: ''Goethes Größe ohne Legende'' (Rezension). In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', 3. Oktober 1963.</ref> Dadurch, dass Friedenthal das historisch-soziologisch-politische Umfeld, das heißt: die Misere der Weimarer Verhältnisse umreißt, unter denen Goethe seine Werke produzierte, wurde sein Werk zu einem Vorläufer der sich seit Mitte der 1960er Jahre in der Bundesrepublik „vollziehenden Wendung zur politischen Literaturinterpretation und zur Sozialgeschichte der Literatur“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 67.</ref> Zu den schwächsten Teilen der sonst verdienstvollen Biographie rechnet Mandelkow die über den Naturforscher Goethe, die dessen Morphologie und Farbenlehre als falsch und wirkungslos kennzeichneten.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 177 f.</ref>

Drei weitere umfassende biographische Werke sind hervorzuheben:

* [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe. Leben und Werk.'' Band I: ''Hälfte des Lebens.'' Band II: ''Summe des Lebens.'' (2 Bände. 1. Auflage. Athenäum, Königstein/Ts. 1985; Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994). Mit seiner 1100 Seiten umfassenden Biographie versteht Conrady, das gelehrte Sachwissen des Philologen ohne Zuhilfenahme eines wissenschaftlichen Apparats geschickt zu vermitteln. Als erster Goethebiograph verzichtet er auf eine autoritative Sicht auf seinen Gegenstand „zugunsten einer Darstellungsmethode, die die Möglichkeit anderer, alternativer Deutungen offenhält“.<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' Band 2: ''1919–1982.'' C. H. Beck, München 1980, S. 272.</ref>
* [[Nicholas Boyle]]: ''Goethe: der Dichter in seiner Zeit'' (2 Bände. Band I: 1749–1790; Band II: 1790–1803. C. H. Beck, München 1995 und 1999. TB-Ausgabe Insel, Frankfurt am Main 2004). Der britische Germanist an der Universität Cambridge hat eine monumentale Goethe-Biographie in Angriff genommen, die als die bei weitem umfangreichste nach 1945 gilt. Rund 2.000 Seiten umfassen die ersten beiden Bände; der abschließende dritte Band steht noch aus. Der Autor befindet sich „auf der Höhe der deutschen Goetheforschung“ und in der Fülle an Details ist er „gründlicher als seine Vorgänger [Staiger, Friedenthal, Conrady] in den vergangenen Jahrzehnten“.<ref>[[Hans-Christof Kraus]]: Rezension von Band 1 in: ''Historische Zeitschrift''. Band 265, 1997, S. 790.</ref>
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' (1. Auflage Hanser, München 2013; 11. Auflage. 2013). Ähnlich wie Friedenthal stellt Safranski den engen Zusammenhang zwischen dem Leben und Werk ins Zentrum dieses „Hausbuchs der Goetheliebhaber“ ([[Lorenz Jäger]]). Safranski zeigt zugleich, dass Goethes „Lebenskunst“ darin bestand, die Sphären der Dichtung und der politisch-administrativen Verantwortlichkeit voneinander zu trennen;<ref>Lorenz Jäger: ''Der urbanisierte Olympier'' (Rezension). In: ''Frankfurter Allgemeine Zeitung'', 30. August 2013.</ref> beide Bereiche werden in dem 750 Seiten umfassenden Buch ausführlich dargestellt.

=== Goethe als Namensstifter ===
{{Hauptartikel|Liste Goethe als Namensstifter}}

Die eminente Bedeutung Goethes für die deutsche Kultur und deutschsprachige Literatur spiegelt sich wider in der Namensgebung zahlreicher Preise, Denkmäler, Gedenkstätten, Institutionen, Museen und Gesellschaften, wie sie kaum ein anderer Deutscher im Kulturleben seines Landes erreicht hat. So trägt das Institut, dem die Verbreitung der deutschen Kultur und Sprache im Ausland übertragen wurde, seinen Namen: [[Goethe-Institut]], das mit Niederlassungen in aller Welt großes Ansehen erworben hat. Der Geburtsort des Dichters, Frankfurt, und seine Hauptwirkungsstätte, Weimar, ehren ihn mit dem [[Goethe-Nationalmuseum (Weimar)|Goethe-Nationalmuseum]] (Weimar), der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Johann Wolfgang Goethe-Universität]] (Frankfurt) und dem [[Goethepreis der Stadt Frankfurt am Main]]. Die seit 1885 existierende [[Goethe-Gesellschaft]] mit Hauptsitz in Weimar vereinigt mehrere Tausend Leser und Wissenschaftler im In- und Ausland. Schließlich hat der Dichter einer ganzen literarischen Epoche, die Klassik und Romantik umfasst, seinen Namen gegeben: [[Goethezeit]].

=== Denkmäler ===
Goethe wurden weltweit Denkmäler errichtet. Das 1819 initiierte erste Projekt in Frankfurt am Main scheiterte an der Finanzierung. Erst 1844 wurde das erste [[Goethedenkmal (Frankfurt am Main)|Goethedenkmal]] von [[Ludwig Schwanthaler]] geschaffen und auf dem [[Goetheplatz (Frankfurt am Main)|Goetheplatz]] aufgestellt.<ref>Dirk Appelbaum: ''Das Denkmal. Goethe und Schiller als Doppelstandbild in Weimar.'' Wasmuth, Tübingen 1993, {{Falsche ISBN|3-8030-0402-2}}, S. 12 f.</ref> Auch Gebäudefassaden zieren Goethe-Skulpturen, so zum Beispiel das Hauptportal der [[Liste der Skulpturen an der Semperoper|Semperoper]] in Dresden und das Hauptportal der Kirche [[St. Lamberti (Münster)#Trivia|St. Lamberti]] in Münster.
{{Siehe auch|Liste der Goethedenkmäler}}

=== Goethe-Verfilmungen ===
{{Hauptartikel|Verfilmungen von Werken Goethes}}

== Werke (Auswahl) ==
Es war eine der besonderen Eigenarten Goethes, begonnene Dichtungen oft jahrelang, manchmal jahrzehntelang liegen zu lassen, bereits gedruckte Werke erheblichen Umarbeitungen zu unterwerfen und manches Fertiggestellte erst nach langer Zeit in den Druck zu geben. Eine Datierung der Werke nach Entstehungszeit ist deshalb manchmal sehr schwierig. Die Liste orientiert sich am (vermuteten) Zeitpunkt der Entstehung.

[[Datei:Johann Wolfgang Goethe 1811.jpg|mini|hochkant|Johann Wolfgang von Goethe im 62. Lebensjahr (nach dem Gemälde von [[Louise Seidler]], Weimar 1811)]]

=== Werkausgaben ===
in der Reihenfolge des Erscheinungsbeginns
==== Ausgabe letzter Hand ====
''Goethe’s Werke.'' Vollständige [[Ausgabe letzter Hand]] in 60 Bänden + Registerband. J. G. Cotta, Stuttgart, Tübingen 1827–1842. Die Bände 1–40 erschienen, zu Lebzeiten Goethes, bis 1830.

==== Weimarer Ausgabe ====
''Goethes Werke.'' [[Weimarer Ausgabe (Goethe)|Weimarer Ausgabe]] (oder Sophienausgabe) in 143 Bänden. Hermann Böhlau, Weimar 1887–1919. Fotomechanischer Nachdruck: Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-05911-7.
* I. Abteilung (55 Bde. in 63 Tln.): ''Werke im engern Sinne''
* II. Abteilung (13 Bde. in 14 Tln.): ''Naturwissenschaftliche Schriften''
* III. Abteilung (15 Bde. in 16 Tln.): ''Tagebücher''
* IV. Abteilung (50 Bde.): ''Briefe''

==== Leopoldina-Ausgabe ====
''Die Schriften zur Naturwissenschaft''. (Im Auftrage der Deutschen Akademie der Naturforscher Leopoldina begründet von K. Lothar Wolf und Wilhelm Troll.) Vollständige, mit Erläuterungen versehene Ausgabe von Dorothea Kuhn, Wolf von Engelhardt und Irmgard Müller. Weimar 1947 ff., ISBN 3-7400-0024-4 ({{Webarchiv |url=http://www.leopoldina-halle.de/goethe/goethe.htm |text=online |wayback=20010219155114}}).

==== Hamburger Ausgabe ====
''Goethes Werke.'' Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, mit Kommentar und Registern, herausgegeben von [[Erich Trunz]]. Christian Wegner Verlag, Hamburg 1948–1960. Neuausgabe: C. H. Beck, München 1982–2008, ISBN 978-3-406-08495-9.
* Band 1: ''Gedichte und Epen. Bd. 1.'' 1948.
* Band 2: ''Gedichte und Epen. Bd. 2.'' 1949.
* Band 3: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 1.'' 1949.
* Band 4: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 2.'' 1953.
* Band 5: ''Dramatische Dichtungen. Bd. 3.'' 1952.
* Band 6: ''Romane und Novellen. Bd. 1.'' 1951.
* Band 7: ''Romane und Novellen. Bd. 2.'' 1950.
* Band 8: ''Romane und Novellen. Bd. 3.'' 1950.
* Band 9: ''Autobiographische Schriften. Bd. 1.'' 1955.
* Band 10: ''Autobiographische Schriften. Bd. 2.'' 1959.
* Band 11: ''Autobiographische Schriften. Bd. 3.'' 1950.
* Band 12: ''Schriften zur Kunst, Schriften zur Literatur, Maximen und Reflexionen.'' 1953.
* Band 13: ''Naturwissenschaftliche Schriften. Bd. 1.'' 1955.
* Band 14: ''Naturwissenschaftliche Schriften. Bd. 2.'' 1960.

==== Artemis-Ausgabe ====
''Gedenkausgabe der Werke, Briefe und Gespräche'' in 24 Bänden und 3 Ergänzungsbänden. Herausgegeben von [[Ernst Beutler]]. Artemis, Zürich 1948–1971 (Große Artemis-Ausgabe). Auf Grundlage dieser Ausgabe erschien 1961/1962 eine von [[Peter Boerner]] besorgte Auswahl der Werke in 10 Bänden (Kleine Artemis-Ausgabe).
* Band 1: ''Gedichte.'' 1950.
* Band 2: ''Gedichte.'' 1953.
* Band 3: ''Epen, Divan, Theatergedichte.'' 1948.
* Band 4: ''Der junge Goethe.'' 1953.
* Band 5: ''Faust-Dichtungen.'' 1950.
* Band 6: ''Weimarer Dramen.'' 1954.
* Band 7: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' 1948.
* Band 8: ''Wanderjahre Urmeister.'' 1949.
* Band 9: ''Wahlverwandtschaften, Novellen, Maximen.'' 1949.
* Band 10: ''Dichtung und Wahrheit.'' 1948.
* Band 11: ''Italienische Reise, Annalen.'' 1950.
* Band 12: ''Biographische Einzelschriften.'' 1949.
* Band 13: ''Schriften zur Kunst.'' 1954.
* Band 14: ''Schriften zur Literatur.'' 1950.
* Band 15: ''Übertragungen.'' 1953.
* Band 16: ''Naturwissenschaftliche Schriften.'' 1949.
* Band 17: ''Naturwissenschaftliche Schriften II.'' 1952.
* Band 18: ''Briefe 1764–1786.'' 1951.
* Band 19: ''Briefe 1786–1814.'' 1949.
* Band 20: ''Briefe Goethe-Schiller.'' 1950.
* Band 21: ''Briefe 1814–1832.'' 1951.
* Band 22: ''Gespräche 1752–1817.'' 1949.
* Band 23: ''Gespräche 1817–1832.'' 1950.
* Band 24: ''Gespräche mit Eckermann.'' 1948.
* Ergänzungsband 1: ''Briefe aus dem Elternhaus.'' 1960.
* Ergänzungsband 2: ''Tagebücher.'' 1964.
* Ergänzungsband 3: ''Registerband.'' 1971.

==== Akademie-Ausgabe ====
''Goethe: Werke''. Herausgegeben vom Institut für Deutsche Sprache und Literatur der [[Akademie der Wissenschaften der DDR|Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin]] in 19 Bänden (Akademie-Ausgabe). Akademie-Verlag, Berlin 1952–1966 (unvollendet, jedoch philologisch weiterhin bedeutsam).<ref>Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers''. Band II: ''1919–1982''. C.H. Beck, München 1989, S. 194–195.</ref>
* ''West-östlicher Divan''
** Band 1: ''Text''. 1952.
** Band 2: ''Noten und Abhandlungen''. 1952.
** Band 3: ''Paralipomena''. 1952.
* ''Torquato Tasso''
** Band 1: ''Text''. 1954.
*''Die Leiden des jungen Werthers''
** Band 1: ''Text. Erste und zweite Fassung''. 1954.
* ''Faust''
** Band 1: ''Urfaust. Faust. Ein Fragment''. 1954
** Band 2: ''Faust. Der Tragödie erster Teil''. 1958.
* ''Egmont''
** Band 1: ''Text''. 1957.
* ''Wilhelm Meister''
** Band 1: ''Wilhelm Meisters theatralische Sendung''. 1957.
** Band 5: ''Überlieferung und Lesarten''. 1960.
* ''Epen''
** Band 1: ''Text''. 1958.
** Band 2: ''Überlieferung, Varianten und Paralipomena''. 1963.
* ''Dramen und dramatische Szenen vor der Jahrhundertwende (1788–1799)''
** Band 1: ''Text''. 1958 (in zwei Teilbänden).
* ''Die Wahlverwandtschaften''
** Band 1: ''Text''. 1963.
** Band 2: ''Überlieferung, Varianten und Paralipomena''. 1963.
* Ergänzungsbände
** Ergänzungsband 1: ''Die Gesamt- und Einzeldrucke von Goethes Werken''. 1953.
** Ergänzungsband 2: ''Quellen und Zeugnisse zur Druckgeschichte von Goethes Werken''. 1966.
** Ergänzungsband 3: ''Urfaust''. 1958.

==== Berliner Ausgabe ====
* ''Poetische Werke. Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen.'' Berliner Ausgabe in 22 Bänden, herausgegeben von einem Bearbeiter-Kollektiv unter Leitung von Siegfried Seidel und anderen. Aufbau-Verlag, Berlin/Weimar 1961–1978.
* Band 1: ''Gedichte und Singspiele I.'' 1964, 1047 Seiten.
* Band 2: ''Gedichte und Singspiele II. Gedichte Nachlese und Nachlaß.'' 1966, 965 Seiten.
* Band 3: ''Gedichte und Singspiele III. West-östlicher Divan, Epen.'' 1965, 859 Seiten.
* Band 4: ''Gedichte und Singspiele IV. Singspiele, Opernfragmente, Theaterreden, Maskenzüge.'' 1968, 1087 Seiten.
* Band 5: ''Dramatische Dichtungen I. Kleine Dramen (1767–1788), Dramatische Fragmente (1765–1787).'' 1964, 712 Seiten.
* Band 6: ''Dramatische Dichtungen II. Kleine Dramen (1791–1815), Dramatische Fragmente (1793–1823), Bearbeitungen.'' 1964, 777 Seiten.
* Band 7: ''Dramatische Dichtungen III. Götz von Berlichingen, Egmont, Iphigenie auf Tauris, Torquato Tasso.'' 1963, 993 Seiten.
* Band 8: ''Dramatische Dichtungen IV. Faust.'' 1965, 987 Seiten.
* Band 9: ''Romane und Erzählungen I. Die Leiden des jungen Werther, Wilhelm Meisters theatralische Sendung.'' 1961, 701 Seiten.
* Band 10: ''Romane und Erzählungen II. Wilhelm Meisters Lehrjahre.'' 1962, 699 Seiten.
* Band 11: ''Romane und Erzählungen III. Wilhelm Meisters Wanderjahre.'' 1963, 677 Seiten.
* Band 12: ''Romane und Erzählungen IV. Die Wahlverwandtschaften, Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter, Novelle, Kleine Prosa.'' 1963, 627 Seiten.
* Band 13: ''Autobiographische Schriften I. Aus meinem Leben Dichtung und Wahrheit.'' 1960, 1065 Seiten.
* Band 14: ''Autobiographische Schriften II. Italienische Reise.'' 1961, 1037 Seiten und 1 Karte.
* Band 15: ''Autobiographische Schriften III. Briefe aus der Schweiz 1779, Kampagne in Frankreich, Belagerung von Mainz, Reise in die Schweiz 1797, Aus einer Reise am Rhein, Main und Neckar.'' 1962, 813 Seiten.
* Band 16: ''Autobiographische Schriften IV. Tag- und Jahreshefte, Biographische Einzelheiten, Reden, Testamente und Verfügungen.'' 1964, 979 Seiten.
* Band 17: ''Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen. Schriften zur Literatur I. Aufsätze zu Schauspielkunst und Musik, Aufsätze zur deutschen Literatur.'' 1970, 1063 Seiten.
* Band 18: ''Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen. Schriften zur Literatur II. Aufsätze zur Weltliteratur, Maximen und Reflexionen.'' 1972, 1093 Seiten.
* Band 19: ''Schriften zur Bildenden Kunst I.'' 1973, 1047 Seiten.
* Band 20: ''Schriften zur Bildenden Kunst II.'' 1974, 815 Seiten.
* Band 21: ''Übersetzungen I:'' 1977, 969 Seiten.
* Band 22: ''Übersetzungen II.'' 1978, 685 Seiten.
* Band 23: ''Abbildungen zu den Schriften zur Bildenden Kunst.'' 1978 (Supplementband).

==== Münchner Ausgabe ====
* ''Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens.'' Münchner Ausgabe in 20 Bänden, herausgegeben von [[Karl Richter (Germanist)|Karl Richter]]. Hanser, München 1986–1999. Taschenbuchausgabe: btb, Berlin 2006.
* Band 1: ''Der junge Goethe''. 2 Teile. 1985, 1987.
* Band 2: ''Erstes Weimarer Jahrzehnt''. 2 Teile. Hrsg. von Hartmut Reinhardt. 1987.
* Band 3: ''Italien und Weimar''. 2 Teile.
** Teil 1: Hrsg. von [[Norbert Miller]] und Hartmut Reinhardt. 1990.
** Teil 2. Hrsg. von Hans J. Becker. 1990.
* Band 4: ''Wirkungen der Französischen Revolution''. 2 Teile. 1988.
* Band 5: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre''. 1988.
* Band 6: ''Weimarer Klassik''. 2 Teile. 1986.
* Band 7: ''Leben des Benvenuto Cellini, Diderots Versuch über die Malerei, Rameaus Neffe''. 1991.
* Band 8: ''Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe in den Jahren 1794 bis 1805''.
** Teil 1: Text. 1990.
** Teil 2: Kommentar. 1990.
* Band 9: ''Epoche der Wahlverwandtschaften''. 1987.
* Band 10: ''Zur Farbenlehre''. 1989.
* Band 11: ''Divan''.
** Teil 1. ''Divan-Jahre''. 1994, 1998.
** Teil 2: ''West-östlicher Divan''. 1998.
* Band 12: ''Zur Naturwissenschaft überhaupt, besonders zur Morphologie''. 1989.
* Band 13: ''Die Jahre 1820–1826''. 2 Teile. 1992.
* Band 14: ''Autobiographische Schriften der frühen Zwanzigerjahre''. 1986.
* Band 15: ''Italienische Reise''. 1992.
* Band 16: ''Aus meinem Leben''. 1985.
* Band 17: ''Wilhelm Meisters Wanderjahre, Maximen und Reflexionen''. 1991.
* Band 18: ''Letzte Jahre''. 2 Teile. 1997, 1996.
* Band 20: ''Briefwechsel zwischen Goethe und Zelter in den Jahren 1799 bis 1832''.
** Teil 1: Text 1799–1827. Hrsg. von [[Hans-Günter Ottenberg]] und Edith Zehm in Zusammenarbeit mit Anita Golz. 1991.
** Teil 2: Text 1828–1832, Dokumente, Register. 1998.
** Teil 3: Einführung, Kommentar. 1998.
* Band 21: ''Register sämtlicher Werke''. 1998.
* ohne Bandangabe: Register. Namen. Werke. Orte. 2014.

==== Frankfurter Ausgabe ====
''Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche.'' Frankfurter Ausgabe in 40 Bänden, einschließlich der amtlichen Schriften und der Zeichnungen, mit Kommentar und Registern (die vollständigste aktuelle Gesamtausgabe der Werke Goethes). Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1985–2013.

Erste Abteilung: Sämtliche Werke. 27 Bände
* Band 1: ''Gedichte 1756–1799''
* Band 2: ''Gedichte 1800–1832''
* Band 3: ''West-östlicher Divan''
* Band 4: ''Götz von Berlichingen / Clavigo / Stella / Dramen 1765–1775''
* Band 5: ''Iphigenie auf Tauris / Egmont / Torquato Tasso / Dramen 1776–1790''
* Band 6: ''Der Groß-Cophta / Der Bürgergeneral / Pandora / Dramen 1791–1832''
* Band 7: ''Faust''
* Band 8: ''Werther / Wahlverwandtschaften''
* Band 9: ''Wilhelm Meisters Lehrjahre''
* Band 10: ''Wilhelm Meisters Wanderjahre''
* Band 11: ''Leben des Benvenuto Cellini / Übersetzungen I''
* Band 12: ''Übersetzungen II / Bearbeitungen''
* Band 13: ''Sprüche in Prosa / Maximen und Reflexionen''
* Band 14: ''Dichtung und Wahrheit''
* Band 15: ''Italienische Reise''
* Band 16: ''Campagne in Frankreich''
* Band 17: ''Tag- und Jahreshefte''
* Band 18: ''Ästhetische Schriften I'' (1771–1805)
* Band 19: ''Ästhetische Schriften II'' (1806–1815)
* Band 20: ''Ästhetische Schriften III'' (1816–1820)
* Band 21: ''Ästhetische Schriften IV'' (1821–1824)
* Band 22: ''Ästhetische Schriften V'' (1824–1832)
* Band 23: ''Farbenlehre''; ''Schriften zur Farbenlehre 1790–1807''
* Band 24: ''Schriften zur Morphologie''
* Band 25: ''Schriften zur Allgemeinen Naturlehre, Physik und zur Farbenlehre nach 1810''
* Band 26: ''Amtliche Schriften I''
* Band 27: ''Amtliche und politische Schriften II''

Zweite Abteilung: Briefe, Tagebücher und Gespräche. 12 Bände
* Band 28: ''Der junge Goethe (bis 1775)''
* Band 29: ''Das erste Weimarer Jahrzehnt (1775–1786)''
* Band 30: ''Italien – im Schatten der Revolution (1786–1794)''
* Band 31: ''Mit Schiller I (1794–1799)''
* Band 32: ''Mit Schiller II (1800–1805)''
* Band 33: ''Napoleonische Zeit I (1805–1811)''
* Band 34: ''Napoleonische Zeit II (1812–1816)''
* Band 35: ''Zwischen Weimar und Jena: Einsam-tätiges Alter I (1816–1819)''
* Band 36: ''Zwischen Weimar und Jena: Einsam-tätiges Alter II (1819–1822)''
* Band 37: ''Die letzten Jahre I (1823–1828)''
* Band 38: ''Die letzten Jahre II (1828–1832)''
* Band 39: ''Johann Peter Eckermann, Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens''
* Band 40: Register

=== Einzelwerke ===
'''Dramen:'''
* ''[[Die Laune des Verliebten]]'' (Schäferspiel), verfasst 1768, im Druck 1806
* ''[[Die Mitschuldigen]]'' (Lustspiel), begonnen 1769, im Druck 1787
* ''[[Götz von Berlichingen (Goethe)|Götz von Berlichingen]] mit der eisernen Hand'' (Schauspiel), 1773
* ''[[Satyros oder Der vergötterte Waldteufel]]'' (Schauspiel), entstanden 1773, veröffentlicht 1817
* ''[[Ein Fastnachtsspiel vom Pater Brey]]'' ([[Posse]]), 1774
* ''[[Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern]]'' (Farce), 1774
* ''[[Hanswursts Hochzeit]]'' (Farce), 1775
* ''[[Götter, Helden und Wieland]]'' (Farce), 1774
* ''[[Clavigo]]'' (Trauerspiel), 1774
* ''[[Egmont (Goethe)|Egmont]]'' (Trauerspiel), begonnen 1775, im Druck 1788
* ''[[Erwin und Elmire]]'' (Schauspiel mit Gesang), 1775
* ''[[Die Geschwister]]''. Ein Schauspiel in einem Akt, 1776
* ''[[Claudine von Villa Bella]]'' (Singspiel), 1776
* ''[[Stella (Goethe)|Stella]]''. Ein Schauspiel für Liebende, 1776
* ''[[Der Triumph der Empfindsamkeit]]. Eine dramatische Grille'', verfasst 1777
* ''[[Lila (Singspiel)|Lila]]'' (Singspiel), 1777
* ''[[Proserpina (Monodram)|Proserpina]]'' (Monodram), 1778/1779
* ''[[Iphigenie auf Tauris]]'' (Drama), Prosafassung 1779, im Druck 1787
* ''[[Torquato Tasso (Goethe)|Torquato Tasso]]'' (Drama), ab 1780, im Druck 1790
* ''Faust. Ein Fragment,'' 1790 ({{DTAW|goethe_faustfragment_1790}})
* ''[[Der Groß-Cophta]]'' (Lustspiel), 1792
* ''[[Der Bürgergeneral]]'' (Lustspiel), 1793
* ''[[Die Aufgeregten]]'' (Politisches Drama in fünf Aufzügen, Fragment), 1793
* ''[[Faust. Eine Tragödie]],'' ab 1797, im Druck unter diesem Titel zuerst 1808 erschienen
* ''[[Mahomet der Prophet]],'' Übersetzung und Bearbeitung einer Tragödie von [[Voltaire]], 1802
* ''[[Die natürliche Tochter]]'' (Trauerspiel), 1803
* ''[[Pandora (Goethe)|Pandora]]''. Ein Festspiel, entstanden 1807/08, im Druck 1817
* ''[[Des Epimenides Erwachen]]'' (Festspiel), 1815
* ''[[Faust. Der Tragödie zweiter Teil]],'' 1832 (postum veröffentlicht)

'''Romane und Novellen:'''
* ''[[Die Leiden des jungen Werthers]]'' (Briefroman), 1774, 2. Fassung 1787 ({{ULBDD|urn:nbn:de:hbz:061:1-533162}})
* ''[[Wilhelm Meisters theatralische Sendung]]'' („Urmeister“, Roman), ab 1776, Im Druck 1911
* ''[[Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten]]'' ([[Rahmenerzählung]]), 1795
* ''[[Wilhelm Meisters Lehrjahre]],'' 1795/96
* ''[[Novelle (Goethe)|Novelle]],'' ab 1797
* ''[[Wilhelm Meisters Wanderjahre]]'' (Roman), ab 1807, im Druck 1821, erweiterte Fassung 1829
* ''[[Die Wahlverwandtschaften]],'' 1809

[[Datei:Einladung J W v Goethe.jpg|mini|Einladungskarte Johann Wolfgang von Goethes an den [[mecklenburg]]ischen Staatsminister [[Leopold von Plessen (Diplomat, 1769)|Leopold von Plessen]] zu einer Lesung von ''[[Hermann und Dorothea]]'' in der [[Cotta’sche Verlagsbuchhandlung|Cotta’schen Buchhandlung]], 1814]]

'''Versepen:'''
* ''[[Reineke Fuchs (Goethe)|Reineke Fuchs]]'' (Tierepos), 1794
* ''[[Hermann und Dorothea]]'' ([[Idylle]] in [[Hexameter]]n), 1798
* ''Achilleis'' (Fragment), 1799.

'''Gedichte:'''
* 1771: ''[[Mailied]]''
* 1771: ''[[Heidenröslein]]''
* 1772: ''[[Wandrers Sturmlied]]''
* 1774: ''[[Prometheus (Hymne)|Prometheus]]''
* 1774: ''Ganymed''
* 1774: ''[[Der König in Thule]]'' (Frühe Fassung: ''Der König von Thule'')
* 1774/1775: ''[[Vor Gericht (Gedicht)|Vor Gericht]]''
* 1775: ''[[Willkommen und Abschied]]'' (2. Fassung 1789)
* 1776: ''Warum gabst du uns die tiefen Blicke''
* 1776: ''Rastlose Liebe''
* 1778: ''[[An den Mond]]''
* 1780: ''[[Wandrers Nachtlied]]''
* 1780: ''[[Wandrers Nachtlied|(Wandrers Nachtlied) Ein Gleiches (Über allen Gipfeln)]]''
* 1782: ''[[Erlkönig (Ballade)|Der Erlkönig]]'' (Ballade)
* 1797: ''[[Der Zauberlehrling]]'' und ''[[Der Schatzgräber (Goethe)|Der Schatzgräber]]'' (Balladen)
* 1797: ''[[Die Braut von Korinth]]'' und ''[[Der Gott und die Bajadere]]'' (Balladen)
* 1798: ''[[Die Metamorphose der Pflanzen]]''
* 1799: ''[[Die erste Walpurgisnacht]]'' (Ballade, von [[Felix Mendelssohn Bartholdy]] in Form einer Kantate für Soli, Chor und Orchester vertont)
* 1813: ''[[Der Totentanz (Ballade)|Der Totentanz]]''
* 1823: ''[[Marienbader Elegie|(Marienbader) Elegie]]''
* 1829: ''[[Vermächtnis (Goethe)|Vermächtnis]]''

'''Gedichtzyklen und Epigramm-Sammlungen:'''
* ''[[Römische Elegien]],'' 1788–1790
* ''[[Venezianische Epigramme]],'' 1790
* ''[[Xenien]]'' (Epigramme, zusammen mit Friedrich Schiller), veröffentlicht 1796
* ''Sonette'', 1807/08
* ''[[West-östlicher Divan]],'' erschienen 1819, erweitert 1827
* ''Trilogie der Leidenschaft,'' erschienen 1827.
* ''Chinesisch-deutsche Tages- und Jahreszeiten,'' erschienen 1830.

'''Übertragungen:'''
{{Hauptartikel|Liste der Übersetzungen von Goethe}}

* ''[[Denis Diderot|Diderots]] Versuch über die Malerei.'' Übersetzt und mit Anmerkungen begleitet von Goethe, erschienen 1799.
* ''Leben des [[Benvenuto Cellini]], florentinischen Goldschmieds und Bildhauers, von ihm selbst geschrieben.'' Übersetzt und mit einem Anhange herausgegeben von Goethe, erschienen 1803.
* ''[[Rameaus Neffe]]. Ein Dialog von Diderot.'' Aus dem Manuskript übersetzt und mit Anmerkungen begleitet von Goethe erschienen 1805.

[[Datei:Goethe Einzelheiten Maximen und Reflexionen.jpg|mini|''Einzelnheiten, Maximen und Reflexionen'', Titelblatt der ersten Zusammenstellung]]

'''Aufzeichnungen und Aphorismen:'''
* ''Einzelnheiten, Maximen und Reflexionen,'' 1833 (postum veröffentlicht)

'''Ästhetische Schriften:'''
* ''Kunst und Handwerk'', 1797
* ''[[Über den Dilettantismus]]'' (Fragment, zusammen mit Friedrich Schiller), 1799
* ''[[Über Kunst und Altertum]]'' (6 Bde., zusammen mit [[Heinrich Meyer (Maler)|Johann Heinrich Meyer]]), 1816–1832

'''Naturwissenschaftliche Schriften:'''
* ''[[Über den Granit]]'' 1784
* ''[[Über den Zwischenkiefer der Menschen und der Tiere]]'', 1786.
* ''[[Beiträge zur Optik]]'' (Abhandlungen, 2 Bde.), 1791/92
* ''[[Farbenlehre (Goethe)|Zur Farbenlehre]]'' (wissenschaftliche Abhandlung), 1810

'''Autobiographische Prosa:'''
* ''[[Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit]]'' (autobiografische Dichtung, 4 Bde.), 1811–1833
* ''[[Italienische Reise]],'' 1816/17
* ''[[Kampagne in Frankreich]]'' (Bericht), 1822

'''Briefsammlungen:'''
* ''Goethes Briefe und Briefe an Goethe''. Hamburger Ausgabe. 6 Bände. C. H. Beck, München 1988.
* Goethe – Schiller: ''Briefwechsel.'' Mit einem Nachwort von [[Emil Staiger]]. Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1961.
* Schiller – Goethe: ''Der Briefwechsel.'' Text und Kommentar. Historisch-kritische Ausgabe. Hrsg. und kommentiert von [[Norbert Oellers]] unter Mitarbeit von Georg Kurscheidt. 2 Bände. Reclam, Leipzig 2009, ISBN 978-3-15-010712-6 und ISBN 978-3-15-010737-9.
* ''Goethe und [[Carl Friedrich Philipp von Martius|Martius]]''. Nemayer, Mittenwald 1932. [http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hbz:061:2-169559 Digitalisierte Ausgabe] der [[Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf]]
* [[Hans Gerhard Gräf]] (Hrsg.): ''Goethes Ehe in Briefen.'' Insel, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-458-33325-8.
* [[Richard M. Meyer]] (Hrsg.): ''Goethe und seine Freunde im Briefwechsel.'' 3 Bände. Bondi, Berlin 1909–1911.
* [[Jan Volker Röhnert]] (Hrsg.): ''Lotte meine Lotte. Die Briefe von Goethe an [[Charlotte von Stein]]. 1776–1787.'' 2. Bände. [[Die Andere Bibliothek]], Berlin 2014/2015.

'''Gespräche:'''
* [[Johann Peter Eckermann]]: ''Gespräche mit Goethe.'' Herausgegeben von Christoph Michel unter Mitwirkung von Hans Grüters. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 2011. TB-Ausgabe, ISBN 978-3-618-68050-5.

== Literatur ==
'''Selbstzeugnisse:'''
* ''Goethe erzählt sein Leben.'' Nach Selbstzeugnissen Goethes und Aufzeichnungen seiner Zeitgenossen zusammengestellt von [[Hans Egon Gerlach]] und Otto Herrmann. Fischer, Frankfurt am Main 1982, ISBN 978-3-596-25600-6.

'''Bibliographien:'''
* [[Jörg Drews]]: ''Sichtung und Klarheit – Kritische Streifzüge durch die Goethe-Ausgaben und die Goethe-Literatur der letzten fünfzehn Jahre.'' P. Kirchheim, München 1999, ISBN 3-87410-082-0.
* [[Karl Goedeke]]: ''Grundriss zur Geschichte der deutschen Dichtung aus den Quellen.'' Zweite, ganz neu bearbeitete Auflage. Band IV/2–IV/5. Ehlermann, Dresden 1916ff.
* Helmut G. Hermann (Zusammenstellung): ''Goethe-Bibliographie – Literatur zum dichterischen Werk.'' Reclam, Stuttgart 1991, ISBN 3-15-008692-2.
* [[Siegfried Seifert (Germanist)|Siegfried Seifert]], Rosel Gutsell, Hans-Jürgen Malles: ''Goethe-Bibliographie 1950–1990.'' 3 Bände. Saur, 1999, ISBN 3-598-11286-6.
* ''Goethe-Bibliographie.'' Begründet von [[Hans Pyritz]] unter redaktioneller Mitarbeit von [[Paul Raabe]]. Fortgeführt von [[Heinz Nicolai]] und [[Gerhard Burkhardt (Literaturwissenschaftler)|Gerhard Burkhardt]] unter redaktioneller Mitarbeit von [[Klaus Schröter (Literaturwissenschaftler)|Klaus Schröter]]. 2 Bände. Winter, Heidelberg 1955–1968.

'''Lexika und Nachschlagewerke:'''
* {{ADB|9|413|448q|Goethe, Johann Wolfgang|[[Michael Bernays]]|ADB:Goethe, Johann Wolfgang von}}
* [[Effi Biedrzynski]]: ''Goethes Weimar – Das Lexikon der Personen und Schauplätze.'' Artemis & Winkler, Zürich 1992, ISBN 3-7608-1064-0.
* [[Richard Dobel]]: ''Lexikon der Goethe-Zitate.'' Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1995, ISBN 3-423-03361-4.
* {{NDB|6|546|575|Goethe, Johann Wolfgang v|[[Wilhelm Flitner]]|118540238}}
* ''[[Goethe-Wörterbuch]]''. Herausgegeben von der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, der Akademie der Wissenschaften in Göttingen und der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. Kohlhammer Verlag, Stuttgart. Bisher erschienen: Bd. 1 – Bd. 7, Lieferung 10 (schön-schwach); online zugänglich bis „schleifen“: [https://woerterbuchnetz.de/?sigle=GWB&lemid=S02057 Goethe-Wörterbuch im Wörterbuch-Portal]
* Martin Müller: ''Goethes merkwürdige Wörter.'' 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19078-5.
* Robert Steiger, Angelika Reimann: ''Goethes Leben von Tag zu Tag. Eine dokumentarische Chronik''. 8 Bände. Artemis, Zürich 1982–2011.
* Rose Unterberger: ''Die Goethe-Chronik''. Insel, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-458-17100-2.
* [[Gero von Wilpert]]: ''Goethe-Lexikon'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 407). Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-40701-9.
* Bernd Witte, [[Theo Buck]], Hans-Dietrich Dahnke, Regine Otto, Peter Schmidt (Hrsg.): ''Goethe-Handbuch.'' Sonderausgabe 6 Bände inkl. Registerband. Metzler, Stuttgart 2004, ISBN 3-476-02022-3.

'''Einführungen:'''
* [[Peter Boerner]]: ''Johann Wolfgang von Goethe'' (= Rowohlt Monographie. 50577). Rowohlt, Reinbek 2004, ISBN 3-499-50577-0.
* [[Dieter Borchmeyer]]: ''Goethe''. Reihe DuMont Schnellkurs, DuMont, Köln 2005, ISBN 3-8321-7628-4.
* [[Peter Matussek]]: ''Goethe zur Einführung''. 2. verbesserte Auflage. Junius, Hamburg 2002, ISBN 3-88506-972-5.
* [[Gero von Wilpert]]: ''Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe.'' Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-55872-6.

'''Leben und Werk:'''
* [[Jeremy Adler]]: ''Goethe. Die Erfindung der Moderne. Eine Biographie''. Beck, München 2022.
* [[Albert Bielschowsky]]: ''Goethe, sein Leben und seine Werke.'' 43. Auflage. 2 Bände, Beck, München 1925.
* [[Dieter Borchmeyer]]: ''Goethe. Der Zeitbürger''. Hanser, München/Wien 1999, ISBN 3-446-19643-9.
* [[Nicholas Boyle]]: ''Goethe. Der Dichter in seiner Zeit''. Band I: ''1749–1790''. Band II: ''1790–1803''. Aus dem Englischen übersetzt von Holger Fliessbach. Insel, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-458-34725-9 und ISBN 3-458-34750-X.
* [[Christa Bürger]]: ''Goethes Eros'' (= ''Insel Taschenbuch'' Nr. 3325). Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2009, ISBN 978-3-458-35025-5 ([https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/rezensionen/sachbuch/abgruendiges-liebeswissen-1759897.html Rezension]).
* [[Wolfgang Butzlaff (Philologe)|Wolfgang Butzlaff]]: ''Goethe. „Trostlos zu sein ist Liebenden der schönste Trost“. Gesammelte Studien zu Werk und Rezeption'' (= Germanistische Texte und Studien, Bd. 66). Olms, Hildesheim 2000, ISBN 3-487-11154-3.
* Francis Claudon: ''Goethe: Essai de biographie.'' Édition Kimé, Paris 2011, ISBN 978-2-84174-543-2.
* [[Karl Otto Conrady]]: ''Goethe – Leben und Werk.'' Artemis, Zürich 1994.
* [[Richard Friedenthal]]: ''Goethe – sein Leben und seine Zeit.'' 15. Auflage. Piper, München 2005, ISBN 3-492-20248-9.
* Bernd Hamacher: ''Johann Wolfgang von Goethe. Entwürfe eines Lebens.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-534-21561-4.
* [[Friedrich Gundolf]]: ''Goethe.'' Bondi, Berlin 1916.
* [[Erich Heller]]: ''Essays über Goethe''. Insel, Frankfurt am Main 1970.
* [[Rainer Matthias Holm-Hadulla]]: ''Leidenschaft: Goethes Weg zur Kreativität. Eine Psychobiographie.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-525-40409-6.
* [[Petra Maisak]]: ''Johann Wolfgang Goethe. Zeichnungen.'' Reclam, Stuttgart 1996.
* [[Albert Meier (Germanist)|Albert Meier]]: ''Goethe. Dichtung – Kunst – Natur. ''Philipp Reclam jun. Verlag, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-15-010806-2.
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe – Kunstwerk des Lebens. Biographie.'' Hanser, München 2013, ISBN 978-3-446-23581-6.
* [[Georg Simmel]]: ''Goethe.'' Klinkhardt, Leipzig 1913.
* [[Emil Staiger]]: ''Goethe.'' Atlantis, Zürich/Freiburg i. Br. 1958–1960.
* [[Thomas Steinfeld]]: ''Goethe. Porträt eines Lebens, Bild einer Zeit.'' Rowohlt, Berlin 2024.
* [[Torsten Unger]]: ''Fürstenknecht und Idiotenreptil – Goethes Kritiker.'' Sutton, Erfurt 2012, ISBN 978-3-95400-103-3.

'''Leben und Werk im Detail:'''
* [[Jörn Göres]] (Hrsg.): ''Goethes Leben in Bilddokumenten.'' Bechtermünz, Augsburg 1999, ISBN 3-8289-0236-7.
* Christoph Michel (Hrsg.): ''Goethe – Sein Leben in Bildern und Texten.'' 2. Auflage. Insel, Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-458-04768-9.
* [[Hans-Jürgen Schings]]: ''Zustimmung zur Welt. Goethe-Studien.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4663-6.
* [[Hans Wahl (Germanist)|Hans Wahl]] und [[Anton Kippenberg]] (Hrsg.): ''[[Goethe und seine Welt]]''. Unter Mitwirkung von [[Ernst Beutler]], Insel Verlag, Leipzig 1932.
* [[Hans Ludwig Oeser]]: ''Menschen und Werke im Zeitalter Goethes. Ein Bilderwerk.'' Paul Franke Verlag, Berlin 1932.

'''Lebensabschnitte:'''
* [[Theo Buck]]: ''Der Poet, der sich vollendet. Goethes Lehr- und Wanderjahre''. Böhlau, Köln u. a. 2008, ISBN 978-3-412-20091-6.
* Sigrid Damm: ''Sommerregen der Liebe. Goethe und Frau von Stein.'' Suhrkamp 2015, ISBN 978-3-458-17644-2.
* [[Sigrid Damm]]: ''Christiane und Goethe: Eine Recherche.'' 7. Auflage. Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-458-34500-0.
* Sigrid Damm: ''[[Goethes letzte Reise]]''. Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-17370-0.
* [[Wolfgang Frühwald]]: ''Goethes Hochzeit.'' Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-19294-7.
* Birgit Himmelseher: ''Das Weimarer Hoftheater unter Goethes Leitung. Kunstanspruch und Kulturpolitik im Konflikt''. De Gruyter, Berlin 2010, ISBN 978-3-11-023150-2.
* [[Helmut Koopmann]]: ''Willkomm und Abschied. Goethe und Friederike Brion.'' Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-65998-0.
* [[Elisabeth Mentzel]]: ''Der Frankfurter Goethe''. Rütten & Loening, Frankfurt am Main 1900 ([https://archive.org/stream/derfrankfurterg00mentgoog#page/n6/mode/2up Digitalisat] bis S. 78 aus dem [[Internet Archive]]).
* [[Stephan Oswald]]: ''Im Schatten des Vaters. August von Goethe.'' Beck, München 2023, ISBN 978-3-406-79139-0.
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft''. Hanser, München 2009, ISBN 978-3-446-23326-3.
* Simone Francesca Schmidt: ''1774. Als die jungen Genies die Freiheit suchten''. Biografie. Südverlag, Konstanz 2022, ISBN 978-3-87800-155-3.
* [[Gustav Seibt]]: ''Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung.'' Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57748-2.
* Gustav Seibt. ''„Mit einer Art von Wut“. Goethe in der Revolution.'' Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67055-8.
* [[Johannes Urzidil]]: ''Goethe in Böhmen.'' 3. Auflage. Artemis, Zürich/München 1982, ISBN 3-7608-0251-6.
* Margrit Wyder, [[Barbara Naumann]], Robert Steiger (Hrsg.): ''Goethes Schweizer Reisen''. Band I: ''Tagebücher, Briefe, Bilder''. Band II: ''25 Wanderungen''. Schwabe, Basel 2023, ISBN 978-3-7965-4771-3.
* [[Roberto Zapperi]]: ''Das Inkognito – Goethes ganz andere Existenz in Rom.'' Beck, München 1999, ISBN 3-406-44587-X.

'''Naturkunde und Wissenschaft:'''
* [[Stefan Bollmann]]: ''Der Atem der Welt. Johann Wolfgang Goethe und die Erfahrung der Natur.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2021.
* Georg Balzer: ''Goethe als Gartenfreund.'' F. Bruckmann, München 1966; Neuauflage 1976, ISBN 3-453-42014-4.
* [[Hartmut Böhme]]: ''„Natur und Figur“. Goethe im Kontext''. Wilhelm Fink, Paderborn 2016.
* [[Gustav Friedrich Hartlaub]]: ''Goethe als Alchemist.'' [[Euphorion (Zeitschrift)|Euphorion]] 3. Folge, 48 (1954), S. 19–40 ([http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/artdok/2611/1/Hartlaub_Goethe_als_Alchemist_1954.pdf Digitalisat] aus dem archiv.ub.uni-heidelberg.de).
* Aeka Ishihara: ''Goethes Buch der Natur.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2994-1.
* [[Stephan Koranyi]]: ''Autobiographik und Wissenschaft im Denken Goethes.'' Bouvier, Bonn 1984, ISBN 3-416-01815-X.
* [[Otto Krätz]]: ''Goethe und die Naturwissenschaften.'' Callwey, München 1992.
* Manfred Menzel: ''Goethe und die Medizin. Selbstzeugnisse und Dokumente. (= Insel Taschenbuch, Band 1350).'' Insel Verlag, Frankfurt am Main / Leipzig 1992.<ref>Enthält Goethes Todesanzeige, aufgegeben von der Schwiegertochter Ottilie von Goethe. S. 109.</ref>
* [[Elmar Mittler]], Elke Purpus, [[Georg Schwedt]]: ''»Der gute Kopf leuchtet überall hervor«. Goethe, Göttingen und die Wissenschaft.'' Wallstein, Göttingen, 1999, ISBN 3-89244-367-X.
* [[Olaf L. Müller]]: ''„Mehr Licht“. Goethe mit Newton im Streit um die Farben.'' S. Fischer, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-10-403071-5.
* Frank Nager: ''Der heilkundige Dichter. Goethe und die Medizin.'' Artemis, Zürich/München 1990; 4. Auflage ebenda 1992, ISBN 3-7608-1043-8.
* Maren Partenheimer: ''Goethes Tragweite in der Naturwissenschaft.'' Duncker & Humblot, Berlin 1989.
* [[Georg Schwedt]]: ''Goethe als Chemiker.'' Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-64354-0.
* Wolfram Voigt, Ulrich Sucker: ''Johann Wolfgang von Goethe'' (= ''[[Biographien hervorragender Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner]].'' Band 38). Teubner, Leipzig 1987.

'''Politik:'''
* Rüdiger Scholz: ''Goethe und die Hinrichtung von Johanna Höhn. Kindsmorde und Kindsmörderinnen im Weimar Carl Augusts. Die Akten zu den Fällen Johanna Catharina Höhn, Maria Sophie Rost und Margarethe Dorothea Altwein''. 2. Auflage. Königshausen und Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6760-0.
* [[Hans Tümmler]]: ''Goethe als Staatsmann''. Musterschmidt, Göttingen u. a. 1976, ISBN 3-7881-0091-5.
* [[Ekkehart Krippendorff]]: ''Wie die Großen mit den Menschen spielen – Versuch über Goethes Politik.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-11486-7.
* Wolfgang Rothe: ''Der politische Goethe.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-01220-9.
* [[W. Daniel Wilson]]: ''Das Goethe-Tabu – Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar.'' Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2.
* W. Daniel Wilson: ''Goethe und die Juden. Faszination und Feindschaft.'' Beck, München 2024.

'''Musik:'''
* [[Hermann Abert]]: ''Goethe und die Musik.'' Engelhorn, Stuttgart 1922; Nachdruck der Originalausgabe aus dem Jahr 1903: Europäischer Literaturverlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-86267-571-5, sowie: Dearbooks 2013, ISBN 3-95455-485-2.
* Barbara Mühlenhoff: ''Goethe und die Musik – Ein musikalischer Lebenslauf.'' Lambert Schneider, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-650-40116-8.
* Hanns Stahmer: ''Goethes Wege zur Musik.'' Hannsens, Neustadt am Rübenberge 2016, ISBN 978-3-945207-11-6.

'''Ästhetik:'''
* Rabea Kleymann: ''Formlose Form. Epistemik und Poetik des Aggregats beim späten Goethe.'' Wilhelm Fink, Leiden 2021, ISBN 978-3-7705-6643-3.

'''Psychologische Aspekte:'''
* [[Kurt Eissler|Kurt R. Eissler]]: ''Goethe – Eine psychoanalytische Studie 1775–1786.'' 2 Bände. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-04457-8.
* Rainer J. Kaus: ''Der Fall Goethe – ein deutscher Fall. Eine psychoanalytische Studie.'' Winter, Heidelberg 1994, ISBN 3-8253-0241-5.
* [[Josef Rattner]]: ''Goethe, Leben, Werk und Wirkung in tiefenpsychologischer Sicht''. Königshausen & Neumann, Würzburg 1999, ISBN 3-8260-1660-2.
* [[Rainer M. Holm-Hadulla]]: ''Leidenschaft. Goethes Weg zur Kreativität. Eine Psychobiographie.'' 3., erweiterte Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2019, ISBN 978-3-525-40669-4.

'''Rezeption:'''
* Eva Axer, [[Eva Geulen]], Alexandra Heimes: ''Aus dem Leben der Form. Studien zum Nachleben von Goethes Morphologie in der Theoriebildung des 20. Jahrhunderts.'' Wallstein, Göttingen 2021, ISBN 978-3-8353-3880-7.
* [[Wilfried Barner]]: ''Von Rahel Varnhagen bis Friedrich Gundorf. Juden als deutsche Goethe-Verehrer.'' Wallstein, Göttingen 1992, ISBN 3-89244-023-9
* [[Hartmut Fröschle]]: ''Goethes Verhältnis zur Romantik.'' Königshausen und Neumann, Würzburg 2002, ISBN 978-3-8260-2298-2.
* [[Karl Robert Mandelkow]] (Hrsg.): ''Goethe im Urteil seiner Kritiker. Dokumente zur Wirkungsgeschichte Goethes in Deutschland.'' 4 Bde. Beck, München 1975–1984.
* Karl Robert Mandelkow: ''Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers.'' 2 Bde. Beck, München 1980–1989.
* Bettina Meier: ''Goethe in Trümmern. Zur Rezeption eines Klassikers in der Nachkriegszeit.'' Deutscher Universitätsverlag, Wiesbaden 1989, ISBN 3-8244-4036-9.
* Astrida Ment: ''Goethe zwischen den Kriegen. Gedenkreden in der Weimarer Republik (1919–1933).'' Lang, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-631-59220-5.
* Jana Piper: ''Goethe und Schiller in der filmischen Erinnerungskultur.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6589-7.

'''Weitere Basisliteratur:'''
* Michael Botor: ''Gespräche mit Goethe. Studien zu Funktion und Geschichte eines biographischen Genres'' (= ''Kasseler Studien – Literatur, Kultur, Medien.'' Bd. 4). Carl Böschen, Siegen 1999, ISBN 3-932212-20-7.
* [[Karl-Josef Kuschel]]: ''Goethe und der Koran.'' Patmos, Ostfildern 2021, ISBN 978-3-8436-1246-3.
* Peter Meuer (Hrsg.): ''Abschied und Übergang – Goethes Gedanken über Tod und Unsterblichkeit.'' Artemis & Winkler, Zürich 1993, ISBN 3-7608-1081-0.
* [[Katharina Mommsen]]: ''Goethe und die arabische Welt.'' Insel, Frankfurt am Main 1988.
* Katharina Mommsen: ''Goethe und der Islam.'' Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2001, ISBN 3-458-34350-4.
* Emil Schaeffer, Jörn Göres: ''Goethe – seine äußere Erscheinung''. Insel, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3-458-33975-2.
* [[Albrecht Schöne]]: ''Der Briefschreiber Goethe.'' Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-67603-1.
* [[Hans-Joachim Simm]] (Hrsg.): ''Goethe und die Religion.'' Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2000, ISBN 3-458-33900-0.
* [[Renate Wieland]]: ''Schein Kritik Utopie. Zu Goethe und Hegel''. Edition text + kritik, München 1992, ISBN 3-88377-419-7.

== Weblinks ==
{{Schwesterprojekte
|commons=Johann Wolfgang von Goethe
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|s=Johann Wolfgang von Goethe
|v=Möbius, Paul Julius (1898)}}
* {{DNB-Portal|118540238}}.

'''Texte:'''
* {{Zeno-Autor|Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang}}
* {{projekt-gutenberg.org |a=johann-wolfgang-von-goethe |Aex=205}}
* [https://www.deutschestextarchiv.de/api/pnd/118540238 Werke von Johann Wolfgang von Goethe] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* [https://librivox.org/author/63 Werke von Johann Wolfgang von Goethe] als Hörbücher bei [[LibriVox]]
* {{DDB|Person|118540238}}
* [http://www.di-lemmata.de/ Gedichte von Johann Wolfgang von Goethe (Ausgabe letzter Hand; West-östlicher Divan)] bei di-lemmata.de (inkl. lemmatisierter Wortlisten)
* [https://www.zgedichte.de/gedichte/johann-wolfgang-von-goethe.html Gedichte] auf zgedichte.de
* [http://www.klassik-stiftung.de/forschung/digitale-dokumente/digitalisierte-bestaende/goethe-schiller-briefwechsel/ Briefwechsel Goethe – Schiller, 995 Digitalisate der originalen Briefe] veröffentlicht durch die [[Stiftung Weimarer Klassik]]
* [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/briefe/briefwechsel-goethe-schiller/ Briefwechsel zwischen Goethe und Schiller in der von Goethe 1828/1829 herausgegebenen Erstausgabe des Briefwechsels] im [https://www.friedrich-schiller-archiv.de/ Friedrich Schiller Archiv]
* {{IMSLP2|id=category:Goethe, Johann Wolfgang von|cname=Kompositionen nach Gedichten von Johann Wolfgang von Goethe}}

'''Allgemeines:'''
* [http://www.goethezeitportal.de/index.php?id=goethe Das Goethezeitportal], umfangreiche Informationen, Aufsätze, Bilder und Materialien, dort auch ein Unterportal [http://www.goethezeitportal.de/index.php?id=goethe_schiller_co Goethe, Schiller & Co. für Jugendliche]
* Goethes Nachlass im [http://www.klassik-stiftung.de/einrichtungen/goethe-und-schiller-archiv/ Goethe- und Schiller-Archiv Weimar]
* [https://haab-digital.klassik-stiftung.de/viewer/Goethes_Privatbibliothek/ Privatbibliothek von Johann Wolfgang Goethe] in den Digitalen Sammlungen der [[Herzogin-Anna-Amalia-Bibliothek|Herzogin Anna Amalia Bibliothek]]
* {{DDB|Person|118540238}}
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118540238|titel=Goethe, Johann Wolfgang von|datum=2020-05-09}}
* {{RPPD Vw|GND=118540238}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|2398|Goethe, Johann Wolfgang (von)}}
* Michael Lemster: [https://www.spektrum.de/news/goethe-als-maler-wo-es-dem-dichterfuerst-an-talent-mangelte/2208811 ''Die Leiden des alten Meisters''] in [[Spektrum.de]] vom 3. März 2024

'''Hilfsmittel:'''
* [https://opac.lbs-weimar.gbv.de/DB=4.1/ Weimarer Goethe-Bibliographie online (WGB)] – durchsuchbare Datenbank
* {{Webarchiv |url=http://www.ub.fu-berlin.de/service_neu/internetquellen/fachinformation/germanistik/autoren/autorg/goethe/index.html |text=Kommentierte Linksammlung der Universitätsbibliothek der FU Berlin, begründet und zusammengestellt von Ulrich Goerdten |wayback=20131011164828}}
* [https://woerterbuchnetz.de/GWB/ Goethe-Wörterbuch online] (bisher digitalisiert bis „schleifen“, wird fortlaufend aktualisiert). Gedruckte Version bei Kohlhammer, Stuttgart

'''Abbildungen:'''
* [http://www.kisc.meiji.ac.jp/~mmandel/recherche/goethe_galerie.html Kommentierte Goethe-Galerie]
* [https://ora-web.swkk.de/gkm_online/gkm.Volltextsuche0 Gesamtkatalog] der Museen der [[Klassik Stiftung Weimar]]<ref>Goethes Zeichnungen sind über den Suchbegriff „Goethe“ im Feld „Künstler“ abrufbar, Bilder mit Bezug auf Goethe über den Suchbegriff „Goethe“ im Feld „Gegenstand“.</ref>

'''Tonträger:'''
* Johann Wolfgang von Goethe (Rowohlt Monographie) Audio CD. Autor: [[Peter Boerner]]; Sprecher [[Michael Hametner]] und Wolfgang Schmidt: Regie: Thorsten Reich. rororo, 2006. ISBN 3-8291-1645-4.

== Anmerkungen ==
<references responsive />

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[[Kategorie:Träger des Verdienstordens der Bayerischen Krone (Großkreuz)]]
[[Kategorie:Träger des Ordens der Heiligen Anna]]
[[Kategorie:Träger des Hausordens vom Weißen Falken (Großkreuz)]]
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[[Kategorie:Träger des ö.k. Leopold-Ordens (Komtur)]]
[[Kategorie:Walhalla]]
[[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Merkurkrater]]
[[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Asteroiden]]
[[Kategorie:Namensgeber für eine Universität]]
[[Kategorie:Namensgeber für ein Mineral]]
<references />
[[Kategorie:Person (Wetzlar)]]
[[Kategorie:Geboren 1749]]
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[[Kategorie:Mann]]

[[Tätigkeit::Dichter| ]]
[[Tätigkeit::Politiker| ]]
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{{Personendaten
|NAME=Goethe, Johann Wolfgang von
|ALTERNATIVNAMEN=Goethe, Johann Wolfgang; Göthe, Johann Wolfgang
|KURZBESCHREIBUNG=deutscher Dichter, Naturwissenschaftler, Kunsttheoretiker und Weimarer Staatsmann
|GEBURTSDATUM=28. August 1749
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}}

Johann Wolfgang von Goethe

2026-10-31T05:13:56Z

Nikolaos: Subjekt über die NeoWiki-Benutzeroberfläche erstellt

Nikolaus von Kues

2026-10-31T05:12:16Z

Nikolaos:

{{SeitenordnungWP.de
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[[Datei:Nicholas of Cusa.jpg|mini|Nikolaus von Kues. Zeitgenössisches Stifterbild vom Hochaltar der Kapelle des St.-Nikolaus-Hospitals, Bernkastel-Kues]]
'''Nikolaus von Kues''' [kuːs], auch ''Nicolaus von Cues'', {{laS|Nicolaus Cusanus}}, auch ''Nicolaus de Cusa'' (* [[1401]] in Kues an der [[Mosel]], heute [[Bernkastel-Kues]]; † [[11. August]] [[1464]] in [[Todi]], [[Umbrien]]), war ein deutscher [[Philosoph]], [[Theologe]], [[Kardinal]], [[Mathematiker]] und [[Physik]]er. Er war schon zu Lebzeiten berühmt, universal gebildet und gehörte zu den ersten deutschen [[Renaissance-Humanismus|Humanisten]] in der Epoche des Übergangs zwischen [[Spätmittelalter]] und [[Frühe Neuzeit|Früher Neuzeit]]. Ihm wurde der Beiname „doctor christianus“ verliehen.

In der Kirchenpolitik spielte Nikolaus eine bedeutende Rolle, insbesondere in den Auseinandersetzungen um die Kirchenreform. Auf dem [[Konzil von Basel]] stand er anfangs auf der Seite der Mehrheit der Konzilsteilnehmer, die eine Beschränkung der Befugnisse des Papstes forderte. Später wechselte er ins päpstliche Lager, das letztlich die Oberhand gewann. Er setzte sich tatkräftig für die päpstlichen Interessen ein, zeigte diplomatisches Geschick und machte eine glanzvolle Karriere als [[Kardinal]] (ab 1448), [[Päpstlicher Legat]], [[Fürstbischof]] von [[Diözese Bozen-Brixen|Brixen]] und [[Generalvikar]] im [[Kirchenstaat]]. In Brixen stieß er allerdings auf den massiven Widerstand des Adels, der Äbtissin [[Verena von Stuben]] und des Landesfürsten [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Siegmund]], gegen den er sich nicht durchsetzen konnte.

Als Philosoph stand Nikolaus in der Tradition des [[Neuplatonismus]], dessen Gedankengut er sowohl aus antikem als auch aus mittelalterlichem Schrifttum aufnahm. Sein Denken kreiste um das Konzept des [[coincidentia oppositorum|Zusammenfalls der Gegensätze]] zu einer Einheit, in der sich die Widersprüche zwischen scheinbar Unvereinbarem auflösen. [[Metaphysik|Metaphysisch]] und theologisch sah er in Gott den Ort dieser Einheit. Auch in der [[Staatstheorie]] und Politik bekannte er sich zu einem Einheitsideal. Das Ziel, eine möglichst umfassende Eintracht zu verwirklichen, hatte für ihn höchsten Wert, sachliche Meinungsverschiedenheiten hielt er demgegenüber für zweitrangig. Auf dieser Grundlage entwickelte er eine für seine Zeit ungewöhnliche Vorstellung von religiöser Toleranz. Dem [[Islam]], mit dem er sich intensiv auseinandersetzte, billigte er einen gewissen Wahrheitsgehalt und eine Existenzberechtigung zu.
{{TOC limit|3}}

== Leben ==
=== Jugend und Studium ===
[[Datei:Bernkastel Kues Geburtshaus Nikolaus von Kues.jpg|mini|Das [[Geburtshaus Nikolaus von Kues|Geburtshaus des Nikolaus von Kues]]]]
[[Datei:Cusanus Wappen.jpg|mini|Wappen des Nikolaus Cryfftz (Krebs) von Kues]]
Nikolaus von Kues wurde als ''Nikolaus Cryfftz'' in [[Bernkastel-Kues|Kues]] an der Mosel geboren. Sein Vater Johann („Henne“) Cryfftz war als Schiffer ein wohlhabender Kaufmann. Mit dem Familiennamen Cryfftz (Krebs, lateinisch ''Cancer'') nannte sich Nikolaus letztmals 1430; dieser Name wurde später hauptsächlich von seinen politischen Gegnern weiter benutzt, während Nikolaus selbst nach Art der Humanisten den Gelehrtennamen ''Nicolaus Treverensis'' („Nikolaus von Trier“) oder ''Nicolaus de Cusa'' trug. In [[Heidelberg]] immatrikulierte er sich 1416 in der [[Artistenfakultät]] der dortigen Universität, in der damals der [[Universalienproblem|Nominalismus]] die vorherrschende philosophische Richtung war. Im folgenden Jahr verließ er Heidelberg. Wahrscheinlich schon damals, spätestens 1420<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 4 Anm. 2 zu Nr. 11; Paolo Sambin: ''Nicoló da Cusa, studente a Padova e abitante nella casa di Prosdocimo Conti suo Maestro''. In: ''Quaderni per la Storia dell’Università di Padova (Milan)'' 12, 1979, S. 141–145.</ref> ging er nach Padua zum Studium des Kirchenrechts, das er im Frühjahr oder Frühsommer 1423 mit der [[Promotion (Doktor)|Promotion]] zum ''doctor decretorum'' („Doktor der Dekrete“) abschloss.<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 6 (Nr. 18).</ref> In Padua knüpfte er Kontakte zu Persönlichkeiten, die in der Folgezeit prominente Kirchenmänner wurden, den späteren Kardinälen [[Giuliano Cesarini der Ältere|Giuliano Cesarini]]<ref>Zu Cesarinis Einfluss auf Nikolaus siehe Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 9–11.</ref> und [[Domenico Capranica]]. Dort schloss er auch eine lebenslange Freundschaft mit dem bedeutenden Mathematiker und Astronomen [[Paolo dal Pozzo Toscanelli]]. Entsprechend seinem allseitigen Bildungsinteresse erwarb er eine Fülle von Kenntnissen auf Gebieten, die in keinem Zusammenhang mit seinem Studienfach standen.

=== Pfründen und Ämter ===
Spätestens Anfang Februar 1425 war Nikolaus wieder in Kues. Er trat in den Dienst des dort zuständigen Erzbischofs von Trier, [[Otto von Ziegenhain (Erzbischof)|Otto von Ziegenhain]], in dessen Auftrag er 1427 seine erste Romreise unternahm. Otto machte ihn zu seinem Sekretär und verschaffte ihm zahlreiche [[Pfründe]]n (mit regelmäßigen Einkünften verbundene kirchliche Ämter), darunter insbesondere die Dekanei am Stift [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin]] in [[Koblenz]] mit einem [[Kanoniker|Kanonikat]]. Der Erwerb von Pfründen war ihm ebenso wie anderen Humanisten stets ein wichtiges Anliegen, denn die damit verbundenen Einkünfte verschafften ihm seinen Lebensunterhalt und die materielle Grundlage für seine ausgedehnten Aktivitäten. Insgesamt hat Nikolaus im Lauf seines Lebens 30 Pfründen entweder besessen oder in seinen Besitz zu bringen versucht. Er kümmerte sich intensiv um seine Pfründen und die mit ihnen verbundene Wirtschaftsführung, wobei ihm seine ökonomische Begabung zugutekam. Damaligem Brauch entsprechend hatte Nikolaus geistliche Ämter inne, ohne die entsprechenden Weihen zu besitzen; die Priesterweihe erhielt er erst zwischen 1436 und 1440.

[[Datei:Basilica St Wendelin Kanzel.JPG|mini|Steinkanzel in der [[Wendalinusbasilika]] zu St. Wendel, von Nikolaus von Kues im Jahre 1462 gestiftet]]
Dass er zu den erfolgreichen „Pfründenjägern“ gehörte, zeigt die lange Liste seiner geistlichen Ämter, darunter: Pfarrkirche St. Andreas in [[Altrich]] (1425–1429); Kanonikat an St. Simeon in [[Trier]] (1426–1428); [[St. Gangolf (Trier)|Pfarrkirche St. Gangolf]] in Trier (ab 1427); Dekanei an Liebfrauen in [[Oberwesel]] (1427–1431, 1431 gegen eine Jahresrente getauscht); Dekanei an St. Florin in [[Koblenz]] (1427–1445); Kanonikat an St. Kastor in [[Treis-Karden|Karden]] (1430 bis nach 1452); Kanonikat an [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin in Koblenz]] (ab 1430); Vikarie an [[St. Paulin]] in Trier (1430 bis nach 1438); Kanonikat an St. Martin in Oberwesel (1433 bezeugt); Propstei in [[Münstermaifeld]] (1435–1445); Pfarrkirche Bernkastel (1436–1441 bezeugt); Propstei in [[Magdeburg]] (1437–1439 bezeugt; dort konnte sich Nikolaus jedoch nicht durchsetzen), [[Propst]] des [[Kloster Ilmmünster|Klosters Ilmmünster]] (1437–1455 unsicher); Kanonikat in [[Lüttich]] (1438–1461); Propstei von [[St. Aposteln]] in [[Köln]] (1441; erlangt, aber nicht realisiert); Johannes-Altar in Münstermaifeld (ab 1442); ein päpstliches [[Subdiakon]]at (ab 1443); Pfarrkirche in [[Schindel]] (1443–1464); Kanonikat und [[Utrechter Dom|Domherrenpräbende in Utrecht]] (1443–1446); Archidiakonat von [[Herzogtum Brabant|Brabant]] (1445–1455/59); Propstei in [[Oldenzaal]] (1446 bis 1452/53); [[Wendalinusbasilika|Pfarrkirche St. Wendelin]] in [[St. Wendel]] (1446 erstmals bezeugt);<ref>Nikolaus’ Verhältnis zu dieser Pfründe untersucht Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010 (siehe besonders S. 22–25, 31 f., 37).</ref> Titelkirche ''[[San Pietro in Vincoli]]'' in Rom (1449–1464); päpstliche Vollmacht zur Übertragung von 10 Kanonikaten sowie zur Reservierung von 10 Präbenden und 20 weiteren Benefizien (1450); [[Bistum Brixen]] (1450–1464); Propstei in Münstermaifeld (durch Rücktausch erneut erhalten, 1455/59–1464); Abtei SS. Severo e Martirio bei [[Orvieto]] (1463–1464); Propstei von [[St. Mauritius (Hildesheim)|St. Mauritius in Hildesheim]] (1463 erhalten, aber nicht realisiert).<ref>Zu Einzelheiten siehe Erich Meuthen: ''Die Pfründen des Cusanus''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 2, 1962, S. 15–66. Vgl. Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie'', 6. Auflage, Münster 1982, S. 20–22.</ref>

=== Humanistische und wissenschaftliche Aktivitäten ===
Im Frühjahr 1425 ließ sich Nikolaus an der [[Universitas Studii Coloniensis|Universität Köln]] als Doktor des Kirchenrechts immatrikulieren. Wahrscheinlich lehrte er dann dort, doch gibt es dafür keinen Beleg. Er schloss Freundschaft mit dem sechs Jahre älteren Professor [[Heymericus de Campo]], der in Köln zunächst an der Fakultät der [[Sieben freie Künste|Artes]] tätig war und ab 1428 Theologie unterrichtete. Heymericus, der zur Traditionslinie des scholastischen Philosophen und Theologen [[Albertus Magnus]] gehörte, beeinflusste Nikolaus stark; er brachte ihm den Neuplatonismus nahe und machte ihn mit den Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] vertraut, die dem Mittelalter spätantikes neuplatonisches Gedankengut vermittelt hatten.<ref>Zu Heymericus und seinem Verhältnis zu Nikolaus siehe Florian Hamann: ''Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo'', Münster 2006, S. 9–13, 21 f., 50–54, 57–59, 231–262.</ref> 1428 reiste Nikolaus nach Paris, um dort Werke des katalanischen Denkers [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]] zu studieren. Er setzte sich intensiv mit Lullus auseinander. Viele Werke des Katalanen schrieb er eigenhändig ab, wobei er sich dazu Notizen machte.<ref>Zu Einzelheiten siehe die Untersuchung von Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961.</ref> Zwei Rufe nach Löwen, wo ihm die Universität eine Kirchenrechtsprofessur anbot, schlug er 1428 und 1435 aus.

Als Humanist leistete Nikolaus Bedeutendes in der historisch-philologischen Forschung, sowohl durch Auffindung von Handschriften teils verschollener antiker Werke und Entdeckung unbekannter mittelalterlicher Quellen als auch durch seine kritische Auseinandersetzung mit den Quellentexten. Er gehörte zu den Pionieren der rechtshistorischen Forschung, die damals wegen der Auseinandersetzungen um die Kirchenreform einen besonderen Aktualitätswert hatte. Wegweisend war seine Leistung, nicht nur die gängigen Rechtssammlungen heranzuziehen, sondern auch verschollene Handschriften und Urkunden ausfindig zu machen und für aktuelle Konflikte auszuwerten. Er studierte die alten germanischen Volksrechte und verglich ihre Bestimmungen mit der Rechtspraxis seiner Zeit. In der Kölner Dombibliothek entdeckte er eine Handschrift mit Papstbriefen an die frühmittelalterlichen fränkischen Könige („[[Codex epistolaris Carolinus]]“). 1433 zeigte er mit historischen Argumenten, dass die [[Konstantinische Schenkung]], eine angebliche Urkunde Kaiser [[Konstantin der Große|Konstantins des Großen]], auf die sich die [[Römische Kurie|Kurie]] seit dem 11. Jahrhundert zur Begründung ihrer territorialen Ansprüche stützte, eine Fälschung ist. Wenige Jahre später erbrachte [[Lorenzo Valla]] einen Beweis der Fälschung, der auf sprachlichen Beobachtungen basierte. Auch die Unechtheit von angeblichen Texten antiker Päpste, die in den [[Pseudoisidor|pseudo-isidorischen Dekretalen]] enthalten waren, konnte Nikolaus nachweisen. Unter den Handschriften mit Werken antiker Schriftsteller, die er entdeckte, war eine, die zwölf bis dahin unbekannte Komödien des [[Plautus]] enthielt, und eine mit den ersten sechs Büchern der ''[[Annales (Tacitus)|Annalen]]'' des [[Tacitus]].

Wie bei Humanisten üblich war auch Nikolaus [[Bibliophilie|bibliophil]] (bücherliebend), er sammelte eifrig wertvolle Handschriften aller Art, wobei er auch Bände mit prachtvollem Buchschmuck zu schätzen wusste. Allerdings war er kein typischer Renaissance-Humanist, denn das primär an stilistischer Qualität orientierte Literatentum, die Begeisterung für vollendete rhetorische und poetische Kunst spielte bei ihm eine geringe Rolle. Stattdessen zeigte er ein bei damaligen Humanisten seltenes Interesse an eigenständiger Auseinandersetzung mit schwierigen philosophischen und theologischen Fragen.

1450 schloss Nikolaus mit dem Astronomen [[Georg von Peuerbach]] Freundschaft. Schon vorher hatte er sich intensiv mit Astronomie beschäftigt und 1444 astronomische Instrumente und Schriften gekauft, doch ist unbekannt, ob er die Instrumente auch für eigene Beobachtungen benutzt hat.<ref>Ralf Kern: ''Wissenschaftliche Instrumente in ihrer Zeit'', Bd. 1: ''Vom Astrolab zum mathematischen Besteck'', Köln 2010, S. 235; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 85 Anm. 12. Eigene Beobachtungen des Nikolaus von Kues in Zusammenhang mit seinen Bemühungen um die Kalenderverbesserung vermutet Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010, S. 78–81.</ref>

In seiner Schrift über die Kalenderreform ''(De correctione kalendarii)'' ging Nikolaus auf die Fehlerhaftigkeit des [[Julianischer Kalender|Julianischen Kalenders]] und der [[Computus (Osterrechnung)|Osterrechnung]] ein. Damit war er ein wichtiger Vertreter der Bemühungen um eine [[Kalenderreform]]. Sein Anliegen wurde jedoch erst 1582 durch die [[Gregorianischer Kalender|Gregorianische Kalenderreform]] verwirklicht.

=== Politik und Kirchenpolitik ===
==== Konzil von Basel ====
Anfang 1430 starb Nikolaus’ Förderer Otto von Ziegenhain, der Erzbischof von Trier. Im Streit um die Nachfolge („[[Ulrich von Manderscheid#Trierer Bischofsstreit|Trierer Bischofsstreit]]“) stellte sich Nikolaus auf die Seite des Kandidaten [[Ulrich von Manderscheid]], hinter dem eine starke Adelspartei stand. Ulrichs Rivalen waren [[Jakob I. von Sierck]], den die Mehrheit des [[Domkapitel]]s gewählt hatte, und [[Raban von Helmstatt]], der Kandidat von Papst [[Martin V.]] Ulrich setzte sich mit Gewalt durch und wurde [[Exkommunikation|exkommuniziert]]. Nach dem Tod Papst Martins wandte sich Ulrich Anfang 1432 an das [[Konzil von Basel]], wo er sich gegen den neuen Papst [[Eugen IV.]] durchzusetzen hoffte. Er schickte Nikolaus, der sein Sekretär und Kanzler war und ihn bereits auf dem Nürnberger [[Reichstag (Heiliges Römisches Reich)|Reichstag]] 1431 vertreten hatte, nach Basel. Nikolaus erhob die örtliche Auseinandersetzung um das Trierer Erzbistum zu einer Grundsatzfrage, indem er für die Rechte der Laienschaft eintrat, der kein Bischof vom Papst aufgezwungen werden dürfe. Er teilte die Auffassung der Konzilsmehrheit, wonach das, was alle betrifft, auch von allen gebilligt werden muss, und vertrat den Vorrang des göttlichen Rechts und des [[Naturrecht]]s vor dem positiven Recht. Daran habe sich sogar der Papst zu halten; er müsse daher einen Konsens mit den von seinen Entscheidungen Betroffenen anstreben.

Zwar unterlag Ulrich vor dem Konzil, doch konnte Nikolaus dort zunehmend Ansehen und Einfluss gewinnen; sein diplomatisches Geschick und seine Befähigung zur Vermittlung in Konflikten fanden Wertschätzung. Zu den Aufgaben, die ihm übertragen wurden und die er lösen konnte, gehörten die Erzielung eines Kompromisses mit den rebellischen [[Hussiten]], die sich nach anfänglicher Ablehnung auf seine Ideen einließen, und die Klärung der Rolle der [[Päpstlicher Legat|päpstlichen Legaten]] auf dem Konzil. Anfangs stand er schon wegen seiner Rolle als Interessenvertreter Ulrichs auf der Seite der [[Konziliarismus|Konziliaristen]], die für den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst eintraten und unter den Konzilsteilnehmern in der Mehrheit waren. Als Anhänger Ulrichs war er aus der Sicht der [[Römische Kurie|Kurie]] sogar exkommuniziert. 1436 vollzog er jedoch einen Parteiwechsel und stellte sich auf die Seite der Minderheit, die den Papst unterstützte. Ausschlaggebend war dabei für ihn das Ziel, eine Wiedervereinigung der katholischen Kirche mit der orthodoxen byzantinischen Kirche zu erreichen; diese Absicht glaubte er eher mit dem Papst als mit den Konziliaristen verwirklichen zu können. Der byzantinische Gesandte erkannte die päpstlich gesinnte Konzilsminderheit als rechtmäßige Vertretung der westlichen Kirche an.

Inwieweit Nikolaus’ Übertritt zur päpstlichen Partei eine Konsequenz aus seinen schon zuvor vertretenen theoretischen Überzeugungen war, wie er selbst behauptete, und welche Rolle möglicherweise opportunistische Motive spielten, war schon damals umstritten und konnte bis heute nicht eindeutig geklärt werden. Einerseits hatte Nikolaus schon als Konziliarist Argumente vorgebracht, auf die er sich später beim Parteiwechsel berufen konnte, andererseits legte auch ein machtpolitisches Kalkül den Schritt nahe; er hegte die realistische und zutreffende Erwartung, dass das Konzil scheitern werde, und seine Gesinnungsänderung wurde zum Ausgangspunkt für seine glänzende Karriere.

==== Als Gesandter in Konstantinopel ====
Am 17. Mai 1437 verließ Nikolaus Basel und begab sich im Auftrag der päpstlichen Partei zu Verhandlungen über die Kircheneinheit nach [[Konstantinopel]]. Dort setzte er sich gegen eine Gesandtschaft der Konzilsmehrheit durch. Am 27. November 1437 brachen der byzantinische Kaiser [[Johannes VIII. (Byzanz)|Johannes VIII. Palaiologos]], der Patriarch von Konstantinopel und zahlreiche Bischöfe der Ostkirche mit den päpstlichen Gesandten, darunter Nikolaus, nach Westen auf. Ihr Ziel war, die Einheit auf einem Unionskonzil zu verwirklichen und so auch militärische Unterstützung für das Byzantinische Reich zu gewinnen, das im Kampf gegen die Türken vom Untergang bedroht war. Zu den Teilnehmern der langen Schiffsreise gehörte der griechische Erzbischof und spätere Kardinal [[Bessarion]], der mit Nikolaus Freundschaft schloss. Am 8. Februar 1438 landeten sie in Venedig. Damit hatte sich Nikolaus erfolgreich auf europäischer Ebene in der Politik profiliert.

==== Als Gesandter in Deutschland ====
Im März 1438 erklärten die deutschen [[Kurfürst]]en und der neue König [[Albrecht II. (HRR)|Albrecht II.]] ihre Neutralität im Konflikt zwischen Papst Eugen IV. und dem Konzil von Basel. Unter den prominenten päpstlichen Gesandten, welche diese Neutralität aufbrechen und die Deutschen für den Papst gewinnen sollten, war Nikolaus der einzige Deutsche. Zunächst hatte er formal nur einen niederen Rang unter den päpstlichen Beauftragten inne, doch am 22. Juli 1446 wurde er zum Legaten ernannt und übernahm damit eine Schlüsselposition. Seine zentrale Rolle würdigte Enea Silvio de' Piccolomini, der spätere Papst [[Pius II.]], indem er ihn den „Herkules der Eugenianer“<ref>Enea Silvio Piccolomini: ''De gestis concilii Basiliensis commentariorum libri II'', 14.</ref> nannte; die Gegenseite griff ihn als Verräter an. In dem langwierigen, zehn Jahre dauernden Kampf trat er auf einer Reihe von Reichstagen und Fürstenversammlungen auf, darunter dem Reichstag von Nürnberg 1438, dem Reichstag von [[Mainz]] 1441 und dem Fürstentag von [[Aschaffenburg]] 1447, auf dem sich die deutschen Fürsten endgültig für den Papst entschieden. 1448 war er maßgeblich am Abschluss des [[Wiener Konkordat]]s beteiligt, das die kirchlichen Verhältnisse im [[Heiliges Römisches Reich|Reich]] und die Beziehungen zwischen Reich und Kurie abschließend regelte.

Daneben war Nikolaus in diesen Jahren mit einer Fülle von politischen und kirchlichen Aufgaben in Deutschland beschäftigt, wobei es vor allem um Streitschlichtung ging. Dabei war er insbesondere auch in seiner Trierer Heimatregion aktiv.

==== Kardinal und Bischof von Brixen ====
Nikolaus wurde zur Belohnung für seine erfolgreichen Dienste von Eugen IV. für das [[Kardinal]]at vorgesehen, doch starb der Papst, bevor er diesen Schritt öffentlich verkünden konnte. Im anschließenden [[Papstwahl#Def: Konklave|Konklave]] wurden bereits Stimmen für Nikolaus abgegeben. Zum Nachfolger Eugens gewählt wurde aber Kardinal Tommaso Parentucelli, der sich [[Nikolaus V. (Papst)|Nikolaus V.]] nannte und ein bedeutender Förderer des Humanismus und langjähriger Freund des Nikolaus von Kues war. Er erhob den Kusaner am 20. Dezember 1448 öffentlich zum Kardinal und übertrug ihm Anfang 1449 die [[Titelkirche]] ''[[San Pietro in Vincoli]]'', doch nahm der Neukreierte erst am 11. Januar 1450 in Rom den [[Galero|Kardinalshut]] in Empfang. Er war zu diesem Zeitpunkt der einzige deutsche Kardinal.

Am 23. März 1450 wurde er vom Papst zum Bischof des [[Diözese Bozen-Brixen|Fürstbistums Brixen]] im heutigen [[Südtirol]] ernannt und am 26. April geweiht. Dort musste er sich gegen das Domkapitel durchsetzen, das bereits den dortigen [[Kanoniker]] [[Leonhard Wismair]] zum Bischof gewählt hatte. Hinter Leonhard stand Herzog [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Sigmund „der Münzreiche“ von Österreich]], der in [[Gefürstete Grafschaft Tirol|Tirol]] regierte. Im März 1451 kam es in Salzburg zu einer Einigung, Nikolaus erreichte den Rücktritt des Gegenkandidaten und wurde vom Herzog anerkannt.

Am 24. Dezember 1450 wurde Nikolaus zum päpstlichen Legaten ernannt und mit außerordentlichen Vollmachten zur Kirchen- und Klosterreform in Deutschland, Österreich und den Niederlanden ausgestattet. Anschließend begab er sich auf die Legationsreise, die bis zum Frühjahr 1452 dauerte.<ref>Erich Meuthen: ''Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52.'' In: Hartmut Boockmann, [[Bernd Moeller (Kirchenhistoriker)|Bernd Moeller]], Karl Stackmann (Hrsg.): ''Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik – Bildung – Naturkunde – Theologie. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987'' (= ''Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse.'' Folge III, Nr. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 421–499.</ref> Wiederum bildete die Streitschlichtung einen wesentlichen Teil seiner Aufgaben; zu den Konflikten, mit denen er sich zu befassen hatte, gehörte insbesondere die langwierige [[Soester Fehde]], an deren Beilegung er maßgeblich beteiligt war. Ein wichtiger Auftrag, den er auszuführen hatte, war die Verkündigung des [[Ablass]]es, der anlässlich des [[Jubeljahr]]es 1450 den Gläubigen gewährt wurde.

[[Datei:Castello di Andraz1.jpg|mini|Die Burg Buchenstein (Andraz), auf der Nikolaus Zuflucht fand]]

Bei der Durchführung der Reform trat Nikolaus, der früher durch seine diplomatische, vermittelnde Art erfolgreich gewesen war, nun auf die Autorität seines Amtes gestützt oft hart und kompromisslos auf. Besonders bei den Bettelorden stieß er auf heftigen Widerstand. Auch die von ihm geforderten rigorosen Maßnahmen gegen die Juden riefen bei Bischöfen, beim Rat der Stadt [[Nürnberg]] und beim [[Mark Brandenburg|Markgrafen von Brandenburg]] Protest hervor und fanden auch beim König und beim Papst keine Zustimmung. Er warf den Juden Habgier und Wucher vor und forderte ihre Kennzeichnung durch sichtbare Zeichen an der Kleidung.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' Frankfurt/Main 1998, S. 350 f.; zu seinem Judendekret siehe auch Karl-Heinz Zaunmüller: ''Nikolaus von Cues und die Juden.'' Dissertation, Universität Trier 2001 ([https://doi.org/10.25353/ubtr-xxxx-9ca0-b9c5/ online]).</ref>

Nach dem Ende der Legationsreise übernahm Nikolaus im April 1452 persönlich die Verwaltung seines schwer verschuldeten Bistums Brixen. Dort wollte er seine Vorstellungen zur Kirchenreform beispielhaft verwirklichen und ein „kirchliches Musterbistum“ – eine „Art ‚Glaubensschweiz‘“<ref>[[Hannes Obermair]]: ''Stadt und Territorium in Tirol. Streiflichter aus Mittelalter und Früher Neuzeit.'' In: [[Helmut Flachenecker]], [[Hans Heiss]] (Hrsg.): ''Franken und Südtirol. Zwei Kulturlandschaften im Vergleich'' (= ''Veröffentlichungen des Südtiroler Landesarchivs.'' Bd. 34), Innsbruck 2013, S. 121–131, hier: 129.</ref> – errichten. Bei der wirtschaftlichen Sanierung des Bistums war er erfolgreich, doch geriet er in Machtkämpfe mit dem Tiroler Adel. Der Widerstand des Adels entzündete sich vor allem an der von Nikolaus vergeblich erstrebten Reform des Klosters [[Schloss Sonnenburg|Sonnenburg]], das der Versorgung von Töchtern aus adligen Geschlechtern diente. Nach einem langwierigen Streit exkommunizierte Nikolaus die widerspenstige Äbtissin [[Verena von Stuben]] und zwang sie schließlich zum Rücktritt. In dem Konflikt kam es sogar – ohne Verschulden von Nikolaus – zu einer militärischen Auseinandersetzung („Schlacht im [[Enneberg]]“ am 5. April 1458), in der über 50 Mann fielen.

Als Nikolaus 1456 seinem Neffen Simon von Wehlen eine Pfründe im Domkapitel verschaffte und Domherren, die sich dieser Entscheidung widersetzten, exkommunizierte, erregte sein entschiedenes Auftreten Anstoß. Seine Gegner konnten die Unterstützung von Herzog Sigmund gewinnen, dem Nikolaus’ energische Machtausübung generell missfiel. Nikolaus wurde mit Morddrohungen eingeschüchtert. Er zog sich, um sein Leben fürchtend, im Juli 1457 auf die seinem Bistum gehörende Burg Buchenstein ([[Burg Andraz|Andraz]]) zurück, wo er bis September 1458 blieb. Über den gesamten Herrschaftsbereich des Herzogs verhängte er das [[Interdikt (Kirchenrecht)|Interdikt]] (Verbot gottesdienstlicher Handlungen). Im Mai 1458 trat der konziliaristisch gesinnte Staatsmann [[Gregor Heimburg]] in den Dienst Sigmunds. Gregor war ein konsequenter Gegner der päpstlichen Politik und war schon auf den Reichstagen gegen Nikolaus aufgetreten. Schließlich holte Pius II., der im August 1458 den Papstthron bestiegen hatte, Nikolaus nach Rom, wo der Kardinal am 30. September 1458 eintraf.

[[Datei:Schloss Bruneck.jpg|mini|[[Schloss Bruneck]], wo Nikolaus von Kues zur Kapitulation gezwungen wurde]]

Am 11. Januar 1459 wurde Nikolaus vom Papst zum Legaten und [[Generalvikar]] im Kirchenstaat ernannt. Er übernahm die Leitung des Kirchenstaats, während sich Pius zum [[Konzil von Mantua|Fürstenkongress von Mantua]] begab.

Der Papst wünschte eine Versöhnung zwischen Nikolaus und Sigmund, doch scheiterten seine intensiven Vermittlungsversuche. Der Einfluss Gregor Heimburgs trug erheblich zur Verhärtung der Position des Herzogs bei. Insbesondere über das Recht zur Ausbeutung eines Silberbergwerks bei Garnstein konnte keine Einigung erzielt werden. Im Februar 1460 kehrte Nikolaus nach Brixen zurück und nahm den Kampf um sein Bistum auf. Militärisch war er von Anfang an hoffnungslos unterlegen, überdies konnte er sich nicht auf das Domkapitel und den Klerus verlassen. Viele Geistliche traten für einen Kompromiss ein. Priesterschaft und Bevölkerung waren über das Interdikt erzürnt, das der Kardinal verhängt hatte. Schließlich ging Sigmund zu Ostern 1460 militärisch gegen die Stadt [[Bruneck]] vor, wo sich Nikolaus aufhielt. Angesichts der Kräfteverhältnisse gab die Stadt den Kampf schnell auf, Nikolaus zog sich in die Burg zurück. Dort wurde er am 17. April zur Kapitulation gezwungen. Er musste sich zu einer Kriegsentschädigung von 10.000 [[Rheinischer Münzverein|Rheinischen Gulden]] verpflichten, auf die Silbergruben verzichten und auch in anderen Streitpunkten nachgeben. Nach seiner Freilassung widerrief er aber alle Zugeständnisse. Am 27. April verließ er Bruneck. Da er in seinem Bistum kaum noch handlungsfähig war, begab er sich zum Papst nach [[Siena]], ohne für seine geistlichen Aufgaben im Bistum einen Vertreter einzusetzen.<ref>Für eine detaillierte Darstellung der Vorgänge in Bruneck siehe Hermann Josef Hallauer: ''Bruneck 1460. Nikolaus von Kues – der Bischof scheitert an der weltlichen Macht''. In: Johannes Helmrath, [[Heribert Müller]] (Hrsg.): ''Studien zum 15. Jahrhundert'', Band 1, München 1994, S. 381–412.</ref>

Der Konflikt dauerte fort. In Italien fand Nikolaus viel Verständnis für seine Position, im deutschen Sprachraum lagen die Sympathien eher auf der Seite Sigmunds. Im August 1460 griff der Papst mit Bann und Interdikt zugunsten des Kardinals ein. Erst im Juni 1464 wurde der Streit beigelegt; Nikolaus blieb Bischof, musste aber die Amtsausübung einem Vertreter überlassen.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Nikolaus als Kurienkardinal im Kirchenstaat, wo er ein Konzept zur Reform der Kirchenleitung ausarbeitete, das folgenlos blieb. Seine Verbitterung äußerte er mit den Worten: „Nichts gefällt mir, was hier an der Kurie getrieben wird; alles ist verdorben, keiner tut seine Pflicht. … Wenn ich im [[Konsistorium]] endlich einmal von Reform spreche, werde ich ausgelacht.“<ref>Erich Meuthen: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen'', Köln 1958, S. 81.</ref> Ab 1461 war er schwer krank; unter anderem litt er an der [[Gicht]].

==== Tod, Begräbnis und Nachlass ====
[[Datei:Testament des Nikolaus von Kues.jpg|mini|Die am 6. August 1464 in Todi angefertigte endgültige Fassung von Nikolaus’ Testament. Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Urk. 48 A.]]
[[Datei:San Pietro in Vincoli, Nicolaus Cusanus 0.JPG|mini|Grab des Nikolaus von Kues in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

Im Sommer 1464 wurde Nikolaus im Rahmen des von Pius II. betriebenen Kreuzzugsprojekts gegen die Türken beauftragt, sich um eine Schar von 5000 mittellosen und zum Teil erkrankten Kreuzfahrern zu kümmern, die bei [[Ancona]] warteten, von wo die Flotte in See stechen sollte. Bei der Besichtigung des Heerlagers muss er sich mit der [[Dysenterie|Ruhr]] infiziert haben<ref>Stefan Winkle: Die Geschichte der Seuchen. Anaconda Verlag 2021, S. 371</ref>. Nikolaus starb am 11. August in [[Todi]], Umbrien. Sein Leichnam wurde sogleich nach Rom überführt und in seiner Titelkirche [[San Pietro in Vincoli]] beigesetzt. Das Epitaph im linken Seitenschiff der Kirche, ein Werk des [[Andrea Bregno]], zeigt Nikolaus kniend vor dem Apostel Petrus. Sein Herz jedoch wurde auf seinen Wunsch in der Kapelle des von ihm und seinen Geschwistern 1458 gestifteten [[St. Nikolaus-Hospital]]s (Cusanusstift) in Kues bestattet. Es liegt unter einer Messingplatte im Boden vor dem Hauptaltar. In der Platte ist das Bildnis des Cusanus im Kardinalsornat eingraviert.<ref>Freckmann u. Brösch, S. 13f.</ref> Dem Hospital vermachte er auch den Hauptteil seiner Bibliothek, der sich noch heute dort befindet. Sie gilt mit ihrer Sammlung von Hunderten mittelalterlicher Handschriften und [[Inkunabel]]n (Wiegendrucken) aus Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Mathematik als die bedeutendste Privatbibliothek, die aus dem Mittelalter erhalten geblieben ist (siehe den Hauptartikel [[Bibliothek des St. Nikolaus-Hospitals (Bernkastel-Kues)]]).

== Werke ==
[[Datei:Letter by Nicholas of Cusa.jpg|mini|Eigenhändiger Brief des Nikolaus von Kues an Herzogin [[Eleonore von Schottland|Eleonore]], die Frau Herzog Sigmunds von Österreich, vom 26. Juli 1458. [[Innsbruck]], Tiroler Landesarchiv]]

Nikolaus verfasste mehr als 50 Schriften, davon etwa ein Viertel in Dialogform, die übrigen in der Regel als Abhandlungen, ferner rund 300 Predigten sowie eine Fülle von Akten und Briefen. Seine Werke lassen sich nach dem Inhalt in drei Hauptgruppen gliedern: Philosophie und Theologie, Kirchen- und Staatstheorie, Mathematik und Naturwissenschaft. Eine Sonderstellung nimmt seine kurze Autobiographie ein, die er 1449 schrieb. Er veranlasste selbst eine (allerdings unvollständige) Sammlung seiner Schriften, die in zwei Handschriften seiner Bibliothek in Kues vorliegt.

=== Kirchen- und Staatstheorie ===
Zu den bekanntesten Werken des Kusaners gehört die 1433/34 in Basel entstandene Schrift ''[[De concordantia catholica]]'' („Über die allumfassende Eintracht“) in drei Büchern. Vom Grundgedanken der Eintracht ausgehend entwickelt Nikolaus im ersten Buch eine allgemeine Kirchenlehre, erläutert im zweiten Buch seine Konzilstheorie und seine Ideen zur Reform von Kirche und Konzilien und legt im dritten Buch seine Staatstheorie und seine Vorstellungen zur Reichsreform dar. In den Zusammenhang der auf dem Konzil von Basel ausgetragenen Konflikte gehören auch weitere Schriften, darunter ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'' („Über den Vorrang der Autorität der heiligen Konzilien über die Autorität des Papstes“, 1433), das ''Opusculum contra errorem Bohemorum'' („Gegen den Irrtum der Böhmen“, 1433) zum Konflikt mit den Hussiten und ''De auctoritate praesidendi in concilio generali'' („Über den Vorsitz in einem allgemeinen Konzil“, 1434). Seine Auffassungen über eine allgemeine [[Kirchenreform]] legt er 1459 in der Schrift ''Reformatio generalis'' („Allgemeine Reform“) dar.

=== Philosophie und Theologie ===
[[Datei:Nikolaus von Kues, De venatione sapientiae.jpg|mini|Nikolaus von Kues, ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach Weisheit“), Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Cod. Cus. 219, fol. 112r]]
In diesem Teil von Nikolaus’ Werk geht es primär um Fragen der [[Metaphysik]] und [[Ontologie]] und um die theologischen Konsequenzen, die sich aus deren Beantwortung ergeben. Kennzeichnend ist dabei, dass philosophische Aussagen für die Beantwortung theologischer Fragen nutzbar gemacht werden.

Schon in einer seiner ersten Schriften, ''[[De docta ignorantia]]'' („Über die belehrte Unwissenheit“, 1440), entwickelt Nikolaus die Grundlagen seiner Theologie und einer damit eng verbundenen spekulativen [[Kosmologie]].

Von der Suche nach dem verborgenen Gott, die im Dunkel der Unwissenheit beginnt, und der Erkennbarkeit Gottes handelt ein großer Teil seiner Schriften. Hierzu gehören der ''Dialogus de deo abscondito'' („Dialog über den verborgenen Gott“, 1444/45), ''De quaerendo deum'' („Von der Suche nach Gott“, 1445), ''De filiatione dei'' („Von der Gotteskindschaft“, 1445), ''De dato patris luminum'' („Über die Gabe des Vaters der Lichter“, 1445/46), der Dialog ''Idiota de sapientia'' („Der Laie über die Weisheit“, zwei Bücher, 1450), ''De theologicis complementis'' („Über theologische Ergänzungen“, 1453),<ref>Siehe zu dieser Schrift Diana Bormann-Kranz: ''Untersuchungen zu Nikolaus von Kues, De theologicis complementis'', Stuttgart 1994.</ref> ''De visione dei'' („Von der Gottesschau“, 1453), ''De beryllo'' („Über den Beryll“, 1458) und ''De principio'' („Über den Anfang“, auch ''Tu quis es'', 1459). In seinen letzten Lebensjahren kommt Nikolaus erneut auf diese Thematik zurück und fasst in einigen seiner letzten Schriften seine Ideen zur Gotteserkenntnis zusammen, darunter ''De non aliud'' („Vom Nichtanderen“, 1461/62), ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach der Weisheit“, 1462/63) und ''De apice theoriae'' („Über die höchste Stufe der Betrachtung“, 1464), Nikolaus’ letztes Werk; eine Kurzfassung bietet sein ''Compendium'' (1463/64). Einem Einüben der zur Gottesbetrachtung führenden Schritte dient der ''Dialogus de ludo globi'' („Dialog über das Kugelspiel“, 1463), in dem Nikolaus anhand des von ihm erfundenen „Kugelspiels“ seine Vorstellung vom Weltall und der Stellung des Menschen darin veranschaulicht.

In der Abhandlung ''De coniecturis'' („Über Mutmaßungen“, um 1442) setzt sich Nikolaus mit dem bereits in ''De docta ignorantia'' thematisierten Problem der Annäherung an das nicht Wissbare auseinander. Sie erfolgt über Mutmaßungen, mit denen sich der Mensch von einer Stufe zur anderen fortschreitend der Göttlichkeit annähert. Im ''Dialogus de genesi'' („Dialog über das Werden“, 1447) wird die Frage nach der Entstehung des Alls und dem Ursprung des Seins alles Seienden erörtert. Mit der Intellekt- und [[Erkenntnistheorie]] befasst sich der Dialog ''Idiota de mente'' („Der Laie über den Geist“, 1450). Der „Trialog“ (Dreiergespräch) „Über das Können-Ist“ (''Trialogus de possest'', 1460) behandelt den Gottesnamen „Possest“, der Gott bezeichnet als „alles das, was sein kann“ ''(omne id quod esse potest)'', das realisierte Alles-Können als einzige Wirklichkeit, Zusammenfall von Möglichkeit und Wirklichkeit.

Die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen religiösen Lehren und nach der Toleranz zwischen den Religionen untersucht Nikolaus in ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“), einer Schrift, die 1453 unter dem Eindruck der Eroberung Konstantinopels durch die Türken entstand. Speziell unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam erörtert er diese Thematik 1460/61 erneut in der ''Cribratio Alkorani'' („Sichtung des Korans“, drei Bücher).

Eine relativ geringe Rolle spielt in Nikolaus’ Werk die [[Exegese]] und biblische Theologie; sie bietet ihm gewöhnlich nur Ausgangspunkte für philosophische Erörterungen. Hierzu gehören die 1441 entstandene Auslegung des [[Vaterunser]] (Predigt 24) und die Schrift ''De aequalitate'' („Über die Gleichheit“, 1459), eine philosophische Auslegung einer Stelle im [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]]. Eine Sonderstellung nimmt die 1446 verfasste ''Coniectura de ultimis diebus'' („Mutmaßung über die letzten Tage“) ein, eine Abhandlung, in der Nikolaus den Zeitraum berechnet, in welchem das Weltende und die [[Auferstehung]] zu erwarten sei (nach seiner Vermutung 1700–1734).

=== Mathematik und Naturwissenschaft ===
Das mathematische und naturwissenschaftliche Werk des Cusanus ist vor allem von seinem Interesse an [[Wissenschaftstheorie]] und von seinen metaphysisch-theologischen Fragestellungen geprägt; er will von mathematischen zu metaphysischen Einsichten hinführen. Mit Analogien zwischen mathematischem und metaphysischem Denken befasst er sich in Schriften wie ''De mathematica perfectione'' („Über die mathematische Vollendung“, 1458) und ''Aurea propositio in mathematicis'' („Der Goldene Satz in der Mathematik“, 1459). Als sein mathematisches Hauptwerk gilt ''De mathematicis complementis'' („Über mathematische Ergänzungen“, 1453). Mit dem Problem der [[Quadratur des Kreises|Kreisquadratur]] und der Berechnung des Kreisumfangs setzt er sich in mehreren Schriften auseinander, darunter ''De circuli quadratura'' („Über die Quadratur des Kreises“, 1450), ''Quadratura circuli'' („Die Kreisquadratur“, 1450), ''Dialogus de circuli quadratura'' („Dialog über die Quadratur des Kreises“, 1457) und ''De caesarea circuli quadratura'' („Über die kaiserliche Kreisquadratur“, 1457). Auch in ''De mathematica perfectione'' befasst sich Nikolaus mit diesem Problem. Er hält eine Kreisquadratur nur näherungsweise für möglich und schlägt dafür ein Verfahren vor.<ref>Zu den Bemühungen des Cusanus um die Quadratur des Kreises siehe Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 47–73; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 61–82; Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 188–304.</ref>

Mit seinem Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' („Der Laie über Versuche mit der Waage“, 1450) gehört er zu den Wegbereitern der Experimentalwissenschaft. Darin macht er etwa den Vorschlag, die [[Puls]]frequenz mit Hilfe einer [[Wasseruhr]] zu messen, und weist darauf hin, dass die Frage, ob [[Alchemie|alchemistische]] Stoffumwandlungen in der Praxis verwirklicht werden können, nur durch experimentelle quantitative Forschung zu klären sei.<ref>Witalij Morosow: ''Das Erbe des Nikolaus von Kues im Spiegel der Alchemie'', Münster 2018, S. 133.</ref> Auch wies er auf den Nutzen der exakten Beobachtung von Puls und Atmung und der Bestimmung des spezifischen Gewichts von Blut und Harn hin.<ref>[[Paul Diepgen]], [[Heinz Goerke]]: ''[[Ludwig Aschoff|Aschoff]]/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.'' 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 20.</ref> ''De correctione kalendarii'' („Über die Kalenderverbesserung“, auch: ''Reparatio kalendarii'', 1436) handelt von der damals bereits dringend erforderlichen [[Kalenderreform]], die jedoch erst im 16. Jahrhundert verwirklicht wurde.

== Philosophie und Theologie ==
=== Einflüsse ===
[[Datei:Proklos, Expositio in Parmenidem Platonis, übersetzt von Wilhelm von Moerbeke mit Marginalien des Nicolaus Cusanus in Codex Cusanus Hospitalis S. Nicolai, fol. 125r.jpg|mini|Eine Seite einer Abschrift von Proklos’ ''Parmenides''-Kommentar in lateinischer Übersetzung mit eigenhändigen Randbemerkungen des Nikolaus von Kues (Bernkastel-Kues, Bibliothek des Sankt-Nikolaus-Hospitals, Codex 186, fol. 125r)]]
Cusanus gehört zu den spekulativen Theologen des Spätmittelalters, auf die [[Meister Eckhart]] einen wesentlichen Einfluss ausgeübt hat. Er benutzte nur die lateinischen Schriften Eckharts, nicht die deutschen Predigten. Seine Eckharthandschrift, die er mit eigenhändigen Randnotizen versah, ist erhalten. Da eine Anzahl von Eckharts theologischen Thesen kurz nach seinem Tod durch eine [[päpstliche Bulle]] als [[Häresie|häretisch]] verurteilt worden war, pflegte man ihn meist ohne Namensnennung zu zitieren. So verfuhr auch Cusanus. Nur in zweien seiner Werke nahm er ausdrücklich auf Eckhart Bezug: in einer lateinischen Predigt und in der ''Apologia doctae ignorantiae''. In der ''Apologia'' verteidigte er sich und Eckhart gegen den [[Pantheismus]]-Vorwurf Johannes Wencks. Er schrieb, Eckhart sei zwar rechtgläubig gewesen, doch könnten seine Äußerungen leicht missverstanden werden; daher seien seine Werke für das einfache Volk ungeeignet.<ref>Zum Einfluss Eckharts auf Cusanus siehe Herbert Wackerzapp: ''Der Einfluss Meister Eckharts auf die ersten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440–1450)'', Münster 1962, Rudolf Haubst: ''Nikolaus von Kues als Interpret und Verteidiger Meister Eckharts''. In: Udo Kern (Hrsg.): ''Freiheit und Gelassenheit'', München 1980, S. 75–96 und den vierten Band des ''Meister-Eckhart-Jahrbuchs'': Harald Schwaetzer, Georg Steer (Hrsg.): ''Meister Eckhart und Nikolaus von Kues'', Stuttgart 2011.</ref>

Einen immensen Einfluss übte der spätantike Neuplatoniker [[Proklos]] auf Cusanus aus. Proklisches Gedankengut taucht erstmals um 1442 in der Schrift ''De coniecturis'' auf. Namentlich erwähnt und direkt zitiert wird Proklos erstmals 1458 in der Schrift ''De beryllo''. In den Werken aus den letzten Lebensjahren des Kusaners kommt Proklos eine zentrale Bedeutung zu; benutzt werden sein Kommentar zu [[Platon]]s ''[[Parmenides (Platon)|Parmenides]]'' sowie ab 1462 auch seine ''Theologia Platonis'', vereinzelt auch die ''Elementatio theologica''.<ref>Hans Gerhard Senger (Hrsg.): ''Cusanus-Texte. III. Marginalien. 2. Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften. 2.1 Theologia Platonis, Elementatio theologica'', Heidelberg 1986, S. 11–28.</ref>

Gedankengut neuplatonischen Ursprungs bezog Cusanus überdies auch aus Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] und des [[Albertus Magnus]], insbesondere aus Alberts Dionysius-Kommentar, sowie aus Werken seines Freundes [[Heymericus de Campo]], der die Lehren Alberts gegen die [[Thomismus|Thomisten]] verteidigte. Dabei ging es vor allem um das Konzept der Koinzidenz der Gegensätze, dem sich Albert bereits genähert hatte.<ref>Rudolf Haubst: ''Zum Fortleben Alberts des Großen bei Heymerich von Kamp und Nikolaus von Kues''. In: ''Studia Albertina'', Münster 1952, S. 420–447.</ref>

Wesentliche Anregungen erhielt Cusanus ferner von [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]]. Allerdings zitiert er ihn selten und nennt ihn nur zweimal namentlich; diese vorsichtige Haltung dürfte mit der Umstrittenheit der Lehre des Lullus, die an der Theologischen Fakultät der Pariser Universität verboten war, zusammenhängen.<ref>Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961, S. 68 ff.</ref>

=== Koinzidenztheorie ===
Nikolaus selbst kennzeichnet den Gedanken der Koinzidenz (''[[coincidentia oppositorum]]''), des Zusammenfalls der Gegensätze zu einer Einheit, als Kernelement seiner Betrachtungsweise oder Methode (womit er nicht eine Lehre oder ein System meint). Mit diesem Konzept tritt er als Urheber einer neuen Theorie auf, die der bisherigen Philosophie gefehlt habe. Er meint, alle geistige Anstrengung müsse sich darauf richten, die „einfache Einheit“ zu erreichen, in der alle Arten von Entgegengesetztem ''(opposita)'' zusammenfallen, somit paradoxerweise auch die kontradiktorischen (widersprüchlichen) Gegensätze, die einander nach dem [[Aristoteles|aristotelischen]] [[Satz vom Widerspruch]] ausschließen. Die Einbeziehung auch dieser Gegensätze in die allumfassende Einheit ist das Neue gegenüber den früheren Ansätzen.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 70–81; Hermann Schnarr: ''Modi essendi'', Münster 1973, S. 6–9; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 46 f.</ref>

Im Sinne der neuplatonischen Tradition betrachtet Nikolaus als letztes Ziel aller Erkenntnisbemühungen den einen schöpferischen Urgrund des Werdens, der zugleich Ausgangspunkt und Bestimmung alles Werdens sei. In theologischer Sprache ausgedrückt ist das Gott, doch argumentiert Nikolaus philosophisch. Den Urgrund identifiziert er mit der äußersten Einfachheit. Zugleich schreibt er ihm aber auch Mannigfaltigkeit zu, denn er sieht in dem schlechthin Einfachen die Quelle der gesamten [[Empirie|empirisch]] feststellbaren Vielheit in der Welt. Gäbe es das Viele neben dem Einen, so wäre das Eine nicht wirklich umfassend, sondern vom Vielen begrenzt. Das Eine ist für Nikolaus nur dadurch unendlich, dass es zugleich auch das Viele ist. Gott ist Einfaltung ''(complicatio)'' der Welt, die Welt Ausfaltung ''(explicatio)'' Gottes. Im Sinne seiner mit mathematischen Analogien arbeitenden Ausdrucksweise handelt es sich um ein absolutes Maximum, das zugleich das absolute Minimum ist (als maximale Kleinheit). Dieses Maximum ist keine besondere Substanz, die neben anderen Substanzen besteht, sondern es ist das, worin die Unterschiedlichkeit der Substanzen und überhaupt aller Einzeldinge gründet. Es ist eine Einheit, die in allem erscheint und alles umfasst, also auch das philosophierende und erkennende Subjekt einschließt. Da die Menschen jedoch in ihrem vom Widerspruchsprinzip beherrschten Denken befangen sind, erkennen sie diese Einheit nicht als Grund der Welt, sondern nähern sich ihr auf stets einseitige Weise. Erkennen sie das Unbefriedigende dieser Einseitigkeiten, so gelangen sie zur Auffassung, die Wahrheit sei unerreichbar. Dabei betrachtet sich der Wahrheitssucher als Subjekt, das selbst außerhalb der Wahrheit steht und diese daher in etwas anderem suchen muss. Sein Zweifel an der Auffindbarkeit der Wahrheit kann jedoch überwunden werden, wenn er versteht, dass sie nicht im Anderen zu suchen ist. Vielmehr ist sie gerade das Nicht-Andere ''(non-aliud)'', denn jedes Einzelne enthält in sich die gesamte Wirklichkeit, mit der es ungeachtet seiner individuellen Separatheit verbunden ist. Das Anderssein kommt nur den Weltdingen zu, insoweit der Verstand sie betrachtet.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 81–83, 87–170; Mariano Alvarez-Gómez: ''Die verborgene Gegenwart des Unendlichen bei Nikolaus von Kues'', München 1968, S. 51–53.</ref>

Die unendliche Einheit veranschaulicht Nikolaus mit dem Beispiel einer unendlichen Geraden. Diese ist nicht nur Gerade, sondern zugleich auch ein Dreieck (mit größter Grundseite und kleinster zugehöriger Höhe), ein Kreis und eine Kugel (mit unendlich großem Durchmesser).<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' I 13–16. Siehe dazu Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 89–103.</ref>

=== Belehrte Unwissenheit und Gotteserkenntnis ===
[[Datei:Nicholas of Cusa, De docta ignorantia, Ms. 218.jpg|mini|Der Anfang von ''De docta ignorantia'' in der Handschrift Bernkastel-Kues, Sankt-Nikolaus-Hospital, 218, fol. 1r (15. Jahrhundert)]]
In ''[[De docta ignorantia]]'' bekennt sich Nikolaus zur neuplatonischen, besonders von Pseudo-Dionysius betonten [[Negative Theologie|negativen Theologie]], die alle positiven Aussagen über Gott als unzulänglich und insofern irreführend verwirft. Er wendet sich Gott nicht zu, indem er Wissen über ihn für sich beansprucht, sondern indem er Wissen über sein eigenes Nichtwissen erlangt und damit eine über sich selbst „belehrte Unwissenheit“ ''(docta ignorantia)''.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 65–70; Christian Ströbele: ''Performanz und Diskurs: Religiöse Sprache und negative Theologie bei Cusanus'', Münster 2015.</ref>

Seiner Terminologie zufolge ist der menschliche Verstand ''(ratio)'' die Kraft, welche die Sinneseindrücke ordnet und unter vereinheitlichende Begriffe bringt. Dies geschieht durch Unterscheidung zwischen ihnen, indem der Verstand einschließt und ausschließt und damit auch negiert, wozu die Sinne nicht imstande sind. Der Verstand kann dies, indem er das [[Potentielle und aktuale Unendlichkeit|Unendliche]] aus seiner Betrachtung fernhält. Alles verstandesmäßige Wissen beruht auf Vergleichen und ist somit auf Relatives bezogen. Daher kann der menschliche Verstand etwas Absolutes wie das Maximum oder das Unendliche nicht erfassen, für ihn besteht zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen keine Proportion. Der Mensch verfügt jedoch noch über eine weitere Fähigkeit, die Vernunft ''(intellectus)'', die weit über dem Verstand steht. Sie ist in der Lage, das unterscheidende Negieren des Verstandes zu negieren und damit zum Begriff der Unendlichkeit und unendlichen Einheit zu gelangen. Dieser ist ein Vernunftinhalt und als solcher jenseits des der Verstandestätigkeit Zugänglichen.<ref>Zur Rolle von Vernunft und Verstand in der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Theo van Velthoven: ''Gottesschau und menschliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des Nikolaus von Kues'', Leiden 1977, S. 17–47; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 153–164, 302–306.</ref>

Die Vernunft ist zwar endlich und kann daher nach ''De docta ignorantia'' ebenso wie der Verstand die Widersprüche nicht übersteigen und die Koinzidenz nicht erreichen; da sie aber zugleich „etwas Göttliches“ ist, kann sie die göttliche Wahrheit gleichsam „sehen“ und „berühren“. Später, in ''De coniecturis'' (um 1442) und den im Zeitraum 1445–1447 verfassten kleinen Schriften, gelangt Nikolaus zu einer optimistischeren Einschätzung der Möglichkeiten der Vernunft. Nun traut er ihr zu, gegen den Widerstand des Verstandes die Widersprüche zu überwinden und damit paradoxe Einsichten zu erlangen, etwa das Größte mit dem Kleinsten gleichzusetzen. Darüber hinaus nimmt er nun die Möglichkeit eines „göttlichen“ Denkens des Menschen an, das nicht mehr im Sinne der negativen Theologie die Verneinung als wahrere Ansicht der Bejahung vorziehe. Auch der Gegensatz von Affirmation und Negation wird im Sinne der Koinzidenzidee transzendiert. Nikolaus behauptet, dieses göttliche Denken lasse auch die Vernunft und deren Verständnis der widersprüchlichen Gegensätze hinter sich, um sich der absoluten Einheit und Unendlichkeit zuzuwenden. Gott sei nicht die Koinzidenz der Gegensätze, sondern das Koinzidenzdenken sei nur die der menschlichen Vernunft angemessene Art, sich ihm zu nähern. Daher bezeichnet Nikolaus 1453 in ''De visione dei'' die Koinzidenz als „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott. Diese Mauer hält er aber nicht für prinzipiell unüberwindlich.<ref>Zur Entwicklung der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 150–164, 433–439. Zur Mauer-Metapher siehe João Maria André: ''Die Metapher der „Mauer des Paradieses“ und die Kartographie des Erkennens bei Nikolaus von Kues''. In: João Maria André u. a. (Hrsg.): ''Intellectus und Imaginatio. Aspekte geistiger und sinnlicher Erkenntnis bei Nicolaus Cusanus'', Amsterdam 2006, S. 31–42; Rudolf Haubst: ''Die erkenntnistheoretische und mystische Bedeutung der „Mauer der Koinzidenz“''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 18, 1989, S. 167–195; Walter Haug: ''Die Mauer des Paradieses''. In: ''Theologische Zeitschrift'' 45, 1989, S. 216–230.</ref>

In seinem letzten Werk, ''De apice theoriae'', schreibt Nikolaus, er habe sich zu immer größerer Erkenntniszuversicht durchgearbeitet. Sein Optimismus hinsichtlich der Gotteserkenntnis hängt mit seiner Überzeugung von der Gottähnlichkeit des Menschengeistes zusammen. In ''De coniecturis'' bezeichnet er den Menschen sogar als geschaffenen „zweiten Gott“ – eine für damalige Verhältnisse kühne Formulierung. So wie der göttliche Intellekt die reale Welt schaffe, schaffe der menschliche Intellekt die Welt der Begriffe.

=== Weisheitssuche ===
1450 wendet sich Nikolaus im Dialog ''Idiota de sapientia'' erneut dem Thema der Vernunfttätigkeit zu, diesmal in schroffer Abgrenzung von der [[Scholastik|scholastischen]], aristotelisch geprägten Universitätsphilosophie des Spätmittelalters. Ein „Laie“, das heißt ein universitätsfremder, scheinbar ungebildeter Mensch, unterhält sich mit einem „Redner“, einem rhetorisch ausgebildeten Gelehrten, der sein Wissen nur aus Büchern bezieht, über die Weisheit. Der Laie übernimmt die Rolle, die [[Sokrates]] in den Dialogen [[Platon]]s spielt. Er erklärt dem Redner, dass dessen Anstrengungen, durch Buchwissen Erkenntnis zu erlangen, vergeblich und auch freudlos seien; die aristotelische Schulwissenschaft mit ihren Autoritäten täusche, das Denken eines darin Befangenen sei „gefesselt“ und ermögliche keinen Zugang zur Wahrheit. Der Laie wendet sich nicht nur gegen die von den Humanisten verachtete spätmittelalterliche Scholastik, sondern ebenso gegen den humanistischen Kult der [[Rhetorik]], die dem Bedürfnis nach überflüssiger Ausschmückung Kürze und Klarheit opfere. Schulwissenschaft sei umständlich und mühselig, Weisheit hingegen leicht und direkt zu finden und voller Freuden. Sie sei dem menschlichen Intellekt von Natur aus als dessen Nahrung zugeordnet. Die Möglichkeit zu ihrer Auffindung sei in ihm angelegt, und dies sei der Grund dafür, dass er sich auf die Suche mache und, wenn er das Gesuchte gefunden habe, auch wisse, dass es das Gesuchte sei. In der Weisheit sei der Intellekt lebendig, aus sich heraus tätig und damit glückselig. Seine Befriedigung erlange er in seiner Bewegung auf sein Urbild hin; dieses sei Gott als der Begriff der Begriffe oder der absolute Begriff ''(conceptus absolutus)''. Voraussetzung dafür sei das Üben des Koinzidenzdenkens, das auch zur Fassbarkeit des Unfassbaren führe. Den damit gemeinten Prozess beschreibt der Laie als unendliche Annäherung durch ständiges Fortschreiten ins Unendliche, unablässiges Aufsteigen ''(continue ascendere)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 251–269.</ref>

=== Konkordanzgedanke ===
Eine zentrale Rolle spielt in Nikolaus’ staats- und kirchenpolitischem Denken die Frage, wie zwischen verschiedenen Gruppen und Individuen trotz der Unterschiedlichkeit ihrer Ansichten und Ziele ein einträchtiges Zusammenwirken ermöglicht werden kann. Dafür ist erforderlich, dass sie freiwillig ihr Handeln gegenseitig als legitim anerkennen. Für eine solche Konkordanz müssen rechtlich-institutionelle Voraussetzungen geschaffen werden, wobei das Konsensprinzip als Grundlage der Legitimität in den Regelungen zur Geltung kommen soll.

In seiner konziliaristischen Phase war Nikolaus von [[Marsilius von Padua]] beeinflusst. Dessen staatstheoretisches Werk ''[[Defensor pacis]]'' zitiert er in ''De concordantia catholica'' ausgiebig, meist ohne die Quelle zu nennen.<ref>Zur Marsilius-Rezeption des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 258 f.; Gregorio Piaia: ''Marsilius von Padua († um 1342) und Nicolaus Cusanus († 1464): eine zweideutige Beziehung?'' In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 24, 1998, S. 171–193.</ref> Den Gedanken der Konkordanz als Legitimationsprinzip für Herrschaftsausübung vertritt der Kusaner in dieser Schrift sowohl für den weltlichen als auch für den geistlichen Bereich. Nach seiner Ansicht bedürfen Gesetze der Zustimmung der von ihnen Betroffenen, und auch die Obrigkeit ist an sie gebunden. Bei der philosophischen Grundlegung des Rechts beruft er sich auf [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] und dessen Konzept vom [[Naturrecht]]. Das Erstreben des Zuträglichen und Meiden des Schädlichen komme jedem Wesen von Natur aus zu; den Individuen sei ein Sinn gegeben, mit dem sie erkennen können, was für sie nötig ist, und dieser Sinn sei in der Mehrheit der Fälle verlässlich. Diese Denkweise veranlasst Nikolaus zur Befürwortung der [[Wahlmonarchie]], da diese Staatsform dem Naturrecht am meisten entspreche.<ref>Zu Cusanus' Ausführungen über die Königswahl siehe Erich Meuthen: ''Modi electionis. Entwürfe des Cusanus zu Wahlverfahren''. In: Karl-Dietrich Bracher u. a. (Hrsg.): ''Staat und Parteien'', Berlin 1992, S. 3–11; Günter Hägele, Friedrich Pukelsheim: ''Das Königswahlsystem der Concordantia catholica''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 29, 2005, S. 81–94.</ref> Er tritt für eine starke Zentralgewalt mit einem stehenden Reichsheer und für ein einheitliches Reichsgesetzbuch und eine Reichssteuer ein. Stellenweise tadelt er die Willkür des Adels, den er als Bürgerlicher generell kritisch betrachtet. Nach seinem Geschichtsverständnis haben sich die Teilgewalten im Reich verselbständigt, auf Kosten des Ganzen die Macht an sich gerissen und das Kaisertum um seine Autorität gebracht. Nun soll das „alte Recht“ wiederhergestellt werden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 87–90.</ref> Der Verwirklichung der Konkordanz soll eine jährlich zusammentretende Ständeversammlung als ständige Einrichtung dienen. Auf den jährlichen Reichsversammlungen sind alle Reichsangelegenheiten zu behandeln. Das Reich soll in zwölf Gerichtsbezirke aufgeteilt werden, deren Gerichte direkt der kaiserlichen Gewalt unterstellt sind und über den landesherrlichen Gerichten stehen. Ferner fordert Nikolaus einen allgemeinen [[Landfrieden]] und ein Verbot der [[Fehde]].<ref>Zur [[Politische Philosophie|Staatsphilosophie]] des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 255–264; Johannes Bärmann: ''Cusanus und die Reichsreform''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 4, 1964, S. 74–103.</ref>

Bei der Beurteilung und Lösung von Konflikten erhebt Nikolaus sein Einheitsideal zum obersten Wert; sachliche Meinungsverschiedenheiten betrachtet er als zweitrangig, sie dürfen der Einheit nicht im Wege stehen. So fordert er von den Hussiten Unterwerfung unter die aktuellen Gebräuche der römischen Kirche und verwirft ihre Berufung auf eine biblische Tradition, von der die Kirche später abgewichen sei; die Kirche habe ein Recht, Riten zu ändern und die Bibel nach Zeitumständen auszulegen. Er meint, das Urchristentum sei keine Norm und die kirchliche Auslegung eines Bibeltextes stehe über dessen Wortlaut. Es gebe keine anderen Gebote Christi als diejenigen, welche die römische Kirche als solche anerkennt.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 72–75.</ref>

Diese Auffassung von der Unfehlbarkeit der römischen Kirche hat Nikolaus bereits in seiner konziliaristischen Phase vertreten; dabei bezieht er sich aber nicht auf den Papst, sondern auf die Gesamtkirche. Er weist sogar darauf hin, dass Päpste Häretiker waren, und nennt als Beispiele [[Liberius (Bischof von Rom)|Liberius]] und [[Honorius I.]], der vom [[Drittes Konzil von Konstantinopel|dritten Konzil von Konstantinopel]] nach seinem Tod verflucht wurde. Damit thematisiert er die „[[Honoriusfrage]]“, die noch im 19. Jahrhundert in der Diskussion um die [[päpstliche Unfehlbarkeit]] eine wichtige Rolle gespielt hat. Da der Papst in Glaubensfragen irren könne, unterstehe er den Glaubensentscheidungen des Konzils der Gesamtkirche. Die „wahre Kirche“ bestehe aus denjenigen Gläubigen, die in der Christenheit die Mehrheit ausmachen und sich mit der ''cathedra Petri'', dem römischen [[Heiliger Stuhl|Stuhl]], verbinden. Die Gewissheit von Glaubensurteilen betrachtet Nikolaus als graduell; je einvernehmlicher eine Entscheidung in der Kirche getroffen werde, desto gewisser sei ihre Richtigkeit. Ein Konzil beziehe seine Autorität aus dem Konsens seiner Teilnehmer; diese seien Repräsentanten der Gesamtheit der Gläubigen. Alle geistliche und weltliche Gewalt sei im Volk in Verborgenheit als realisierbare Möglichkeit ([[Akt und Potenz|Potenz]]) vorhanden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 75–86.</ref>

=== Religionsfrieden ===
Das Ideal der Eintracht strebt Nikolaus nicht nur in Kirche und Staat an, sondern er möchte es auch im Verhältnis zwischen Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen verwirklicht sehen. Den Weg dazu sieht er im Dialog über die Glaubensinhalte. Daher setzt er sich wiederholt intensiv mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen Religionen bzw. Konfessionen auseinander: [[Jüdische Religion|Judentum]], antikes „[[Heidentum]]“, Islam, katholisches Christentum, Lehren der „Böhmen“ (Hussiten), der Perser ([[Zoroastrismus]]), [[Chaldäer]] usw. Er meint, jede Religion habe ein berechtigtes Anliegen und einen bestimmten Zugang zur Wahrheit und sei insofern besser, als ihre Gegner wahrhaben wollen, doch nur im Christentum seien alle diese Anliegen verwirklicht und Teilerkenntnisse vereint. So habe das Judentum mit Recht Gott als absolut, von allem sinnlich Wahrnehmbaren abgelöst erkannt und verehrt. Die Heiden hingegen hätten Gottes Wirken in seinen verschiedenen sichtbaren Werken wahrgenommen und ihm daher gemäß deren Verschiedenheit je verschiedene Namen gegeben; das sei nur scheinbar [[Polytheismus]]. Im Christentum sei beides zu finden, einerseits die Transzendenz Gottes, andererseits aber auch ein göttlicher Aspekt des sinnlich Wahrnehmbaren, denn der Mensch und Gott Christus habe beides in sich vereint. Daher verleugne ein Jude, der Christus ablehnt, damit den wahren Kern seiner eigenen Religion. Im Unterschied zur traditionellen christlichen Auffassung stellt Nikolaus die Juden nicht über die Heiden, sondern billigt beiden Religionen gleichermaßen eine gewisse Berechtigung zu, die jedoch dann hinfällig werde, wenn ihre Vertreter sich weigern, die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Verwirklichung des von ihnen Angestrebten zu erkennen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 332–357. Zum Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen bei Cusanus und zu seinem Konzept der religiösen Pluralität siehe den Forschungsbericht von Markus Riedenauer: ''Pluralität und Rationalität'', Stuttgart 2007, S. 121–126. Zu seiner Überzeugung, dass das islamische Verständnis des Wesens und der Rolle Christi mit der Trinitätslehre eines richtig verstandenen Christentums vereinbar und darin enthalten ist und dass die Trinitätslehre auch den Juden vermittelbar ist, siehe Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' IX 25 f.; XII 39; XII 41; XIV 47–49.</ref>

In ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“) bedient sich Nikolaus zur Darlegung seiner Auffassung einer literarischen Fiktion. Geschildert wird eine [[Vision (Religion)|Vision]] eines Mannes – gemeint ist der Autor selbst –, der eine Versammlung im Himmel miterlebt. Unter der Leitung Gottes beraten die Engel und die [[Seligsprechung|Seligen]] über das Elend auf der Erde, das durch gewaltsame religiöse Konflikte verursacht wird. Die weisesten Vertreter der einzelnen Völker werden – wie in [[Ekstase]] entrückt – herangezogen. Vor dem [[Wort Gottes]] sowie den Aposteln [[Simon Petrus|Petrus]] und [[Paulus von Tarsus|Paulus]] legen sie ihre Standpunkte dar und werden von ihnen über die göttliche Wahrheit belehrt. Die Belehrung erfolgt nicht autoritativ, sondern mittels philosophischer Argumentation; die Weisen treten als Philosophen auf.<ref>Zum philosophischen Charakter des Religionsgesprächs siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 340–345.</ref> Sie erhalten den Auftrag, zu ihren Völkern zurückzukehren und in [[Jerusalem]] eine Versammlung einzuberufen, auf der ein ewiger weltweiter Glaubensfrieden beschlossen werden soll.

In dieser Einkleidung präsentiert Nikolaus seine Meinung über die religiösen Streitigkeiten und deren mögliche Beendigung. Danach hat Gott den einzelnen Völkern zu verschiedenen Zeiten Könige und [[Prophetie|Propheten]] geschickt, die das rohe, ungebildete Volk unterwiesen und religiöse Vorschriften und kultische Riten einführten. Die Menschen haben dann jedoch diese „Gewohnheiten“ mit der absoluten Wahrheit verwechselt. Auch weiterhin sind sie der irrigen Überzeugung, ihre religiösen Sitten seien die Umsetzung direkter, wörtlicher Anweisungen Gottes. Daher meinen sie, sie müssten ihren besonderen Glauben, den sie aus Gewohnheit für allein wahr halten, auch mit Waffengewalt gegen die anderen durchsetzen bzw. verteidigen.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' I 2; I 4–6; II 7.</ref> Damit glauben sie den göttlichen Willen zu erfüllen. In Wahrheit sind aber aus Nikolaus’ Sicht die Verehrungsformen der verschiedenen Religionen und die unterschiedlichen christlichen Riten nur besondere Ausprägungen einer einzigen schlechthin wahren Universalreligion. In dieser kommt Christus die zentrale Funktion des Vermittlers zwischen Gott und den Menschen zu, weil in ihm die göttliche und die menschliche Natur auf die beste überhaupt mögliche Weise vereint sind. Nikolaus versucht zu zeigen, dass die Existenz eines solchen vollkommenen Vermittlers eine notwendige Konsequenz aus Gottes Vollkommenheit sei.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIII 42–44. Zur Argumentation siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 360–368.</ref>

Die Einheit unter den Religionsgemeinschaften (lateinisch ''sectae''), die Nikolaus analog zu seinem Bemühen um Einheit innerhalb der Christenheit erstrebt, läuft jedoch nicht auf ein Nebeneinander aller ihrer Lehren in Gleichberechtigung hinaus. Vielmehr tritt er dafür ein, den Nichtchristen christliche Glaubensinhalte wie [[Trinität]], [[Menschwerdung Gottes]] und [[Sakrament]]e so zu erläutern, dass die Andersgläubigen die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Grundlage ihres eigenen Glaubens erkennen. Somit sollen die Anhänger anderer Religionen faktisch Christen werden, auch wenn sie an ihren Riten und Gebräuchen wie etwa der [[Zirkumzision|Beschneidung]] festhalten, was Nikolaus ihnen zugesteht.<ref>Zur Beschneidung Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XVI 60; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 350.</ref>

Nikolaus hält sogar eine Vielfalt von Bräuchen und Riten für wünschenswert. Er lässt den Apostel Paulus einen Wettstreit der Völker ''(nationes)'' befürworten. Jedes Volk solle seine besondere religiöse Tradition pflegen, um die anderen im Wettstreit zu übertreffen. Eine solche Konkurrenz könne die Frömmigkeit fördern.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIX 67; vgl. I 6. Siehe dazu Markus Riedenauer: ''Geschichtliche und kulturelle Relativierung der Religion bei Nikolaus Cusanus''. In: Harald Schwaetzer (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus: Perspektiven seiner Geistphilosophie'', Regensburg 2003, S. 35–50, hier: 42–47.</ref> Nikolaus lässt sogar seinen Christus erklären, die Verehrung einer Mehrzahl von Göttern im Polytheismus gelte implizit der allem zugrunde liegenden einen Gottheit und brauche daher nicht abgeschafft zu werden. Es solle nur zusätzlich der Kult der einen Ursache aller Dinge explizit in die religiöse Praxis ''(religio manifesta)'' der Polytheisten aufgenommen werden. Sie könnten dann ihre Götter weiterhin verehren so wie die Christen ihre Heiligen, sollten aber die Anbetung dem einen Schöpfer vorbehalten. So könne der Konflikt zwischen ihnen und den Monotheisten beigelegt werden.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' VI 18.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Nikolaus ist der Meinung, das [[Universum]] könne nicht als begrenzt vorgestellt werden, da es keine auffindbaren Grenzen habe, doch folgt für ihn aus dieser Unbegrenztheit nicht eine Unendlichkeit in einem absoluten Sinn. Er stellt fest, die Erde sei nicht im Mittelpunkt der Welt, und es sei offenkundig, dass sie sich nicht in Ruhe befinde, wie der Augenschein vortäusche, sondern sich bewege.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 11.</ref> Sie sei ein „edler Stern“ und als solcher nicht von geringerem Rang als die Sterne am Himmel.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 12.</ref> Ihre Form sei nur annähernd die einer Kugel, und die Bahnen der Himmelskörper seien keine genauen Kreisbahnen. Außerdem trägt er die Hypothese einer [[Parallelwelt|Vielheit von Welten]] vor. Die Welten bestehen nicht zusammenhanglos nebeneinander, sondern sind in das System des einen Universums integriert, das sie alle umfasst.
==== Aufgabe einer Wertigkeitshierarchie ====
Mit diesen Ideen vollzieht Nikolaus einen radikalen ''Bruch'' mit dem [[Geozentrisches Weltbild|geozentrischen Weltbild]] der damaligen [[Kosmologie]], das von den Vorstellungen des [[Claudius Ptolemäus|Ptolemaios]] und des [[Aristoteles]] bestimmt war. Er verwirft den Gedanken eines hierarchischen Aufbaus der Welt mit der Erde als Unterstem und dem Fixsternhimmel als Oberstem. Nikolaus fasst die Welt daher nicht als Ansammlung von selbständigen Substanzen auf, sondern geht von einer in jedem Einzelding auf jeweils spezifische Weise anwesenden Allnatur aus. In seinem Naturkonzept bilden Einheit und Vielheit keinen ausschließenden Gegensatz, sondern ein sich wechselseitig durchdringendes Gegensatzpaar; daher ist in jedem Einzelding auch die Einheit und damit die gesamte Wirklichkeit gegeben.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 101.</ref>

==== Relativität von Bewegung ====
Mit der Aufgabe einer Wertigkeitserkenntnis der Weltregionen ist auch die Vorstellung von unbeweglichen Himmelspolen verbunden. Das geozentrische Weltbild ersetzt er nicht durch ein [[Heliozentrisches Weltbild|heliozentrisches]], vielmehr hat für ihn die Welt weder einen Mittelpunkt noch einen Umfang. In einer solchen Welt kann es keine absolute Bewegung geben, da es kein ruhendes [[Bezugssystem]] gibt; alle Bewegung ist relativ.
{{Zitat
|Text=Uns ist bereits klar, daß diese Erde in Wirklichkeit sich bewegt, wenn uns das auch nicht in der Erscheinung sich aufdrängt. Wir erkennen ja die Bewegung nur durch einen Vergleich mit etwas Feststehendem. Wüßte jemand nicht um das Fließen des Wassers und sähe die Ufer nicht, während er sich auf einem Schiff inmitten des Wassers befindet, wie sollte der erkennen, daß das Schiff sich bewegt?
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 93.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Die Welt verliert den phoronomischen Mittelpunkt, ein Oben und Unten, wie sie ihr nach der Aristotelischen Lehre und Scholastik noch wesentlich ist.<ref>Man vgl. etwa [[Physik (Aristoteles)|Aristoteles]], ''Physikvorlesung'': Buch IV - Kap. 4 (212a); Seite 93 in der deutschen Ausgabe (H. Wagner). Wiss. Buchges., Darmstadt 1967.</ref> Alleiniges Zentrum kann nur die geistige Einheit Gottes sein.
{{Zitat
|Text= Der Bau der Welt ist deshalb so, als hätte sie überall ihren Mittelpunkt und nirgends ihre Peripherie, da ihre Peripherie und ihr Mittelpunkt Gott ist, der überall und nirgends ist.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 95) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Nikolaus argumentiert nicht physikalisch und nicht astronomisch, sondern metaphysisch: Die äußere Wahrnehmung lässt einen kausalen Unterschied nicht deutlich erkennen. Und insofern ist er auch kein Vorläufer des [[Nikolaus Kopernikus]].<ref>So auch die Bewertung in [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 259. Es gebe keine gemeinsame astronomische Argumentation in der Bewegung von Himmelskörpern.</ref> So ist seine Überzeugung, nichts in der Natur befinde sich in vollkommener Ruhe, eine Konsequenz seiner Koinzidenzlehre: Gegensätze wie Ruhe und Bewegung können in der Natur nie in reiner Form vorkommen, denn Absolutes ist nur im schlechthin Unendlichen, in dem die Gegensätze zusammenfallen, gegeben.<ref>Nikolaus von Kues: ''De docta ignorantia'' II 11. Siehe dazu [[Albert Zimmermann (Philosophiehistoriker)|Albert Zimmermann]]: ''„Belehrte Unwissenheit“ als Ziel der Naturforschung''. In: Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken'', Freiburg 1979, S. 121–137, hier: 131–133; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 100.</ref>

==== Dezentralisierung: fremde Welten ====
Einhergehend mit der hypothetischen Aufgabe einer Wertigkeit von Erde und Sterne gelang an dieser Stelle (Kapitel 12 des II. Buches ''Über die belehrte Unwissenheit'' – ''De docta ignorantia'') ein Schluss auf die Möglichkeit gleichwertig unbestimmter ''Materie'' sowohl auf der Erde als auch im gesamten Universum. Während die Aristotelisch-scholastische Lehre streng zwischen irdischer Physik und Himmelsmechanik unterschied – der gesamte Geozentrismus fußte darauf – wird hier erstmals die Möglichkeit ''gleichartiger'' Materie und von Leben auf anderen Erden in Erwägung gezogen.<ref> Vgl. [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 253 f.</ref>
{{Zitat
|Text=Aus solchen Überlegung wird deutlich, daß der Mensch nicht zu wissen vermag, ob die Region der Erde in den besprochenen Hinsichten auf einer unvollkommeneren und geringeren Stufe steht im Verhältnis zu den Regionen der anderen Sterne, der Sterne, der Sonne, des Mondes und der übrigen... Denn wenn auch Gott der Mittelpunkt und der Umkreis aller Sternregionen ist und von ihm Naturen verschiedenen Ranges ihren Ausgang nehmen, die in jeder Region wohnen, auf daß nicht diese Vielzahl von Stätten des Himmels und der Sterne leer sei und nur diese Erde, die vielleicht zu den geringsten zählt, bewohnt, so scheint es doch im Rahmen der Geistnatur keine edlere und vollkommenere Ausprägung geben zu können als die Geistnatur, die hier auf dieser Erde und in ihrer Region zu Hause ist, mag es auch auf anderen Sternen Bewohner anderer Gattungen geben. Der Mensch strebt nämlich nicht nach einer anderen Natur, sondern nur nach Vollendung in der seinen.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 101 f.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>
}}

==== Empirische Erkenntnismethode ====
Hinsichtlich der Naturerkenntnis betont Nikolaus den Aspekt des [[Quantifizierung|Quantifizierens]], der mathematischen Messbarkeit. Durch Erfassung von Unterschieden im spezifischen Gewicht seien Erkenntnisse über materielle Substanzen zu gewinnen. Krankheiten sollen messbar gemacht werden, damit durch Vergleiche zwischen Messergebnissen auf die richtige Arznei oder den Ausgang der Krankheit geschlossen werden kann. Ebenso sei es möglich, Geschwindigkeiten, Tages- und Jahreszeiten, den Feuchtigkeitsgehalt der Luft, [[Geographie|geographische]] und astronomische Gegebenheiten usw. zu messen. Die Anziehungskraft eines Magneten sei mittels einer Waage messbar. So könne das Verborgene in der Natur gefunden werden. Unbekannt ist allerdings, ob die experimentelle Umsetzung eines oder mehrerer der Messungsvorschläge im Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' jemals ausprobiert worden ist. Die dort vorgeschlagenen Versuche sind nur zum Teil ausführbar.<ref>Siehe dazu Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 83–85; Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 155–168.</ref>

Nikolaus beschränkt sich nicht darauf, die Nützlichkeit des [[Messung|Abmessens]] zu betonen. Er behauptet, die erkennbaren Dinge seien um der erkennenden Seele willen da; die Welt sei so konstruiert, wie sie ist, damit sie vom Menschen erkannt werde. Daher betrachtet er den messenden Menschen, der allem Geschaffenen ein Maß setzt, als das Maß aller Dinge. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition, der zufolge die menschliche Vernunft nur das ermessen kann, was ihren eigenen Rang nicht übersteigt, behauptet er, der menschliche Intellekt messe auch den göttlichen ''(mensurat divinum intellectum)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus Cusanus'', München 2001, S. 66 f., 77–80.</ref>

Nikolaus zieht mathematische Gegebenheiten heran, um zu metaphysischen Aussagen hinzuführen und diese symbolhaft zu veranschaulichen, wobei es ihm insbesondere um [[Transzendenz]] und Unendlichkeit geht. Seine theologisch motivierten Versuche, mathematisch Endliches zur mathematischen Unendlichkeit zu führen, um den Weg zur Unendlichkeit Gottes bildlich zu erläutern, gehören zu den Vorstufen der Entwicklung der [[Infinitesimalrechnung]].<ref>Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 68 f.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:cuespiv.jpg|mini|Nikolaus von Kues auf seinem von [[Andrea Bregno]] geschaffenen [[Grabmal]] in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

=== Spätmittelalter und Frühe Neuzeit ===
Eine philosophische oder theologische Schule des Cusanus hat sich nicht gebildet; seine Philosophie wurde nicht in ihrer Gesamtheit, sondern jeweils in Teilen rezipiert. Die starke handschriftliche Verbreitung seiner Werke besonders im süddeutschen und österreichischen Raum zeugt von dem Interesse, das seine Zeitgenossen seinen Ideen entgegenbrachten.<ref>Zur österreichischen Cusanusrezeption im 15. Jahrhundert siehe Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 58–82.</ref>

Die Schrift über die „belehrte Unwissenheit“ löste unter den Zeitgenossen des Kusaners scharfe Kontroversen aus. Ein prominenter Gegner war der Heidelberger Theologieprofessor [[Johannes Wenck]], der 1442/43 in einer Kampfschrift ''De ignota litteratura'' („Über die unbekannte Gelehrsamkeit“) Nikolaus der Ketzerei, des [[Pantheismus]] und der Zerstörung der Theologie beschuldigte. Darauf reagierte Nikolaus mit Heftigkeit in der Gegenschrift ''Apologia doctae ignorantiae'' („Verteidigung der belehrten Unwissenheit“, 1449), auf die Wenck wiederum mit einer (nicht erhaltenen) Entgegnung antwortete. Ein weiterer scharfer Gegner von Nikolaus’ theologischen Ansichten war der [[Kartäuser]] [[Vinzenz von Aggsbach]], der 1454 einen Brief verfasste, der später als ''Impugnatorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Angriff auf das Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) bekannt wurde. Darin wandte er sich gegen den Benediktiner [[Bernhard von Waging]], einen Anhänger des Cusanus, der 1451/52 ein ''Laudatorium doctae ignorantiae'' („Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) geschrieben hatte. Bernhard antwortete 1459 mit einem ''Defensorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Verteidigung des Lobes der ‚belehrten Unwissenheit’“). Die Kontroversen wurden noch durch den Umstand verschärft, dass die Hauptgegner der „belehrten Unwissenheit“, Wenck und Aggsbach, außerdem Konziliaristen waren.<ref>Siehe zu dem Konflikt James Hogg u. a. (Hrsg.): ''Autour de la docte ignorance: une controverse sur la théologie mystique au XVe siècle'', Salzburg 1992 (enthält Nachdruck der gleichnamigen Untersuchung von [[Edmond Vansteenberghe]], Münster 1915, mit Edition von Quellentexten zur Kontroverse); Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 26–31; Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 63–79, 129 f.; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', 3. Auflage, Frankfurt a. M. 2008, S. 181–194.</ref>

Ein scharfer Kritiker von Cusanus’ mathematischer Argumentation war der Mathematiker und Astronom [[Regiomontanus]] († 1476), der einige Näherungsverfahren zur Kreisquadratur überprüfte und für unzulänglich befand. Er wandte sich gegen die auf Aristoteles und [[Averroes]] zurückgehende, im Spätmittelalter verbreitete Ansicht des Cusanus, Geradliniges und Krummliniges sei unvergleichbar und daher könne ein Kreisbogen nicht genau ausgemessen werden. Die Stellungnahme des Regiomontanus, die erst 1533 veröffentlicht wurde, galt in der Folgezeit in Fachkreisen als das maßgebliche Urteil über die mathematischen Bemühungen des Cusanus.<ref>Joseph E. Hofmann: ''Über Regiomontans und Buteons Stellungnahme zu Kreisnäherungen des Nikolaus von Kues''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 6, 1967, S. 124–154.</ref>

Einzelne Elemente der verfassungsrechtlichen Vorschläge des Cusanus, die auch andere Reformtheoretiker in verschiedenen Versionen propagiert hatten, wurden ab Ende des 15. Jahrhunderts im Rahmen der Reichsreform verwirklicht: die geordnete Reichsgerichtsbarkeit, der [[Ewiger Landfriede|Ewige Landfriede]] und ansatzweise die Reichssteuer.

Mit der ersten Ausgabe der Schrift ''Coniectura de ultimis diebus'' setzte 1471 in Nürnberg<ref>Hugo de Novo Castro: ''Tractatus de victoria Christi'', Nürnberg 1471, Anhang: Bl. 39r–40v.</ref> die Druckgeschichte der Werke des Cusanus ein.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Verfasserlexikon.'' 2. Auflage, Bd. 6, Berlin 1987, Sp. 1093–1113, hier: 1111.</ref> Eine zweibändige Sammlung ''(Opuscula)'' wurde 1488 in Straßburg gedruckt. 1514 brachte der Humanist und Cusanus-Verehrer [[Jacques Lefèvre d’Étaples]] in Paris eine Gesamtausgabe heraus, die für die folgenden Jahrhunderte zur Standardedition wurde. 1565 erschien ein (fehlerhafter) Nachdruck der Pariser Ausgabe in Basel.

In Italien fanden manche Ideen des Cusanus bei Humanisten vergleichbarer Ausrichtung wie [[Marsilio Ficino]] und [[Giovanni Pico della Mirandola]] Anklang.<ref>Zur Kontroverse um die Cusanus-Rezeption bei Ficino und Pico siehe Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 149–152.</ref> Im 16. Jahrhundert berief sich der reformierte Theologe [[Johannes Kymaeus]] auf Cusanus, dessen [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigungslehre]] er als Vorläufer der lutherischen betrachtete. [[Giordano Bruno]] knüpfte an die kosmologischen Überlegungen des Cusanus an, warf ihm aber einen Mangel an Klarheit und Konsequenz vor, der das Ergebnis von Befangenheit wegen einer Bindung an konventionelle falsche Prinzipien sei.<ref>Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 154–158; Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 231–281.</ref> [[Johannes Kepler]] nahm verschiedentlich auf kosmologische und mathematikphilosophische Annahmen des Cusanus Bezug, teils zustimmend, doch überwiegend kritisch (zumal hinsichtlich der naturphilosophischen Konsequenzen). Die Hypothese eines unbegrenzten Alls ohne Mittelpunkt, das eine Vielzahl von Welten umfasst, verwarf er entschieden. Er hielt sie für unvereinbar mit seiner Vorstellung von kosmischer Ordnung und harmonischer Proportion im Universum.<ref>Zu Keplers Auseinandersetzung mit Cusanus siehe Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 285–292; Volker Bialas: ''Johannes Kepler'', München 2004, S. 69 f.</ref>

Auf Nikolaus von Kues beriefen sich auch Sciencefiction-Autoren des 17. Jahrhunderts.<ref>[[Marie-Luise Heuser]]: ''Transterrestrik in der Renaissance: Nikolaus von Kues, Giordano Bruno und Johannes Kepler''. In: Michael Schetsche, Martin Engelbrecht (Hrsg.): ''Von Menschen und Außerirdischen. Transterrestrische Begegnungen im Spiegel der Kulturwissenschaft'', Bielefeld 2008, S. 55–79.</ref>

=== Moderne ===
[[Datei:NikolausKuesTassottiL1110684 (2).jpg|mini|Nikolaus von Kues, Bronzeplastik von [[Kurt Tassotti]] (2013) neben der [[Wendalinusbasilika]] in [[St. Wendel]]]]
'''Erschließung und Bewertung der Gesamtleistung'''

Obwohl Cusanus in der Frühen Neuzeit nie – wie man früher irrtümlich glaubte – ganz vergessen war und mitunter sogar intensiv rezipiert wurde, kam es nicht zu einer umfassenden Würdigung seiner Philosophie in ihrer Gesamtheit. Dazu und zu einer entsprechend höheren Bewertung seiner Gesamtleistung ist erst die moderne Forschung gelangt. Sie betont seine Originalität und seine Unabhängigkeit von den Beschränkungen der traditionsgebundenen [[Scholastik|spätscholastischen]] Denkweise. Für diese Wertschätzung erwies sich besonders die philosophiehistorische Arbeit von [[Ernst Cassirer]] als bahnbrechend.<ref>Vgl. Kirstin Zeyer: ''Cusanus in Marburg. Hermann Cohens und Ernst Cassirers produktive Form der Philosophiegeschichtsaneignung'', Münster 2015.</ref>

1927 beschloss die [[Heidelberger Akademie der Wissenschaften]], eine neue kritische Gesamtausgabe der Werke des Cusanus herauszubringen, welche die alten Ausgaben des 16. Jahrhunderts ersetzen sollte. Der erste Band erschien 1932; 2005 konnte das Akademieprojekt abgeschlossen werden.<ref>Siehe dazu den Editionsbericht von [[Werner Beierwaltes]]: ''Die Cusanus-Edition der Heidelberger Akademie der Wissenschaften''. In: Volker Sellin (Hrsg.): ''Die Forschungsvorhaben der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 1909–2009'', Heidelberg 2009, S. 105–113 ([http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/12546 online]).</ref>

Seit 1976 erscheinen die ''Acta Cusana'', eine großangelegte Sammlung von Quellen zur Lebensgeschichte des Cusanus. Die [[Cusanus-Gesellschaft]] gründete 1960 das [[Institut für Cusanus-Forschung]], das seinen Sitz zunächst in Mainz hatte und sich seit 1980 in Trier befindet. Es veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten auf dem Gebiet der Cusanus-Forschung, darunter seit 1961 die Zeitschrift ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft''.<ref>Rita Warmbold: {{Webarchiv|text=Übersicht zu den ''Mitteilungen und Forschungsbeiträgen'' |url=http://www.akthb.de/clavis_mitteilungen.html |wayback=20130207194757}}.</ref>

'''Die Mystikfrage'''

Die gängige Einstufung des Cusanus als Mystiker wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Sie geht von einer Interpretation der Koinzidenzlehre aus, die diese als Beschreibung von mystischer Erfahrung deutet. [[Rudolf Haubst]] ordnet die Konzeption der zu belehrenden Unwissenheit der „mystischen Theologie“ zu, wobei diese als „eine Methode, die zur Einung mit Gott hinführe“ aufzufassen sei.<ref>Rudolf Haubst: ''Streifzüge in die cusanische Theologie'', Münster 1991, S. 334–339.</ref> Eine Reihe von Forschern betrachten Cusanus im Sinne eines solchen oder ähnlichen Verständnisses als Mystiker. Dabei wird insbesondere hervorgehoben, die Überwindung der „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott setzte die Aufhebung des Widerspruchsprinzips voraus, was im Rahmen der Philosophie unmöglich sei; der „Sprung über die Mauer“ sei daher ein mystischer Vorgang, mit dem das dem Verstand Unzugängliche mystisch erfasst werde. Die Berechtigung der Bezeichnung des Cusanus als Mystiker wird aus seiner intensiven Auseinandersetzung mit dieser Thematik abgeleitet. Wer die mystische Vereinigungserfahrung als Zielvorstellung vertrete, könne kaum als Nicht-Mystiker erklärt werden.<ref>[[Alois Maria Haas]]: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5, S. 64–67; William J. Hoye: ''Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus'', Freiburg 2004, S. 180–183.</ref> Allerdings steht fest, dass Cusanus nach eigenem Bekunden ein solches Erlebnis nicht zuteilgeworden ist.<ref>Alois Maria Haas: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5; Jan Bernd Elpert: ''Loqui est revelare – verbum ostensio mentis. Die sprachphilosophischen Jagdzüge des Nikolaus Cusanus'', Frankfurt am Main 2002, S. 215.</ref> Wenn man also unter einem Mystiker jemand versteht, der sich auf seine persönliche mystische Erfahrung beruft, fällt Cusanus nicht in diese Kategorie.<ref>In diesem Sinne bemerkt [[Karl-Hermann Kandler]]: ''Nikolaus von Kues. Denker zwischen Mittelalter und Neuzeit'', 2. Auflage, Göttingen 1997, S. 106: „Man kann Nikolaus kaum einen 'Mystiker' im strengen Sinne des Wortes nennen“. Vgl. [[Bernard McGinn]]: ''Die Mystik im Abendland'', Bd. 4, Freiburg 2008, S. 712.</ref>

Hans Gerhard Senger konstatiert, die affektive Mystik des Erlebens sei dem Kardinal unbekannt und suspekt geblieben und er habe sie, da sie kein Gegenstand des Wissens sei, für nicht lehrbar gehalten. Ihm sei es um ein zwar mystisches, aber lehrbares Wissen über Gott gegangen; somit habe er eine „kognitiv-epistemische Mystik mit Theoriestatus“ vertreten.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Mystik als Theorie bei Nikolaus von Kues''. In: [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Gnosis und Mystik in der Geschichte der Philosophie'', Zürich 1988, S. 111–134, hier: 113.</ref> [[Werner Beierwaltes]] untersucht mystische Elemente im Denken des Cusanus, wobei er unter Mystik „die höchste Möglichkeit (apex theoriae!) aller Kräfte des Menschen, also der bewußten Einheit seiner intellectualen und affektiven Fähigkeiten und Bedürfnisse“ versteht.<ref>Werner Beierwaltes: ''Mystische Elemente im Denken des Cusanus''. In: Walter Haug, Wolfram Schneider-Lastin (Hrsg.): ''Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang'', Tübingen 2000, S. 425–446, hier: 445.</ref>

[[Kurt Flasch]], der für einen Verzicht auf die Bezeichnung „Mystiker“ plädiert, weist darauf hin, dass der Begriff Mystik vage und dehnbar und wegen seiner Unbestimmtheit problematisch sei. In der Moderne habe sich das Feld der Rationalität verengt; daher erscheine jede Philosophie, die außerhalb dieses engen Feldes liege, als mystisch im Sinne von irrational. Eine solche Terminologie werde aber dem Vernunftverständnis des Cusanus nicht gerecht. Sie sei vielmehr Ausdruck einer Sichtweise, die einem schon zu seiner Zeit erhobenen Einwand gegen seine Koinzidenzlehre zugrunde liege, mit dem er sich habe auseinandersetzen müssen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 50–53.</ref>

'''Rezeption außerhalb der Cusanusforschung'''
[[Datei:Bernkastel Kues Nikolausstift.JPG|mini|Cusanusstift, Südansicht von der Moselbrücke aus]]
[[Datei:Bernkastel-Kues 2014-11 3 St.Nikolaus-Hospital.JPG|mini|hochkant|Hauptportal des Cusanusstifts]]
1958 veröffentlichte der portugiesische Dichter [[Jorge de Sena]] ein Gedicht mit dem Titel ''De Docta Ignorantia'', zu dem ihn der cusanische Schlüsselbegriff der „belehrten Unwissenheit“ inspiriert hatte.<ref>Text des Gedichts bei Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 386 f. (portugiesisch und deutsch); Interpretation dazu S. 384–395.</ref> In dem 1981 posthum veröffentlichten historischen Roman ''Nuori Johannes'' des finnischen Autors [[Mika Waltari]], der 2013 deutsch unter dem Titel ''Johannes Peregrinus'' erschien, ist Nikolaus von Kues einer der Protagonisten. Thematisiert werden in dem Roman sein Mitwirken am Konzil von Basel, seine Gesandtschaft in Konstantinopel (1437/1438) und seine Teilnahme am Unionskonzil zu Ferrara und Florenz. 2005 veröffentlichte [[Wolfgang Jeschke]] den Roman ''[[Das Cusanus-Spiel]]'', in dem Nikolaus als literarische Figur auftritt.

Das von Cusanus als Altersheim für Arme gestiftete St-Nikolaus-Hospital (Cusanusstift) in Bernkastel-Kues erfüllt noch heute die Funktion, die der Stifter ihm zugedacht hat.

Cusanus wurde Namensgeber einer Reihe von Institutionen, darunter des [[Cusanuswerk]]s (bischöfliche Studienförderung) und der Cusanus-Akademie in Brixen. Eine Anzahl von Schulen tragen seinen Namen: das [[Bischöfliches Cusanus-Gymnasium|Bischöfliche Cusanus-Gymnasium]] in [[Koblenz]], das [[Cusanus-Gymnasium Erkelenz|Cusanus-Gymnasium]] in [[Erkelenz]], das [[Cusanus-Gymnasium (St. Wendel)|Cusanus-Gymnasium]] in [[St. Wendel]], das [[Cusanus-Gymnasium Wittlich|Cusanus-Gymnasium]] in [[Wittlich]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bergisch Gladbach|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bergisch Gladbach]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bonn|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bonn]], das Humanistische-Gymnasium-Nicolaus-Cusanus in [[Bruneck]], die Cusanusschule, eine Grund- und Hauptschule in [[Münstermaifeld]], sowie das [[Nikolaus-von-Kues-Gymnasium]] und die Cusanus-Grundschule in seinem Geburtsort [[Bernkastel-Kues]]. Die [[Hochschule für Gesellschaftsgestaltung]] in Bernkastel-Kues trug nach ihrer Gründung 2014 bis 2023 den Namen „Cusanus Hochschule für Gesellschaftsgestaltung“. In Stuttgart gibt es das Nikolaus-Cusanus-Haus, ein [[Anthroposophie|anthroposophisches]] Seniorenheim.<ref>[http://www.nikolaus-cusanus-haus.de/ Nikolaus-Cusanus-Haus.]</ref> In Bernkastel-Kues, Erfurt, Ingolstadt, Köln und Koblenz gibt es eine Cusanusstraße.

Der [[Mondkrater]] [[Cusanus (Mondkrater)|Cusanus]] ist nach ihm benannt.

== Textausgaben und Übersetzungen ==
=== Ausgaben ohne Übersetzung ===
==== Kritische Gesamtausgabe ====
* ''Nicolai de Cusa opera omnia'' (Gesamtausgabe der Heidelberger Akademie); bisher erschienen:<ref>Ausführliche bibliographische Angaben im [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/b_list.php Cusanus-Portal.]</ref>
** Band 1: ''De docta ignorantia.'' Hrsg. von [[Ernst Hoffmann (Philosophiehistoriker)|Ernst Hoffmann]] und [[Raymond Klibansky]], Leipzig 1932.
** Band 2: ''Apologia doctae ignorantiae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky, 2. Auflage, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1788-2.
** Band 3: ''De coniecturis.'' Hrsg. von [[Josef Koch (Philosophiehistoriker)|Josef Koch]] und [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]], Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0218-2.
** Band 4: ''Opuscula I: De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei, De dato patris luminum, Coniectura de ultimis diebus, De genesi.'' Hrsg. von [[Paul Wilpert (Philosoph)|Paul Wilpert]], Hamburg 1959.
** Band 5: ''Idiota, De sapientia, De mente.'' Hrsg. von [[Renate Steiger (Theologin)|Renate Steiger]]; ''De staticis experimentis.'' Hrsg. von Ludwig Baur, 2. Auflage, Hamburg 1983, ISBN 3-7873-0484-3.
** Band 6: ''De visione dei.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann, Hamburg 2000, ISBN 3-7873-1368-0.
** Band 7: ''De pace fidei, cum epistula ad Ioannem de Segobia.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hildebrand Bascour, Hamburg 1959.
** Band 8: ''Cribratio Alkorani.'' Hrsg. von [[Ludwig Hagemann (Theologe)|Ludwig Hagemann]], Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0641-2.
** Band 9: ''Dialogus de ludo globi.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1309-5.
** Band 10 Faszikel 1: ''Opuscula II: De aequalitate (Vita erat lux hominum); Responsio de intellectu evangelii Ioannis (Quomodo ratio divina sit vita).'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-0914-4.
** Band 10 Faszikel 2a: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: De theologicis complementis.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann und Karl Bormann, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-1075-4.
** Band 10 Faszikel 2b: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: Tu quis es ‹de principio›.'' Hrsg. von Karl Bormann und Heide Dorothea Riemann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0750-8.
** Band 11/1: ''De beryllo.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger und Karl Bormann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0749-4.
** Band 11/2: ''Trialogus de possest.'' Hrsg. von Renate Steiger, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0307-3.
** Band 11/3: ''Compendium.'' Hrsg. von Bruno Decker und Karl Bormann, Hamburg 1964.
** Band 12: ''De venatione sapientiae, De apice theoriae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hans Gerhard Senger, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0528-9.
** Band 13: ''Directio speculantis seu de non aliud.'' Hrsg. von [[Ludwig Baur (Theologe)|Ludwig Baur]] und Paul Wilpert, Leipzig 1944.
** Band 14: ''De concordantia catholica libri tres.'' Hrsg. von [[Gerhard Kallen]], Hamburg 1963–1968.
** Band 15 Faszikel 1: ''Opuscula III: Opuscula Bohemica: De usu communionis, Epistulae ad Bohemos, Consilium, Intentio (opusculum dubium).'' Hrsg. von Stefan Nottelmann und Hans Gerhard Senger, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-1873-5.
** Band 15 Faszikel 2: ''Opuscula III: Opuscula ecclesiastica: Epistula ad Rodericum Sancium, Reformatio generalis.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1730-1.
** Band 16: ''Sermones I (1430–1441).'' Hrsg. von [[Rudolf Haubst]] u. a., Hamburg 1991, ISBN 3-7873-0990-X.
** Band 17: ''Sermones II (1443–1452).'' Hrsg. von Rudolf Haubst, Hermann Schnarr u. a., Hamburg 1983 ff. (bisher 6 Faszikel erschienen).
** Band 18: ''Sermones III (1452–1455).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1733-2.
** Band 19: ''Sermones IV (1455–1463).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 1996–2008 (sieben Faszikel und ein Indexfaszikel).
** Band 20: ''Scripta mathematica.'' Hrsg. von [[Menso Folkerts]], Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1737-0.

==== Sonstige Ausgaben ====
* ''Cusanus-Texte.'' Winter, Heidelberg (manche hier nicht angeführte Editionen der ''Cusanus-Texte'' sind durch die Gesamtausgabe überholt)
** II. ''Traktate''
*** 1. ''De auctoritate presidendi in concilio generali'', hrsg. Gerhard Kallen, 1935
*** 2. ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'', hrsg. [[Erich Meuthen]], 1977, ISBN 3-533-02589-6
** III. ''Marginalien''
** 1. ''Nicolaus Cusanus und Ps. Dionysius im Lichte der Zitate und Randbemerkungen des Cusanus'', hrsg. Ludwig Baur, 1941
** 2. ''Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften''
*** 2.1. ''Theologia Platonis, Elementatio theologica'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 3-533-03744-4
*** 2.2. ''Expositio in Parmenidem Platonis'', hrsg. Karl Bormann, 1986, ISBN 3-533-03746-0
** 3. ''Die Exzerpte und Randnoten des Nikolaus von Kues zu den Schriften des Raimundus Lullus'', hrsg. Theodor Pindl-Büchel, 1990, ISBN 3-533-04366-5
** 4. ''Raimundus Lullus. Die Exzerptensammlung aus Schriften des Raimundus Lullus im Codex Cusanus 83'', hrsg. [[Ulli Roth]], 1999, ISBN 3-8253-0910-X
** 5. ''Apuleius. Hermes Trismegistus. Aus Codex Bruxellensis 10054–56'', hrsg. Pasquale Arfé, 2004, ISBN 3-8253-1596-7

=== Ausgaben mit Übersetzungen ===
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Werke'', hrsg. Karl Bormann, 4 Bände, Meiner, Hamburg 2002 (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Schriften. Studien- und Jubiläumsausgabe'', hrsg. [[Leo Gabriel (Philosoph)|Leo Gabriel]] u. a. Übersetzt und kommentiert von Dietlind und [[Wilhelm Dupré]], 3 Bände, Herder, Wien 1964–1967 (Sonderausgabe 2014) (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* ''Schriften des Nikolaus von Kues in deutscher Übersetzung'' (im Auftrag der Heidelberger Akademie; jeweils der lateinische Text der kritischen Gesamtausgabe, aber ohne den kritischen Apparat, und deutsche Übersetzung); Meiner, Hamburg (früher Leipzig)
** Heft 1: ''Der Laie über die Weisheit. Idiota de sapientia'', hrsg. Renate Steiger, 1988, ISBN 978-3-7873-0765-4
** Heft 2: ''Über den Beryll. De beryllo'', hrsg. Karl Bormann, 4. Auflage, 2002, ISBN 978-3-7873-1608-3
** Heft 3: ''Drei Schriften vom verborgenen Gott. De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei'', hrsg. und kommentiert von Elisabeth Bohnenstaedt, 3. Auflage, 1958
** Heft 4: ''Von Gottes Sehen. De visione Dei'', hrsg. Elisabeth Bohnenstaedt, 2. Auflage, 1944
** Heft 5: ''Der Laie über Versuche mit der Waage. Idiota de staticis experimentis'', hrsg. Hildegund Menzel-Rogner, 1. Auflage, 1942 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21737-8 Digitalisat]), 2. Auflage, 1944

** Heft 8: ''Über den Frieden im Glauben. De pace fidei'', hrsg. [[Ludwig Arnold Mohler|Ludwig Mohler]], 1943
** Heft 9: ''Dreiergespräch über das Können-Ist'', hrsg. Renate Steiger, 3. Auflage, 1991, ISBN 3-7873-0943-8
** Heft 10: ''Der Laie über den Geist'', hrsg. Martin Honecker und Hildegund Menzel-Roger, 1. Auflage, 1949 (überholt durch Heft 21!) ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21738-3 Digitalisat])
** Heft 11: ''Die mathematischen Schriften'', hrsg. Josepha Hofmann und [[Joseph Ehrenfried Hofmann]], 2. Auflage, 1980, ISBN 3-7873-0491-6
** Heft 12: ''Vom Nichtanderen (De li non aliud)'', hrsg. Paul Wilpert, 3. Auflage, 1987, ISBN 3-7873-0743-5

** Heft 15a: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch I'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 4. Auflage, 1994, ISBN 978-3-7873-1158-3
** Heft 15b: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch II'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 2. Auflage, 1977; 3., erweiterte Auflage, 1999, ISBN 3-7873-0416-9
** Heft 15c: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch III'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1977, ISBN 3-7873-0362-6
** Heft 16: ''Kompendium. Kurze Darstellung der philosophisch-theologischen Lehren'', hrsg. Bruno Decker und Karl Bormann, 3. Auflage, 1996, ISBN 978-3-7873-1190-3
** Heft 17: ''Mutmaßungen. De coniecturis'', hrsg. Josef Koch und Winfried Happ, 2002, ISBN 978-3-7873-1604-5
** Heft 19: ''Die höchste Stufe der Betrachtung. De apice theoriae'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 978-3-7873-0652-7
** Heft 20a–c: ''Sichtung des Korans. Cribratio Alkorani'', hrsg. Ludwig Hagemann und [[Reinhold F. Glei|Reinhold Glei]], 3 Hefte, 1989–1993, ISBN 978-3-7873-0934-4, ISBN 978-3-7873-0937-5, ISBN 978-3-7873-0938-2
** Heft 21: ''Der Laie über den Geist. Idiota de mente'', hrsg. Renate Steiger, 1995, ISBN 3-7873-0975-6
** Heft 22: ''Gespräch über das Globusspiel. Dialogus de ludo globi'', hrsg. Gerda von Bredow, 2000, ISBN 978-3-7873-1554-3
** Heft 23: ''Tu quis es ‹De principio›. Über den Ursprung'', hrsg. Karl Bormann, 2001, ISBN 978-3-7873-1271-9
** Heft 24: ''De venatione sapientiae. Die Jagd nach Weisheit'', hrsg. Karl Bormann, 2003, ISBN 3-7873-1626-4
* ''Cusanus-Texte. I. Predigten. 6. Die Auslegung des Vaterunsers in vier Predigten'', hrsg. Josef Koch und [[Hans Teske]], Winter, Heidelberg 1940 (enthält [[Mittelhochdeutsche Sprache|mittelhochdeutsche]] und lateinische Predigten mit deutscher Übersetzung bzw. Übertragung in modernes Deutsch)
* Nikolaus von Kues: ''Die Kalenderverbesserung. De correctione kalendarii'', hrsg. [[Viktor Stegemann]], Kerle, Heidelberg 1955
* Nikolaus von Kues: ''Vom Frieden zwischen den Religionen'', hrsg. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] und Christiane Nord, Insel, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-458-17137-1

=== Übersetzungen ohne Originaltext ===
* Nikolaus von Kues: ''Predigten in deutscher Übersetzung'', übers. [[Walter Andreas Euler]] u. a., Aschendorff, Münster 2007 ff.
** Band 2: ''Sermones XXVII–CXXI'', 2013, ISBN 978-3-402-03482-8
** Band 3: ''Sermones CXXII–CCIII'', 2007, ISBN 978-3-402-03483-5
* Nikolaus von Kues: ''De visione Dei. Das Sehen Gottes'', übers. Helmut Pfeiffer, 2. Auflage, Paulinus, Trier 2002, ISBN 3-7902-1562-7
* Nikolaus von Kues: ''Über den Ursprung. De principio'', übers. Maria Feigl, Kerle, Heidelberg 1967
* ''Der Prediger auf der Porta. Die Trierer Predigten des Nikolaus von Kues'', übers. Franz-Bernhard Stammkötter, Aschendorff, Münster 2005, ISBN 3-402-02620-1
* Wilhelm Oehl (Hrsg.): ''Deutsche Mystikerbriefe des Mittelalters, 1100–1550''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972 (Nachdruck der Ausgabe München 1931; Leseausgabe in Fraktur, bietet für einige Briefe von und an Cusanus die derzeit einzige neuhochdeutsche Übersetzung)
* Nicolaus Cusanus: ''Philosophische und theologische Schriften'', hrsg. Eberhard Döring, Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 978-3-86539-009-7 (Leseausgabe, beruht auf der Übersetzung von [[Franz Anton von Scharpff]] von 1862; thematisch geordnete Textauswahl)
* [[Gerhard Wehr]]: ''Der Mystiker Nicolaus Cusanus. Textauswahl und Kommentar.'' Marix, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-259-6.

== Quellen (einschließlich Korrespondenz) ==
* ''Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues'', hrsg. Erich Meuthen u. a., Meiner, Hamburg 1976 ff. (kritische Edition ohne Übersetzungen). Bisher erschienen:
** Band 1 (Lieferungen 1–4), 1976–2000 (umfasst den Zeitraum bis März 1452)
** Band 2, hrsg. [[Johannes Helmrath]] und Thomas Woelki, Lieferung 1, 2012 (Zeitraum April 1452 bis Mai 1453); Lieferung 2, 2016 (Zeitraum Juni 1453 bis Mai 1454); Lieferung 3, 2017 (Zeitraum Juni 1454 bis Mai 1455); Lieferung 4, 2018 (Zeitraum Juni 1455 bis Mai 1456); Lieferung 5, 2019 (Zeitraum Juni 1456 bis Mai 1457)
* Nikolaus von Kues: ''Briefe und Dokumente zum Brixner Streit'', hrsg. Wilhelm Baum und Raimund Senoner, Bd. 1, Wien 1998 und Bd. 2, Klagenfurt 2000 (Originaltexte ohne kritischen Apparat mit Übersetzung)
* ''Cusanus-Texte. IV. Briefwechsel des Nikolaus von Kues'', Winter, Heidelberg 1944–1956
** ''1. Sammlung'', hrsg. Josef Koch, 1944
** ''2. Sammlung: Das Brixner Briefbuch des Kardinals Nikolaus von Kues'', hrsg. [[Friedrich Hausmann (Historiker)|Friedrich Hausmann]], 1952
** ''3. Sammlung: Das Vermächtnis des Nikolaus von Kues. Der Brief an Nikolaus Albergati nebst der Predigt in Montoliveto (1463)'', hrsg. Gerda von Bredow, 1955
** ''4. Sammlung: Nikolaus von Kues und der Deutsche Orden. Der Briefwechsel des Kardinals Nikolaus von Kues mit dem Hochmeister des Deutschen Ordens'', hrsg. [[Erich Maschke]], 1956

== Literatur ==
'''Übersichts- und Gesamtdarstellungen'''
* Marco Brösch u. a. (Hrsg.): ''Handbuch Nikolaus von Kues. Leben und Werk.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26365-3.
* Marco Brösch, Klaus Freckmann, ''Das St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift in Bernkastel-Kues'' (= Rheinische Kunststätten Heft 587). 1. Auflage, Köln 2023, ISBN 978-3-86526-146-5.
* Gabriele Neusius: ''Nikolaus von Kues (1401–1464). Ein bewegtes Leben.'' 3. Auflage, Kunstverlag Josef Fink, Lindenberg im Allgäu 2024, ISBN 978-3-89870-022-1.
* Enrico Peroli: ''Nikolaus von Kues. Ein Handbuch zu Leben und Werk''. Meiner, Hamburg 2023, ISBN 978-3-7873-4408-6.
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues. Leben – Lehre – Wirkungsgeschichte.'' Winter, Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-6561-5
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''[[Verfasserlexikon]].'' 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin/New York 1987, ISBN 3-11-010754-6, Sp. 1093–1113.

'''Zur Biographie'''
* [[Wilhelm Baum (Historiker)|Wilhelm Baum]]: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen''. Athesia, Bozen 1983, ISBN 88-7014-298-1.
* [[Hermann Hallauer]]: ''Nikolaus von Kues Bischof von Brixen 1450–1464. Gesammelte Aufsätze.'' Athesia, Bozen 2002, ISBN 88-8266-153-9.
* [[Eberhard Hempel]]: ''Nikolaus von Cues und seine Beziehungen zur bildenden Kunst'' (= ''Berichte über die Verhandlungen der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig.'' Band 100.3). Berlin 1953.
* Anton Lübke: ''Nikolaus von Kues. Kirchenfürst zwischen Mittelalter und Neuzeit.'' Callwey, München 1968.
* [[Erich Meuthen]]: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen.'' Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958.
* Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie.'' 7. Auflage, Aschendorff, Münster 1992, ISBN 978-3-402-03492-7.
* Tom Müller: ''Der junge Cusanus. Ein Aufbruch in das 15. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13029-2.
* {{NDB|19|262|265|Nikolaus von Kues|[[Rolf Schönberger]]|118588095}}
* Sylvie Tritz: ''„… uns Schätze im Himmel zu sammeln.“ Die Stiftungen des Nikolaus von Kues'' (= ''Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte.'' Band 125). Verlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, Mainz 2008, ISBN 978-3-929135-60-2.
* Morimichi Watanabe: ''Nicholas of Cusa – A Companion to his Life and his Times.'' Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-2039-2.

'''Zu Werk und Rezeption'''

* [[Siegfried Dangelmayr]]: ''Gotteserkenntnis und Gottesbegriff in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung.'' Band 54). Hain, Meisenheim 1969.
* [[Kurt Flasch]]: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' 3. Auflage, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04059-0.
* Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues in seiner Zeit.'' Stuttgart 2004.
* Myriam-Sonja Hantke: ''Das Nicht-Andere: Zur Religionsphilosophie von Nikolaus von Kues, G.W.F. Hegel und der Kyôto-Schule'', LIT, Münster 2022, ISBN 978-3-643-15185-8.
* [[Klaus Jacobi]]: ''Die Methode der cusanischen Philosophie.'' Alber, Freiburg und München 1969.
* Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken.'' Alber, Freiburg und München 1979, ISBN 3-495-47242-8.
* [[Karl Jaspers]]: ''Nikolaus Cusanus''. Piper, München 1964 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21486-3 Digitalisat]), Neuausgabe 1987, ISBN 3-492-10660-9.
* [[Raymond Klibansky]]: ''Die Wirkungsgeschichte des Dialogs „De pace fidei“.'' In: Rudolf Haubst (Hrsg.): ''Der Friede unter den Religionen nach Nikolaus von Kues. Akten des Symposions in Trier vom 13. bis 15. Oktober 1982'' (= ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft.'' Band 16). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1984, S. 113–125.
* [[Thomas Leinkauf]]: ''Nicolaus Cusanus. Eine Einführung.'' Aschendorff, Münster 2006, ISBN 3-402-03171-X.
* Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 1989, ISBN 3-402-03160-4.
* Viki Ranff: ''Gott suchen mit Nikolaus von Kues''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 100 (2014), S. 31–41.
* Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues.'' Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12081-5.
* Norbert Winkler: ''Nikolaus von Kues zur Einführung.'' 2. Auflage. Junius, Hamburg 2009, ISBN 978-3-88506-339-1.

'''Aufsatzsammlungen'''
* Ian Christopher Levy u. a. (Hrsg.): ''Nicholas of Cusa and Islam. Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages.'' Brill, Leiden 2014, ISBN 978-90-04-27475-4.
* [[Isabelle Mandrella]] (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Das Mittelalter. Perspektiven mediävistischer Forschung.'' Band 19, Heft 1, 2014.
* [[Martin Thurner]] (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und Italien. Beiträge eines deutsch-italienischen Symposiums in der Villa Vigoni.'' Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003583-8.
* Stiftung Bozner Schlösser (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus. Ein unverstandenes Genie in Tirol'' (= ''Runkelsteiner Schriften zur Kulturgeschichte.'' Band 9). Athesia, Bozen 2016, ISBN 978-88-6839-175-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Nicholas of Cusa|Nikolaus von Kues}}
{{Wikiquote}}
* {{DNB-Portal|118588095}}
* {{DDB|Person|118588095}}
* {{GW|NICOCUS|a}}
* {{Geschichtsquellen Person|118588095}}
* [[Rolf Schönberger]] (Hrsg.): [http://www-app.uni-regensburg.de/Fakultaeten/PKGG/Philosophie/Gesch_Phil/alcuin/philosopher.php?id=1583 ''Nicolaus Cusanus''.] In: ''Alcuin. Infothek der Scholastik'' (Regensburg)
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118588095|titel=Kues, Nikolaus von|datum=2020-02-14}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|637|Nikolaus von Kues}}
* {{RPPD Vw|GND=118588095}}
* {{SaarBiogr|937|Kues Nikolaus von}}
* {{MacTutor|id=Cusa|title=Nicholas of Cusa}}

'''Textausgaben und Übersetzungen'''
* [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/suche.php Opera] (Digitale Volltextversion der von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegebenen kritischen Edition der ''Opera Omnia'' mit deutschen und englischen Übersetzungen [DFG-Projekt])
* [http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_intr.html Mehrere Werke (Bibliotheca Augustana)] (lateinisch)
* [http://www.pummi.de/cusanus/devisi.htm ''De visione dei''] (lateinisch)
* [http://bivio.signum.sns.it/bvWorkTOC.php?authorSign=CusanoNiccolo&titleSign=DeDoctaIgnorantia ''De docta ignorantia''] (lateinisch, Ausgabe von Hoffmann und Klibansky, 1932)
* Ausgabe Basel 1565: [http://adrastea.ugr.es/search*spi/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/1,1,1,B/l962&FF=Xcusa&searchscope=2&SORT=D&1,0,,0,-1 Digitalisat], Universidad de [[Granada]]
* [http://fondosdigitales.us.es/books/digitalbook_view?oid_page=294342 ''De concordantia catholica''], Paris 1514 (Faksimile)
* Deutsche Leseübersetzung von Franz Anton von Scharpff von 1862
** {{Zeno-Werk|Philosophie/M/Nicolaus+von+Cues|Von der Wissenschaft des Nichtwissens|ref=ja}}
** [http://books.google.com/books?id=huttXihrSpcC Faksimiles] bei [[Google Books]]

'''Literatur'''
* [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]]: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=35&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 ''Nikolaus von Kues''] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* {{IEP|https://iep.utm.edu/nicholas/|Nicholas of Cusa (1401–1464)|Peter Casarella}}
* [[Walter Andreas Euler]]: ''[http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/lw.php Nikolaus von Kues: Leben, Persönlichkeit und Werk]''
* David J. De Leonardis: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-10/contents.htm | wayback=20130208121803 | text=''Ethical Implications of Unity and the Divine in Nicholas of Cusa''}} (1998)
* Susan Gottlöber: [http://www.rheinische-geschichte.lvr.de/Epochen-und-Themen/Themen/nikolaus-cusanus---philosophische-grundgedanken/DE-2086/lido/57d1225a917845.06989268 ''Nikolaus Cusanus – philosophische Grundgedanken''] (2011)
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/|Cusanus, Nicolaus|Clyde Lee Miller}}
* Arne Moritz: [http://www.historicum.net/no_cache/persistent/artikel/8986/ ''Nikolaus von Kues'']. In: [[Gudrun Gersmann]], Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.): ''Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung'', historicum.net (Artikel 2009 veröffentlicht)

'''Institutionen'''
* [http://www.cusanus-portal.de/ Cusanus-Portal] – DFG-Projekt des Instituts für Cusanus-Forschung (Trier) und des [[Kompetenzzentrum – Trier Center for Digital Humanities|Kompetenzzentrums für Digital Humanities]] an der Universität Trier. Mit einer digitalisierten Version der Heidelberger Werkausgabe, deutschen und englischen Übersetzungen, einem Lexikon und einer Bibliografie.
* [http://www.cusanus-gesellschaft.de/ Cusanus-Gesellschaft]
* [https://www.uni-trier.de/index.php?id=21335 Institut für Cusanus-Forschung] an der Universität Trier
* [https://www.kueser-akademie.de/ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte]

== Anmerkungen ==
<references />

{{Personenleiste|AMT=[[Liste der Bischöfe von Bozen-Brixen|Bischof von Brixen]]|ZEIT=1450–1464|VORGÄNGER=[[Johann Röttel]]|NACHFOLGER=[[Georg Golser]]}}

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{{Personendaten
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|ALTERNATIVNAMEN=Nikolaus Chrifftz; Nicolaus Cusanus; Nicolaus de Cusa; Nikolaus Krebs
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Johann Wolfgang von Goethe

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Nikolaus von Kues

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[[Datei:Nicholas of Cusa.jpg|mini|Nikolaus von Kues. Zeitgenössisches Stifterbild vom Hochaltar der Kapelle des St.-Nikolaus-Hospitals, Bernkastel-Kues]]
'''Nikolaus von Kues''' [kuːs], auch ''Nicolaus von Cues'', {{laS|Nicolaus Cusanus}}, auch ''Nicolaus de Cusa'' (* [[1401]] in Kues an der [[Mosel]], heute [[Bernkastel-Kues]]; † [[11. August]] [[1464]] in [[Todi]], [[Umbrien]]), war ein deutscher [[Philosoph]], [[Theologe]], [[Kardinal]], [[Mathematiker]] und [[Physik]]er. Er war schon zu Lebzeiten berühmt, universal gebildet und gehörte zu den ersten deutschen [[Renaissance-Humanismus|Humanisten]] in der Epoche des Übergangs zwischen [[Spätmittelalter]] und [[Frühe Neuzeit|Früher Neuzeit]]. Ihm wurde der Beiname „doctor christianus“ verliehen.

In der Kirchenpolitik spielte Nikolaus eine bedeutende Rolle, insbesondere in den Auseinandersetzungen um die Kirchenreform. Auf dem [[Konzil von Basel]] stand er anfangs auf der Seite der Mehrheit der Konzilsteilnehmer, die eine Beschränkung der Befugnisse des Papstes forderte. Später wechselte er ins päpstliche Lager, das letztlich die Oberhand gewann. Er setzte sich tatkräftig für die päpstlichen Interessen ein, zeigte diplomatisches Geschick und machte eine glanzvolle Karriere als [[Kardinal]] (ab 1448), [[Päpstlicher Legat]], [[Fürstbischof]] von [[Diözese Bozen-Brixen|Brixen]] und [[Generalvikar]] im [[Kirchenstaat]]. In Brixen stieß er allerdings auf den massiven Widerstand des Adels, der Äbtissin [[Verena von Stuben]] und des Landesfürsten [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Siegmund]], gegen den er sich nicht durchsetzen konnte.

Als Philosoph stand Nikolaus in der Tradition des [[Neuplatonismus]], dessen Gedankengut er sowohl aus antikem als auch aus mittelalterlichem Schrifttum aufnahm. Sein Denken kreiste um das Konzept des [[coincidentia oppositorum|Zusammenfalls der Gegensätze]] zu einer Einheit, in der sich die Widersprüche zwischen scheinbar Unvereinbarem auflösen. [[Metaphysik|Metaphysisch]] und theologisch sah er in Gott den Ort dieser Einheit. Auch in der [[Staatstheorie]] und Politik bekannte er sich zu einem Einheitsideal. Das Ziel, eine möglichst umfassende Eintracht zu verwirklichen, hatte für ihn höchsten Wert, sachliche Meinungsverschiedenheiten hielt er demgegenüber für zweitrangig. Auf dieser Grundlage entwickelte er eine für seine Zeit ungewöhnliche Vorstellung von religiöser Toleranz. Dem [[Islam]], mit dem er sich intensiv auseinandersetzte, billigte er einen gewissen Wahrheitsgehalt und eine Existenzberechtigung zu.
{{TOC limit|3}}

== Leben ==
=== Jugend und Studium ===
[[Datei:Bernkastel Kues Geburtshaus Nikolaus von Kues.jpg|mini|Das [[Geburtshaus Nikolaus von Kues|Geburtshaus des Nikolaus von Kues]]]]
[[Datei:Cusanus Wappen.jpg|mini|Wappen des Nikolaus Cryfftz (Krebs) von Kues]]
Nikolaus von Kues wurde als ''Nikolaus Cryfftz'' in [[Bernkastel-Kues|Kues]] an der Mosel geboren. Sein Vater Johann („Henne“) Cryfftz war als Schiffer ein wohlhabender Kaufmann. Mit dem Familiennamen Cryfftz (Krebs, lateinisch ''Cancer'') nannte sich Nikolaus letztmals 1430; dieser Name wurde später hauptsächlich von seinen politischen Gegnern weiter benutzt, während Nikolaus selbst nach Art der Humanisten den Gelehrtennamen ''Nicolaus Treverensis'' („Nikolaus von Trier“) oder ''Nicolaus de Cusa'' trug. In [[Heidelberg]] immatrikulierte er sich 1416 in der [[Artistenfakultät]] der dortigen Universität, in der damals der [[Universalienproblem|Nominalismus]] die vorherrschende philosophische Richtung war. Im folgenden Jahr verließ er Heidelberg. Wahrscheinlich schon damals, spätestens 1420<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 4 Anm. 2 zu Nr. 11; Paolo Sambin: ''Nicoló da Cusa, studente a Padova e abitante nella casa di Prosdocimo Conti suo Maestro''. In: ''Quaderni per la Storia dell’Università di Padova (Milan)'' 12, 1979, S. 141–145.</ref> ging er nach Padua zum Studium des Kirchenrechts, das er im Frühjahr oder Frühsommer 1423 mit der [[Promotion (Doktor)|Promotion]] zum ''doctor decretorum'' („Doktor der Dekrete“) abschloss.<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 6 (Nr. 18).</ref> In Padua knüpfte er Kontakte zu Persönlichkeiten, die in der Folgezeit prominente Kirchenmänner wurden, den späteren Kardinälen [[Giuliano Cesarini der Ältere|Giuliano Cesarini]]<ref>Zu Cesarinis Einfluss auf Nikolaus siehe Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 9–11.</ref> und [[Domenico Capranica]]. Dort schloss er auch eine lebenslange Freundschaft mit dem bedeutenden Mathematiker und Astronomen [[Paolo dal Pozzo Toscanelli]]. Entsprechend seinem allseitigen Bildungsinteresse erwarb er eine Fülle von Kenntnissen auf Gebieten, die in keinem Zusammenhang mit seinem Studienfach standen.

=== Pfründen und Ämter ===
Spätestens Anfang Februar 1425 war Nikolaus wieder in Kues. Er trat in den Dienst des dort zuständigen Erzbischofs von Trier, [[Otto von Ziegenhain (Erzbischof)|Otto von Ziegenhain]], in dessen Auftrag er 1427 seine erste Romreise unternahm. Otto machte ihn zu seinem Sekretär und verschaffte ihm zahlreiche [[Pfründe]]n (mit regelmäßigen Einkünften verbundene kirchliche Ämter), darunter insbesondere die Dekanei am Stift [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin]] in [[Koblenz]] mit einem [[Kanoniker|Kanonikat]]. Der Erwerb von Pfründen war ihm ebenso wie anderen Humanisten stets ein wichtiges Anliegen, denn die damit verbundenen Einkünfte verschafften ihm seinen Lebensunterhalt und die materielle Grundlage für seine ausgedehnten Aktivitäten. Insgesamt hat Nikolaus im Lauf seines Lebens 30 Pfründen entweder besessen oder in seinen Besitz zu bringen versucht. Er kümmerte sich intensiv um seine Pfründen und die mit ihnen verbundene Wirtschaftsführung, wobei ihm seine ökonomische Begabung zugutekam. Damaligem Brauch entsprechend hatte Nikolaus geistliche Ämter inne, ohne die entsprechenden Weihen zu besitzen; die Priesterweihe erhielt er erst zwischen 1436 und 1440.

[[Datei:Basilica St Wendelin Kanzel.JPG|mini|Steinkanzel in der [[Wendalinusbasilika]] zu St. Wendel, von Nikolaus von Kues im Jahre 1462 gestiftet]]
Dass er zu den erfolgreichen „Pfründenjägern“ gehörte, zeigt die lange Liste seiner geistlichen Ämter, darunter: Pfarrkirche St. Andreas in [[Altrich]] (1425–1429); Kanonikat an St. Simeon in [[Trier]] (1426–1428); [[St. Gangolf (Trier)|Pfarrkirche St. Gangolf]] in Trier (ab 1427); Dekanei an Liebfrauen in [[Oberwesel]] (1427–1431, 1431 gegen eine Jahresrente getauscht); Dekanei an St. Florin in [[Koblenz]] (1427–1445); Kanonikat an St. Kastor in [[Treis-Karden|Karden]] (1430 bis nach 1452); Kanonikat an [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin in Koblenz]] (ab 1430); Vikarie an [[St. Paulin]] in Trier (1430 bis nach 1438); Kanonikat an St. Martin in Oberwesel (1433 bezeugt); Propstei in [[Münstermaifeld]] (1435–1445); Pfarrkirche Bernkastel (1436–1441 bezeugt); Propstei in [[Magdeburg]] (1437–1439 bezeugt; dort konnte sich Nikolaus jedoch nicht durchsetzen), [[Propst]] des [[Kloster Ilmmünster|Klosters Ilmmünster]] (1437–1455 unsicher); Kanonikat in [[Lüttich]] (1438–1461); Propstei von [[St. Aposteln]] in [[Köln]] (1441; erlangt, aber nicht realisiert); Johannes-Altar in Münstermaifeld (ab 1442); ein päpstliches [[Subdiakon]]at (ab 1443); Pfarrkirche in [[Schindel]] (1443–1464); Kanonikat und [[Utrechter Dom|Domherrenpräbende in Utrecht]] (1443–1446); Archidiakonat von [[Herzogtum Brabant|Brabant]] (1445–1455/59); Propstei in [[Oldenzaal]] (1446 bis 1452/53); [[Wendalinusbasilika|Pfarrkirche St. Wendelin]] in [[St. Wendel]] (1446 erstmals bezeugt);<ref>Nikolaus’ Verhältnis zu dieser Pfründe untersucht Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010 (siehe besonders S. 22–25, 31 f., 37).</ref> Titelkirche ''[[San Pietro in Vincoli]]'' in Rom (1449–1464); päpstliche Vollmacht zur Übertragung von 10 Kanonikaten sowie zur Reservierung von 10 Präbenden und 20 weiteren Benefizien (1450); [[Bistum Brixen]] (1450–1464); Propstei in Münstermaifeld (durch Rücktausch erneut erhalten, 1455/59–1464); Abtei SS. Severo e Martirio bei [[Orvieto]] (1463–1464); Propstei von [[St. Mauritius (Hildesheim)|St. Mauritius in Hildesheim]] (1463 erhalten, aber nicht realisiert).<ref>Zu Einzelheiten siehe Erich Meuthen: ''Die Pfründen des Cusanus''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 2, 1962, S. 15–66. Vgl. Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie'', 6. Auflage, Münster 1982, S. 20–22.</ref>

=== Humanistische und wissenschaftliche Aktivitäten ===
Im Frühjahr 1425 ließ sich Nikolaus an der [[Universitas Studii Coloniensis|Universität Köln]] als Doktor des Kirchenrechts immatrikulieren. Wahrscheinlich lehrte er dann dort, doch gibt es dafür keinen Beleg. Er schloss Freundschaft mit dem sechs Jahre älteren Professor [[Heymericus de Campo]], der in Köln zunächst an der Fakultät der [[Sieben freie Künste|Artes]] tätig war und ab 1428 Theologie unterrichtete. Heymericus, der zur Traditionslinie des scholastischen Philosophen und Theologen [[Albertus Magnus]] gehörte, beeinflusste Nikolaus stark; er brachte ihm den Neuplatonismus nahe und machte ihn mit den Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] vertraut, die dem Mittelalter spätantikes neuplatonisches Gedankengut vermittelt hatten.<ref>Zu Heymericus und seinem Verhältnis zu Nikolaus siehe Florian Hamann: ''Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo'', Münster 2006, S. 9–13, 21 f., 50–54, 57–59, 231–262.</ref> 1428 reiste Nikolaus nach Paris, um dort Werke des katalanischen Denkers [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]] zu studieren. Er setzte sich intensiv mit Lullus auseinander. Viele Werke des Katalanen schrieb er eigenhändig ab, wobei er sich dazu Notizen machte.<ref>Zu Einzelheiten siehe die Untersuchung von Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961.</ref> Zwei Rufe nach Löwen, wo ihm die Universität eine Kirchenrechtsprofessur anbot, schlug er 1428 und 1435 aus.

Als Humanist leistete Nikolaus Bedeutendes in der historisch-philologischen Forschung, sowohl durch Auffindung von Handschriften teils verschollener antiker Werke und Entdeckung unbekannter mittelalterlicher Quellen als auch durch seine kritische Auseinandersetzung mit den Quellentexten. Er gehörte zu den Pionieren der rechtshistorischen Forschung, die damals wegen der Auseinandersetzungen um die Kirchenreform einen besonderen Aktualitätswert hatte. Wegweisend war seine Leistung, nicht nur die gängigen Rechtssammlungen heranzuziehen, sondern auch verschollene Handschriften und Urkunden ausfindig zu machen und für aktuelle Konflikte auszuwerten. Er studierte die alten germanischen Volksrechte und verglich ihre Bestimmungen mit der Rechtspraxis seiner Zeit. In der Kölner Dombibliothek entdeckte er eine Handschrift mit Papstbriefen an die frühmittelalterlichen fränkischen Könige („[[Codex epistolaris Carolinus]]“). 1433 zeigte er mit historischen Argumenten, dass die [[Konstantinische Schenkung]], eine angebliche Urkunde Kaiser [[Konstantin der Große|Konstantins des Großen]], auf die sich die [[Römische Kurie|Kurie]] seit dem 11. Jahrhundert zur Begründung ihrer territorialen Ansprüche stützte, eine Fälschung ist. Wenige Jahre später erbrachte [[Lorenzo Valla]] einen Beweis der Fälschung, der auf sprachlichen Beobachtungen basierte. Auch die Unechtheit von angeblichen Texten antiker Päpste, die in den [[Pseudoisidor|pseudo-isidorischen Dekretalen]] enthalten waren, konnte Nikolaus nachweisen. Unter den Handschriften mit Werken antiker Schriftsteller, die er entdeckte, war eine, die zwölf bis dahin unbekannte Komödien des [[Plautus]] enthielt, und eine mit den ersten sechs Büchern der ''[[Annales (Tacitus)|Annalen]]'' des [[Tacitus]].

Wie bei Humanisten üblich war auch Nikolaus [[Bibliophilie|bibliophil]] (bücherliebend), er sammelte eifrig wertvolle Handschriften aller Art, wobei er auch Bände mit prachtvollem Buchschmuck zu schätzen wusste. Allerdings war er kein typischer Renaissance-Humanist, denn das primär an stilistischer Qualität orientierte Literatentum, die Begeisterung für vollendete rhetorische und poetische Kunst spielte bei ihm eine geringe Rolle. Stattdessen zeigte er ein bei damaligen Humanisten seltenes Interesse an eigenständiger Auseinandersetzung mit schwierigen philosophischen und theologischen Fragen.

1450 schloss Nikolaus mit dem Astronomen [[Georg von Peuerbach]] Freundschaft. Schon vorher hatte er sich intensiv mit Astronomie beschäftigt und 1444 astronomische Instrumente und Schriften gekauft, doch ist unbekannt, ob er die Instrumente auch für eigene Beobachtungen benutzt hat.<ref>Ralf Kern: ''Wissenschaftliche Instrumente in ihrer Zeit'', Bd. 1: ''Vom Astrolab zum mathematischen Besteck'', Köln 2010, S. 235; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 85 Anm. 12. Eigene Beobachtungen des Nikolaus von Kues in Zusammenhang mit seinen Bemühungen um die Kalenderverbesserung vermutet Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010, S. 78–81.</ref>

In seiner Schrift über die Kalenderreform ''(De correctione kalendarii)'' ging Nikolaus auf die Fehlerhaftigkeit des [[Julianischer Kalender|Julianischen Kalenders]] und der [[Computus (Osterrechnung)|Osterrechnung]] ein. Damit war er ein wichtiger Vertreter der Bemühungen um eine [[Kalenderreform]]. Sein Anliegen wurde jedoch erst 1582 durch die [[Gregorianischer Kalender|Gregorianische Kalenderreform]] verwirklicht.

=== Politik und Kirchenpolitik ===
==== Konzil von Basel ====
Anfang 1430 starb Nikolaus’ Förderer Otto von Ziegenhain, der Erzbischof von Trier. Im Streit um die Nachfolge („[[Ulrich von Manderscheid#Trierer Bischofsstreit|Trierer Bischofsstreit]]“) stellte sich Nikolaus auf die Seite des Kandidaten [[Ulrich von Manderscheid]], hinter dem eine starke Adelspartei stand. Ulrichs Rivalen waren [[Jakob I. von Sierck]], den die Mehrheit des [[Domkapitel]]s gewählt hatte, und [[Raban von Helmstatt]], der Kandidat von Papst [[Martin V.]] Ulrich setzte sich mit Gewalt durch und wurde [[Exkommunikation|exkommuniziert]]. Nach dem Tod Papst Martins wandte sich Ulrich Anfang 1432 an das [[Konzil von Basel]], wo er sich gegen den neuen Papst [[Eugen IV.]] durchzusetzen hoffte. Er schickte Nikolaus, der sein Sekretär und Kanzler war und ihn bereits auf dem Nürnberger [[Reichstag (Heiliges Römisches Reich)|Reichstag]] 1431 vertreten hatte, nach Basel. Nikolaus erhob die örtliche Auseinandersetzung um das Trierer Erzbistum zu einer Grundsatzfrage, indem er für die Rechte der Laienschaft eintrat, der kein Bischof vom Papst aufgezwungen werden dürfe. Er teilte die Auffassung der Konzilsmehrheit, wonach das, was alle betrifft, auch von allen gebilligt werden muss, und vertrat den Vorrang des göttlichen Rechts und des [[Naturrecht]]s vor dem positiven Recht. Daran habe sich sogar der Papst zu halten; er müsse daher einen Konsens mit den von seinen Entscheidungen Betroffenen anstreben.

Zwar unterlag Ulrich vor dem Konzil, doch konnte Nikolaus dort zunehmend Ansehen und Einfluss gewinnen; sein diplomatisches Geschick und seine Befähigung zur Vermittlung in Konflikten fanden Wertschätzung. Zu den Aufgaben, die ihm übertragen wurden und die er lösen konnte, gehörten die Erzielung eines Kompromisses mit den rebellischen [[Hussiten]], die sich nach anfänglicher Ablehnung auf seine Ideen einließen, und die Klärung der Rolle der [[Päpstlicher Legat|päpstlichen Legaten]] auf dem Konzil. Anfangs stand er schon wegen seiner Rolle als Interessenvertreter Ulrichs auf der Seite der [[Konziliarismus|Konziliaristen]], die für den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst eintraten und unter den Konzilsteilnehmern in der Mehrheit waren. Als Anhänger Ulrichs war er aus der Sicht der [[Römische Kurie|Kurie]] sogar exkommuniziert. 1436 vollzog er jedoch einen Parteiwechsel und stellte sich auf die Seite der Minderheit, die den Papst unterstützte. Ausschlaggebend war dabei für ihn das Ziel, eine Wiedervereinigung der katholischen Kirche mit der orthodoxen byzantinischen Kirche zu erreichen; diese Absicht glaubte er eher mit dem Papst als mit den Konziliaristen verwirklichen zu können. Der byzantinische Gesandte erkannte die päpstlich gesinnte Konzilsminderheit als rechtmäßige Vertretung der westlichen Kirche an.

Inwieweit Nikolaus’ Übertritt zur päpstlichen Partei eine Konsequenz aus seinen schon zuvor vertretenen theoretischen Überzeugungen war, wie er selbst behauptete, und welche Rolle möglicherweise opportunistische Motive spielten, war schon damals umstritten und konnte bis heute nicht eindeutig geklärt werden. Einerseits hatte Nikolaus schon als Konziliarist Argumente vorgebracht, auf die er sich später beim Parteiwechsel berufen konnte, andererseits legte auch ein machtpolitisches Kalkül den Schritt nahe; er hegte die realistische und zutreffende Erwartung, dass das Konzil scheitern werde, und seine Gesinnungsänderung wurde zum Ausgangspunkt für seine glänzende Karriere.

==== Als Gesandter in Konstantinopel ====
Am 17. Mai 1437 verließ Nikolaus Basel und begab sich im Auftrag der päpstlichen Partei zu Verhandlungen über die Kircheneinheit nach [[Konstantinopel]]. Dort setzte er sich gegen eine Gesandtschaft der Konzilsmehrheit durch. Am 27. November 1437 brachen der byzantinische Kaiser [[Johannes VIII. (Byzanz)|Johannes VIII. Palaiologos]], der Patriarch von Konstantinopel und zahlreiche Bischöfe der Ostkirche mit den päpstlichen Gesandten, darunter Nikolaus, nach Westen auf. Ihr Ziel war, die Einheit auf einem Unionskonzil zu verwirklichen und so auch militärische Unterstützung für das Byzantinische Reich zu gewinnen, das im Kampf gegen die Türken vom Untergang bedroht war. Zu den Teilnehmern der langen Schiffsreise gehörte der griechische Erzbischof und spätere Kardinal [[Bessarion]], der mit Nikolaus Freundschaft schloss. Am 8. Februar 1438 landeten sie in Venedig. Damit hatte sich Nikolaus erfolgreich auf europäischer Ebene in der Politik profiliert.

==== Als Gesandter in Deutschland ====
Im März 1438 erklärten die deutschen [[Kurfürst]]en und der neue König [[Albrecht II. (HRR)|Albrecht II.]] ihre Neutralität im Konflikt zwischen Papst Eugen IV. und dem Konzil von Basel. Unter den prominenten päpstlichen Gesandten, welche diese Neutralität aufbrechen und die Deutschen für den Papst gewinnen sollten, war Nikolaus der einzige Deutsche. Zunächst hatte er formal nur einen niederen Rang unter den päpstlichen Beauftragten inne, doch am 22. Juli 1446 wurde er zum Legaten ernannt und übernahm damit eine Schlüsselposition. Seine zentrale Rolle würdigte Enea Silvio de' Piccolomini, der spätere Papst [[Pius II.]], indem er ihn den „Herkules der Eugenianer“<ref>Enea Silvio Piccolomini: ''De gestis concilii Basiliensis commentariorum libri II'', 14.</ref> nannte; die Gegenseite griff ihn als Verräter an. In dem langwierigen, zehn Jahre dauernden Kampf trat er auf einer Reihe von Reichstagen und Fürstenversammlungen auf, darunter dem Reichstag von Nürnberg 1438, dem Reichstag von [[Mainz]] 1441 und dem Fürstentag von [[Aschaffenburg]] 1447, auf dem sich die deutschen Fürsten endgültig für den Papst entschieden. 1448 war er maßgeblich am Abschluss des [[Wiener Konkordat]]s beteiligt, das die kirchlichen Verhältnisse im [[Heiliges Römisches Reich|Reich]] und die Beziehungen zwischen Reich und Kurie abschließend regelte.

Daneben war Nikolaus in diesen Jahren mit einer Fülle von politischen und kirchlichen Aufgaben in Deutschland beschäftigt, wobei es vor allem um Streitschlichtung ging. Dabei war er insbesondere auch in seiner Trierer Heimatregion aktiv.

==== Kardinal und Bischof von Brixen ====
Nikolaus wurde zur Belohnung für seine erfolgreichen Dienste von Eugen IV. für das [[Kardinal]]at vorgesehen, doch starb der Papst, bevor er diesen Schritt öffentlich verkünden konnte. Im anschließenden [[Papstwahl#Def: Konklave|Konklave]] wurden bereits Stimmen für Nikolaus abgegeben. Zum Nachfolger Eugens gewählt wurde aber Kardinal Tommaso Parentucelli, der sich [[Nikolaus V. (Papst)|Nikolaus V.]] nannte und ein bedeutender Förderer des Humanismus und langjähriger Freund des Nikolaus von Kues war. Er erhob den Kusaner am 20. Dezember 1448 öffentlich zum Kardinal und übertrug ihm Anfang 1449 die [[Titelkirche]] ''[[San Pietro in Vincoli]]'', doch nahm der Neukreierte erst am 11. Januar 1450 in Rom den [[Galero|Kardinalshut]] in Empfang. Er war zu diesem Zeitpunkt der einzige deutsche Kardinal.

Am 23. März 1450 wurde er vom Papst zum Bischof des [[Diözese Bozen-Brixen|Fürstbistums Brixen]] im heutigen [[Südtirol]] ernannt und am 26. April geweiht. Dort musste er sich gegen das Domkapitel durchsetzen, das bereits den dortigen [[Kanoniker]] [[Leonhard Wismair]] zum Bischof gewählt hatte. Hinter Leonhard stand Herzog [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Sigmund „der Münzreiche“ von Österreich]], der in [[Gefürstete Grafschaft Tirol|Tirol]] regierte. Im März 1451 kam es in Salzburg zu einer Einigung, Nikolaus erreichte den Rücktritt des Gegenkandidaten und wurde vom Herzog anerkannt.

Am 24. Dezember 1450 wurde Nikolaus zum päpstlichen Legaten ernannt und mit außerordentlichen Vollmachten zur Kirchen- und Klosterreform in Deutschland, Österreich und den Niederlanden ausgestattet. Anschließend begab er sich auf die Legationsreise, die bis zum Frühjahr 1452 dauerte.<ref>Erich Meuthen: ''Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52.'' In: Hartmut Boockmann, [[Bernd Moeller (Kirchenhistoriker)|Bernd Moeller]], Karl Stackmann (Hrsg.): ''Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik – Bildung – Naturkunde – Theologie. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987'' (= ''Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse.'' Folge III, Nr. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 421–499.</ref> Wiederum bildete die Streitschlichtung einen wesentlichen Teil seiner Aufgaben; zu den Konflikten, mit denen er sich zu befassen hatte, gehörte insbesondere die langwierige [[Soester Fehde]], an deren Beilegung er maßgeblich beteiligt war. Ein wichtiger Auftrag, den er auszuführen hatte, war die Verkündigung des [[Ablass]]es, der anlässlich des [[Jubeljahr]]es 1450 den Gläubigen gewährt wurde.

[[Datei:Castello di Andraz1.jpg|mini|Die Burg Buchenstein (Andraz), auf der Nikolaus Zuflucht fand]]

Bei der Durchführung der Reform trat Nikolaus, der früher durch seine diplomatische, vermittelnde Art erfolgreich gewesen war, nun auf die Autorität seines Amtes gestützt oft hart und kompromisslos auf. Besonders bei den Bettelorden stieß er auf heftigen Widerstand. Auch die von ihm geforderten rigorosen Maßnahmen gegen die Juden riefen bei Bischöfen, beim Rat der Stadt [[Nürnberg]] und beim [[Mark Brandenburg|Markgrafen von Brandenburg]] Protest hervor und fanden auch beim König und beim Papst keine Zustimmung. Er warf den Juden Habgier und Wucher vor und forderte ihre Kennzeichnung durch sichtbare Zeichen an der Kleidung.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' Frankfurt/Main 1998, S. 350 f.; zu seinem Judendekret siehe auch Karl-Heinz Zaunmüller: ''Nikolaus von Cues und die Juden.'' Dissertation, Universität Trier 2001 ([https://doi.org/10.25353/ubtr-xxxx-9ca0-b9c5/ online]).</ref>

Nach dem Ende der Legationsreise übernahm Nikolaus im April 1452 persönlich die Verwaltung seines schwer verschuldeten Bistums Brixen. Dort wollte er seine Vorstellungen zur Kirchenreform beispielhaft verwirklichen und ein „kirchliches Musterbistum“ – eine „Art ‚Glaubensschweiz‘“<ref>[[Hannes Obermair]]: ''Stadt und Territorium in Tirol. Streiflichter aus Mittelalter und Früher Neuzeit.'' In: [[Helmut Flachenecker]], [[Hans Heiss]] (Hrsg.): ''Franken und Südtirol. Zwei Kulturlandschaften im Vergleich'' (= ''Veröffentlichungen des Südtiroler Landesarchivs.'' Bd. 34), Innsbruck 2013, S. 121–131, hier: 129.</ref> – errichten. Bei der wirtschaftlichen Sanierung des Bistums war er erfolgreich, doch geriet er in Machtkämpfe mit dem Tiroler Adel. Der Widerstand des Adels entzündete sich vor allem an der von Nikolaus vergeblich erstrebten Reform des Klosters [[Schloss Sonnenburg|Sonnenburg]], das der Versorgung von Töchtern aus adligen Geschlechtern diente. Nach einem langwierigen Streit exkommunizierte Nikolaus die widerspenstige Äbtissin [[Verena von Stuben]] und zwang sie schließlich zum Rücktritt. In dem Konflikt kam es sogar – ohne Verschulden von Nikolaus – zu einer militärischen Auseinandersetzung („Schlacht im [[Enneberg]]“ am 5. April 1458), in der über 50 Mann fielen.

Als Nikolaus 1456 seinem Neffen Simon von Wehlen eine Pfründe im Domkapitel verschaffte und Domherren, die sich dieser Entscheidung widersetzten, exkommunizierte, erregte sein entschiedenes Auftreten Anstoß. Seine Gegner konnten die Unterstützung von Herzog Sigmund gewinnen, dem Nikolaus’ energische Machtausübung generell missfiel. Nikolaus wurde mit Morddrohungen eingeschüchtert. Er zog sich, um sein Leben fürchtend, im Juli 1457 auf die seinem Bistum gehörende Burg Buchenstein ([[Burg Andraz|Andraz]]) zurück, wo er bis September 1458 blieb. Über den gesamten Herrschaftsbereich des Herzogs verhängte er das [[Interdikt (Kirchenrecht)|Interdikt]] (Verbot gottesdienstlicher Handlungen). Im Mai 1458 trat der konziliaristisch gesinnte Staatsmann [[Gregor Heimburg]] in den Dienst Sigmunds. Gregor war ein konsequenter Gegner der päpstlichen Politik und war schon auf den Reichstagen gegen Nikolaus aufgetreten. Schließlich holte Pius II., der im August 1458 den Papstthron bestiegen hatte, Nikolaus nach Rom, wo der Kardinal am 30. September 1458 eintraf.

[[Datei:Schloss Bruneck.jpg|mini|[[Schloss Bruneck]], wo Nikolaus von Kues zur Kapitulation gezwungen wurde]]

Am 11. Januar 1459 wurde Nikolaus vom Papst zum Legaten und [[Generalvikar]] im Kirchenstaat ernannt. Er übernahm die Leitung des Kirchenstaats, während sich Pius zum [[Konzil von Mantua|Fürstenkongress von Mantua]] begab.

Der Papst wünschte eine Versöhnung zwischen Nikolaus und Sigmund, doch scheiterten seine intensiven Vermittlungsversuche. Der Einfluss Gregor Heimburgs trug erheblich zur Verhärtung der Position des Herzogs bei. Insbesondere über das Recht zur Ausbeutung eines Silberbergwerks bei Garnstein konnte keine Einigung erzielt werden. Im Februar 1460 kehrte Nikolaus nach Brixen zurück und nahm den Kampf um sein Bistum auf. Militärisch war er von Anfang an hoffnungslos unterlegen, überdies konnte er sich nicht auf das Domkapitel und den Klerus verlassen. Viele Geistliche traten für einen Kompromiss ein. Priesterschaft und Bevölkerung waren über das Interdikt erzürnt, das der Kardinal verhängt hatte. Schließlich ging Sigmund zu Ostern 1460 militärisch gegen die Stadt [[Bruneck]] vor, wo sich Nikolaus aufhielt. Angesichts der Kräfteverhältnisse gab die Stadt den Kampf schnell auf, Nikolaus zog sich in die Burg zurück. Dort wurde er am 17. April zur Kapitulation gezwungen. Er musste sich zu einer Kriegsentschädigung von 10.000 [[Rheinischer Münzverein|Rheinischen Gulden]] verpflichten, auf die Silbergruben verzichten und auch in anderen Streitpunkten nachgeben. Nach seiner Freilassung widerrief er aber alle Zugeständnisse. Am 27. April verließ er Bruneck. Da er in seinem Bistum kaum noch handlungsfähig war, begab er sich zum Papst nach [[Siena]], ohne für seine geistlichen Aufgaben im Bistum einen Vertreter einzusetzen.<ref>Für eine detaillierte Darstellung der Vorgänge in Bruneck siehe Hermann Josef Hallauer: ''Bruneck 1460. Nikolaus von Kues – der Bischof scheitert an der weltlichen Macht''. In: Johannes Helmrath, [[Heribert Müller]] (Hrsg.): ''Studien zum 15. Jahrhundert'', Band 1, München 1994, S. 381–412.</ref>

Der Konflikt dauerte fort. In Italien fand Nikolaus viel Verständnis für seine Position, im deutschen Sprachraum lagen die Sympathien eher auf der Seite Sigmunds. Im August 1460 griff der Papst mit Bann und Interdikt zugunsten des Kardinals ein. Erst im Juni 1464 wurde der Streit beigelegt; Nikolaus blieb Bischof, musste aber die Amtsausübung einem Vertreter überlassen.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Nikolaus als Kurienkardinal im Kirchenstaat, wo er ein Konzept zur Reform der Kirchenleitung ausarbeitete, das folgenlos blieb. Seine Verbitterung äußerte er mit den Worten: „Nichts gefällt mir, was hier an der Kurie getrieben wird; alles ist verdorben, keiner tut seine Pflicht. … Wenn ich im [[Konsistorium]] endlich einmal von Reform spreche, werde ich ausgelacht.“<ref>Erich Meuthen: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen'', Köln 1958, S. 81.</ref> Ab 1461 war er schwer krank; unter anderem litt er an der [[Gicht]].

==== Tod, Begräbnis und Nachlass ====
[[Datei:Testament des Nikolaus von Kues.jpg|mini|Die am 6. August 1464 in Todi angefertigte endgültige Fassung von Nikolaus’ Testament. Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Urk. 48 A.]]
[[Datei:San Pietro in Vincoli, Nicolaus Cusanus 0.JPG|mini|Grab des Nikolaus von Kues in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

Im Sommer 1464 wurde Nikolaus im Rahmen des von Pius II. betriebenen Kreuzzugsprojekts gegen die Türken beauftragt, sich um eine Schar von 5000 mittellosen und zum Teil erkrankten Kreuzfahrern zu kümmern, die bei [[Ancona]] warteten, von wo die Flotte in See stechen sollte. Bei der Besichtigung des Heerlagers muss er sich mit der [[Dysenterie|Ruhr]] infiziert haben<ref>Stefan Winkle: Die Geschichte der Seuchen. Anaconda Verlag 2021, S. 371</ref>. Nikolaus starb am 11. August in [[Todi]], Umbrien. Sein Leichnam wurde sogleich nach Rom überführt und in seiner Titelkirche [[San Pietro in Vincoli]] beigesetzt. Das Epitaph im linken Seitenschiff der Kirche, ein Werk des [[Andrea Bregno]], zeigt Nikolaus kniend vor dem Apostel Petrus. Sein Herz jedoch wurde auf seinen Wunsch in der Kapelle des von ihm und seinen Geschwistern 1458 gestifteten [[St. Nikolaus-Hospital]]s (Cusanusstift) in Kues bestattet. Es liegt unter einer Messingplatte im Boden vor dem Hauptaltar. In der Platte ist das Bildnis des Cusanus im Kardinalsornat eingraviert.<ref>Freckmann u. Brösch, S. 13f.</ref> Dem Hospital vermachte er auch den Hauptteil seiner Bibliothek, der sich noch heute dort befindet. Sie gilt mit ihrer Sammlung von Hunderten mittelalterlicher Handschriften und [[Inkunabel]]n (Wiegendrucken) aus Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Mathematik als die bedeutendste Privatbibliothek, die aus dem Mittelalter erhalten geblieben ist (siehe den Hauptartikel [[Bibliothek des St. Nikolaus-Hospitals (Bernkastel-Kues)]]).

== Werke ==
[[Datei:Letter by Nicholas of Cusa.jpg|mini|Eigenhändiger Brief des Nikolaus von Kues an Herzogin [[Eleonore von Schottland|Eleonore]], die Frau Herzog Sigmunds von Österreich, vom 26. Juli 1458. [[Innsbruck]], Tiroler Landesarchiv]]

Nikolaus verfasste mehr als 50 Schriften, davon etwa ein Viertel in Dialogform, die übrigen in der Regel als Abhandlungen, ferner rund 300 Predigten sowie eine Fülle von Akten und Briefen. Seine Werke lassen sich nach dem Inhalt in drei Hauptgruppen gliedern: Philosophie und Theologie, Kirchen- und Staatstheorie, Mathematik und Naturwissenschaft. Eine Sonderstellung nimmt seine kurze Autobiographie ein, die er 1449 schrieb. Er veranlasste selbst eine (allerdings unvollständige) Sammlung seiner Schriften, die in zwei Handschriften seiner Bibliothek in Kues vorliegt.

=== Kirchen- und Staatstheorie ===
Zu den bekanntesten Werken des Kusaners gehört die 1433/34 in Basel entstandene Schrift ''[[De concordantia catholica]]'' („Über die allumfassende Eintracht“) in drei Büchern. Vom Grundgedanken der Eintracht ausgehend entwickelt Nikolaus im ersten Buch eine allgemeine Kirchenlehre, erläutert im zweiten Buch seine Konzilstheorie und seine Ideen zur Reform von Kirche und Konzilien und legt im dritten Buch seine Staatstheorie und seine Vorstellungen zur Reichsreform dar. In den Zusammenhang der auf dem Konzil von Basel ausgetragenen Konflikte gehören auch weitere Schriften, darunter ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'' („Über den Vorrang der Autorität der heiligen Konzilien über die Autorität des Papstes“, 1433), das ''Opusculum contra errorem Bohemorum'' („Gegen den Irrtum der Böhmen“, 1433) zum Konflikt mit den Hussiten und ''De auctoritate praesidendi in concilio generali'' („Über den Vorsitz in einem allgemeinen Konzil“, 1434). Seine Auffassungen über eine allgemeine [[Kirchenreform]] legt er 1459 in der Schrift ''Reformatio generalis'' („Allgemeine Reform“) dar.

=== Philosophie und Theologie ===
[[Datei:Nikolaus von Kues, De venatione sapientiae.jpg|mini|Nikolaus von Kues, ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach Weisheit“), Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Cod. Cus. 219, fol. 112r]]
In diesem Teil von Nikolaus’ Werk geht es primär um Fragen der [[Metaphysik]] und [[Ontologie]] und um die theologischen Konsequenzen, die sich aus deren Beantwortung ergeben. Kennzeichnend ist dabei, dass philosophische Aussagen für die Beantwortung theologischer Fragen nutzbar gemacht werden.

Schon in einer seiner ersten Schriften, ''[[De docta ignorantia]]'' („Über die belehrte Unwissenheit“, 1440), entwickelt Nikolaus die Grundlagen seiner Theologie und einer damit eng verbundenen spekulativen [[Kosmologie]].

Von der Suche nach dem verborgenen Gott, die im Dunkel der Unwissenheit beginnt, und der Erkennbarkeit Gottes handelt ein großer Teil seiner Schriften. Hierzu gehören der ''Dialogus de deo abscondito'' („Dialog über den verborgenen Gott“, 1444/45), ''De quaerendo deum'' („Von der Suche nach Gott“, 1445), ''De filiatione dei'' („Von der Gotteskindschaft“, 1445), ''De dato patris luminum'' („Über die Gabe des Vaters der Lichter“, 1445/46), der Dialog ''Idiota de sapientia'' („Der Laie über die Weisheit“, zwei Bücher, 1450), ''De theologicis complementis'' („Über theologische Ergänzungen“, 1453),<ref>Siehe zu dieser Schrift Diana Bormann-Kranz: ''Untersuchungen zu Nikolaus von Kues, De theologicis complementis'', Stuttgart 1994.</ref> ''De visione dei'' („Von der Gottesschau“, 1453), ''De beryllo'' („Über den Beryll“, 1458) und ''De principio'' („Über den Anfang“, auch ''Tu quis es'', 1459). In seinen letzten Lebensjahren kommt Nikolaus erneut auf diese Thematik zurück und fasst in einigen seiner letzten Schriften seine Ideen zur Gotteserkenntnis zusammen, darunter ''De non aliud'' („Vom Nichtanderen“, 1461/62), ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach der Weisheit“, 1462/63) und ''De apice theoriae'' („Über die höchste Stufe der Betrachtung“, 1464), Nikolaus’ letztes Werk; eine Kurzfassung bietet sein ''Compendium'' (1463/64). Einem Einüben der zur Gottesbetrachtung führenden Schritte dient der ''Dialogus de ludo globi'' („Dialog über das Kugelspiel“, 1463), in dem Nikolaus anhand des von ihm erfundenen „Kugelspiels“ seine Vorstellung vom Weltall und der Stellung des Menschen darin veranschaulicht.

In der Abhandlung ''De coniecturis'' („Über Mutmaßungen“, um 1442) setzt sich Nikolaus mit dem bereits in ''De docta ignorantia'' thematisierten Problem der Annäherung an das nicht Wissbare auseinander. Sie erfolgt über Mutmaßungen, mit denen sich der Mensch von einer Stufe zur anderen fortschreitend der Göttlichkeit annähert. Im ''Dialogus de genesi'' („Dialog über das Werden“, 1447) wird die Frage nach der Entstehung des Alls und dem Ursprung des Seins alles Seienden erörtert. Mit der Intellekt- und [[Erkenntnistheorie]] befasst sich der Dialog ''Idiota de mente'' („Der Laie über den Geist“, 1450). Der „Trialog“ (Dreiergespräch) „Über das Können-Ist“ (''Trialogus de possest'', 1460) behandelt den Gottesnamen „Possest“, der Gott bezeichnet als „alles das, was sein kann“ ''(omne id quod esse potest)'', das realisierte Alles-Können als einzige Wirklichkeit, Zusammenfall von Möglichkeit und Wirklichkeit.

Die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen religiösen Lehren und nach der Toleranz zwischen den Religionen untersucht Nikolaus in ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“), einer Schrift, die 1453 unter dem Eindruck der Eroberung Konstantinopels durch die Türken entstand. Speziell unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam erörtert er diese Thematik 1460/61 erneut in der ''Cribratio Alkorani'' („Sichtung des Korans“, drei Bücher).

Eine relativ geringe Rolle spielt in Nikolaus’ Werk die [[Exegese]] und biblische Theologie; sie bietet ihm gewöhnlich nur Ausgangspunkte für philosophische Erörterungen. Hierzu gehören die 1441 entstandene Auslegung des [[Vaterunser]] (Predigt 24) und die Schrift ''De aequalitate'' („Über die Gleichheit“, 1459), eine philosophische Auslegung einer Stelle im [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]]. Eine Sonderstellung nimmt die 1446 verfasste ''Coniectura de ultimis diebus'' („Mutmaßung über die letzten Tage“) ein, eine Abhandlung, in der Nikolaus den Zeitraum berechnet, in welchem das Weltende und die [[Auferstehung]] zu erwarten sei (nach seiner Vermutung 1700–1734).

=== Mathematik und Naturwissenschaft ===
Das mathematische und naturwissenschaftliche Werk des Cusanus ist vor allem von seinem Interesse an [[Wissenschaftstheorie]] und von seinen metaphysisch-theologischen Fragestellungen geprägt; er will von mathematischen zu metaphysischen Einsichten hinführen. Mit Analogien zwischen mathematischem und metaphysischem Denken befasst er sich in Schriften wie ''De mathematica perfectione'' („Über die mathematische Vollendung“, 1458) und ''Aurea propositio in mathematicis'' („Der Goldene Satz in der Mathematik“, 1459). Als sein mathematisches Hauptwerk gilt ''De mathematicis complementis'' („Über mathematische Ergänzungen“, 1453). Mit dem Problem der [[Quadratur des Kreises|Kreisquadratur]] und der Berechnung des Kreisumfangs setzt er sich in mehreren Schriften auseinander, darunter ''De circuli quadratura'' („Über die Quadratur des Kreises“, 1450), ''Quadratura circuli'' („Die Kreisquadratur“, 1450), ''Dialogus de circuli quadratura'' („Dialog über die Quadratur des Kreises“, 1457) und ''De caesarea circuli quadratura'' („Über die kaiserliche Kreisquadratur“, 1457). Auch in ''De mathematica perfectione'' befasst sich Nikolaus mit diesem Problem. Er hält eine Kreisquadratur nur näherungsweise für möglich und schlägt dafür ein Verfahren vor.<ref>Zu den Bemühungen des Cusanus um die Quadratur des Kreises siehe Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 47–73; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 61–82; Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 188–304.</ref>

Mit seinem Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' („Der Laie über Versuche mit der Waage“, 1450) gehört er zu den Wegbereitern der Experimentalwissenschaft. Darin macht er etwa den Vorschlag, die [[Puls]]frequenz mit Hilfe einer [[Wasseruhr]] zu messen, und weist darauf hin, dass die Frage, ob [[Alchemie|alchemistische]] Stoffumwandlungen in der Praxis verwirklicht werden können, nur durch experimentelle quantitative Forschung zu klären sei.<ref>Witalij Morosow: ''Das Erbe des Nikolaus von Kues im Spiegel der Alchemie'', Münster 2018, S. 133.</ref> Auch wies er auf den Nutzen der exakten Beobachtung von Puls und Atmung und der Bestimmung des spezifischen Gewichts von Blut und Harn hin.<ref>[[Paul Diepgen]], [[Heinz Goerke]]: ''[[Ludwig Aschoff|Aschoff]]/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.'' 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 20.</ref> ''De correctione kalendarii'' („Über die Kalenderverbesserung“, auch: ''Reparatio kalendarii'', 1436) handelt von der damals bereits dringend erforderlichen [[Kalenderreform]], die jedoch erst im 16. Jahrhundert verwirklicht wurde.

== Philosophie und Theologie ==
=== Einflüsse ===
[[Datei:Proklos, Expositio in Parmenidem Platonis, übersetzt von Wilhelm von Moerbeke mit Marginalien des Nicolaus Cusanus in Codex Cusanus Hospitalis S. Nicolai, fol. 125r.jpg|mini|Eine Seite einer Abschrift von Proklos’ ''Parmenides''-Kommentar in lateinischer Übersetzung mit eigenhändigen Randbemerkungen des Nikolaus von Kues (Bernkastel-Kues, Bibliothek des Sankt-Nikolaus-Hospitals, Codex 186, fol. 125r)]]
Cusanus gehört zu den spekulativen Theologen des Spätmittelalters, auf die [[Meister Eckhart]] einen wesentlichen Einfluss ausgeübt hat. Er benutzte nur die lateinischen Schriften Eckharts, nicht die deutschen Predigten. Seine Eckharthandschrift, die er mit eigenhändigen Randnotizen versah, ist erhalten. Da eine Anzahl von Eckharts theologischen Thesen kurz nach seinem Tod durch eine [[päpstliche Bulle]] als [[Häresie|häretisch]] verurteilt worden war, pflegte man ihn meist ohne Namensnennung zu zitieren. So verfuhr auch Cusanus. Nur in zweien seiner Werke nahm er ausdrücklich auf Eckhart Bezug: in einer lateinischen Predigt und in der ''Apologia doctae ignorantiae''. In der ''Apologia'' verteidigte er sich und Eckhart gegen den [[Pantheismus]]-Vorwurf Johannes Wencks. Er schrieb, Eckhart sei zwar rechtgläubig gewesen, doch könnten seine Äußerungen leicht missverstanden werden; daher seien seine Werke für das einfache Volk ungeeignet.<ref>Zum Einfluss Eckharts auf Cusanus siehe Herbert Wackerzapp: ''Der Einfluss Meister Eckharts auf die ersten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440–1450)'', Münster 1962, Rudolf Haubst: ''Nikolaus von Kues als Interpret und Verteidiger Meister Eckharts''. In: Udo Kern (Hrsg.): ''Freiheit und Gelassenheit'', München 1980, S. 75–96 und den vierten Band des ''Meister-Eckhart-Jahrbuchs'': Harald Schwaetzer, Georg Steer (Hrsg.): ''Meister Eckhart und Nikolaus von Kues'', Stuttgart 2011.</ref>

Einen immensen Einfluss übte der spätantike Neuplatoniker [[Proklos]] auf Cusanus aus. Proklisches Gedankengut taucht erstmals um 1442 in der Schrift ''De coniecturis'' auf. Namentlich erwähnt und direkt zitiert wird Proklos erstmals 1458 in der Schrift ''De beryllo''. In den Werken aus den letzten Lebensjahren des Kusaners kommt Proklos eine zentrale Bedeutung zu; benutzt werden sein Kommentar zu [[Platon]]s ''[[Parmenides (Platon)|Parmenides]]'' sowie ab 1462 auch seine ''Theologia Platonis'', vereinzelt auch die ''Elementatio theologica''.<ref>Hans Gerhard Senger (Hrsg.): ''Cusanus-Texte. III. Marginalien. 2. Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften. 2.1 Theologia Platonis, Elementatio theologica'', Heidelberg 1986, S. 11–28.</ref>

Gedankengut neuplatonischen Ursprungs bezog Cusanus überdies auch aus Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] und des [[Albertus Magnus]], insbesondere aus Alberts Dionysius-Kommentar, sowie aus Werken seines Freundes [[Heymericus de Campo]], der die Lehren Alberts gegen die [[Thomismus|Thomisten]] verteidigte. Dabei ging es vor allem um das Konzept der Koinzidenz der Gegensätze, dem sich Albert bereits genähert hatte.<ref>Rudolf Haubst: ''Zum Fortleben Alberts des Großen bei Heymerich von Kamp und Nikolaus von Kues''. In: ''Studia Albertina'', Münster 1952, S. 420–447.</ref>

Wesentliche Anregungen erhielt Cusanus ferner von [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]]. Allerdings zitiert er ihn selten und nennt ihn nur zweimal namentlich; diese vorsichtige Haltung dürfte mit der Umstrittenheit der Lehre des Lullus, die an der Theologischen Fakultät der Pariser Universität verboten war, zusammenhängen.<ref>Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961, S. 68 ff.</ref>

=== Koinzidenztheorie ===
Nikolaus selbst kennzeichnet den Gedanken der Koinzidenz (''[[coincidentia oppositorum]]''), des Zusammenfalls der Gegensätze zu einer Einheit, als Kernelement seiner Betrachtungsweise oder Methode (womit er nicht eine Lehre oder ein System meint). Mit diesem Konzept tritt er als Urheber einer neuen Theorie auf, die der bisherigen Philosophie gefehlt habe. Er meint, alle geistige Anstrengung müsse sich darauf richten, die „einfache Einheit“ zu erreichen, in der alle Arten von Entgegengesetztem ''(opposita)'' zusammenfallen, somit paradoxerweise auch die kontradiktorischen (widersprüchlichen) Gegensätze, die einander nach dem [[Aristoteles|aristotelischen]] [[Satz vom Widerspruch]] ausschließen. Die Einbeziehung auch dieser Gegensätze in die allumfassende Einheit ist das Neue gegenüber den früheren Ansätzen.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 70–81; Hermann Schnarr: ''Modi essendi'', Münster 1973, S. 6–9; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 46 f.</ref>

Im Sinne der neuplatonischen Tradition betrachtet Nikolaus als letztes Ziel aller Erkenntnisbemühungen den einen schöpferischen Urgrund des Werdens, der zugleich Ausgangspunkt und Bestimmung alles Werdens sei. In theologischer Sprache ausgedrückt ist das Gott, doch argumentiert Nikolaus philosophisch. Den Urgrund identifiziert er mit der äußersten Einfachheit. Zugleich schreibt er ihm aber auch Mannigfaltigkeit zu, denn er sieht in dem schlechthin Einfachen die Quelle der gesamten [[Empirie|empirisch]] feststellbaren Vielheit in der Welt. Gäbe es das Viele neben dem Einen, so wäre das Eine nicht wirklich umfassend, sondern vom Vielen begrenzt. Das Eine ist für Nikolaus nur dadurch unendlich, dass es zugleich auch das Viele ist. Gott ist Einfaltung ''(complicatio)'' der Welt, die Welt Ausfaltung ''(explicatio)'' Gottes. Im Sinne seiner mit mathematischen Analogien arbeitenden Ausdrucksweise handelt es sich um ein absolutes Maximum, das zugleich das absolute Minimum ist (als maximale Kleinheit). Dieses Maximum ist keine besondere Substanz, die neben anderen Substanzen besteht, sondern es ist das, worin die Unterschiedlichkeit der Substanzen und überhaupt aller Einzeldinge gründet. Es ist eine Einheit, die in allem erscheint und alles umfasst, also auch das philosophierende und erkennende Subjekt einschließt. Da die Menschen jedoch in ihrem vom Widerspruchsprinzip beherrschten Denken befangen sind, erkennen sie diese Einheit nicht als Grund der Welt, sondern nähern sich ihr auf stets einseitige Weise. Erkennen sie das Unbefriedigende dieser Einseitigkeiten, so gelangen sie zur Auffassung, die Wahrheit sei unerreichbar. Dabei betrachtet sich der Wahrheitssucher als Subjekt, das selbst außerhalb der Wahrheit steht und diese daher in etwas anderem suchen muss. Sein Zweifel an der Auffindbarkeit der Wahrheit kann jedoch überwunden werden, wenn er versteht, dass sie nicht im Anderen zu suchen ist. Vielmehr ist sie gerade das Nicht-Andere ''(non-aliud)'', denn jedes Einzelne enthält in sich die gesamte Wirklichkeit, mit der es ungeachtet seiner individuellen Separatheit verbunden ist. Das Anderssein kommt nur den Weltdingen zu, insoweit der Verstand sie betrachtet.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 81–83, 87–170; Mariano Alvarez-Gómez: ''Die verborgene Gegenwart des Unendlichen bei Nikolaus von Kues'', München 1968, S. 51–53.</ref>

Die unendliche Einheit veranschaulicht Nikolaus mit dem Beispiel einer unendlichen Geraden. Diese ist nicht nur Gerade, sondern zugleich auch ein Dreieck (mit größter Grundseite und kleinster zugehöriger Höhe), ein Kreis und eine Kugel (mit unendlich großem Durchmesser).<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' I 13–16. Siehe dazu Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 89–103.</ref>

=== Belehrte Unwissenheit und Gotteserkenntnis ===
[[Datei:Nicholas of Cusa, De docta ignorantia, Ms. 218.jpg|mini|Der Anfang von ''De docta ignorantia'' in der Handschrift Bernkastel-Kues, Sankt-Nikolaus-Hospital, 218, fol. 1r (15. Jahrhundert)]]
In ''[[De docta ignorantia]]'' bekennt sich Nikolaus zur neuplatonischen, besonders von Pseudo-Dionysius betonten [[Negative Theologie|negativen Theologie]], die alle positiven Aussagen über Gott als unzulänglich und insofern irreführend verwirft. Er wendet sich Gott nicht zu, indem er Wissen über ihn für sich beansprucht, sondern indem er Wissen über sein eigenes Nichtwissen erlangt und damit eine über sich selbst „belehrte Unwissenheit“ ''(docta ignorantia)''.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 65–70; Christian Ströbele: ''Performanz und Diskurs: Religiöse Sprache und negative Theologie bei Cusanus'', Münster 2015.</ref>

Seiner Terminologie zufolge ist der menschliche Verstand ''(ratio)'' die Kraft, welche die Sinneseindrücke ordnet und unter vereinheitlichende Begriffe bringt. Dies geschieht durch Unterscheidung zwischen ihnen, indem der Verstand einschließt und ausschließt und damit auch negiert, wozu die Sinne nicht imstande sind. Der Verstand kann dies, indem er das [[Potentielle und aktuale Unendlichkeit|Unendliche]] aus seiner Betrachtung fernhält. Alles verstandesmäßige Wissen beruht auf Vergleichen und ist somit auf Relatives bezogen. Daher kann der menschliche Verstand etwas Absolutes wie das Maximum oder das Unendliche nicht erfassen, für ihn besteht zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen keine Proportion. Der Mensch verfügt jedoch noch über eine weitere Fähigkeit, die Vernunft ''(intellectus)'', die weit über dem Verstand steht. Sie ist in der Lage, das unterscheidende Negieren des Verstandes zu negieren und damit zum Begriff der Unendlichkeit und unendlichen Einheit zu gelangen. Dieser ist ein Vernunftinhalt und als solcher jenseits des der Verstandestätigkeit Zugänglichen.<ref>Zur Rolle von Vernunft und Verstand in der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Theo van Velthoven: ''Gottesschau und menschliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des Nikolaus von Kues'', Leiden 1977, S. 17–47; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 153–164, 302–306.</ref>

Die Vernunft ist zwar endlich und kann daher nach ''De docta ignorantia'' ebenso wie der Verstand die Widersprüche nicht übersteigen und die Koinzidenz nicht erreichen; da sie aber zugleich „etwas Göttliches“ ist, kann sie die göttliche Wahrheit gleichsam „sehen“ und „berühren“. Später, in ''De coniecturis'' (um 1442) und den im Zeitraum 1445–1447 verfassten kleinen Schriften, gelangt Nikolaus zu einer optimistischeren Einschätzung der Möglichkeiten der Vernunft. Nun traut er ihr zu, gegen den Widerstand des Verstandes die Widersprüche zu überwinden und damit paradoxe Einsichten zu erlangen, etwa das Größte mit dem Kleinsten gleichzusetzen. Darüber hinaus nimmt er nun die Möglichkeit eines „göttlichen“ Denkens des Menschen an, das nicht mehr im Sinne der negativen Theologie die Verneinung als wahrere Ansicht der Bejahung vorziehe. Auch der Gegensatz von Affirmation und Negation wird im Sinne der Koinzidenzidee transzendiert. Nikolaus behauptet, dieses göttliche Denken lasse auch die Vernunft und deren Verständnis der widersprüchlichen Gegensätze hinter sich, um sich der absoluten Einheit und Unendlichkeit zuzuwenden. Gott sei nicht die Koinzidenz der Gegensätze, sondern das Koinzidenzdenken sei nur die der menschlichen Vernunft angemessene Art, sich ihm zu nähern. Daher bezeichnet Nikolaus 1453 in ''De visione dei'' die Koinzidenz als „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott. Diese Mauer hält er aber nicht für prinzipiell unüberwindlich.<ref>Zur Entwicklung der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 150–164, 433–439. Zur Mauer-Metapher siehe João Maria André: ''Die Metapher der „Mauer des Paradieses“ und die Kartographie des Erkennens bei Nikolaus von Kues''. In: João Maria André u. a. (Hrsg.): ''Intellectus und Imaginatio. Aspekte geistiger und sinnlicher Erkenntnis bei Nicolaus Cusanus'', Amsterdam 2006, S. 31–42; Rudolf Haubst: ''Die erkenntnistheoretische und mystische Bedeutung der „Mauer der Koinzidenz“''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 18, 1989, S. 167–195; Walter Haug: ''Die Mauer des Paradieses''. In: ''Theologische Zeitschrift'' 45, 1989, S. 216–230.</ref>

In seinem letzten Werk, ''De apice theoriae'', schreibt Nikolaus, er habe sich zu immer größerer Erkenntniszuversicht durchgearbeitet. Sein Optimismus hinsichtlich der Gotteserkenntnis hängt mit seiner Überzeugung von der Gottähnlichkeit des Menschengeistes zusammen. In ''De coniecturis'' bezeichnet er den Menschen sogar als geschaffenen „zweiten Gott“ – eine für damalige Verhältnisse kühne Formulierung. So wie der göttliche Intellekt die reale Welt schaffe, schaffe der menschliche Intellekt die Welt der Begriffe.

=== Weisheitssuche ===
1450 wendet sich Nikolaus im Dialog ''Idiota de sapientia'' erneut dem Thema der Vernunfttätigkeit zu, diesmal in schroffer Abgrenzung von der [[Scholastik|scholastischen]], aristotelisch geprägten Universitätsphilosophie des Spätmittelalters. Ein „Laie“, das heißt ein universitätsfremder, scheinbar ungebildeter Mensch, unterhält sich mit einem „Redner“, einem rhetorisch ausgebildeten Gelehrten, der sein Wissen nur aus Büchern bezieht, über die Weisheit. Der Laie übernimmt die Rolle, die [[Sokrates]] in den Dialogen [[Platon]]s spielt. Er erklärt dem Redner, dass dessen Anstrengungen, durch Buchwissen Erkenntnis zu erlangen, vergeblich und auch freudlos seien; die aristotelische Schulwissenschaft mit ihren Autoritäten täusche, das Denken eines darin Befangenen sei „gefesselt“ und ermögliche keinen Zugang zur Wahrheit. Der Laie wendet sich nicht nur gegen die von den Humanisten verachtete spätmittelalterliche Scholastik, sondern ebenso gegen den humanistischen Kult der [[Rhetorik]], die dem Bedürfnis nach überflüssiger Ausschmückung Kürze und Klarheit opfere. Schulwissenschaft sei umständlich und mühselig, Weisheit hingegen leicht und direkt zu finden und voller Freuden. Sie sei dem menschlichen Intellekt von Natur aus als dessen Nahrung zugeordnet. Die Möglichkeit zu ihrer Auffindung sei in ihm angelegt, und dies sei der Grund dafür, dass er sich auf die Suche mache und, wenn er das Gesuchte gefunden habe, auch wisse, dass es das Gesuchte sei. In der Weisheit sei der Intellekt lebendig, aus sich heraus tätig und damit glückselig. Seine Befriedigung erlange er in seiner Bewegung auf sein Urbild hin; dieses sei Gott als der Begriff der Begriffe oder der absolute Begriff ''(conceptus absolutus)''. Voraussetzung dafür sei das Üben des Koinzidenzdenkens, das auch zur Fassbarkeit des Unfassbaren führe. Den damit gemeinten Prozess beschreibt der Laie als unendliche Annäherung durch ständiges Fortschreiten ins Unendliche, unablässiges Aufsteigen ''(continue ascendere)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 251–269.</ref>

=== Konkordanzgedanke ===
Eine zentrale Rolle spielt in Nikolaus’ staats- und kirchenpolitischem Denken die Frage, wie zwischen verschiedenen Gruppen und Individuen trotz der Unterschiedlichkeit ihrer Ansichten und Ziele ein einträchtiges Zusammenwirken ermöglicht werden kann. Dafür ist erforderlich, dass sie freiwillig ihr Handeln gegenseitig als legitim anerkennen. Für eine solche Konkordanz müssen rechtlich-institutionelle Voraussetzungen geschaffen werden, wobei das Konsensprinzip als Grundlage der Legitimität in den Regelungen zur Geltung kommen soll.

In seiner konziliaristischen Phase war Nikolaus von [[Marsilius von Padua]] beeinflusst. Dessen staatstheoretisches Werk ''[[Defensor pacis]]'' zitiert er in ''De concordantia catholica'' ausgiebig, meist ohne die Quelle zu nennen.<ref>Zur Marsilius-Rezeption des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 258 f.; Gregorio Piaia: ''Marsilius von Padua († um 1342) und Nicolaus Cusanus († 1464): eine zweideutige Beziehung?'' In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 24, 1998, S. 171–193.</ref> Den Gedanken der Konkordanz als Legitimationsprinzip für Herrschaftsausübung vertritt der Kusaner in dieser Schrift sowohl für den weltlichen als auch für den geistlichen Bereich. Nach seiner Ansicht bedürfen Gesetze der Zustimmung der von ihnen Betroffenen, und auch die Obrigkeit ist an sie gebunden. Bei der philosophischen Grundlegung des Rechts beruft er sich auf [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] und dessen Konzept vom [[Naturrecht]]. Das Erstreben des Zuträglichen und Meiden des Schädlichen komme jedem Wesen von Natur aus zu; den Individuen sei ein Sinn gegeben, mit dem sie erkennen können, was für sie nötig ist, und dieser Sinn sei in der Mehrheit der Fälle verlässlich. Diese Denkweise veranlasst Nikolaus zur Befürwortung der [[Wahlmonarchie]], da diese Staatsform dem Naturrecht am meisten entspreche.<ref>Zu Cusanus' Ausführungen über die Königswahl siehe Erich Meuthen: ''Modi electionis. Entwürfe des Cusanus zu Wahlverfahren''. In: Karl-Dietrich Bracher u. a. (Hrsg.): ''Staat und Parteien'', Berlin 1992, S. 3–11; Günter Hägele, Friedrich Pukelsheim: ''Das Königswahlsystem der Concordantia catholica''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 29, 2005, S. 81–94.</ref> Er tritt für eine starke Zentralgewalt mit einem stehenden Reichsheer und für ein einheitliches Reichsgesetzbuch und eine Reichssteuer ein. Stellenweise tadelt er die Willkür des Adels, den er als Bürgerlicher generell kritisch betrachtet. Nach seinem Geschichtsverständnis haben sich die Teilgewalten im Reich verselbständigt, auf Kosten des Ganzen die Macht an sich gerissen und das Kaisertum um seine Autorität gebracht. Nun soll das „alte Recht“ wiederhergestellt werden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 87–90.</ref> Der Verwirklichung der Konkordanz soll eine jährlich zusammentretende Ständeversammlung als ständige Einrichtung dienen. Auf den jährlichen Reichsversammlungen sind alle Reichsangelegenheiten zu behandeln. Das Reich soll in zwölf Gerichtsbezirke aufgeteilt werden, deren Gerichte direkt der kaiserlichen Gewalt unterstellt sind und über den landesherrlichen Gerichten stehen. Ferner fordert Nikolaus einen allgemeinen [[Landfrieden]] und ein Verbot der [[Fehde]].<ref>Zur [[Politische Philosophie|Staatsphilosophie]] des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 255–264; Johannes Bärmann: ''Cusanus und die Reichsreform''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 4, 1964, S. 74–103.</ref>

Bei der Beurteilung und Lösung von Konflikten erhebt Nikolaus sein Einheitsideal zum obersten Wert; sachliche Meinungsverschiedenheiten betrachtet er als zweitrangig, sie dürfen der Einheit nicht im Wege stehen. So fordert er von den Hussiten Unterwerfung unter die aktuellen Gebräuche der römischen Kirche und verwirft ihre Berufung auf eine biblische Tradition, von der die Kirche später abgewichen sei; die Kirche habe ein Recht, Riten zu ändern und die Bibel nach Zeitumständen auszulegen. Er meint, das Urchristentum sei keine Norm und die kirchliche Auslegung eines Bibeltextes stehe über dessen Wortlaut. Es gebe keine anderen Gebote Christi als diejenigen, welche die römische Kirche als solche anerkennt.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 72–75.</ref>

Diese Auffassung von der Unfehlbarkeit der römischen Kirche hat Nikolaus bereits in seiner konziliaristischen Phase vertreten; dabei bezieht er sich aber nicht auf den Papst, sondern auf die Gesamtkirche. Er weist sogar darauf hin, dass Päpste Häretiker waren, und nennt als Beispiele [[Liberius (Bischof von Rom)|Liberius]] und [[Honorius I.]], der vom [[Drittes Konzil von Konstantinopel|dritten Konzil von Konstantinopel]] nach seinem Tod verflucht wurde. Damit thematisiert er die „[[Honoriusfrage]]“, die noch im 19. Jahrhundert in der Diskussion um die [[päpstliche Unfehlbarkeit]] eine wichtige Rolle gespielt hat. Da der Papst in Glaubensfragen irren könne, unterstehe er den Glaubensentscheidungen des Konzils der Gesamtkirche. Die „wahre Kirche“ bestehe aus denjenigen Gläubigen, die in der Christenheit die Mehrheit ausmachen und sich mit der ''cathedra Petri'', dem römischen [[Heiliger Stuhl|Stuhl]], verbinden. Die Gewissheit von Glaubensurteilen betrachtet Nikolaus als graduell; je einvernehmlicher eine Entscheidung in der Kirche getroffen werde, desto gewisser sei ihre Richtigkeit. Ein Konzil beziehe seine Autorität aus dem Konsens seiner Teilnehmer; diese seien Repräsentanten der Gesamtheit der Gläubigen. Alle geistliche und weltliche Gewalt sei im Volk in Verborgenheit als realisierbare Möglichkeit ([[Akt und Potenz|Potenz]]) vorhanden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 75–86.</ref>

=== Religionsfrieden ===
Das Ideal der Eintracht strebt Nikolaus nicht nur in Kirche und Staat an, sondern er möchte es auch im Verhältnis zwischen Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen verwirklicht sehen. Den Weg dazu sieht er im Dialog über die Glaubensinhalte. Daher setzt er sich wiederholt intensiv mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen Religionen bzw. Konfessionen auseinander: [[Jüdische Religion|Judentum]], antikes „[[Heidentum]]“, Islam, katholisches Christentum, Lehren der „Böhmen“ (Hussiten), der Perser ([[Zoroastrismus]]), [[Chaldäer]] usw. Er meint, jede Religion habe ein berechtigtes Anliegen und einen bestimmten Zugang zur Wahrheit und sei insofern besser, als ihre Gegner wahrhaben wollen, doch nur im Christentum seien alle diese Anliegen verwirklicht und Teilerkenntnisse vereint. So habe das Judentum mit Recht Gott als absolut, von allem sinnlich Wahrnehmbaren abgelöst erkannt und verehrt. Die Heiden hingegen hätten Gottes Wirken in seinen verschiedenen sichtbaren Werken wahrgenommen und ihm daher gemäß deren Verschiedenheit je verschiedene Namen gegeben; das sei nur scheinbar [[Polytheismus]]. Im Christentum sei beides zu finden, einerseits die Transzendenz Gottes, andererseits aber auch ein göttlicher Aspekt des sinnlich Wahrnehmbaren, denn der Mensch und Gott Christus habe beides in sich vereint. Daher verleugne ein Jude, der Christus ablehnt, damit den wahren Kern seiner eigenen Religion. Im Unterschied zur traditionellen christlichen Auffassung stellt Nikolaus die Juden nicht über die Heiden, sondern billigt beiden Religionen gleichermaßen eine gewisse Berechtigung zu, die jedoch dann hinfällig werde, wenn ihre Vertreter sich weigern, die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Verwirklichung des von ihnen Angestrebten zu erkennen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 332–357. Zum Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen bei Cusanus und zu seinem Konzept der religiösen Pluralität siehe den Forschungsbericht von Markus Riedenauer: ''Pluralität und Rationalität'', Stuttgart 2007, S. 121–126. Zu seiner Überzeugung, dass das islamische Verständnis des Wesens und der Rolle Christi mit der Trinitätslehre eines richtig verstandenen Christentums vereinbar und darin enthalten ist und dass die Trinitätslehre auch den Juden vermittelbar ist, siehe Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' IX 25 f.; XII 39; XII 41; XIV 47–49.</ref>

In ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“) bedient sich Nikolaus zur Darlegung seiner Auffassung einer literarischen Fiktion. Geschildert wird eine [[Vision (Religion)|Vision]] eines Mannes – gemeint ist der Autor selbst –, der eine Versammlung im Himmel miterlebt. Unter der Leitung Gottes beraten die Engel und die [[Seligsprechung|Seligen]] über das Elend auf der Erde, das durch gewaltsame religiöse Konflikte verursacht wird. Die weisesten Vertreter der einzelnen Völker werden – wie in [[Ekstase]] entrückt – herangezogen. Vor dem [[Wort Gottes]] sowie den Aposteln [[Simon Petrus|Petrus]] und [[Paulus von Tarsus|Paulus]] legen sie ihre Standpunkte dar und werden von ihnen über die göttliche Wahrheit belehrt. Die Belehrung erfolgt nicht autoritativ, sondern mittels philosophischer Argumentation; die Weisen treten als Philosophen auf.<ref>Zum philosophischen Charakter des Religionsgesprächs siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 340–345.</ref> Sie erhalten den Auftrag, zu ihren Völkern zurückzukehren und in [[Jerusalem]] eine Versammlung einzuberufen, auf der ein ewiger weltweiter Glaubensfrieden beschlossen werden soll.

In dieser Einkleidung präsentiert Nikolaus seine Meinung über die religiösen Streitigkeiten und deren mögliche Beendigung. Danach hat Gott den einzelnen Völkern zu verschiedenen Zeiten Könige und [[Prophetie|Propheten]] geschickt, die das rohe, ungebildete Volk unterwiesen und religiöse Vorschriften und kultische Riten einführten. Die Menschen haben dann jedoch diese „Gewohnheiten“ mit der absoluten Wahrheit verwechselt. Auch weiterhin sind sie der irrigen Überzeugung, ihre religiösen Sitten seien die Umsetzung direkter, wörtlicher Anweisungen Gottes. Daher meinen sie, sie müssten ihren besonderen Glauben, den sie aus Gewohnheit für allein wahr halten, auch mit Waffengewalt gegen die anderen durchsetzen bzw. verteidigen.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' I 2; I 4–6; II 7.</ref> Damit glauben sie den göttlichen Willen zu erfüllen. In Wahrheit sind aber aus Nikolaus’ Sicht die Verehrungsformen der verschiedenen Religionen und die unterschiedlichen christlichen Riten nur besondere Ausprägungen einer einzigen schlechthin wahren Universalreligion. In dieser kommt Christus die zentrale Funktion des Vermittlers zwischen Gott und den Menschen zu, weil in ihm die göttliche und die menschliche Natur auf die beste überhaupt mögliche Weise vereint sind. Nikolaus versucht zu zeigen, dass die Existenz eines solchen vollkommenen Vermittlers eine notwendige Konsequenz aus Gottes Vollkommenheit sei.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIII 42–44. Zur Argumentation siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 360–368.</ref>

Die Einheit unter den Religionsgemeinschaften (lateinisch ''sectae''), die Nikolaus analog zu seinem Bemühen um Einheit innerhalb der Christenheit erstrebt, läuft jedoch nicht auf ein Nebeneinander aller ihrer Lehren in Gleichberechtigung hinaus. Vielmehr tritt er dafür ein, den Nichtchristen christliche Glaubensinhalte wie [[Trinität]], [[Menschwerdung Gottes]] und [[Sakrament]]e so zu erläutern, dass die Andersgläubigen die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Grundlage ihres eigenen Glaubens erkennen. Somit sollen die Anhänger anderer Religionen faktisch Christen werden, auch wenn sie an ihren Riten und Gebräuchen wie etwa der [[Zirkumzision|Beschneidung]] festhalten, was Nikolaus ihnen zugesteht.<ref>Zur Beschneidung Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XVI 60; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 350.</ref>

Nikolaus hält sogar eine Vielfalt von Bräuchen und Riten für wünschenswert. Er lässt den Apostel Paulus einen Wettstreit der Völker ''(nationes)'' befürworten. Jedes Volk solle seine besondere religiöse Tradition pflegen, um die anderen im Wettstreit zu übertreffen. Eine solche Konkurrenz könne die Frömmigkeit fördern.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIX 67; vgl. I 6. Siehe dazu Markus Riedenauer: ''Geschichtliche und kulturelle Relativierung der Religion bei Nikolaus Cusanus''. In: Harald Schwaetzer (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus: Perspektiven seiner Geistphilosophie'', Regensburg 2003, S. 35–50, hier: 42–47.</ref> Nikolaus lässt sogar seinen Christus erklären, die Verehrung einer Mehrzahl von Göttern im Polytheismus gelte implizit der allem zugrunde liegenden einen Gottheit und brauche daher nicht abgeschafft zu werden. Es solle nur zusätzlich der Kult der einen Ursache aller Dinge explizit in die religiöse Praxis ''(religio manifesta)'' der Polytheisten aufgenommen werden. Sie könnten dann ihre Götter weiterhin verehren so wie die Christen ihre Heiligen, sollten aber die Anbetung dem einen Schöpfer vorbehalten. So könne der Konflikt zwischen ihnen und den Monotheisten beigelegt werden.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' VI 18.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Nikolaus ist der Meinung, das [[Universum]] könne nicht als begrenzt vorgestellt werden, da es keine auffindbaren Grenzen habe, doch folgt für ihn aus dieser Unbegrenztheit nicht eine Unendlichkeit in einem absoluten Sinn. Er stellt fest, die Erde sei nicht im Mittelpunkt der Welt, und es sei offenkundig, dass sie sich nicht in Ruhe befinde, wie der Augenschein vortäusche, sondern sich bewege.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 11.</ref> Sie sei ein „edler Stern“ und als solcher nicht von geringerem Rang als die Sterne am Himmel.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 12.</ref> Ihre Form sei nur annähernd die einer Kugel, und die Bahnen der Himmelskörper seien keine genauen Kreisbahnen. Außerdem trägt er die Hypothese einer [[Parallelwelt|Vielheit von Welten]] vor. Die Welten bestehen nicht zusammenhanglos nebeneinander, sondern sind in das System des einen Universums integriert, das sie alle umfasst.
==== Aufgabe einer Wertigkeitshierarchie ====
Mit diesen Ideen vollzieht Nikolaus einen radikalen ''Bruch'' mit dem [[Geozentrisches Weltbild|geozentrischen Weltbild]] der damaligen [[Kosmologie]], das von den Vorstellungen des [[Claudius Ptolemäus|Ptolemaios]] und des [[Aristoteles]] bestimmt war. Er verwirft den Gedanken eines hierarchischen Aufbaus der Welt mit der Erde als Unterstem und dem Fixsternhimmel als Oberstem. Nikolaus fasst die Welt daher nicht als Ansammlung von selbständigen Substanzen auf, sondern geht von einer in jedem Einzelding auf jeweils spezifische Weise anwesenden Allnatur aus. In seinem Naturkonzept bilden Einheit und Vielheit keinen ausschließenden Gegensatz, sondern ein sich wechselseitig durchdringendes Gegensatzpaar; daher ist in jedem Einzelding auch die Einheit und damit die gesamte Wirklichkeit gegeben.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 101.</ref>

==== Relativität von Bewegung ====
Mit der Aufgabe einer Wertigkeitserkenntnis der Weltregionen ist auch die Vorstellung von unbeweglichen Himmelspolen verbunden. Das geozentrische Weltbild ersetzt er nicht durch ein [[Heliozentrisches Weltbild|heliozentrisches]], vielmehr hat für ihn die Welt weder einen Mittelpunkt noch einen Umfang. In einer solchen Welt kann es keine absolute Bewegung geben, da es kein ruhendes [[Bezugssystem]] gibt; alle Bewegung ist relativ.
{{Zitat
|Text=Uns ist bereits klar, daß diese Erde in Wirklichkeit sich bewegt, wenn uns das auch nicht in der Erscheinung sich aufdrängt. Wir erkennen ja die Bewegung nur durch einen Vergleich mit etwas Feststehendem. Wüßte jemand nicht um das Fließen des Wassers und sähe die Ufer nicht, während er sich auf einem Schiff inmitten des Wassers befindet, wie sollte der erkennen, daß das Schiff sich bewegt?
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 93.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Die Welt verliert den phoronomischen Mittelpunkt, ein Oben und Unten, wie sie ihr nach der Aristotelischen Lehre und Scholastik noch wesentlich ist.<ref>Man vgl. etwa [[Physik (Aristoteles)|Aristoteles]], ''Physikvorlesung'': Buch IV - Kap. 4 (212a); Seite 93 in der deutschen Ausgabe (H. Wagner). Wiss. Buchges., Darmstadt 1967.</ref> Alleiniges Zentrum kann nur die geistige Einheit Gottes sein.
{{Zitat
|Text= Der Bau der Welt ist deshalb so, als hätte sie überall ihren Mittelpunkt und nirgends ihre Peripherie, da ihre Peripherie und ihr Mittelpunkt Gott ist, der überall und nirgends ist.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 95) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Nikolaus argumentiert nicht physikalisch und nicht astronomisch, sondern metaphysisch: Die äußere Wahrnehmung lässt einen kausalen Unterschied nicht deutlich erkennen. Und insofern ist er auch kein Vorläufer des [[Nikolaus Kopernikus]].<ref>So auch die Bewertung in [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 259. Es gebe keine gemeinsame astronomische Argumentation in der Bewegung von Himmelskörpern.</ref> So ist seine Überzeugung, nichts in der Natur befinde sich in vollkommener Ruhe, eine Konsequenz seiner Koinzidenzlehre: Gegensätze wie Ruhe und Bewegung können in der Natur nie in reiner Form vorkommen, denn Absolutes ist nur im schlechthin Unendlichen, in dem die Gegensätze zusammenfallen, gegeben.<ref>Nikolaus von Kues: ''De docta ignorantia'' II 11. Siehe dazu [[Albert Zimmermann (Philosophiehistoriker)|Albert Zimmermann]]: ''„Belehrte Unwissenheit“ als Ziel der Naturforschung''. In: Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken'', Freiburg 1979, S. 121–137, hier: 131–133; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 100.</ref>

==== Dezentralisierung: fremde Welten ====
Einhergehend mit der hypothetischen Aufgabe einer Wertigkeit von Erde und Sterne gelang an dieser Stelle (Kapitel 12 des II. Buches ''Über die belehrte Unwissenheit'' – ''De docta ignorantia'') ein Schluss auf die Möglichkeit gleichwertig unbestimmter ''Materie'' sowohl auf der Erde als auch im gesamten Universum. Während die Aristotelisch-scholastische Lehre streng zwischen irdischer Physik und Himmelsmechanik unterschied – der gesamte Geozentrismus fußte darauf – wird hier erstmals die Möglichkeit ''gleichartiger'' Materie und von Leben auf anderen Erden in Erwägung gezogen.<ref> Vgl. [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 253 f.</ref>
{{Zitat
|Text=Aus solchen Überlegung wird deutlich, daß der Mensch nicht zu wissen vermag, ob die Region der Erde in den besprochenen Hinsichten auf einer unvollkommeneren und geringeren Stufe steht im Verhältnis zu den Regionen der anderen Sterne, der Sterne, der Sonne, des Mondes und der übrigen... Denn wenn auch Gott der Mittelpunkt und der Umkreis aller Sternregionen ist und von ihm Naturen verschiedenen Ranges ihren Ausgang nehmen, die in jeder Region wohnen, auf daß nicht diese Vielzahl von Stätten des Himmels und der Sterne leer sei und nur diese Erde, die vielleicht zu den geringsten zählt, bewohnt, so scheint es doch im Rahmen der Geistnatur keine edlere und vollkommenere Ausprägung geben zu können als die Geistnatur, die hier auf dieser Erde und in ihrer Region zu Hause ist, mag es auch auf anderen Sternen Bewohner anderer Gattungen geben. Der Mensch strebt nämlich nicht nach einer anderen Natur, sondern nur nach Vollendung in der seinen.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 101 f.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>
}}

==== Empirische Erkenntnismethode ====
Hinsichtlich der Naturerkenntnis betont Nikolaus den Aspekt des [[Quantifizierung|Quantifizierens]], der mathematischen Messbarkeit. Durch Erfassung von Unterschieden im spezifischen Gewicht seien Erkenntnisse über materielle Substanzen zu gewinnen. Krankheiten sollen messbar gemacht werden, damit durch Vergleiche zwischen Messergebnissen auf die richtige Arznei oder den Ausgang der Krankheit geschlossen werden kann. Ebenso sei es möglich, Geschwindigkeiten, Tages- und Jahreszeiten, den Feuchtigkeitsgehalt der Luft, [[Geographie|geographische]] und astronomische Gegebenheiten usw. zu messen. Die Anziehungskraft eines Magneten sei mittels einer Waage messbar. So könne das Verborgene in der Natur gefunden werden. Unbekannt ist allerdings, ob die experimentelle Umsetzung eines oder mehrerer der Messungsvorschläge im Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' jemals ausprobiert worden ist. Die dort vorgeschlagenen Versuche sind nur zum Teil ausführbar.<ref>Siehe dazu Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 83–85; Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 155–168.</ref>

Nikolaus beschränkt sich nicht darauf, die Nützlichkeit des [[Messung|Abmessens]] zu betonen. Er behauptet, die erkennbaren Dinge seien um der erkennenden Seele willen da; die Welt sei so konstruiert, wie sie ist, damit sie vom Menschen erkannt werde. Daher betrachtet er den messenden Menschen, der allem Geschaffenen ein Maß setzt, als das Maß aller Dinge. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition, der zufolge die menschliche Vernunft nur das ermessen kann, was ihren eigenen Rang nicht übersteigt, behauptet er, der menschliche Intellekt messe auch den göttlichen ''(mensurat divinum intellectum)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus Cusanus'', München 2001, S. 66 f., 77–80.</ref>

Nikolaus zieht mathematische Gegebenheiten heran, um zu metaphysischen Aussagen hinzuführen und diese symbolhaft zu veranschaulichen, wobei es ihm insbesondere um [[Transzendenz]] und Unendlichkeit geht. Seine theologisch motivierten Versuche, mathematisch Endliches zur mathematischen Unendlichkeit zu führen, um den Weg zur Unendlichkeit Gottes bildlich zu erläutern, gehören zu den Vorstufen der Entwicklung der [[Infinitesimalrechnung]].<ref>Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 68 f.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:cuespiv.jpg|mini|Nikolaus von Kues auf seinem von [[Andrea Bregno]] geschaffenen [[Grabmal]] in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

=== Spätmittelalter und Frühe Neuzeit ===
Eine philosophische oder theologische Schule des Cusanus hat sich nicht gebildet; seine Philosophie wurde nicht in ihrer Gesamtheit, sondern jeweils in Teilen rezipiert. Die starke handschriftliche Verbreitung seiner Werke besonders im süddeutschen und österreichischen Raum zeugt von dem Interesse, das seine Zeitgenossen seinen Ideen entgegenbrachten.<ref>Zur österreichischen Cusanusrezeption im 15. Jahrhundert siehe Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 58–82.</ref>

Die Schrift über die „belehrte Unwissenheit“ löste unter den Zeitgenossen des Kusaners scharfe Kontroversen aus. Ein prominenter Gegner war der Heidelberger Theologieprofessor [[Johannes Wenck]], der 1442/43 in einer Kampfschrift ''De ignota litteratura'' („Über die unbekannte Gelehrsamkeit“) Nikolaus der Ketzerei, des [[Pantheismus]] und der Zerstörung der Theologie beschuldigte. Darauf reagierte Nikolaus mit Heftigkeit in der Gegenschrift ''Apologia doctae ignorantiae'' („Verteidigung der belehrten Unwissenheit“, 1449), auf die Wenck wiederum mit einer (nicht erhaltenen) Entgegnung antwortete. Ein weiterer scharfer Gegner von Nikolaus’ theologischen Ansichten war der [[Kartäuser]] [[Vinzenz von Aggsbach]], der 1454 einen Brief verfasste, der später als ''Impugnatorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Angriff auf das Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) bekannt wurde. Darin wandte er sich gegen den Benediktiner [[Bernhard von Waging]], einen Anhänger des Cusanus, der 1451/52 ein ''Laudatorium doctae ignorantiae'' („Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) geschrieben hatte. Bernhard antwortete 1459 mit einem ''Defensorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Verteidigung des Lobes der ‚belehrten Unwissenheit’“). Die Kontroversen wurden noch durch den Umstand verschärft, dass die Hauptgegner der „belehrten Unwissenheit“, Wenck und Aggsbach, außerdem Konziliaristen waren.<ref>Siehe zu dem Konflikt James Hogg u. a. (Hrsg.): ''Autour de la docte ignorance: une controverse sur la théologie mystique au XVe siècle'', Salzburg 1992 (enthält Nachdruck der gleichnamigen Untersuchung von [[Edmond Vansteenberghe]], Münster 1915, mit Edition von Quellentexten zur Kontroverse); Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 26–31; Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 63–79, 129 f.; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', 3. Auflage, Frankfurt a. M. 2008, S. 181–194.</ref>

Ein scharfer Kritiker von Cusanus’ mathematischer Argumentation war der Mathematiker und Astronom [[Regiomontanus]] († 1476), der einige Näherungsverfahren zur Kreisquadratur überprüfte und für unzulänglich befand. Er wandte sich gegen die auf Aristoteles und [[Averroes]] zurückgehende, im Spätmittelalter verbreitete Ansicht des Cusanus, Geradliniges und Krummliniges sei unvergleichbar und daher könne ein Kreisbogen nicht genau ausgemessen werden. Die Stellungnahme des Regiomontanus, die erst 1533 veröffentlicht wurde, galt in der Folgezeit in Fachkreisen als das maßgebliche Urteil über die mathematischen Bemühungen des Cusanus.<ref>Joseph E. Hofmann: ''Über Regiomontans und Buteons Stellungnahme zu Kreisnäherungen des Nikolaus von Kues''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 6, 1967, S. 124–154.</ref>

Einzelne Elemente der verfassungsrechtlichen Vorschläge des Cusanus, die auch andere Reformtheoretiker in verschiedenen Versionen propagiert hatten, wurden ab Ende des 15. Jahrhunderts im Rahmen der Reichsreform verwirklicht: die geordnete Reichsgerichtsbarkeit, der [[Ewiger Landfriede|Ewige Landfriede]] und ansatzweise die Reichssteuer.

Mit der ersten Ausgabe der Schrift ''Coniectura de ultimis diebus'' setzte 1471 in Nürnberg<ref>Hugo de Novo Castro: ''Tractatus de victoria Christi'', Nürnberg 1471, Anhang: Bl. 39r–40v.</ref> die Druckgeschichte der Werke des Cusanus ein.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Verfasserlexikon.'' 2. Auflage, Bd. 6, Berlin 1987, Sp. 1093–1113, hier: 1111.</ref> Eine zweibändige Sammlung ''(Opuscula)'' wurde 1488 in Straßburg gedruckt. 1514 brachte der Humanist und Cusanus-Verehrer [[Jacques Lefèvre d’Étaples]] in Paris eine Gesamtausgabe heraus, die für die folgenden Jahrhunderte zur Standardedition wurde. 1565 erschien ein (fehlerhafter) Nachdruck der Pariser Ausgabe in Basel.

In Italien fanden manche Ideen des Cusanus bei Humanisten vergleichbarer Ausrichtung wie [[Marsilio Ficino]] und [[Giovanni Pico della Mirandola]] Anklang.<ref>Zur Kontroverse um die Cusanus-Rezeption bei Ficino und Pico siehe Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 149–152.</ref> Im 16. Jahrhundert berief sich der reformierte Theologe [[Johannes Kymaeus]] auf Cusanus, dessen [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigungslehre]] er als Vorläufer der lutherischen betrachtete. [[Giordano Bruno]] knüpfte an die kosmologischen Überlegungen des Cusanus an, warf ihm aber einen Mangel an Klarheit und Konsequenz vor, der das Ergebnis von Befangenheit wegen einer Bindung an konventionelle falsche Prinzipien sei.<ref>Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 154–158; Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 231–281.</ref> [[Johannes Kepler]] nahm verschiedentlich auf kosmologische und mathematikphilosophische Annahmen des Cusanus Bezug, teils zustimmend, doch überwiegend kritisch (zumal hinsichtlich der naturphilosophischen Konsequenzen). Die Hypothese eines unbegrenzten Alls ohne Mittelpunkt, das eine Vielzahl von Welten umfasst, verwarf er entschieden. Er hielt sie für unvereinbar mit seiner Vorstellung von kosmischer Ordnung und harmonischer Proportion im Universum.<ref>Zu Keplers Auseinandersetzung mit Cusanus siehe Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 285–292; Volker Bialas: ''Johannes Kepler'', München 2004, S. 69 f.</ref>

Auf Nikolaus von Kues beriefen sich auch Sciencefiction-Autoren des 17. Jahrhunderts.<ref>[[Marie-Luise Heuser]]: ''Transterrestrik in der Renaissance: Nikolaus von Kues, Giordano Bruno und Johannes Kepler''. In: Michael Schetsche, Martin Engelbrecht (Hrsg.): ''Von Menschen und Außerirdischen. Transterrestrische Begegnungen im Spiegel der Kulturwissenschaft'', Bielefeld 2008, S. 55–79.</ref>

=== Moderne ===
[[Datei:NikolausKuesTassottiL1110684 (2).jpg|mini|Nikolaus von Kues, Bronzeplastik von [[Kurt Tassotti]] (2013) neben der [[Wendalinusbasilika]] in [[St. Wendel]]]]
'''Erschließung und Bewertung der Gesamtleistung'''

Obwohl Cusanus in der Frühen Neuzeit nie – wie man früher irrtümlich glaubte – ganz vergessen war und mitunter sogar intensiv rezipiert wurde, kam es nicht zu einer umfassenden Würdigung seiner Philosophie in ihrer Gesamtheit. Dazu und zu einer entsprechend höheren Bewertung seiner Gesamtleistung ist erst die moderne Forschung gelangt. Sie betont seine Originalität und seine Unabhängigkeit von den Beschränkungen der traditionsgebundenen [[Scholastik|spätscholastischen]] Denkweise. Für diese Wertschätzung erwies sich besonders die philosophiehistorische Arbeit von [[Ernst Cassirer]] als bahnbrechend.<ref>Vgl. Kirstin Zeyer: ''Cusanus in Marburg. Hermann Cohens und Ernst Cassirers produktive Form der Philosophiegeschichtsaneignung'', Münster 2015.</ref>

1927 beschloss die [[Heidelberger Akademie der Wissenschaften]], eine neue kritische Gesamtausgabe der Werke des Cusanus herauszubringen, welche die alten Ausgaben des 16. Jahrhunderts ersetzen sollte. Der erste Band erschien 1932; 2005 konnte das Akademieprojekt abgeschlossen werden.<ref>Siehe dazu den Editionsbericht von [[Werner Beierwaltes]]: ''Die Cusanus-Edition der Heidelberger Akademie der Wissenschaften''. In: Volker Sellin (Hrsg.): ''Die Forschungsvorhaben der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 1909–2009'', Heidelberg 2009, S. 105–113 ([http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/12546 online]).</ref>

Seit 1976 erscheinen die ''Acta Cusana'', eine großangelegte Sammlung von Quellen zur Lebensgeschichte des Cusanus. Die [[Cusanus-Gesellschaft]] gründete 1960 das [[Institut für Cusanus-Forschung]], das seinen Sitz zunächst in Mainz hatte und sich seit 1980 in Trier befindet. Es veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten auf dem Gebiet der Cusanus-Forschung, darunter seit 1961 die Zeitschrift ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft''.<ref>Rita Warmbold: {{Webarchiv|text=Übersicht zu den ''Mitteilungen und Forschungsbeiträgen'' |url=http://www.akthb.de/clavis_mitteilungen.html |wayback=20130207194757}}.</ref>

'''Die Mystikfrage'''

Die gängige Einstufung des Cusanus als Mystiker wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Sie geht von einer Interpretation der Koinzidenzlehre aus, die diese als Beschreibung von mystischer Erfahrung deutet. [[Rudolf Haubst]] ordnet die Konzeption der zu belehrenden Unwissenheit der „mystischen Theologie“ zu, wobei diese als „eine Methode, die zur Einung mit Gott hinführe“ aufzufassen sei.<ref>Rudolf Haubst: ''Streifzüge in die cusanische Theologie'', Münster 1991, S. 334–339.</ref> Eine Reihe von Forschern betrachten Cusanus im Sinne eines solchen oder ähnlichen Verständnisses als Mystiker. Dabei wird insbesondere hervorgehoben, die Überwindung der „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott setzte die Aufhebung des Widerspruchsprinzips voraus, was im Rahmen der Philosophie unmöglich sei; der „Sprung über die Mauer“ sei daher ein mystischer Vorgang, mit dem das dem Verstand Unzugängliche mystisch erfasst werde. Die Berechtigung der Bezeichnung des Cusanus als Mystiker wird aus seiner intensiven Auseinandersetzung mit dieser Thematik abgeleitet. Wer die mystische Vereinigungserfahrung als Zielvorstellung vertrete, könne kaum als Nicht-Mystiker erklärt werden.<ref>[[Alois Maria Haas]]: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5, S. 64–67; William J. Hoye: ''Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus'', Freiburg 2004, S. 180–183.</ref> Allerdings steht fest, dass Cusanus nach eigenem Bekunden ein solches Erlebnis nicht zuteilgeworden ist.<ref>Alois Maria Haas: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5; Jan Bernd Elpert: ''Loqui est revelare – verbum ostensio mentis. Die sprachphilosophischen Jagdzüge des Nikolaus Cusanus'', Frankfurt am Main 2002, S. 215.</ref> Wenn man also unter einem Mystiker jemand versteht, der sich auf seine persönliche mystische Erfahrung beruft, fällt Cusanus nicht in diese Kategorie.<ref>In diesem Sinne bemerkt [[Karl-Hermann Kandler]]: ''Nikolaus von Kues. Denker zwischen Mittelalter und Neuzeit'', 2. Auflage, Göttingen 1997, S. 106: „Man kann Nikolaus kaum einen 'Mystiker' im strengen Sinne des Wortes nennen“. Vgl. [[Bernard McGinn]]: ''Die Mystik im Abendland'', Bd. 4, Freiburg 2008, S. 712.</ref>

Hans Gerhard Senger konstatiert, die affektive Mystik des Erlebens sei dem Kardinal unbekannt und suspekt geblieben und er habe sie, da sie kein Gegenstand des Wissens sei, für nicht lehrbar gehalten. Ihm sei es um ein zwar mystisches, aber lehrbares Wissen über Gott gegangen; somit habe er eine „kognitiv-epistemische Mystik mit Theoriestatus“ vertreten.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Mystik als Theorie bei Nikolaus von Kues''. In: [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Gnosis und Mystik in der Geschichte der Philosophie'', Zürich 1988, S. 111–134, hier: 113.</ref> [[Werner Beierwaltes]] untersucht mystische Elemente im Denken des Cusanus, wobei er unter Mystik „die höchste Möglichkeit (apex theoriae!) aller Kräfte des Menschen, also der bewußten Einheit seiner intellectualen und affektiven Fähigkeiten und Bedürfnisse“ versteht.<ref>Werner Beierwaltes: ''Mystische Elemente im Denken des Cusanus''. In: Walter Haug, Wolfram Schneider-Lastin (Hrsg.): ''Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang'', Tübingen 2000, S. 425–446, hier: 445.</ref>

[[Kurt Flasch]], der für einen Verzicht auf die Bezeichnung „Mystiker“ plädiert, weist darauf hin, dass der Begriff Mystik vage und dehnbar und wegen seiner Unbestimmtheit problematisch sei. In der Moderne habe sich das Feld der Rationalität verengt; daher erscheine jede Philosophie, die außerhalb dieses engen Feldes liege, als mystisch im Sinne von irrational. Eine solche Terminologie werde aber dem Vernunftverständnis des Cusanus nicht gerecht. Sie sei vielmehr Ausdruck einer Sichtweise, die einem schon zu seiner Zeit erhobenen Einwand gegen seine Koinzidenzlehre zugrunde liege, mit dem er sich habe auseinandersetzen müssen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 50–53.</ref>

'''Rezeption außerhalb der Cusanusforschung'''
[[Datei:Bernkastel Kues Nikolausstift.JPG|mini|Cusanusstift, Südansicht von der Moselbrücke aus]]
[[Datei:Bernkastel-Kues 2014-11 3 St.Nikolaus-Hospital.JPG|mini|hochkant|Hauptportal des Cusanusstifts]]
1958 veröffentlichte der portugiesische Dichter [[Jorge de Sena]] ein Gedicht mit dem Titel ''De Docta Ignorantia'', zu dem ihn der cusanische Schlüsselbegriff der „belehrten Unwissenheit“ inspiriert hatte.<ref>Text des Gedichts bei Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 386 f. (portugiesisch und deutsch); Interpretation dazu S. 384–395.</ref> In dem 1981 posthum veröffentlichten historischen Roman ''Nuori Johannes'' des finnischen Autors [[Mika Waltari]], der 2013 deutsch unter dem Titel ''Johannes Peregrinus'' erschien, ist Nikolaus von Kues einer der Protagonisten. Thematisiert werden in dem Roman sein Mitwirken am Konzil von Basel, seine Gesandtschaft in Konstantinopel (1437/1438) und seine Teilnahme am Unionskonzil zu Ferrara und Florenz. 2005 veröffentlichte [[Wolfgang Jeschke]] den Roman ''[[Das Cusanus-Spiel]]'', in dem Nikolaus als literarische Figur auftritt.

Das von Cusanus als Altersheim für Arme gestiftete St-Nikolaus-Hospital (Cusanusstift) in Bernkastel-Kues erfüllt noch heute die Funktion, die der Stifter ihm zugedacht hat.

Cusanus wurde Namensgeber einer Reihe von Institutionen, darunter des [[Cusanuswerk]]s (bischöfliche Studienförderung) und der Cusanus-Akademie in Brixen. Eine Anzahl von Schulen tragen seinen Namen: das [[Bischöfliches Cusanus-Gymnasium|Bischöfliche Cusanus-Gymnasium]] in [[Koblenz]], das [[Cusanus-Gymnasium Erkelenz|Cusanus-Gymnasium]] in [[Erkelenz]], das [[Cusanus-Gymnasium (St. Wendel)|Cusanus-Gymnasium]] in [[St. Wendel]], das [[Cusanus-Gymnasium Wittlich|Cusanus-Gymnasium]] in [[Wittlich]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bergisch Gladbach|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bergisch Gladbach]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bonn|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bonn]], das Humanistische-Gymnasium-Nicolaus-Cusanus in [[Bruneck]], die Cusanusschule, eine Grund- und Hauptschule in [[Münstermaifeld]], sowie das [[Nikolaus-von-Kues-Gymnasium]] und die Cusanus-Grundschule in seinem Geburtsort [[Bernkastel-Kues]]. Die [[Hochschule für Gesellschaftsgestaltung]] in Bernkastel-Kues trug nach ihrer Gründung 2014 bis 2023 den Namen „Cusanus Hochschule für Gesellschaftsgestaltung“. In Stuttgart gibt es das Nikolaus-Cusanus-Haus, ein [[Anthroposophie|anthroposophisches]] Seniorenheim.<ref>[http://www.nikolaus-cusanus-haus.de/ Nikolaus-Cusanus-Haus.]</ref> In Bernkastel-Kues, Erfurt, Ingolstadt, Köln und Koblenz gibt es eine Cusanusstraße.

Der [[Mondkrater]] [[Cusanus (Mondkrater)|Cusanus]] ist nach ihm benannt.

== Textausgaben und Übersetzungen ==
=== Ausgaben ohne Übersetzung ===
==== Kritische Gesamtausgabe ====
* ''Nicolai de Cusa opera omnia'' (Gesamtausgabe der Heidelberger Akademie); bisher erschienen:<ref>Ausführliche bibliographische Angaben im [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/b_list.php Cusanus-Portal.]</ref>
** Band 1: ''De docta ignorantia.'' Hrsg. von [[Ernst Hoffmann (Philosophiehistoriker)|Ernst Hoffmann]] und [[Raymond Klibansky]], Leipzig 1932.
** Band 2: ''Apologia doctae ignorantiae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky, 2. Auflage, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1788-2.
** Band 3: ''De coniecturis.'' Hrsg. von [[Josef Koch (Philosophiehistoriker)|Josef Koch]] und [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]], Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0218-2.
** Band 4: ''Opuscula I: De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei, De dato patris luminum, Coniectura de ultimis diebus, De genesi.'' Hrsg. von [[Paul Wilpert (Philosoph)|Paul Wilpert]], Hamburg 1959.
** Band 5: ''Idiota, De sapientia, De mente.'' Hrsg. von [[Renate Steiger (Theologin)|Renate Steiger]]; ''De staticis experimentis.'' Hrsg. von Ludwig Baur, 2. Auflage, Hamburg 1983, ISBN 3-7873-0484-3.
** Band 6: ''De visione dei.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann, Hamburg 2000, ISBN 3-7873-1368-0.
** Band 7: ''De pace fidei, cum epistula ad Ioannem de Segobia.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hildebrand Bascour, Hamburg 1959.
** Band 8: ''Cribratio Alkorani.'' Hrsg. von [[Ludwig Hagemann (Theologe)|Ludwig Hagemann]], Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0641-2.
** Band 9: ''Dialogus de ludo globi.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1309-5.
** Band 10 Faszikel 1: ''Opuscula II: De aequalitate (Vita erat lux hominum); Responsio de intellectu evangelii Ioannis (Quomodo ratio divina sit vita).'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-0914-4.
** Band 10 Faszikel 2a: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: De theologicis complementis.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann und Karl Bormann, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-1075-4.
** Band 10 Faszikel 2b: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: Tu quis es ‹de principio›.'' Hrsg. von Karl Bormann und Heide Dorothea Riemann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0750-8.
** Band 11/1: ''De beryllo.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger und Karl Bormann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0749-4.
** Band 11/2: ''Trialogus de possest.'' Hrsg. von Renate Steiger, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0307-3.
** Band 11/3: ''Compendium.'' Hrsg. von Bruno Decker und Karl Bormann, Hamburg 1964.
** Band 12: ''De venatione sapientiae, De apice theoriae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hans Gerhard Senger, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0528-9.
** Band 13: ''Directio speculantis seu de non aliud.'' Hrsg. von [[Ludwig Baur (Theologe)|Ludwig Baur]] und Paul Wilpert, Leipzig 1944.
** Band 14: ''De concordantia catholica libri tres.'' Hrsg. von [[Gerhard Kallen]], Hamburg 1963–1968.
** Band 15 Faszikel 1: ''Opuscula III: Opuscula Bohemica: De usu communionis, Epistulae ad Bohemos, Consilium, Intentio (opusculum dubium).'' Hrsg. von Stefan Nottelmann und Hans Gerhard Senger, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-1873-5.
** Band 15 Faszikel 2: ''Opuscula III: Opuscula ecclesiastica: Epistula ad Rodericum Sancium, Reformatio generalis.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1730-1.
** Band 16: ''Sermones I (1430–1441).'' Hrsg. von [[Rudolf Haubst]] u. a., Hamburg 1991, ISBN 3-7873-0990-X.
** Band 17: ''Sermones II (1443–1452).'' Hrsg. von Rudolf Haubst, Hermann Schnarr u. a., Hamburg 1983 ff. (bisher 6 Faszikel erschienen).
** Band 18: ''Sermones III (1452–1455).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1733-2.
** Band 19: ''Sermones IV (1455–1463).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 1996–2008 (sieben Faszikel und ein Indexfaszikel).
** Band 20: ''Scripta mathematica.'' Hrsg. von [[Menso Folkerts]], Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1737-0.

==== Sonstige Ausgaben ====
* ''Cusanus-Texte.'' Winter, Heidelberg (manche hier nicht angeführte Editionen der ''Cusanus-Texte'' sind durch die Gesamtausgabe überholt)
** II. ''Traktate''
*** 1. ''De auctoritate presidendi in concilio generali'', hrsg. Gerhard Kallen, 1935
*** 2. ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'', hrsg. [[Erich Meuthen]], 1977, ISBN 3-533-02589-6
** III. ''Marginalien''
** 1. ''Nicolaus Cusanus und Ps. Dionysius im Lichte der Zitate und Randbemerkungen des Cusanus'', hrsg. Ludwig Baur, 1941
** 2. ''Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften''
*** 2.1. ''Theologia Platonis, Elementatio theologica'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 3-533-03744-4
*** 2.2. ''Expositio in Parmenidem Platonis'', hrsg. Karl Bormann, 1986, ISBN 3-533-03746-0
** 3. ''Die Exzerpte und Randnoten des Nikolaus von Kues zu den Schriften des Raimundus Lullus'', hrsg. Theodor Pindl-Büchel, 1990, ISBN 3-533-04366-5
** 4. ''Raimundus Lullus. Die Exzerptensammlung aus Schriften des Raimundus Lullus im Codex Cusanus 83'', hrsg. [[Ulli Roth]], 1999, ISBN 3-8253-0910-X
** 5. ''Apuleius. Hermes Trismegistus. Aus Codex Bruxellensis 10054–56'', hrsg. Pasquale Arfé, 2004, ISBN 3-8253-1596-7

=== Ausgaben mit Übersetzungen ===
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Werke'', hrsg. Karl Bormann, 4 Bände, Meiner, Hamburg 2002 (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Schriften. Studien- und Jubiläumsausgabe'', hrsg. [[Leo Gabriel (Philosoph)|Leo Gabriel]] u. a. Übersetzt und kommentiert von Dietlind und [[Wilhelm Dupré]], 3 Bände, Herder, Wien 1964–1967 (Sonderausgabe 2014) (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* ''Schriften des Nikolaus von Kues in deutscher Übersetzung'' (im Auftrag der Heidelberger Akademie; jeweils der lateinische Text der kritischen Gesamtausgabe, aber ohne den kritischen Apparat, und deutsche Übersetzung); Meiner, Hamburg (früher Leipzig)
** Heft 1: ''Der Laie über die Weisheit. Idiota de sapientia'', hrsg. Renate Steiger, 1988, ISBN 978-3-7873-0765-4
** Heft 2: ''Über den Beryll. De beryllo'', hrsg. Karl Bormann, 4. Auflage, 2002, ISBN 978-3-7873-1608-3
** Heft 3: ''Drei Schriften vom verborgenen Gott. De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei'', hrsg. und kommentiert von Elisabeth Bohnenstaedt, 3. Auflage, 1958
** Heft 4: ''Von Gottes Sehen. De visione Dei'', hrsg. Elisabeth Bohnenstaedt, 2. Auflage, 1944
** Heft 5: ''Der Laie über Versuche mit der Waage. Idiota de staticis experimentis'', hrsg. Hildegund Menzel-Rogner, 1. Auflage, 1942 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21737-8 Digitalisat]), 2. Auflage, 1944

** Heft 8: ''Über den Frieden im Glauben. De pace fidei'', hrsg. [[Ludwig Arnold Mohler|Ludwig Mohler]], 1943
** Heft 9: ''Dreiergespräch über das Können-Ist'', hrsg. Renate Steiger, 3. Auflage, 1991, ISBN 3-7873-0943-8
** Heft 10: ''Der Laie über den Geist'', hrsg. Martin Honecker und Hildegund Menzel-Roger, 1. Auflage, 1949 (überholt durch Heft 21!) ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21738-3 Digitalisat])
** Heft 11: ''Die mathematischen Schriften'', hrsg. Josepha Hofmann und [[Joseph Ehrenfried Hofmann]], 2. Auflage, 1980, ISBN 3-7873-0491-6
** Heft 12: ''Vom Nichtanderen (De li non aliud)'', hrsg. Paul Wilpert, 3. Auflage, 1987, ISBN 3-7873-0743-5

** Heft 15a: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch I'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 4. Auflage, 1994, ISBN 978-3-7873-1158-3
** Heft 15b: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch II'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 2. Auflage, 1977; 3., erweiterte Auflage, 1999, ISBN 3-7873-0416-9
** Heft 15c: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch III'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1977, ISBN 3-7873-0362-6
** Heft 16: ''Kompendium. Kurze Darstellung der philosophisch-theologischen Lehren'', hrsg. Bruno Decker und Karl Bormann, 3. Auflage, 1996, ISBN 978-3-7873-1190-3
** Heft 17: ''Mutmaßungen. De coniecturis'', hrsg. Josef Koch und Winfried Happ, 2002, ISBN 978-3-7873-1604-5
** Heft 19: ''Die höchste Stufe der Betrachtung. De apice theoriae'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 978-3-7873-0652-7
** Heft 20a–c: ''Sichtung des Korans. Cribratio Alkorani'', hrsg. Ludwig Hagemann und [[Reinhold F. Glei|Reinhold Glei]], 3 Hefte, 1989–1993, ISBN 978-3-7873-0934-4, ISBN 978-3-7873-0937-5, ISBN 978-3-7873-0938-2
** Heft 21: ''Der Laie über den Geist. Idiota de mente'', hrsg. Renate Steiger, 1995, ISBN 3-7873-0975-6
** Heft 22: ''Gespräch über das Globusspiel. Dialogus de ludo globi'', hrsg. Gerda von Bredow, 2000, ISBN 978-3-7873-1554-3
** Heft 23: ''Tu quis es ‹De principio›. Über den Ursprung'', hrsg. Karl Bormann, 2001, ISBN 978-3-7873-1271-9
** Heft 24: ''De venatione sapientiae. Die Jagd nach Weisheit'', hrsg. Karl Bormann, 2003, ISBN 3-7873-1626-4
* ''Cusanus-Texte. I. Predigten. 6. Die Auslegung des Vaterunsers in vier Predigten'', hrsg. Josef Koch und [[Hans Teske]], Winter, Heidelberg 1940 (enthält [[Mittelhochdeutsche Sprache|mittelhochdeutsche]] und lateinische Predigten mit deutscher Übersetzung bzw. Übertragung in modernes Deutsch)
* Nikolaus von Kues: ''Die Kalenderverbesserung. De correctione kalendarii'', hrsg. [[Viktor Stegemann]], Kerle, Heidelberg 1955
* Nikolaus von Kues: ''Vom Frieden zwischen den Religionen'', hrsg. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] und Christiane Nord, Insel, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-458-17137-1

=== Übersetzungen ohne Originaltext ===
* Nikolaus von Kues: ''Predigten in deutscher Übersetzung'', übers. [[Walter Andreas Euler]] u. a., Aschendorff, Münster 2007 ff.
** Band 2: ''Sermones XXVII–CXXI'', 2013, ISBN 978-3-402-03482-8
** Band 3: ''Sermones CXXII–CCIII'', 2007, ISBN 978-3-402-03483-5
* Nikolaus von Kues: ''De visione Dei. Das Sehen Gottes'', übers. Helmut Pfeiffer, 2. Auflage, Paulinus, Trier 2002, ISBN 3-7902-1562-7
* Nikolaus von Kues: ''Über den Ursprung. De principio'', übers. Maria Feigl, Kerle, Heidelberg 1967
* ''Der Prediger auf der Porta. Die Trierer Predigten des Nikolaus von Kues'', übers. Franz-Bernhard Stammkötter, Aschendorff, Münster 2005, ISBN 3-402-02620-1
* Wilhelm Oehl (Hrsg.): ''Deutsche Mystikerbriefe des Mittelalters, 1100–1550''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972 (Nachdruck der Ausgabe München 1931; Leseausgabe in Fraktur, bietet für einige Briefe von und an Cusanus die derzeit einzige neuhochdeutsche Übersetzung)
* Nicolaus Cusanus: ''Philosophische und theologische Schriften'', hrsg. Eberhard Döring, Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 978-3-86539-009-7 (Leseausgabe, beruht auf der Übersetzung von [[Franz Anton von Scharpff]] von 1862; thematisch geordnete Textauswahl)
* [[Gerhard Wehr]]: ''Der Mystiker Nicolaus Cusanus. Textauswahl und Kommentar.'' Marix, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-259-6.

== Quellen (einschließlich Korrespondenz) ==
* ''Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues'', hrsg. Erich Meuthen u. a., Meiner, Hamburg 1976 ff. (kritische Edition ohne Übersetzungen). Bisher erschienen:
** Band 1 (Lieferungen 1–4), 1976–2000 (umfasst den Zeitraum bis März 1452)
** Band 2, hrsg. [[Johannes Helmrath]] und Thomas Woelki, Lieferung 1, 2012 (Zeitraum April 1452 bis Mai 1453); Lieferung 2, 2016 (Zeitraum Juni 1453 bis Mai 1454); Lieferung 3, 2017 (Zeitraum Juni 1454 bis Mai 1455); Lieferung 4, 2018 (Zeitraum Juni 1455 bis Mai 1456); Lieferung 5, 2019 (Zeitraum Juni 1456 bis Mai 1457)
* Nikolaus von Kues: ''Briefe und Dokumente zum Brixner Streit'', hrsg. Wilhelm Baum und Raimund Senoner, Bd. 1, Wien 1998 und Bd. 2, Klagenfurt 2000 (Originaltexte ohne kritischen Apparat mit Übersetzung)
* ''Cusanus-Texte. IV. Briefwechsel des Nikolaus von Kues'', Winter, Heidelberg 1944–1956
** ''1. Sammlung'', hrsg. Josef Koch, 1944
** ''2. Sammlung: Das Brixner Briefbuch des Kardinals Nikolaus von Kues'', hrsg. [[Friedrich Hausmann (Historiker)|Friedrich Hausmann]], 1952
** ''3. Sammlung: Das Vermächtnis des Nikolaus von Kues. Der Brief an Nikolaus Albergati nebst der Predigt in Montoliveto (1463)'', hrsg. Gerda von Bredow, 1955
** ''4. Sammlung: Nikolaus von Kues und der Deutsche Orden. Der Briefwechsel des Kardinals Nikolaus von Kues mit dem Hochmeister des Deutschen Ordens'', hrsg. [[Erich Maschke]], 1956

== Literatur ==
'''Übersichts- und Gesamtdarstellungen'''
* Marco Brösch u. a. (Hrsg.): ''Handbuch Nikolaus von Kues. Leben und Werk.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26365-3.
* Marco Brösch, Klaus Freckmann, ''Das St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift in Bernkastel-Kues'' (= Rheinische Kunststätten Heft 587). 1. Auflage, Köln 2023, ISBN 978-3-86526-146-5.
* Gabriele Neusius: ''Nikolaus von Kues (1401–1464). Ein bewegtes Leben.'' 3. Auflage, Kunstverlag Josef Fink, Lindenberg im Allgäu 2024, ISBN 978-3-89870-022-1.
* Enrico Peroli: ''Nikolaus von Kues. Ein Handbuch zu Leben und Werk''. Meiner, Hamburg 2023, ISBN 978-3-7873-4408-6.
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues. Leben – Lehre – Wirkungsgeschichte.'' Winter, Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-6561-5
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''[[Verfasserlexikon]].'' 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin/New York 1987, ISBN 3-11-010754-6, Sp. 1093–1113.

'''Zur Biographie'''
* [[Wilhelm Baum (Historiker)|Wilhelm Baum]]: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen''. Athesia, Bozen 1983, ISBN 88-7014-298-1.
* [[Hermann Hallauer]]: ''Nikolaus von Kues Bischof von Brixen 1450–1464. Gesammelte Aufsätze.'' Athesia, Bozen 2002, ISBN 88-8266-153-9.
* [[Eberhard Hempel]]: ''Nikolaus von Cues und seine Beziehungen zur bildenden Kunst'' (= ''Berichte über die Verhandlungen der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig.'' Band 100.3). Berlin 1953.
* Anton Lübke: ''Nikolaus von Kues. Kirchenfürst zwischen Mittelalter und Neuzeit.'' Callwey, München 1968.
* [[Erich Meuthen]]: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen.'' Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958.
* Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie.'' 7. Auflage, Aschendorff, Münster 1992, ISBN 978-3-402-03492-7.
* Tom Müller: ''Der junge Cusanus. Ein Aufbruch in das 15. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13029-2.
* {{NDB|19|262|265|Nikolaus von Kues|[[Rolf Schönberger]]|118588095}}
* Sylvie Tritz: ''„… uns Schätze im Himmel zu sammeln.“ Die Stiftungen des Nikolaus von Kues'' (= ''Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte.'' Band 125). Verlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, Mainz 2008, ISBN 978-3-929135-60-2.
* Morimichi Watanabe: ''Nicholas of Cusa – A Companion to his Life and his Times.'' Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-2039-2.

'''Zu Werk und Rezeption'''

* [[Siegfried Dangelmayr]]: ''Gotteserkenntnis und Gottesbegriff in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung.'' Band 54). Hain, Meisenheim 1969.
* [[Kurt Flasch]]: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' 3. Auflage, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04059-0.
* Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues in seiner Zeit.'' Stuttgart 2004.
* Myriam-Sonja Hantke: ''Das Nicht-Andere: Zur Religionsphilosophie von Nikolaus von Kues, G.W.F. Hegel und der Kyôto-Schule'', LIT, Münster 2022, ISBN 978-3-643-15185-8.
* [[Klaus Jacobi]]: ''Die Methode der cusanischen Philosophie.'' Alber, Freiburg und München 1969.
* Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken.'' Alber, Freiburg und München 1979, ISBN 3-495-47242-8.
* [[Karl Jaspers]]: ''Nikolaus Cusanus''. Piper, München 1964 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21486-3 Digitalisat]), Neuausgabe 1987, ISBN 3-492-10660-9.
* [[Raymond Klibansky]]: ''Die Wirkungsgeschichte des Dialogs „De pace fidei“.'' In: Rudolf Haubst (Hrsg.): ''Der Friede unter den Religionen nach Nikolaus von Kues. Akten des Symposions in Trier vom 13. bis 15. Oktober 1982'' (= ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft.'' Band 16). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1984, S. 113–125.
* [[Thomas Leinkauf]]: ''Nicolaus Cusanus. Eine Einführung.'' Aschendorff, Münster 2006, ISBN 3-402-03171-X.
* Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 1989, ISBN 3-402-03160-4.
* Viki Ranff: ''Gott suchen mit Nikolaus von Kues''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 100 (2014), S. 31–41.
* Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues.'' Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12081-5.
* Norbert Winkler: ''Nikolaus von Kues zur Einführung.'' 2. Auflage. Junius, Hamburg 2009, ISBN 978-3-88506-339-1.

'''Aufsatzsammlungen'''
* Ian Christopher Levy u. a. (Hrsg.): ''Nicholas of Cusa and Islam. Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages.'' Brill, Leiden 2014, ISBN 978-90-04-27475-4.
* [[Isabelle Mandrella]] (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Das Mittelalter. Perspektiven mediävistischer Forschung.'' Band 19, Heft 1, 2014.
* [[Martin Thurner]] (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und Italien. Beiträge eines deutsch-italienischen Symposiums in der Villa Vigoni.'' Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003583-8.
* Stiftung Bozner Schlösser (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus. Ein unverstandenes Genie in Tirol'' (= ''Runkelsteiner Schriften zur Kulturgeschichte.'' Band 9). Athesia, Bozen 2016, ISBN 978-88-6839-175-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Nicholas of Cusa|Nikolaus von Kues}}
{{Wikiquote}}
* {{DNB-Portal|118588095}}
* {{DDB|Person|118588095}}
* {{GW|NICOCUS|a}}
* {{Geschichtsquellen Person|118588095}}
* [[Rolf Schönberger]] (Hrsg.): [http://www-app.uni-regensburg.de/Fakultaeten/PKGG/Philosophie/Gesch_Phil/alcuin/philosopher.php?id=1583 ''Nicolaus Cusanus''.] In: ''Alcuin. Infothek der Scholastik'' (Regensburg)
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118588095|titel=Kues, Nikolaus von|datum=2020-02-14}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|637|Nikolaus von Kues}}
* {{RPPD Vw|GND=118588095}}
* {{SaarBiogr|937|Kues Nikolaus von}}
* {{MacTutor|id=Cusa|title=Nicholas of Cusa}}

'''Textausgaben und Übersetzungen'''
* [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/suche.php Opera] (Digitale Volltextversion der von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegebenen kritischen Edition der ''Opera Omnia'' mit deutschen und englischen Übersetzungen [DFG-Projekt])
* [http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_intr.html Mehrere Werke (Bibliotheca Augustana)] (lateinisch)
* [http://www.pummi.de/cusanus/devisi.htm ''De visione dei''] (lateinisch)
* [http://bivio.signum.sns.it/bvWorkTOC.php?authorSign=CusanoNiccolo&titleSign=DeDoctaIgnorantia ''De docta ignorantia''] (lateinisch, Ausgabe von Hoffmann und Klibansky, 1932)
* Ausgabe Basel 1565: [http://adrastea.ugr.es/search*spi/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/1,1,1,B/l962&FF=Xcusa&searchscope=2&SORT=D&1,0,,0,-1 Digitalisat], Universidad de [[Granada]]
* [http://fondosdigitales.us.es/books/digitalbook_view?oid_page=294342 ''De concordantia catholica''], Paris 1514 (Faksimile)
* Deutsche Leseübersetzung von Franz Anton von Scharpff von 1862
** {{Zeno-Werk|Philosophie/M/Nicolaus+von+Cues|Von der Wissenschaft des Nichtwissens|ref=ja}}
** [http://books.google.com/books?id=huttXihrSpcC Faksimiles] bei [[Google Books]]

'''Literatur'''
* [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]]: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=35&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 ''Nikolaus von Kues''] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* {{IEP|https://iep.utm.edu/nicholas/|Nicholas of Cusa (1401–1464)|Peter Casarella}}
* [[Walter Andreas Euler]]: ''[http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/lw.php Nikolaus von Kues: Leben, Persönlichkeit und Werk]''
* David J. De Leonardis: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-10/contents.htm | wayback=20130208121803 | text=''Ethical Implications of Unity and the Divine in Nicholas of Cusa''}} (1998)
* Susan Gottlöber: [http://www.rheinische-geschichte.lvr.de/Epochen-und-Themen/Themen/nikolaus-cusanus---philosophische-grundgedanken/DE-2086/lido/57d1225a917845.06989268 ''Nikolaus Cusanus – philosophische Grundgedanken''] (2011)
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/|Cusanus, Nicolaus|Clyde Lee Miller}}
* Arne Moritz: [http://www.historicum.net/no_cache/persistent/artikel/8986/ ''Nikolaus von Kues'']. In: [[Gudrun Gersmann]], Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.): ''Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung'', historicum.net (Artikel 2009 veröffentlicht)

'''Institutionen'''
* [http://www.cusanus-portal.de/ Cusanus-Portal] – DFG-Projekt des Instituts für Cusanus-Forschung (Trier) und des [[Kompetenzzentrum – Trier Center for Digital Humanities|Kompetenzzentrums für Digital Humanities]] an der Universität Trier. Mit einer digitalisierten Version der Heidelberger Werkausgabe, deutschen und englischen Übersetzungen, einem Lexikon und einer Bibliografie.
* [http://www.cusanus-gesellschaft.de/ Cusanus-Gesellschaft]
* [https://www.uni-trier.de/index.php?id=21335 Institut für Cusanus-Forschung] an der Universität Trier
* [https://www.kueser-akademie.de/ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte]

== Anmerkungen ==
<references />

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Nikolaus von Kues

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Nikolaos:

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[[Datei:Nicholas of Cusa.jpg|mini|Nikolaus von Kues. Zeitgenössisches Stifterbild vom Hochaltar der Kapelle des St.-Nikolaus-Hospitals, Bernkastel-Kues]]
'''Nikolaus von Kues''' [kuːs], auch ''Nicolaus von Cues'', {{laS|Nicolaus Cusanus}}, auch ''Nicolaus de Cusa'' (* [[1401]] in Kues an der [[Mosel]], heute [[Bernkastel-Kues]]; † [[11. August]] [[1464]] in [[Todi]], [[Umbrien]]), war ein deutscher [[Philosoph]], [[Theologe]], [[Kardinal]], [[Mathematiker]] und [[Physik]]er. Er war schon zu Lebzeiten berühmt, universal gebildet und gehörte zu den ersten deutschen [[Renaissance-Humanismus|Humanisten]] in der Epoche des Übergangs zwischen [[Spätmittelalter]] und [[Frühe Neuzeit|Früher Neuzeit]]. Ihm wurde der Beiname „doctor christianus“ verliehen.

In der Kirchenpolitik spielte Nikolaus eine bedeutende Rolle, insbesondere in den Auseinandersetzungen um die Kirchenreform. Auf dem [[Konzil von Basel]] stand er anfangs auf der Seite der Mehrheit der Konzilsteilnehmer, die eine Beschränkung der Befugnisse des Papstes forderte. Später wechselte er ins päpstliche Lager, das letztlich die Oberhand gewann. Er setzte sich tatkräftig für die päpstlichen Interessen ein, zeigte diplomatisches Geschick und machte eine glanzvolle Karriere als [[Kardinal]] (ab 1448), [[Päpstlicher Legat]], [[Fürstbischof]] von [[Diözese Bozen-Brixen|Brixen]] und [[Generalvikar]] im [[Kirchenstaat]]. In Brixen stieß er allerdings auf den massiven Widerstand des Adels, der Äbtissin [[Verena von Stuben]] und des Landesfürsten [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Siegmund]], gegen den er sich nicht durchsetzen konnte.

Als Philosoph stand Nikolaus in der Tradition des [[Neuplatonismus]], dessen Gedankengut er sowohl aus antikem als auch aus mittelalterlichem Schrifttum aufnahm. Sein Denken kreiste um das Konzept des [[coincidentia oppositorum|Zusammenfalls der Gegensätze]] zu einer Einheit, in der sich die Widersprüche zwischen scheinbar Unvereinbarem auflösen. [[Metaphysik|Metaphysisch]] und theologisch sah er in Gott den Ort dieser Einheit. Auch in der [[Staatstheorie]] und Politik bekannte er sich zu einem Einheitsideal. Das Ziel, eine möglichst umfassende Eintracht zu verwirklichen, hatte für ihn höchsten Wert, sachliche Meinungsverschiedenheiten hielt er demgegenüber für zweitrangig. Auf dieser Grundlage entwickelte er eine für seine Zeit ungewöhnliche Vorstellung von religiöser Toleranz. Dem [[Islam]], mit dem er sich intensiv auseinandersetzte, billigte er einen gewissen Wahrheitsgehalt und eine Existenzberechtigung zu.
{{TOC limit|3}}

== Leben ==
=== Jugend und Studium ===
[[Datei:Bernkastel Kues Geburtshaus Nikolaus von Kues.jpg|mini|Das [[Geburtshaus Nikolaus von Kues|Geburtshaus des Nikolaus von Kues]]]]
[[Datei:Cusanus Wappen.jpg|mini|Wappen des Nikolaus Cryfftz (Krebs) von Kues]]
Nikolaus von Kues wurde als ''Nikolaus Cryfftz'' in [[Bernkastel-Kues|Kues]] an der Mosel geboren. Sein Vater Johann („Henne“) Cryfftz war als Schiffer ein wohlhabender Kaufmann. Mit dem Familiennamen Cryfftz (Krebs, lateinisch ''Cancer'') nannte sich Nikolaus letztmals 1430; dieser Name wurde später hauptsächlich von seinen politischen Gegnern weiter benutzt, während Nikolaus selbst nach Art der Humanisten den Gelehrtennamen ''Nicolaus Treverensis'' („Nikolaus von Trier“) oder ''Nicolaus de Cusa'' trug. In [[Heidelberg]] immatrikulierte er sich 1416 in der [[Artistenfakultät]] der dortigen Universität, in der damals der [[Universalienproblem|Nominalismus]] die vorherrschende philosophische Richtung war. Im folgenden Jahr verließ er Heidelberg. Wahrscheinlich schon damals, spätestens 1420<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 4 Anm. 2 zu Nr. 11; Paolo Sambin: ''Nicoló da Cusa, studente a Padova e abitante nella casa di Prosdocimo Conti suo Maestro''. In: ''Quaderni per la Storia dell’Università di Padova (Milan)'' 12, 1979, S. 141–145.</ref> ging er nach Padua zum Studium des Kirchenrechts, das er im Frühjahr oder Frühsommer 1423 mit der [[Promotion (Doktor)|Promotion]] zum ''doctor decretorum'' („Doktor der Dekrete“) abschloss.<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 6 (Nr. 18).</ref> In Padua knüpfte er Kontakte zu Persönlichkeiten, die in der Folgezeit prominente Kirchenmänner wurden, den späteren Kardinälen [[Giuliano Cesarini der Ältere|Giuliano Cesarini]]<ref>Zu Cesarinis Einfluss auf Nikolaus siehe Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 9–11.</ref> und [[Domenico Capranica]]. Dort schloss er auch eine lebenslange Freundschaft mit dem bedeutenden Mathematiker und Astronomen [[Paolo dal Pozzo Toscanelli]]. Entsprechend seinem allseitigen Bildungsinteresse erwarb er eine Fülle von Kenntnissen auf Gebieten, die in keinem Zusammenhang mit seinem Studienfach standen.

=== Pfründen und Ämter ===
Spätestens Anfang Februar 1425 war Nikolaus wieder in Kues. Er trat in den Dienst des dort zuständigen Erzbischofs von Trier, [[Otto von Ziegenhain (Erzbischof)|Otto von Ziegenhain]], in dessen Auftrag er 1427 seine erste Romreise unternahm. Otto machte ihn zu seinem Sekretär und verschaffte ihm zahlreiche [[Pfründe]]n (mit regelmäßigen Einkünften verbundene kirchliche Ämter), darunter insbesondere die Dekanei am Stift [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin]] in [[Koblenz]] mit einem [[Kanoniker|Kanonikat]]. Der Erwerb von Pfründen war ihm ebenso wie anderen Humanisten stets ein wichtiges Anliegen, denn die damit verbundenen Einkünfte verschafften ihm seinen Lebensunterhalt und die materielle Grundlage für seine ausgedehnten Aktivitäten. Insgesamt hat Nikolaus im Lauf seines Lebens 30 Pfründen entweder besessen oder in seinen Besitz zu bringen versucht. Er kümmerte sich intensiv um seine Pfründen und die mit ihnen verbundene Wirtschaftsführung, wobei ihm seine ökonomische Begabung zugutekam. Damaligem Brauch entsprechend hatte Nikolaus geistliche Ämter inne, ohne die entsprechenden Weihen zu besitzen; die Priesterweihe erhielt er erst zwischen 1436 und 1440.

[[Datei:Basilica St Wendelin Kanzel.JPG|mini|Steinkanzel in der [[Wendalinusbasilika]] zu St. Wendel, von Nikolaus von Kues im Jahre 1462 gestiftet]]
Dass er zu den erfolgreichen „Pfründenjägern“ gehörte, zeigt die lange Liste seiner geistlichen Ämter, darunter: Pfarrkirche St. Andreas in [[Altrich]] (1425–1429); Kanonikat an St. Simeon in [[Trier]] (1426–1428); [[St. Gangolf (Trier)|Pfarrkirche St. Gangolf]] in Trier (ab 1427); Dekanei an Liebfrauen in [[Oberwesel]] (1427–1431, 1431 gegen eine Jahresrente getauscht); Dekanei an St. Florin in [[Koblenz]] (1427–1445); Kanonikat an St. Kastor in [[Treis-Karden|Karden]] (1430 bis nach 1452); Kanonikat an [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin in Koblenz]] (ab 1430); Vikarie an [[St. Paulin]] in Trier (1430 bis nach 1438); Kanonikat an St. Martin in Oberwesel (1433 bezeugt); Propstei in [[Münstermaifeld]] (1435–1445); Pfarrkirche Bernkastel (1436–1441 bezeugt); Propstei in [[Magdeburg]] (1437–1439 bezeugt; dort konnte sich Nikolaus jedoch nicht durchsetzen), [[Propst]] des [[Kloster Ilmmünster|Klosters Ilmmünster]] (1437–1455 unsicher); Kanonikat in [[Lüttich]] (1438–1461); Propstei von [[St. Aposteln]] in [[Köln]] (1441; erlangt, aber nicht realisiert); Johannes-Altar in Münstermaifeld (ab 1442); ein päpstliches [[Subdiakon]]at (ab 1443); Pfarrkirche in [[Schindel]] (1443–1464); Kanonikat und [[Utrechter Dom|Domherrenpräbende in Utrecht]] (1443–1446); Archidiakonat von [[Herzogtum Brabant|Brabant]] (1445–1455/59); Propstei in [[Oldenzaal]] (1446 bis 1452/53); [[Wendalinusbasilika|Pfarrkirche St. Wendelin]] in [[St. Wendel]] (1446 erstmals bezeugt);<ref>Nikolaus’ Verhältnis zu dieser Pfründe untersucht Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010 (siehe besonders S. 22–25, 31 f., 37).</ref> Titelkirche ''[[San Pietro in Vincoli]]'' in Rom (1449–1464); päpstliche Vollmacht zur Übertragung von 10 Kanonikaten sowie zur Reservierung von 10 Präbenden und 20 weiteren Benefizien (1450); [[Bistum Brixen]] (1450–1464); Propstei in Münstermaifeld (durch Rücktausch erneut erhalten, 1455/59–1464); Abtei SS. Severo e Martirio bei [[Orvieto]] (1463–1464); Propstei von [[St. Mauritius (Hildesheim)|St. Mauritius in Hildesheim]] (1463 erhalten, aber nicht realisiert).<ref>Zu Einzelheiten siehe Erich Meuthen: ''Die Pfründen des Cusanus''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 2, 1962, S. 15–66. Vgl. Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie'', 6. Auflage, Münster 1982, S. 20–22.</ref>

=== Humanistische und wissenschaftliche Aktivitäten ===
Im Frühjahr 1425 ließ sich Nikolaus an der [[Universitas Studii Coloniensis|Universität Köln]] als Doktor des Kirchenrechts immatrikulieren. Wahrscheinlich lehrte er dann dort, doch gibt es dafür keinen Beleg. Er schloss Freundschaft mit dem sechs Jahre älteren Professor [[Heymericus de Campo]], der in Köln zunächst an der Fakultät der [[Sieben freie Künste|Artes]] tätig war und ab 1428 Theologie unterrichtete. Heymericus, der zur Traditionslinie des scholastischen Philosophen und Theologen [[Albertus Magnus]] gehörte, beeinflusste Nikolaus stark; er brachte ihm den Neuplatonismus nahe und machte ihn mit den Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] vertraut, die dem Mittelalter spätantikes neuplatonisches Gedankengut vermittelt hatten.<ref>Zu Heymericus und seinem Verhältnis zu Nikolaus siehe Florian Hamann: ''Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo'', Münster 2006, S. 9–13, 21 f., 50–54, 57–59, 231–262.</ref> 1428 reiste Nikolaus nach Paris, um dort Werke des katalanischen Denkers [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]] zu studieren. Er setzte sich intensiv mit Lullus auseinander. Viele Werke des Katalanen schrieb er eigenhändig ab, wobei er sich dazu Notizen machte.<ref>Zu Einzelheiten siehe die Untersuchung von Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961.</ref> Zwei Rufe nach Löwen, wo ihm die Universität eine Kirchenrechtsprofessur anbot, schlug er 1428 und 1435 aus.

Als Humanist leistete Nikolaus Bedeutendes in der historisch-philologischen Forschung, sowohl durch Auffindung von Handschriften teils verschollener antiker Werke und Entdeckung unbekannter mittelalterlicher Quellen als auch durch seine kritische Auseinandersetzung mit den Quellentexten. Er gehörte zu den Pionieren der rechtshistorischen Forschung, die damals wegen der Auseinandersetzungen um die Kirchenreform einen besonderen Aktualitätswert hatte. Wegweisend war seine Leistung, nicht nur die gängigen Rechtssammlungen heranzuziehen, sondern auch verschollene Handschriften und Urkunden ausfindig zu machen und für aktuelle Konflikte auszuwerten. Er studierte die alten germanischen Volksrechte und verglich ihre Bestimmungen mit der Rechtspraxis seiner Zeit. In der Kölner Dombibliothek entdeckte er eine Handschrift mit Papstbriefen an die frühmittelalterlichen fränkischen Könige („[[Codex epistolaris Carolinus]]“). 1433 zeigte er mit historischen Argumenten, dass die [[Konstantinische Schenkung]], eine angebliche Urkunde Kaiser [[Konstantin der Große|Konstantins des Großen]], auf die sich die [[Römische Kurie|Kurie]] seit dem 11. Jahrhundert zur Begründung ihrer territorialen Ansprüche stützte, eine Fälschung ist. Wenige Jahre später erbrachte [[Lorenzo Valla]] einen Beweis der Fälschung, der auf sprachlichen Beobachtungen basierte. Auch die Unechtheit von angeblichen Texten antiker Päpste, die in den [[Pseudoisidor|pseudo-isidorischen Dekretalen]] enthalten waren, konnte Nikolaus nachweisen. Unter den Handschriften mit Werken antiker Schriftsteller, die er entdeckte, war eine, die zwölf bis dahin unbekannte Komödien des [[Plautus]] enthielt, und eine mit den ersten sechs Büchern der ''[[Annales (Tacitus)|Annalen]]'' des [[Tacitus]].

Wie bei Humanisten üblich war auch Nikolaus [[Bibliophilie|bibliophil]] (bücherliebend), er sammelte eifrig wertvolle Handschriften aller Art, wobei er auch Bände mit prachtvollem Buchschmuck zu schätzen wusste. Allerdings war er kein typischer Renaissance-Humanist, denn das primär an stilistischer Qualität orientierte Literatentum, die Begeisterung für vollendete rhetorische und poetische Kunst spielte bei ihm eine geringe Rolle. Stattdessen zeigte er ein bei damaligen Humanisten seltenes Interesse an eigenständiger Auseinandersetzung mit schwierigen philosophischen und theologischen Fragen.

1450 schloss Nikolaus mit dem Astronomen [[Georg von Peuerbach]] Freundschaft. Schon vorher hatte er sich intensiv mit Astronomie beschäftigt und 1444 astronomische Instrumente und Schriften gekauft, doch ist unbekannt, ob er die Instrumente auch für eigene Beobachtungen benutzt hat.<ref>Ralf Kern: ''Wissenschaftliche Instrumente in ihrer Zeit'', Bd. 1: ''Vom Astrolab zum mathematischen Besteck'', Köln 2010, S. 235; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 85 Anm. 12. Eigene Beobachtungen des Nikolaus von Kues in Zusammenhang mit seinen Bemühungen um die Kalenderverbesserung vermutet Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010, S. 78–81.</ref>

In seiner Schrift über die Kalenderreform ''(De correctione kalendarii)'' ging Nikolaus auf die Fehlerhaftigkeit des [[Julianischer Kalender|Julianischen Kalenders]] und der [[Computus (Osterrechnung)|Osterrechnung]] ein. Damit war er ein wichtiger Vertreter der Bemühungen um eine [[Kalenderreform]]. Sein Anliegen wurde jedoch erst 1582 durch die [[Gregorianischer Kalender|Gregorianische Kalenderreform]] verwirklicht.

=== Politik und Kirchenpolitik ===
==== Konzil von Basel ====
Anfang 1430 starb Nikolaus’ Förderer Otto von Ziegenhain, der Erzbischof von Trier. Im Streit um die Nachfolge („[[Ulrich von Manderscheid#Trierer Bischofsstreit|Trierer Bischofsstreit]]“) stellte sich Nikolaus auf die Seite des Kandidaten [[Ulrich von Manderscheid]], hinter dem eine starke Adelspartei stand. Ulrichs Rivalen waren [[Jakob I. von Sierck]], den die Mehrheit des [[Domkapitel]]s gewählt hatte, und [[Raban von Helmstatt]], der Kandidat von Papst [[Martin V.]] Ulrich setzte sich mit Gewalt durch und wurde [[Exkommunikation|exkommuniziert]]. Nach dem Tod Papst Martins wandte sich Ulrich Anfang 1432 an das [[Konzil von Basel]], wo er sich gegen den neuen Papst [[Eugen IV.]] durchzusetzen hoffte. Er schickte Nikolaus, der sein Sekretär und Kanzler war und ihn bereits auf dem Nürnberger [[Reichstag (Heiliges Römisches Reich)|Reichstag]] 1431 vertreten hatte, nach Basel. Nikolaus erhob die örtliche Auseinandersetzung um das Trierer Erzbistum zu einer Grundsatzfrage, indem er für die Rechte der Laienschaft eintrat, der kein Bischof vom Papst aufgezwungen werden dürfe. Er teilte die Auffassung der Konzilsmehrheit, wonach das, was alle betrifft, auch von allen gebilligt werden muss, und vertrat den Vorrang des göttlichen Rechts und des [[Naturrecht]]s vor dem positiven Recht. Daran habe sich sogar der Papst zu halten; er müsse daher einen Konsens mit den von seinen Entscheidungen Betroffenen anstreben.

Zwar unterlag Ulrich vor dem Konzil, doch konnte Nikolaus dort zunehmend Ansehen und Einfluss gewinnen; sein diplomatisches Geschick und seine Befähigung zur Vermittlung in Konflikten fanden Wertschätzung. Zu den Aufgaben, die ihm übertragen wurden und die er lösen konnte, gehörten die Erzielung eines Kompromisses mit den rebellischen [[Hussiten]], die sich nach anfänglicher Ablehnung auf seine Ideen einließen, und die Klärung der Rolle der [[Päpstlicher Legat|päpstlichen Legaten]] auf dem Konzil. Anfangs stand er schon wegen seiner Rolle als Interessenvertreter Ulrichs auf der Seite der [[Konziliarismus|Konziliaristen]], die für den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst eintraten und unter den Konzilsteilnehmern in der Mehrheit waren. Als Anhänger Ulrichs war er aus der Sicht der [[Römische Kurie|Kurie]] sogar exkommuniziert. 1436 vollzog er jedoch einen Parteiwechsel und stellte sich auf die Seite der Minderheit, die den Papst unterstützte. Ausschlaggebend war dabei für ihn das Ziel, eine Wiedervereinigung der katholischen Kirche mit der orthodoxen byzantinischen Kirche zu erreichen; diese Absicht glaubte er eher mit dem Papst als mit den Konziliaristen verwirklichen zu können. Der byzantinische Gesandte erkannte die päpstlich gesinnte Konzilsminderheit als rechtmäßige Vertretung der westlichen Kirche an.

Inwieweit Nikolaus’ Übertritt zur päpstlichen Partei eine Konsequenz aus seinen schon zuvor vertretenen theoretischen Überzeugungen war, wie er selbst behauptete, und welche Rolle möglicherweise opportunistische Motive spielten, war schon damals umstritten und konnte bis heute nicht eindeutig geklärt werden. Einerseits hatte Nikolaus schon als Konziliarist Argumente vorgebracht, auf die er sich später beim Parteiwechsel berufen konnte, andererseits legte auch ein machtpolitisches Kalkül den Schritt nahe; er hegte die realistische und zutreffende Erwartung, dass das Konzil scheitern werde, und seine Gesinnungsänderung wurde zum Ausgangspunkt für seine glänzende Karriere.

==== Als Gesandter in Konstantinopel ====
Am 17. Mai 1437 verließ Nikolaus Basel und begab sich im Auftrag der päpstlichen Partei zu Verhandlungen über die Kircheneinheit nach [[Konstantinopel]]. Dort setzte er sich gegen eine Gesandtschaft der Konzilsmehrheit durch. Am 27. November 1437 brachen der byzantinische Kaiser [[Johannes VIII. (Byzanz)|Johannes VIII. Palaiologos]], der Patriarch von Konstantinopel und zahlreiche Bischöfe der Ostkirche mit den päpstlichen Gesandten, darunter Nikolaus, nach Westen auf. Ihr Ziel war, die Einheit auf einem Unionskonzil zu verwirklichen und so auch militärische Unterstützung für das Byzantinische Reich zu gewinnen, das im Kampf gegen die Türken vom Untergang bedroht war. Zu den Teilnehmern der langen Schiffsreise gehörte der griechische Erzbischof und spätere Kardinal [[Bessarion]], der mit Nikolaus Freundschaft schloss. Am 8. Februar 1438 landeten sie in Venedig. Damit hatte sich Nikolaus erfolgreich auf europäischer Ebene in der Politik profiliert.

==== Als Gesandter in Deutschland ====
Im März 1438 erklärten die deutschen [[Kurfürst]]en und der neue König [[Albrecht II. (HRR)|Albrecht II.]] ihre Neutralität im Konflikt zwischen Papst Eugen IV. und dem Konzil von Basel. Unter den prominenten päpstlichen Gesandten, welche diese Neutralität aufbrechen und die Deutschen für den Papst gewinnen sollten, war Nikolaus der einzige Deutsche. Zunächst hatte er formal nur einen niederen Rang unter den päpstlichen Beauftragten inne, doch am 22. Juli 1446 wurde er zum Legaten ernannt und übernahm damit eine Schlüsselposition. Seine zentrale Rolle würdigte Enea Silvio de' Piccolomini, der spätere Papst [[Pius II.]], indem er ihn den „Herkules der Eugenianer“<ref>Enea Silvio Piccolomini: ''De gestis concilii Basiliensis commentariorum libri II'', 14.</ref> nannte; die Gegenseite griff ihn als Verräter an. In dem langwierigen, zehn Jahre dauernden Kampf trat er auf einer Reihe von Reichstagen und Fürstenversammlungen auf, darunter dem Reichstag von Nürnberg 1438, dem Reichstag von [[Mainz]] 1441 und dem Fürstentag von [[Aschaffenburg]] 1447, auf dem sich die deutschen Fürsten endgültig für den Papst entschieden. 1448 war er maßgeblich am Abschluss des [[Wiener Konkordat]]s beteiligt, das die kirchlichen Verhältnisse im [[Heiliges Römisches Reich|Reich]] und die Beziehungen zwischen Reich und Kurie abschließend regelte.

Daneben war Nikolaus in diesen Jahren mit einer Fülle von politischen und kirchlichen Aufgaben in Deutschland beschäftigt, wobei es vor allem um Streitschlichtung ging. Dabei war er insbesondere auch in seiner Trierer Heimatregion aktiv.

==== Kardinal und Bischof von Brixen ====
Nikolaus wurde zur Belohnung für seine erfolgreichen Dienste von Eugen IV. für das [[Kardinal]]at vorgesehen, doch starb der Papst, bevor er diesen Schritt öffentlich verkünden konnte. Im anschließenden [[Papstwahl#Def: Konklave|Konklave]] wurden bereits Stimmen für Nikolaus abgegeben. Zum Nachfolger Eugens gewählt wurde aber Kardinal Tommaso Parentucelli, der sich [[Nikolaus V. (Papst)|Nikolaus V.]] nannte und ein bedeutender Förderer des Humanismus und langjähriger Freund des Nikolaus von Kues war. Er erhob den Kusaner am 20. Dezember 1448 öffentlich zum Kardinal und übertrug ihm Anfang 1449 die [[Titelkirche]] ''[[San Pietro in Vincoli]]'', doch nahm der Neukreierte erst am 11. Januar 1450 in Rom den [[Galero|Kardinalshut]] in Empfang. Er war zu diesem Zeitpunkt der einzige deutsche Kardinal.

Am 23. März 1450 wurde er vom Papst zum Bischof des [[Diözese Bozen-Brixen|Fürstbistums Brixen]] im heutigen [[Südtirol]] ernannt und am 26. April geweiht. Dort musste er sich gegen das Domkapitel durchsetzen, das bereits den dortigen [[Kanoniker]] [[Leonhard Wismair]] zum Bischof gewählt hatte. Hinter Leonhard stand Herzog [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Sigmund „der Münzreiche“ von Österreich]], der in [[Gefürstete Grafschaft Tirol|Tirol]] regierte. Im März 1451 kam es in Salzburg zu einer Einigung, Nikolaus erreichte den Rücktritt des Gegenkandidaten und wurde vom Herzog anerkannt.

Am 24. Dezember 1450 wurde Nikolaus zum päpstlichen Legaten ernannt und mit außerordentlichen Vollmachten zur Kirchen- und Klosterreform in Deutschland, Österreich und den Niederlanden ausgestattet. Anschließend begab er sich auf die Legationsreise, die bis zum Frühjahr 1452 dauerte.<ref>Erich Meuthen: ''Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52.'' In: Hartmut Boockmann, [[Bernd Moeller (Kirchenhistoriker)|Bernd Moeller]], Karl Stackmann (Hrsg.): ''Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik – Bildung – Naturkunde – Theologie. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987'' (= ''Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse.'' Folge III, Nr. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 421–499.</ref> Wiederum bildete die Streitschlichtung einen wesentlichen Teil seiner Aufgaben; zu den Konflikten, mit denen er sich zu befassen hatte, gehörte insbesondere die langwierige [[Soester Fehde]], an deren Beilegung er maßgeblich beteiligt war. Ein wichtiger Auftrag, den er auszuführen hatte, war die Verkündigung des [[Ablass]]es, der anlässlich des [[Jubeljahr]]es 1450 den Gläubigen gewährt wurde.

[[Datei:Castello di Andraz1.jpg|mini|Die Burg Buchenstein (Andraz), auf der Nikolaus Zuflucht fand]]

Bei der Durchführung der Reform trat Nikolaus, der früher durch seine diplomatische, vermittelnde Art erfolgreich gewesen war, nun auf die Autorität seines Amtes gestützt oft hart und kompromisslos auf. Besonders bei den Bettelorden stieß er auf heftigen Widerstand. Auch die von ihm geforderten rigorosen Maßnahmen gegen die Juden riefen bei Bischöfen, beim Rat der Stadt [[Nürnberg]] und beim [[Mark Brandenburg|Markgrafen von Brandenburg]] Protest hervor und fanden auch beim König und beim Papst keine Zustimmung. Er warf den Juden Habgier und Wucher vor und forderte ihre Kennzeichnung durch sichtbare Zeichen an der Kleidung.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' Frankfurt/Main 1998, S. 350 f.; zu seinem Judendekret siehe auch Karl-Heinz Zaunmüller: ''Nikolaus von Cues und die Juden.'' Dissertation, Universität Trier 2001 ([https://doi.org/10.25353/ubtr-xxxx-9ca0-b9c5/ online]).</ref>

Nach dem Ende der Legationsreise übernahm Nikolaus im April 1452 persönlich die Verwaltung seines schwer verschuldeten Bistums Brixen. Dort wollte er seine Vorstellungen zur Kirchenreform beispielhaft verwirklichen und ein „kirchliches Musterbistum“ – eine „Art ‚Glaubensschweiz‘“<ref>[[Hannes Obermair]]: ''Stadt und Territorium in Tirol. Streiflichter aus Mittelalter und Früher Neuzeit.'' In: [[Helmut Flachenecker]], [[Hans Heiss]] (Hrsg.): ''Franken und Südtirol. Zwei Kulturlandschaften im Vergleich'' (= ''Veröffentlichungen des Südtiroler Landesarchivs.'' Bd. 34), Innsbruck 2013, S. 121–131, hier: 129.</ref> – errichten. Bei der wirtschaftlichen Sanierung des Bistums war er erfolgreich, doch geriet er in Machtkämpfe mit dem Tiroler Adel. Der Widerstand des Adels entzündete sich vor allem an der von Nikolaus vergeblich erstrebten Reform des Klosters [[Schloss Sonnenburg|Sonnenburg]], das der Versorgung von Töchtern aus adligen Geschlechtern diente. Nach einem langwierigen Streit exkommunizierte Nikolaus die widerspenstige Äbtissin [[Verena von Stuben]] und zwang sie schließlich zum Rücktritt. In dem Konflikt kam es sogar – ohne Verschulden von Nikolaus – zu einer militärischen Auseinandersetzung („Schlacht im [[Enneberg]]“ am 5. April 1458), in der über 50 Mann fielen.

Als Nikolaus 1456 seinem Neffen Simon von Wehlen eine Pfründe im Domkapitel verschaffte und Domherren, die sich dieser Entscheidung widersetzten, exkommunizierte, erregte sein entschiedenes Auftreten Anstoß. Seine Gegner konnten die Unterstützung von Herzog Sigmund gewinnen, dem Nikolaus’ energische Machtausübung generell missfiel. Nikolaus wurde mit Morddrohungen eingeschüchtert. Er zog sich, um sein Leben fürchtend, im Juli 1457 auf die seinem Bistum gehörende Burg Buchenstein ([[Burg Andraz|Andraz]]) zurück, wo er bis September 1458 blieb. Über den gesamten Herrschaftsbereich des Herzogs verhängte er das [[Interdikt (Kirchenrecht)|Interdikt]] (Verbot gottesdienstlicher Handlungen). Im Mai 1458 trat der konziliaristisch gesinnte Staatsmann [[Gregor Heimburg]] in den Dienst Sigmunds. Gregor war ein konsequenter Gegner der päpstlichen Politik und war schon auf den Reichstagen gegen Nikolaus aufgetreten. Schließlich holte Pius II., der im August 1458 den Papstthron bestiegen hatte, Nikolaus nach Rom, wo der Kardinal am 30. September 1458 eintraf.

[[Datei:Schloss Bruneck.jpg|mini|[[Schloss Bruneck]], wo Nikolaus von Kues zur Kapitulation gezwungen wurde]]

Am 11. Januar 1459 wurde Nikolaus vom Papst zum Legaten und [[Generalvikar]] im Kirchenstaat ernannt. Er übernahm die Leitung des Kirchenstaats, während sich Pius zum [[Konzil von Mantua|Fürstenkongress von Mantua]] begab.

Der Papst wünschte eine Versöhnung zwischen Nikolaus und Sigmund, doch scheiterten seine intensiven Vermittlungsversuche. Der Einfluss Gregor Heimburgs trug erheblich zur Verhärtung der Position des Herzogs bei. Insbesondere über das Recht zur Ausbeutung eines Silberbergwerks bei Garnstein konnte keine Einigung erzielt werden. Im Februar 1460 kehrte Nikolaus nach Brixen zurück und nahm den Kampf um sein Bistum auf. Militärisch war er von Anfang an hoffnungslos unterlegen, überdies konnte er sich nicht auf das Domkapitel und den Klerus verlassen. Viele Geistliche traten für einen Kompromiss ein. Priesterschaft und Bevölkerung waren über das Interdikt erzürnt, das der Kardinal verhängt hatte. Schließlich ging Sigmund zu Ostern 1460 militärisch gegen die Stadt [[Bruneck]] vor, wo sich Nikolaus aufhielt. Angesichts der Kräfteverhältnisse gab die Stadt den Kampf schnell auf, Nikolaus zog sich in die Burg zurück. Dort wurde er am 17. April zur Kapitulation gezwungen. Er musste sich zu einer Kriegsentschädigung von 10.000 [[Rheinischer Münzverein|Rheinischen Gulden]] verpflichten, auf die Silbergruben verzichten und auch in anderen Streitpunkten nachgeben. Nach seiner Freilassung widerrief er aber alle Zugeständnisse. Am 27. April verließ er Bruneck. Da er in seinem Bistum kaum noch handlungsfähig war, begab er sich zum Papst nach [[Siena]], ohne für seine geistlichen Aufgaben im Bistum einen Vertreter einzusetzen.<ref>Für eine detaillierte Darstellung der Vorgänge in Bruneck siehe Hermann Josef Hallauer: ''Bruneck 1460. Nikolaus von Kues – der Bischof scheitert an der weltlichen Macht''. In: Johannes Helmrath, [[Heribert Müller]] (Hrsg.): ''Studien zum 15. Jahrhundert'', Band 1, München 1994, S. 381–412.</ref>

Der Konflikt dauerte fort. In Italien fand Nikolaus viel Verständnis für seine Position, im deutschen Sprachraum lagen die Sympathien eher auf der Seite Sigmunds. Im August 1460 griff der Papst mit Bann und Interdikt zugunsten des Kardinals ein. Erst im Juni 1464 wurde der Streit beigelegt; Nikolaus blieb Bischof, musste aber die Amtsausübung einem Vertreter überlassen.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Nikolaus als Kurienkardinal im Kirchenstaat, wo er ein Konzept zur Reform der Kirchenleitung ausarbeitete, das folgenlos blieb. Seine Verbitterung äußerte er mit den Worten: „Nichts gefällt mir, was hier an der Kurie getrieben wird; alles ist verdorben, keiner tut seine Pflicht. … Wenn ich im [[Konsistorium]] endlich einmal von Reform spreche, werde ich ausgelacht.“<ref>Erich Meuthen: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen'', Köln 1958, S. 81.</ref> Ab 1461 war er schwer krank; unter anderem litt er an der [[Gicht]].

==== Tod, Begräbnis und Nachlass ====
[[Datei:Testament des Nikolaus von Kues.jpg|mini|Die am 6. August 1464 in Todi angefertigte endgültige Fassung von Nikolaus’ Testament. Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Urk. 48 A.]]
[[Datei:San Pietro in Vincoli, Nicolaus Cusanus 0.JPG|mini|Grab des Nikolaus von Kues in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

Im Sommer 1464 wurde Nikolaus im Rahmen des von Pius II. betriebenen Kreuzzugsprojekts gegen die Türken beauftragt, sich um eine Schar von 5000 mittellosen und zum Teil erkrankten Kreuzfahrern zu kümmern, die bei [[Ancona]] warteten, von wo die Flotte in See stechen sollte. Bei der Besichtigung des Heerlagers muss er sich mit der [[Dysenterie|Ruhr]] infiziert haben<ref>Stefan Winkle: Die Geschichte der Seuchen. Anaconda Verlag 2021, S. 371</ref>. Nikolaus starb am 11. August in [[Todi]], Umbrien. Sein Leichnam wurde sogleich nach Rom überführt und in seiner Titelkirche [[San Pietro in Vincoli]] beigesetzt. Das Epitaph im linken Seitenschiff der Kirche, ein Werk des [[Andrea Bregno]], zeigt Nikolaus kniend vor dem Apostel Petrus. Sein Herz jedoch wurde auf seinen Wunsch in der Kapelle des von ihm und seinen Geschwistern 1458 gestifteten [[St. Nikolaus-Hospital]]s (Cusanusstift) in Kues bestattet. Es liegt unter einer Messingplatte im Boden vor dem Hauptaltar. In der Platte ist das Bildnis des Cusanus im Kardinalsornat eingraviert.<ref>Freckmann u. Brösch, S. 13f.</ref> Dem Hospital vermachte er auch den Hauptteil seiner Bibliothek, der sich noch heute dort befindet. Sie gilt mit ihrer Sammlung von Hunderten mittelalterlicher Handschriften und [[Inkunabel]]n (Wiegendrucken) aus Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Mathematik als die bedeutendste Privatbibliothek, die aus dem Mittelalter erhalten geblieben ist (siehe den Hauptartikel [[Bibliothek des St. Nikolaus-Hospitals (Bernkastel-Kues)]]).

== Werke ==
[[Datei:Letter by Nicholas of Cusa.jpg|mini|Eigenhändiger Brief des Nikolaus von Kues an Herzogin [[Eleonore von Schottland|Eleonore]], die Frau Herzog Sigmunds von Österreich, vom 26. Juli 1458. [[Innsbruck]], Tiroler Landesarchiv]]

Nikolaus verfasste mehr als 50 Schriften, davon etwa ein Viertel in Dialogform, die übrigen in der Regel als Abhandlungen, ferner rund 300 Predigten sowie eine Fülle von Akten und Briefen. Seine Werke lassen sich nach dem Inhalt in drei Hauptgruppen gliedern: Philosophie und Theologie, Kirchen- und Staatstheorie, Mathematik und Naturwissenschaft. Eine Sonderstellung nimmt seine kurze Autobiographie ein, die er 1449 schrieb. Er veranlasste selbst eine (allerdings unvollständige) Sammlung seiner Schriften, die in zwei Handschriften seiner Bibliothek in Kues vorliegt.

=== Kirchen- und Staatstheorie ===
Zu den bekanntesten Werken des Kusaners gehört die 1433/34 in Basel entstandene Schrift ''[[De concordantia catholica]]'' („Über die allumfassende Eintracht“) in drei Büchern. Vom Grundgedanken der Eintracht ausgehend entwickelt Nikolaus im ersten Buch eine allgemeine Kirchenlehre, erläutert im zweiten Buch seine Konzilstheorie und seine Ideen zur Reform von Kirche und Konzilien und legt im dritten Buch seine Staatstheorie und seine Vorstellungen zur Reichsreform dar. In den Zusammenhang der auf dem Konzil von Basel ausgetragenen Konflikte gehören auch weitere Schriften, darunter ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'' („Über den Vorrang der Autorität der heiligen Konzilien über die Autorität des Papstes“, 1433), das ''Opusculum contra errorem Bohemorum'' („Gegen den Irrtum der Böhmen“, 1433) zum Konflikt mit den Hussiten und ''De auctoritate praesidendi in concilio generali'' („Über den Vorsitz in einem allgemeinen Konzil“, 1434). Seine Auffassungen über eine allgemeine [[Kirchenreform]] legt er 1459 in der Schrift ''Reformatio generalis'' („Allgemeine Reform“) dar.

=== Philosophie und Theologie ===
[[Datei:Nikolaus von Kues, De venatione sapientiae.jpg|mini|Nikolaus von Kues, ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach Weisheit“), Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Cod. Cus. 219, fol. 112r]]
In diesem Teil von Nikolaus’ Werk geht es primär um Fragen der [[Metaphysik]] und [[Ontologie]] und um die theologischen Konsequenzen, die sich aus deren Beantwortung ergeben. Kennzeichnend ist dabei, dass philosophische Aussagen für die Beantwortung theologischer Fragen nutzbar gemacht werden.

Schon in einer seiner ersten Schriften, ''[[De docta ignorantia]]'' („Über die belehrte Unwissenheit“, 1440), entwickelt Nikolaus die Grundlagen seiner Theologie und einer damit eng verbundenen spekulativen [[Kosmologie]].

Von der Suche nach dem verborgenen Gott, die im Dunkel der Unwissenheit beginnt, und der Erkennbarkeit Gottes handelt ein großer Teil seiner Schriften. Hierzu gehören der ''Dialogus de deo abscondito'' („Dialog über den verborgenen Gott“, 1444/45), ''De quaerendo deum'' („Von der Suche nach Gott“, 1445), ''De filiatione dei'' („Von der Gotteskindschaft“, 1445), ''De dato patris luminum'' („Über die Gabe des Vaters der Lichter“, 1445/46), der Dialog ''Idiota de sapientia'' („Der Laie über die Weisheit“, zwei Bücher, 1450), ''De theologicis complementis'' („Über theologische Ergänzungen“, 1453),<ref>Siehe zu dieser Schrift Diana Bormann-Kranz: ''Untersuchungen zu Nikolaus von Kues, De theologicis complementis'', Stuttgart 1994.</ref> ''De visione dei'' („Von der Gottesschau“, 1453), ''De beryllo'' („Über den Beryll“, 1458) und ''De principio'' („Über den Anfang“, auch ''Tu quis es'', 1459). In seinen letzten Lebensjahren kommt Nikolaus erneut auf diese Thematik zurück und fasst in einigen seiner letzten Schriften seine Ideen zur Gotteserkenntnis zusammen, darunter ''De non aliud'' („Vom Nichtanderen“, 1461/62), ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach der Weisheit“, 1462/63) und ''De apice theoriae'' („Über die höchste Stufe der Betrachtung“, 1464), Nikolaus’ letztes Werk; eine Kurzfassung bietet sein ''Compendium'' (1463/64). Einem Einüben der zur Gottesbetrachtung führenden Schritte dient der ''Dialogus de ludo globi'' („Dialog über das Kugelspiel“, 1463), in dem Nikolaus anhand des von ihm erfundenen „Kugelspiels“ seine Vorstellung vom Weltall und der Stellung des Menschen darin veranschaulicht.

In der Abhandlung ''De coniecturis'' („Über Mutmaßungen“, um 1442) setzt sich Nikolaus mit dem bereits in ''De docta ignorantia'' thematisierten Problem der Annäherung an das nicht Wissbare auseinander. Sie erfolgt über Mutmaßungen, mit denen sich der Mensch von einer Stufe zur anderen fortschreitend der Göttlichkeit annähert. Im ''Dialogus de genesi'' („Dialog über das Werden“, 1447) wird die Frage nach der Entstehung des Alls und dem Ursprung des Seins alles Seienden erörtert. Mit der Intellekt- und [[Erkenntnistheorie]] befasst sich der Dialog ''Idiota de mente'' („Der Laie über den Geist“, 1450). Der „Trialog“ (Dreiergespräch) „Über das Können-Ist“ (''Trialogus de possest'', 1460) behandelt den Gottesnamen „Possest“, der Gott bezeichnet als „alles das, was sein kann“ ''(omne id quod esse potest)'', das realisierte Alles-Können als einzige Wirklichkeit, Zusammenfall von Möglichkeit und Wirklichkeit.

Die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen religiösen Lehren und nach der Toleranz zwischen den Religionen untersucht Nikolaus in ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“), einer Schrift, die 1453 unter dem Eindruck der Eroberung Konstantinopels durch die Türken entstand. Speziell unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam erörtert er diese Thematik 1460/61 erneut in der ''Cribratio Alkorani'' („Sichtung des Korans“, drei Bücher).

Eine relativ geringe Rolle spielt in Nikolaus’ Werk die [[Exegese]] und biblische Theologie; sie bietet ihm gewöhnlich nur Ausgangspunkte für philosophische Erörterungen. Hierzu gehören die 1441 entstandene Auslegung des [[Vaterunser]] (Predigt 24) und die Schrift ''De aequalitate'' („Über die Gleichheit“, 1459), eine philosophische Auslegung einer Stelle im [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]]. Eine Sonderstellung nimmt die 1446 verfasste ''Coniectura de ultimis diebus'' („Mutmaßung über die letzten Tage“) ein, eine Abhandlung, in der Nikolaus den Zeitraum berechnet, in welchem das Weltende und die [[Auferstehung]] zu erwarten sei (nach seiner Vermutung 1700–1734).

=== Mathematik und Naturwissenschaft ===
Das mathematische und naturwissenschaftliche Werk des Cusanus ist vor allem von seinem Interesse an [[Wissenschaftstheorie]] und von seinen metaphysisch-theologischen Fragestellungen geprägt; er will von mathematischen zu metaphysischen Einsichten hinführen. Mit Analogien zwischen mathematischem und metaphysischem Denken befasst er sich in Schriften wie ''De mathematica perfectione'' („Über die mathematische Vollendung“, 1458) und ''Aurea propositio in mathematicis'' („Der Goldene Satz in der Mathematik“, 1459). Als sein mathematisches Hauptwerk gilt ''De mathematicis complementis'' („Über mathematische Ergänzungen“, 1453). Mit dem Problem der [[Quadratur des Kreises|Kreisquadratur]] und der Berechnung des Kreisumfangs setzt er sich in mehreren Schriften auseinander, darunter ''De circuli quadratura'' („Über die Quadratur des Kreises“, 1450), ''Quadratura circuli'' („Die Kreisquadratur“, 1450), ''Dialogus de circuli quadratura'' („Dialog über die Quadratur des Kreises“, 1457) und ''De caesarea circuli quadratura'' („Über die kaiserliche Kreisquadratur“, 1457). Auch in ''De mathematica perfectione'' befasst sich Nikolaus mit diesem Problem. Er hält eine Kreisquadratur nur näherungsweise für möglich und schlägt dafür ein Verfahren vor.<ref>Zu den Bemühungen des Cusanus um die Quadratur des Kreises siehe Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 47–73; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 61–82; Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 188–304.</ref>

Mit seinem Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' („Der Laie über Versuche mit der Waage“, 1450) gehört er zu den Wegbereitern der Experimentalwissenschaft. Darin macht er etwa den Vorschlag, die [[Puls]]frequenz mit Hilfe einer [[Wasseruhr]] zu messen, und weist darauf hin, dass die Frage, ob [[Alchemie|alchemistische]] Stoffumwandlungen in der Praxis verwirklicht werden können, nur durch experimentelle quantitative Forschung zu klären sei.<ref>Witalij Morosow: ''Das Erbe des Nikolaus von Kues im Spiegel der Alchemie'', Münster 2018, S. 133.</ref> Auch wies er auf den Nutzen der exakten Beobachtung von Puls und Atmung und der Bestimmung des spezifischen Gewichts von Blut und Harn hin.<ref>[[Paul Diepgen]], [[Heinz Goerke]]: ''[[Ludwig Aschoff|Aschoff]]/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.'' 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 20.</ref> ''De correctione kalendarii'' („Über die Kalenderverbesserung“, auch: ''Reparatio kalendarii'', 1436) handelt von der damals bereits dringend erforderlichen [[Kalenderreform]], die jedoch erst im 16. Jahrhundert verwirklicht wurde.

== Philosophie und Theologie ==
=== Einflüsse ===
[[Datei:Proklos, Expositio in Parmenidem Platonis, übersetzt von Wilhelm von Moerbeke mit Marginalien des Nicolaus Cusanus in Codex Cusanus Hospitalis S. Nicolai, fol. 125r.jpg|mini|Eine Seite einer Abschrift von Proklos’ ''Parmenides''-Kommentar in lateinischer Übersetzung mit eigenhändigen Randbemerkungen des Nikolaus von Kues (Bernkastel-Kues, Bibliothek des Sankt-Nikolaus-Hospitals, Codex 186, fol. 125r)]]
Cusanus gehört zu den spekulativen Theologen des Spätmittelalters, auf die [[Meister Eckhart]] einen wesentlichen Einfluss ausgeübt hat. Er benutzte nur die lateinischen Schriften Eckharts, nicht die deutschen Predigten. Seine Eckharthandschrift, die er mit eigenhändigen Randnotizen versah, ist erhalten. Da eine Anzahl von Eckharts theologischen Thesen kurz nach seinem Tod durch eine [[päpstliche Bulle]] als [[Häresie|häretisch]] verurteilt worden war, pflegte man ihn meist ohne Namensnennung zu zitieren. So verfuhr auch Cusanus. Nur in zweien seiner Werke nahm er ausdrücklich auf Eckhart Bezug: in einer lateinischen Predigt und in der ''Apologia doctae ignorantiae''. In der ''Apologia'' verteidigte er sich und Eckhart gegen den [[Pantheismus]]-Vorwurf Johannes Wencks. Er schrieb, Eckhart sei zwar rechtgläubig gewesen, doch könnten seine Äußerungen leicht missverstanden werden; daher seien seine Werke für das einfache Volk ungeeignet.<ref>Zum Einfluss Eckharts auf Cusanus siehe Herbert Wackerzapp: ''Der Einfluss Meister Eckharts auf die ersten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440–1450)'', Münster 1962, Rudolf Haubst: ''Nikolaus von Kues als Interpret und Verteidiger Meister Eckharts''. In: Udo Kern (Hrsg.): ''Freiheit und Gelassenheit'', München 1980, S. 75–96 und den vierten Band des ''Meister-Eckhart-Jahrbuchs'': Harald Schwaetzer, Georg Steer (Hrsg.): ''Meister Eckhart und Nikolaus von Kues'', Stuttgart 2011.</ref>

Einen immensen Einfluss übte der spätantike Neuplatoniker [[Proklos]] auf Cusanus aus. Proklisches Gedankengut taucht erstmals um 1442 in der Schrift ''De coniecturis'' auf. Namentlich erwähnt und direkt zitiert wird Proklos erstmals 1458 in der Schrift ''De beryllo''. In den Werken aus den letzten Lebensjahren des Kusaners kommt Proklos eine zentrale Bedeutung zu; benutzt werden sein Kommentar zu [[Platon]]s ''[[Parmenides (Platon)|Parmenides]]'' sowie ab 1462 auch seine ''Theologia Platonis'', vereinzelt auch die ''Elementatio theologica''.<ref>Hans Gerhard Senger (Hrsg.): ''Cusanus-Texte. III. Marginalien. 2. Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften. 2.1 Theologia Platonis, Elementatio theologica'', Heidelberg 1986, S. 11–28.</ref>

Gedankengut neuplatonischen Ursprungs bezog Cusanus überdies auch aus Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] und des [[Albertus Magnus]], insbesondere aus Alberts Dionysius-Kommentar, sowie aus Werken seines Freundes [[Heymericus de Campo]], der die Lehren Alberts gegen die [[Thomismus|Thomisten]] verteidigte. Dabei ging es vor allem um das Konzept der Koinzidenz der Gegensätze, dem sich Albert bereits genähert hatte.<ref>Rudolf Haubst: ''Zum Fortleben Alberts des Großen bei Heymerich von Kamp und Nikolaus von Kues''. In: ''Studia Albertina'', Münster 1952, S. 420–447.</ref>

Wesentliche Anregungen erhielt Cusanus ferner von [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]]. Allerdings zitiert er ihn selten und nennt ihn nur zweimal namentlich; diese vorsichtige Haltung dürfte mit der Umstrittenheit der Lehre des Lullus, die an der Theologischen Fakultät der Pariser Universität verboten war, zusammenhängen.<ref>Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961, S. 68 ff.</ref>

=== Koinzidenztheorie ===
Nikolaus selbst kennzeichnet den Gedanken der Koinzidenz (''[[coincidentia oppositorum]]''), des Zusammenfalls der Gegensätze zu einer Einheit, als Kernelement seiner Betrachtungsweise oder Methode (womit er nicht eine Lehre oder ein System meint). Mit diesem Konzept tritt er als Urheber einer neuen Theorie auf, die der bisherigen Philosophie gefehlt habe. Er meint, alle geistige Anstrengung müsse sich darauf richten, die „einfache Einheit“ zu erreichen, in der alle Arten von Entgegengesetztem ''(opposita)'' zusammenfallen, somit paradoxerweise auch die kontradiktorischen (widersprüchlichen) Gegensätze, die einander nach dem [[Aristoteles|aristotelischen]] [[Satz vom Widerspruch]] ausschließen. Die Einbeziehung auch dieser Gegensätze in die allumfassende Einheit ist das Neue gegenüber den früheren Ansätzen.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 70–81; Hermann Schnarr: ''Modi essendi'', Münster 1973, S. 6–9; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 46 f.</ref>

Im Sinne der neuplatonischen Tradition betrachtet Nikolaus als letztes Ziel aller Erkenntnisbemühungen den einen schöpferischen Urgrund des Werdens, der zugleich Ausgangspunkt und Bestimmung alles Werdens sei. In theologischer Sprache ausgedrückt ist das Gott, doch argumentiert Nikolaus philosophisch. Den Urgrund identifiziert er mit der äußersten Einfachheit. Zugleich schreibt er ihm aber auch Mannigfaltigkeit zu, denn er sieht in dem schlechthin Einfachen die Quelle der gesamten [[Empirie|empirisch]] feststellbaren Vielheit in der Welt. Gäbe es das Viele neben dem Einen, so wäre das Eine nicht wirklich umfassend, sondern vom Vielen begrenzt. Das Eine ist für Nikolaus nur dadurch unendlich, dass es zugleich auch das Viele ist. Gott ist Einfaltung ''(complicatio)'' der Welt, die Welt Ausfaltung ''(explicatio)'' Gottes. Im Sinne seiner mit mathematischen Analogien arbeitenden Ausdrucksweise handelt es sich um ein absolutes Maximum, das zugleich das absolute Minimum ist (als maximale Kleinheit). Dieses Maximum ist keine besondere Substanz, die neben anderen Substanzen besteht, sondern es ist das, worin die Unterschiedlichkeit der Substanzen und überhaupt aller Einzeldinge gründet. Es ist eine Einheit, die in allem erscheint und alles umfasst, also auch das philosophierende und erkennende Subjekt einschließt. Da die Menschen jedoch in ihrem vom Widerspruchsprinzip beherrschten Denken befangen sind, erkennen sie diese Einheit nicht als Grund der Welt, sondern nähern sich ihr auf stets einseitige Weise. Erkennen sie das Unbefriedigende dieser Einseitigkeiten, so gelangen sie zur Auffassung, die Wahrheit sei unerreichbar. Dabei betrachtet sich der Wahrheitssucher als Subjekt, das selbst außerhalb der Wahrheit steht und diese daher in etwas anderem suchen muss. Sein Zweifel an der Auffindbarkeit der Wahrheit kann jedoch überwunden werden, wenn er versteht, dass sie nicht im Anderen zu suchen ist. Vielmehr ist sie gerade das Nicht-Andere ''(non-aliud)'', denn jedes Einzelne enthält in sich die gesamte Wirklichkeit, mit der es ungeachtet seiner individuellen Separatheit verbunden ist. Das Anderssein kommt nur den Weltdingen zu, insoweit der Verstand sie betrachtet.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 81–83, 87–170; Mariano Alvarez-Gómez: ''Die verborgene Gegenwart des Unendlichen bei Nikolaus von Kues'', München 1968, S. 51–53.</ref>

Die unendliche Einheit veranschaulicht Nikolaus mit dem Beispiel einer unendlichen Geraden. Diese ist nicht nur Gerade, sondern zugleich auch ein Dreieck (mit größter Grundseite und kleinster zugehöriger Höhe), ein Kreis und eine Kugel (mit unendlich großem Durchmesser).<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' I 13–16. Siehe dazu Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 89–103.</ref>

=== Belehrte Unwissenheit und Gotteserkenntnis ===
[[Datei:Nicholas of Cusa, De docta ignorantia, Ms. 218.jpg|mini|Der Anfang von ''De docta ignorantia'' in der Handschrift Bernkastel-Kues, Sankt-Nikolaus-Hospital, 218, fol. 1r (15. Jahrhundert)]]
In ''[[De docta ignorantia]]'' bekennt sich Nikolaus zur neuplatonischen, besonders von Pseudo-Dionysius betonten [[Negative Theologie|negativen Theologie]], die alle positiven Aussagen über Gott als unzulänglich und insofern irreführend verwirft. Er wendet sich Gott nicht zu, indem er Wissen über ihn für sich beansprucht, sondern indem er Wissen über sein eigenes Nichtwissen erlangt und damit eine über sich selbst „belehrte Unwissenheit“ ''(docta ignorantia)''.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 65–70; Christian Ströbele: ''Performanz und Diskurs: Religiöse Sprache und negative Theologie bei Cusanus'', Münster 2015.</ref>

Seiner Terminologie zufolge ist der menschliche Verstand ''(ratio)'' die Kraft, welche die Sinneseindrücke ordnet und unter vereinheitlichende Begriffe bringt. Dies geschieht durch Unterscheidung zwischen ihnen, indem der Verstand einschließt und ausschließt und damit auch negiert, wozu die Sinne nicht imstande sind. Der Verstand kann dies, indem er das [[Potentielle und aktuale Unendlichkeit|Unendliche]] aus seiner Betrachtung fernhält. Alles verstandesmäßige Wissen beruht auf Vergleichen und ist somit auf Relatives bezogen. Daher kann der menschliche Verstand etwas Absolutes wie das Maximum oder das Unendliche nicht erfassen, für ihn besteht zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen keine Proportion. Der Mensch verfügt jedoch noch über eine weitere Fähigkeit, die Vernunft ''(intellectus)'', die weit über dem Verstand steht. Sie ist in der Lage, das unterscheidende Negieren des Verstandes zu negieren und damit zum Begriff der Unendlichkeit und unendlichen Einheit zu gelangen. Dieser ist ein Vernunftinhalt und als solcher jenseits des der Verstandestätigkeit Zugänglichen.<ref>Zur Rolle von Vernunft und Verstand in der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Theo van Velthoven: ''Gottesschau und menschliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des Nikolaus von Kues'', Leiden 1977, S. 17–47; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 153–164, 302–306.</ref>

Die Vernunft ist zwar endlich und kann daher nach ''De docta ignorantia'' ebenso wie der Verstand die Widersprüche nicht übersteigen und die Koinzidenz nicht erreichen; da sie aber zugleich „etwas Göttliches“ ist, kann sie die göttliche Wahrheit gleichsam „sehen“ und „berühren“. Später, in ''De coniecturis'' (um 1442) und den im Zeitraum 1445–1447 verfassten kleinen Schriften, gelangt Nikolaus zu einer optimistischeren Einschätzung der Möglichkeiten der Vernunft. Nun traut er ihr zu, gegen den Widerstand des Verstandes die Widersprüche zu überwinden und damit paradoxe Einsichten zu erlangen, etwa das Größte mit dem Kleinsten gleichzusetzen. Darüber hinaus nimmt er nun die Möglichkeit eines „göttlichen“ Denkens des Menschen an, das nicht mehr im Sinne der negativen Theologie die Verneinung als wahrere Ansicht der Bejahung vorziehe. Auch der Gegensatz von Affirmation und Negation wird im Sinne der Koinzidenzidee transzendiert. Nikolaus behauptet, dieses göttliche Denken lasse auch die Vernunft und deren Verständnis der widersprüchlichen Gegensätze hinter sich, um sich der absoluten Einheit und Unendlichkeit zuzuwenden. Gott sei nicht die Koinzidenz der Gegensätze, sondern das Koinzidenzdenken sei nur die der menschlichen Vernunft angemessene Art, sich ihm zu nähern. Daher bezeichnet Nikolaus 1453 in ''De visione dei'' die Koinzidenz als „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott. Diese Mauer hält er aber nicht für prinzipiell unüberwindlich.<ref>Zur Entwicklung der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 150–164, 433–439. Zur Mauer-Metapher siehe João Maria André: ''Die Metapher der „Mauer des Paradieses“ und die Kartographie des Erkennens bei Nikolaus von Kues''. In: João Maria André u. a. (Hrsg.): ''Intellectus und Imaginatio. Aspekte geistiger und sinnlicher Erkenntnis bei Nicolaus Cusanus'', Amsterdam 2006, S. 31–42; Rudolf Haubst: ''Die erkenntnistheoretische und mystische Bedeutung der „Mauer der Koinzidenz“''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 18, 1989, S. 167–195; Walter Haug: ''Die Mauer des Paradieses''. In: ''Theologische Zeitschrift'' 45, 1989, S. 216–230.</ref>

In seinem letzten Werk, ''De apice theoriae'', schreibt Nikolaus, er habe sich zu immer größerer Erkenntniszuversicht durchgearbeitet. Sein Optimismus hinsichtlich der Gotteserkenntnis hängt mit seiner Überzeugung von der Gottähnlichkeit des Menschengeistes zusammen. In ''De coniecturis'' bezeichnet er den Menschen sogar als geschaffenen „zweiten Gott“ – eine für damalige Verhältnisse kühne Formulierung. So wie der göttliche Intellekt die reale Welt schaffe, schaffe der menschliche Intellekt die Welt der Begriffe.

=== Weisheitssuche ===
1450 wendet sich Nikolaus im Dialog ''Idiota de sapientia'' erneut dem Thema der Vernunfttätigkeit zu, diesmal in schroffer Abgrenzung von der [[Scholastik|scholastischen]], aristotelisch geprägten Universitätsphilosophie des Spätmittelalters. Ein „Laie“, das heißt ein universitätsfremder, scheinbar ungebildeter Mensch, unterhält sich mit einem „Redner“, einem rhetorisch ausgebildeten Gelehrten, der sein Wissen nur aus Büchern bezieht, über die Weisheit. Der Laie übernimmt die Rolle, die [[Sokrates]] in den Dialogen [[Platon]]s spielt. Er erklärt dem Redner, dass dessen Anstrengungen, durch Buchwissen Erkenntnis zu erlangen, vergeblich und auch freudlos seien; die aristotelische Schulwissenschaft mit ihren Autoritäten täusche, das Denken eines darin Befangenen sei „gefesselt“ und ermögliche keinen Zugang zur Wahrheit. Der Laie wendet sich nicht nur gegen die von den Humanisten verachtete spätmittelalterliche Scholastik, sondern ebenso gegen den humanistischen Kult der [[Rhetorik]], die dem Bedürfnis nach überflüssiger Ausschmückung Kürze und Klarheit opfere. Schulwissenschaft sei umständlich und mühselig, Weisheit hingegen leicht und direkt zu finden und voller Freuden. Sie sei dem menschlichen Intellekt von Natur aus als dessen Nahrung zugeordnet. Die Möglichkeit zu ihrer Auffindung sei in ihm angelegt, und dies sei der Grund dafür, dass er sich auf die Suche mache und, wenn er das Gesuchte gefunden habe, auch wisse, dass es das Gesuchte sei. In der Weisheit sei der Intellekt lebendig, aus sich heraus tätig und damit glückselig. Seine Befriedigung erlange er in seiner Bewegung auf sein Urbild hin; dieses sei Gott als der Begriff der Begriffe oder der absolute Begriff ''(conceptus absolutus)''. Voraussetzung dafür sei das Üben des Koinzidenzdenkens, das auch zur Fassbarkeit des Unfassbaren führe. Den damit gemeinten Prozess beschreibt der Laie als unendliche Annäherung durch ständiges Fortschreiten ins Unendliche, unablässiges Aufsteigen ''(continue ascendere)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 251–269.</ref>

=== Konkordanzgedanke ===
Eine zentrale Rolle spielt in Nikolaus’ staats- und kirchenpolitischem Denken die Frage, wie zwischen verschiedenen Gruppen und Individuen trotz der Unterschiedlichkeit ihrer Ansichten und Ziele ein einträchtiges Zusammenwirken ermöglicht werden kann. Dafür ist erforderlich, dass sie freiwillig ihr Handeln gegenseitig als legitim anerkennen. Für eine solche Konkordanz müssen rechtlich-institutionelle Voraussetzungen geschaffen werden, wobei das Konsensprinzip als Grundlage der Legitimität in den Regelungen zur Geltung kommen soll.

In seiner konziliaristischen Phase war Nikolaus von [[Marsilius von Padua]] beeinflusst. Dessen staatstheoretisches Werk ''[[Defensor pacis]]'' zitiert er in ''De concordantia catholica'' ausgiebig, meist ohne die Quelle zu nennen.<ref>Zur Marsilius-Rezeption des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 258 f.; Gregorio Piaia: ''Marsilius von Padua († um 1342) und Nicolaus Cusanus († 1464): eine zweideutige Beziehung?'' In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 24, 1998, S. 171–193.</ref> Den Gedanken der Konkordanz als Legitimationsprinzip für Herrschaftsausübung vertritt der Kusaner in dieser Schrift sowohl für den weltlichen als auch für den geistlichen Bereich. Nach seiner Ansicht bedürfen Gesetze der Zustimmung der von ihnen Betroffenen, und auch die Obrigkeit ist an sie gebunden. Bei der philosophischen Grundlegung des Rechts beruft er sich auf [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] und dessen Konzept vom [[Naturrecht]]. Das Erstreben des Zuträglichen und Meiden des Schädlichen komme jedem Wesen von Natur aus zu; den Individuen sei ein Sinn gegeben, mit dem sie erkennen können, was für sie nötig ist, und dieser Sinn sei in der Mehrheit der Fälle verlässlich. Diese Denkweise veranlasst Nikolaus zur Befürwortung der [[Wahlmonarchie]], da diese Staatsform dem Naturrecht am meisten entspreche.<ref>Zu Cusanus' Ausführungen über die Königswahl siehe Erich Meuthen: ''Modi electionis. Entwürfe des Cusanus zu Wahlverfahren''. In: Karl-Dietrich Bracher u. a. (Hrsg.): ''Staat und Parteien'', Berlin 1992, S. 3–11; Günter Hägele, Friedrich Pukelsheim: ''Das Königswahlsystem der Concordantia catholica''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 29, 2005, S. 81–94.</ref> Er tritt für eine starke Zentralgewalt mit einem stehenden Reichsheer und für ein einheitliches Reichsgesetzbuch und eine Reichssteuer ein. Stellenweise tadelt er die Willkür des Adels, den er als Bürgerlicher generell kritisch betrachtet. Nach seinem Geschichtsverständnis haben sich die Teilgewalten im Reich verselbständigt, auf Kosten des Ganzen die Macht an sich gerissen und das Kaisertum um seine Autorität gebracht. Nun soll das „alte Recht“ wiederhergestellt werden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 87–90.</ref> Der Verwirklichung der Konkordanz soll eine jährlich zusammentretende Ständeversammlung als ständige Einrichtung dienen. Auf den jährlichen Reichsversammlungen sind alle Reichsangelegenheiten zu behandeln. Das Reich soll in zwölf Gerichtsbezirke aufgeteilt werden, deren Gerichte direkt der kaiserlichen Gewalt unterstellt sind und über den landesherrlichen Gerichten stehen. Ferner fordert Nikolaus einen allgemeinen [[Landfrieden]] und ein Verbot der [[Fehde]].<ref>Zur [[Politische Philosophie|Staatsphilosophie]] des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 255–264; Johannes Bärmann: ''Cusanus und die Reichsreform''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 4, 1964, S. 74–103.</ref>

Bei der Beurteilung und Lösung von Konflikten erhebt Nikolaus sein Einheitsideal zum obersten Wert; sachliche Meinungsverschiedenheiten betrachtet er als zweitrangig, sie dürfen der Einheit nicht im Wege stehen. So fordert er von den Hussiten Unterwerfung unter die aktuellen Gebräuche der römischen Kirche und verwirft ihre Berufung auf eine biblische Tradition, von der die Kirche später abgewichen sei; die Kirche habe ein Recht, Riten zu ändern und die Bibel nach Zeitumständen auszulegen. Er meint, das Urchristentum sei keine Norm und die kirchliche Auslegung eines Bibeltextes stehe über dessen Wortlaut. Es gebe keine anderen Gebote Christi als diejenigen, welche die römische Kirche als solche anerkennt.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 72–75.</ref>

Diese Auffassung von der Unfehlbarkeit der römischen Kirche hat Nikolaus bereits in seiner konziliaristischen Phase vertreten; dabei bezieht er sich aber nicht auf den Papst, sondern auf die Gesamtkirche. Er weist sogar darauf hin, dass Päpste Häretiker waren, und nennt als Beispiele [[Liberius (Bischof von Rom)|Liberius]] und [[Honorius I.]], der vom [[Drittes Konzil von Konstantinopel|dritten Konzil von Konstantinopel]] nach seinem Tod verflucht wurde. Damit thematisiert er die „[[Honoriusfrage]]“, die noch im 19. Jahrhundert in der Diskussion um die [[päpstliche Unfehlbarkeit]] eine wichtige Rolle gespielt hat. Da der Papst in Glaubensfragen irren könne, unterstehe er den Glaubensentscheidungen des Konzils der Gesamtkirche. Die „wahre Kirche“ bestehe aus denjenigen Gläubigen, die in der Christenheit die Mehrheit ausmachen und sich mit der ''cathedra Petri'', dem römischen [[Heiliger Stuhl|Stuhl]], verbinden. Die Gewissheit von Glaubensurteilen betrachtet Nikolaus als graduell; je einvernehmlicher eine Entscheidung in der Kirche getroffen werde, desto gewisser sei ihre Richtigkeit. Ein Konzil beziehe seine Autorität aus dem Konsens seiner Teilnehmer; diese seien Repräsentanten der Gesamtheit der Gläubigen. Alle geistliche und weltliche Gewalt sei im Volk in Verborgenheit als realisierbare Möglichkeit ([[Akt und Potenz|Potenz]]) vorhanden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 75–86.</ref>

=== Religionsfrieden ===
Das Ideal der Eintracht strebt Nikolaus nicht nur in Kirche und Staat an, sondern er möchte es auch im Verhältnis zwischen Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen verwirklicht sehen. Den Weg dazu sieht er im Dialog über die Glaubensinhalte. Daher setzt er sich wiederholt intensiv mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen Religionen bzw. Konfessionen auseinander: [[Jüdische Religion|Judentum]], antikes „[[Heidentum]]“, Islam, katholisches Christentum, Lehren der „Böhmen“ (Hussiten), der Perser ([[Zoroastrismus]]), [[Chaldäer]] usw. Er meint, jede Religion habe ein berechtigtes Anliegen und einen bestimmten Zugang zur Wahrheit und sei insofern besser, als ihre Gegner wahrhaben wollen, doch nur im Christentum seien alle diese Anliegen verwirklicht und Teilerkenntnisse vereint. So habe das Judentum mit Recht Gott als absolut, von allem sinnlich Wahrnehmbaren abgelöst erkannt und verehrt. Die Heiden hingegen hätten Gottes Wirken in seinen verschiedenen sichtbaren Werken wahrgenommen und ihm daher gemäß deren Verschiedenheit je verschiedene Namen gegeben; das sei nur scheinbar [[Polytheismus]]. Im Christentum sei beides zu finden, einerseits die Transzendenz Gottes, andererseits aber auch ein göttlicher Aspekt des sinnlich Wahrnehmbaren, denn der Mensch und Gott Christus habe beides in sich vereint. Daher verleugne ein Jude, der Christus ablehnt, damit den wahren Kern seiner eigenen Religion. Im Unterschied zur traditionellen christlichen Auffassung stellt Nikolaus die Juden nicht über die Heiden, sondern billigt beiden Religionen gleichermaßen eine gewisse Berechtigung zu, die jedoch dann hinfällig werde, wenn ihre Vertreter sich weigern, die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Verwirklichung des von ihnen Angestrebten zu erkennen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 332–357. Zum Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen bei Cusanus und zu seinem Konzept der religiösen Pluralität siehe den Forschungsbericht von Markus Riedenauer: ''Pluralität und Rationalität'', Stuttgart 2007, S. 121–126. Zu seiner Überzeugung, dass das islamische Verständnis des Wesens und der Rolle Christi mit der Trinitätslehre eines richtig verstandenen Christentums vereinbar und darin enthalten ist und dass die Trinitätslehre auch den Juden vermittelbar ist, siehe Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' IX 25 f.; XII 39; XII 41; XIV 47–49.</ref>

In ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“) bedient sich Nikolaus zur Darlegung seiner Auffassung einer literarischen Fiktion. Geschildert wird eine [[Vision (Religion)|Vision]] eines Mannes – gemeint ist der Autor selbst –, der eine Versammlung im Himmel miterlebt. Unter der Leitung Gottes beraten die Engel und die [[Seligsprechung|Seligen]] über das Elend auf der Erde, das durch gewaltsame religiöse Konflikte verursacht wird. Die weisesten Vertreter der einzelnen Völker werden – wie in [[Ekstase]] entrückt – herangezogen. Vor dem [[Wort Gottes]] sowie den Aposteln [[Simon Petrus|Petrus]] und [[Paulus von Tarsus|Paulus]] legen sie ihre Standpunkte dar und werden von ihnen über die göttliche Wahrheit belehrt. Die Belehrung erfolgt nicht autoritativ, sondern mittels philosophischer Argumentation; die Weisen treten als Philosophen auf.<ref>Zum philosophischen Charakter des Religionsgesprächs siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 340–345.</ref> Sie erhalten den Auftrag, zu ihren Völkern zurückzukehren und in [[Jerusalem]] eine Versammlung einzuberufen, auf der ein ewiger weltweiter Glaubensfrieden beschlossen werden soll.

In dieser Einkleidung präsentiert Nikolaus seine Meinung über die religiösen Streitigkeiten und deren mögliche Beendigung. Danach hat Gott den einzelnen Völkern zu verschiedenen Zeiten Könige und [[Prophetie|Propheten]] geschickt, die das rohe, ungebildete Volk unterwiesen und religiöse Vorschriften und kultische Riten einführten. Die Menschen haben dann jedoch diese „Gewohnheiten“ mit der absoluten Wahrheit verwechselt. Auch weiterhin sind sie der irrigen Überzeugung, ihre religiösen Sitten seien die Umsetzung direkter, wörtlicher Anweisungen Gottes. Daher meinen sie, sie müssten ihren besonderen Glauben, den sie aus Gewohnheit für allein wahr halten, auch mit Waffengewalt gegen die anderen durchsetzen bzw. verteidigen.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' I 2; I 4–6; II 7.</ref> Damit glauben sie den göttlichen Willen zu erfüllen. In Wahrheit sind aber aus Nikolaus’ Sicht die Verehrungsformen der verschiedenen Religionen und die unterschiedlichen christlichen Riten nur besondere Ausprägungen einer einzigen schlechthin wahren Universalreligion. In dieser kommt Christus die zentrale Funktion des Vermittlers zwischen Gott und den Menschen zu, weil in ihm die göttliche und die menschliche Natur auf die beste überhaupt mögliche Weise vereint sind. Nikolaus versucht zu zeigen, dass die Existenz eines solchen vollkommenen Vermittlers eine notwendige Konsequenz aus Gottes Vollkommenheit sei.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIII 42–44. Zur Argumentation siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 360–368.</ref>

Die Einheit unter den Religionsgemeinschaften (lateinisch ''sectae''), die Nikolaus analog zu seinem Bemühen um Einheit innerhalb der Christenheit erstrebt, läuft jedoch nicht auf ein Nebeneinander aller ihrer Lehren in Gleichberechtigung hinaus. Vielmehr tritt er dafür ein, den Nichtchristen christliche Glaubensinhalte wie [[Trinität]], [[Menschwerdung Gottes]] und [[Sakrament]]e so zu erläutern, dass die Andersgläubigen die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Grundlage ihres eigenen Glaubens erkennen. Somit sollen die Anhänger anderer Religionen faktisch Christen werden, auch wenn sie an ihren Riten und Gebräuchen wie etwa der [[Zirkumzision|Beschneidung]] festhalten, was Nikolaus ihnen zugesteht.<ref>Zur Beschneidung Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XVI 60; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 350.</ref>

Nikolaus hält sogar eine Vielfalt von Bräuchen und Riten für wünschenswert. Er lässt den Apostel Paulus einen Wettstreit der Völker ''(nationes)'' befürworten. Jedes Volk solle seine besondere religiöse Tradition pflegen, um die anderen im Wettstreit zu übertreffen. Eine solche Konkurrenz könne die Frömmigkeit fördern.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIX 67; vgl. I 6. Siehe dazu Markus Riedenauer: ''Geschichtliche und kulturelle Relativierung der Religion bei Nikolaus Cusanus''. In: Harald Schwaetzer (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus: Perspektiven seiner Geistphilosophie'', Regensburg 2003, S. 35–50, hier: 42–47.</ref> Nikolaus lässt sogar seinen Christus erklären, die Verehrung einer Mehrzahl von Göttern im Polytheismus gelte implizit der allem zugrunde liegenden einen Gottheit und brauche daher nicht abgeschafft zu werden. Es solle nur zusätzlich der Kult der einen Ursache aller Dinge explizit in die religiöse Praxis ''(religio manifesta)'' der Polytheisten aufgenommen werden. Sie könnten dann ihre Götter weiterhin verehren so wie die Christen ihre Heiligen, sollten aber die Anbetung dem einen Schöpfer vorbehalten. So könne der Konflikt zwischen ihnen und den Monotheisten beigelegt werden.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' VI 18.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Nikolaus ist der Meinung, das [[Universum]] könne nicht als begrenzt vorgestellt werden, da es keine auffindbaren Grenzen habe, doch folgt für ihn aus dieser Unbegrenztheit nicht eine Unendlichkeit in einem absoluten Sinn. Er stellt fest, die Erde sei nicht im Mittelpunkt der Welt, und es sei offenkundig, dass sie sich nicht in Ruhe befinde, wie der Augenschein vortäusche, sondern sich bewege.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 11.</ref> Sie sei ein „edler Stern“ und als solcher nicht von geringerem Rang als die Sterne am Himmel.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 12.</ref> Ihre Form sei nur annähernd die einer Kugel, und die Bahnen der Himmelskörper seien keine genauen Kreisbahnen. Außerdem trägt er die Hypothese einer [[Parallelwelt|Vielheit von Welten]] vor. Die Welten bestehen nicht zusammenhanglos nebeneinander, sondern sind in das System des einen Universums integriert, das sie alle umfasst.
==== Aufgabe einer Wertigkeitshierarchie ====
Mit diesen Ideen vollzieht Nikolaus einen radikalen ''Bruch'' mit dem [[Geozentrisches Weltbild|geozentrischen Weltbild]] der damaligen [[Kosmologie]], das von den Vorstellungen des [[Claudius Ptolemäus|Ptolemaios]] und des [[Aristoteles]] bestimmt war. Er verwirft den Gedanken eines hierarchischen Aufbaus der Welt mit der Erde als Unterstem und dem Fixsternhimmel als Oberstem. Nikolaus fasst die Welt daher nicht als Ansammlung von selbständigen Substanzen auf, sondern geht von einer in jedem Einzelding auf jeweils spezifische Weise anwesenden Allnatur aus. In seinem Naturkonzept bilden Einheit und Vielheit keinen ausschließenden Gegensatz, sondern ein sich wechselseitig durchdringendes Gegensatzpaar; daher ist in jedem Einzelding auch die Einheit und damit die gesamte Wirklichkeit gegeben.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 101.</ref>

==== Relativität von Bewegung ====
Mit der Aufgabe einer Wertigkeitserkenntnis der Weltregionen ist auch die Vorstellung von unbeweglichen Himmelspolen verbunden. Das geozentrische Weltbild ersetzt er nicht durch ein [[Heliozentrisches Weltbild|heliozentrisches]], vielmehr hat für ihn die Welt weder einen Mittelpunkt noch einen Umfang. In einer solchen Welt kann es keine absolute Bewegung geben, da es kein ruhendes [[Bezugssystem]] gibt; alle Bewegung ist relativ.
{{Zitat
|Text=Uns ist bereits klar, daß diese Erde in Wirklichkeit sich bewegt, wenn uns das auch nicht in der Erscheinung sich aufdrängt. Wir erkennen ja die Bewegung nur durch einen Vergleich mit etwas Feststehendem. Wüßte jemand nicht um das Fließen des Wassers und sähe die Ufer nicht, während er sich auf einem Schiff inmitten des Wassers befindet, wie sollte der erkennen, daß das Schiff sich bewegt?
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 93.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Die Welt verliert den phoronomischen Mittelpunkt, ein Oben und Unten, wie sie ihr nach der Aristotelischen Lehre und Scholastik noch wesentlich ist.<ref>Man vgl. etwa [[Physik (Aristoteles)|Aristoteles]], ''Physikvorlesung'': Buch IV - Kap. 4 (212a); Seite 93 in der deutschen Ausgabe (H. Wagner). Wiss. Buchges., Darmstadt 1967.</ref> Alleiniges Zentrum kann nur die geistige Einheit Gottes sein.
{{Zitat
|Text= Der Bau der Welt ist deshalb so, als hätte sie überall ihren Mittelpunkt und nirgends ihre Peripherie, da ihre Peripherie und ihr Mittelpunkt Gott ist, der überall und nirgends ist.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 95) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Nikolaus argumentiert nicht physikalisch und nicht astronomisch, sondern metaphysisch: Die äußere Wahrnehmung lässt einen kausalen Unterschied nicht deutlich erkennen. Und insofern ist er auch kein Vorläufer des [[Nikolaus Kopernikus]].<ref>So auch die Bewertung in [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 259. Es gebe keine gemeinsame astronomische Argumentation in der Bewegung von Himmelskörpern.</ref> So ist seine Überzeugung, nichts in der Natur befinde sich in vollkommener Ruhe, eine Konsequenz seiner Koinzidenzlehre: Gegensätze wie Ruhe und Bewegung können in der Natur nie in reiner Form vorkommen, denn Absolutes ist nur im schlechthin Unendlichen, in dem die Gegensätze zusammenfallen, gegeben.<ref>Nikolaus von Kues: ''De docta ignorantia'' II 11. Siehe dazu [[Albert Zimmermann (Philosophiehistoriker)|Albert Zimmermann]]: ''„Belehrte Unwissenheit“ als Ziel der Naturforschung''. In: Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken'', Freiburg 1979, S. 121–137, hier: 131–133; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 100.</ref>

==== Dezentralisierung: fremde Welten ====
Einhergehend mit der hypothetischen Aufgabe einer Wertigkeit von Erde und Sterne gelang an dieser Stelle (Kapitel 12 des II. Buches ''Über die belehrte Unwissenheit'' – ''De docta ignorantia'') ein Schluss auf die Möglichkeit gleichwertig unbestimmter ''Materie'' sowohl auf der Erde als auch im gesamten Universum. Während die Aristotelisch-scholastische Lehre streng zwischen irdischer Physik und Himmelsmechanik unterschied – der gesamte Geozentrismus fußte darauf – wird hier erstmals die Möglichkeit ''gleichartiger'' Materie und von Leben auf anderen Erden in Erwägung gezogen.<ref> Vgl. [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 253 f.</ref>
{{Zitat
|Text=Aus solchen Überlegung wird deutlich, daß der Mensch nicht zu wissen vermag, ob die Region der Erde in den besprochenen Hinsichten auf einer unvollkommeneren und geringeren Stufe steht im Verhältnis zu den Regionen der anderen Sterne, der Sterne, der Sonne, des Mondes und der übrigen... Denn wenn auch Gott der Mittelpunkt und der Umkreis aller Sternregionen ist und von ihm Naturen verschiedenen Ranges ihren Ausgang nehmen, die in jeder Region wohnen, auf daß nicht diese Vielzahl von Stätten des Himmels und der Sterne leer sei und nur diese Erde, die vielleicht zu den geringsten zählt, bewohnt, so scheint es doch im Rahmen der Geistnatur keine edlere und vollkommenere Ausprägung geben zu können als die Geistnatur, die hier auf dieser Erde und in ihrer Region zu Hause ist, mag es auch auf anderen Sternen Bewohner anderer Gattungen geben. Der Mensch strebt nämlich nicht nach einer anderen Natur, sondern nur nach Vollendung in der seinen.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 101 f.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>
}}

==== Empirische Erkenntnismethode ====
Hinsichtlich der Naturerkenntnis betont Nikolaus den Aspekt des [[Quantifizierung|Quantifizierens]], der mathematischen Messbarkeit. Durch Erfassung von Unterschieden im spezifischen Gewicht seien Erkenntnisse über materielle Substanzen zu gewinnen. Krankheiten sollen messbar gemacht werden, damit durch Vergleiche zwischen Messergebnissen auf die richtige Arznei oder den Ausgang der Krankheit geschlossen werden kann. Ebenso sei es möglich, Geschwindigkeiten, Tages- und Jahreszeiten, den Feuchtigkeitsgehalt der Luft, [[Geographie|geographische]] und astronomische Gegebenheiten usw. zu messen. Die Anziehungskraft eines Magneten sei mittels einer Waage messbar. So könne das Verborgene in der Natur gefunden werden. Unbekannt ist allerdings, ob die experimentelle Umsetzung eines oder mehrerer der Messungsvorschläge im Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' jemals ausprobiert worden ist. Die dort vorgeschlagenen Versuche sind nur zum Teil ausführbar.<ref>Siehe dazu Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 83–85; Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 155–168.</ref>

Nikolaus beschränkt sich nicht darauf, die Nützlichkeit des [[Messung|Abmessens]] zu betonen. Er behauptet, die erkennbaren Dinge seien um der erkennenden Seele willen da; die Welt sei so konstruiert, wie sie ist, damit sie vom Menschen erkannt werde. Daher betrachtet er den messenden Menschen, der allem Geschaffenen ein Maß setzt, als das Maß aller Dinge. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition, der zufolge die menschliche Vernunft nur das ermessen kann, was ihren eigenen Rang nicht übersteigt, behauptet er, der menschliche Intellekt messe auch den göttlichen ''(mensurat divinum intellectum)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus Cusanus'', München 2001, S. 66 f., 77–80.</ref>

Nikolaus zieht mathematische Gegebenheiten heran, um zu metaphysischen Aussagen hinzuführen und diese symbolhaft zu veranschaulichen, wobei es ihm insbesondere um [[Transzendenz]] und Unendlichkeit geht. Seine theologisch motivierten Versuche, mathematisch Endliches zur mathematischen Unendlichkeit zu führen, um den Weg zur Unendlichkeit Gottes bildlich zu erläutern, gehören zu den Vorstufen der Entwicklung der [[Infinitesimalrechnung]].<ref>Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 68 f.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:cuespiv.jpg|mini|Nikolaus von Kues auf seinem von [[Andrea Bregno]] geschaffenen [[Grabmal]] in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

=== Spätmittelalter und Frühe Neuzeit ===
Eine philosophische oder theologische Schule des Cusanus hat sich nicht gebildet; seine Philosophie wurde nicht in ihrer Gesamtheit, sondern jeweils in Teilen rezipiert. Die starke handschriftliche Verbreitung seiner Werke besonders im süddeutschen und österreichischen Raum zeugt von dem Interesse, das seine Zeitgenossen seinen Ideen entgegenbrachten.<ref>Zur österreichischen Cusanusrezeption im 15. Jahrhundert siehe Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 58–82.</ref>

Die Schrift über die „belehrte Unwissenheit“ löste unter den Zeitgenossen des Kusaners scharfe Kontroversen aus. Ein prominenter Gegner war der Heidelberger Theologieprofessor [[Johannes Wenck]], der 1442/43 in einer Kampfschrift ''De ignota litteratura'' („Über die unbekannte Gelehrsamkeit“) Nikolaus der Ketzerei, des [[Pantheismus]] und der Zerstörung der Theologie beschuldigte. Darauf reagierte Nikolaus mit Heftigkeit in der Gegenschrift ''Apologia doctae ignorantiae'' („Verteidigung der belehrten Unwissenheit“, 1449), auf die Wenck wiederum mit einer (nicht erhaltenen) Entgegnung antwortete. Ein weiterer scharfer Gegner von Nikolaus’ theologischen Ansichten war der [[Kartäuser]] [[Vinzenz von Aggsbach]], der 1454 einen Brief verfasste, der später als ''Impugnatorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Angriff auf das Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) bekannt wurde. Darin wandte er sich gegen den Benediktiner [[Bernhard von Waging]], einen Anhänger des Cusanus, der 1451/52 ein ''Laudatorium doctae ignorantiae'' („Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) geschrieben hatte. Bernhard antwortete 1459 mit einem ''Defensorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Verteidigung des Lobes der ‚belehrten Unwissenheit’“). Die Kontroversen wurden noch durch den Umstand verschärft, dass die Hauptgegner der „belehrten Unwissenheit“, Wenck und Aggsbach, außerdem Konziliaristen waren.<ref>Siehe zu dem Konflikt James Hogg u. a. (Hrsg.): ''Autour de la docte ignorance: une controverse sur la théologie mystique au XVe siècle'', Salzburg 1992 (enthält Nachdruck der gleichnamigen Untersuchung von [[Edmond Vansteenberghe]], Münster 1915, mit Edition von Quellentexten zur Kontroverse); Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 26–31; Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 63–79, 129 f.; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', 3. Auflage, Frankfurt a. M. 2008, S. 181–194.</ref>

Ein scharfer Kritiker von Cusanus’ mathematischer Argumentation war der Mathematiker und Astronom [[Regiomontanus]] († 1476), der einige Näherungsverfahren zur Kreisquadratur überprüfte und für unzulänglich befand. Er wandte sich gegen die auf Aristoteles und [[Averroes]] zurückgehende, im Spätmittelalter verbreitete Ansicht des Cusanus, Geradliniges und Krummliniges sei unvergleichbar und daher könne ein Kreisbogen nicht genau ausgemessen werden. Die Stellungnahme des Regiomontanus, die erst 1533 veröffentlicht wurde, galt in der Folgezeit in Fachkreisen als das maßgebliche Urteil über die mathematischen Bemühungen des Cusanus.<ref>Joseph E. Hofmann: ''Über Regiomontans und Buteons Stellungnahme zu Kreisnäherungen des Nikolaus von Kues''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 6, 1967, S. 124–154.</ref>

Einzelne Elemente der verfassungsrechtlichen Vorschläge des Cusanus, die auch andere Reformtheoretiker in verschiedenen Versionen propagiert hatten, wurden ab Ende des 15. Jahrhunderts im Rahmen der Reichsreform verwirklicht: die geordnete Reichsgerichtsbarkeit, der [[Ewiger Landfriede|Ewige Landfriede]] und ansatzweise die Reichssteuer.

Mit der ersten Ausgabe der Schrift ''Coniectura de ultimis diebus'' setzte 1471 in Nürnberg<ref>Hugo de Novo Castro: ''Tractatus de victoria Christi'', Nürnberg 1471, Anhang: Bl. 39r–40v.</ref> die Druckgeschichte der Werke des Cusanus ein.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Verfasserlexikon.'' 2. Auflage, Bd. 6, Berlin 1987, Sp. 1093–1113, hier: 1111.</ref> Eine zweibändige Sammlung ''(Opuscula)'' wurde 1488 in Straßburg gedruckt. 1514 brachte der Humanist und Cusanus-Verehrer [[Jacques Lefèvre d’Étaples]] in Paris eine Gesamtausgabe heraus, die für die folgenden Jahrhunderte zur Standardedition wurde. 1565 erschien ein (fehlerhafter) Nachdruck der Pariser Ausgabe in Basel.

In Italien fanden manche Ideen des Cusanus bei Humanisten vergleichbarer Ausrichtung wie [[Marsilio Ficino]] und [[Giovanni Pico della Mirandola]] Anklang.<ref>Zur Kontroverse um die Cusanus-Rezeption bei Ficino und Pico siehe Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 149–152.</ref> Im 16. Jahrhundert berief sich der reformierte Theologe [[Johannes Kymaeus]] auf Cusanus, dessen [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigungslehre]] er als Vorläufer der lutherischen betrachtete. [[Giordano Bruno]] knüpfte an die kosmologischen Überlegungen des Cusanus an, warf ihm aber einen Mangel an Klarheit und Konsequenz vor, der das Ergebnis von Befangenheit wegen einer Bindung an konventionelle falsche Prinzipien sei.<ref>Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 154–158; Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 231–281.</ref> [[Johannes Kepler]] nahm verschiedentlich auf kosmologische und mathematikphilosophische Annahmen des Cusanus Bezug, teils zustimmend, doch überwiegend kritisch (zumal hinsichtlich der naturphilosophischen Konsequenzen). Die Hypothese eines unbegrenzten Alls ohne Mittelpunkt, das eine Vielzahl von Welten umfasst, verwarf er entschieden. Er hielt sie für unvereinbar mit seiner Vorstellung von kosmischer Ordnung und harmonischer Proportion im Universum.<ref>Zu Keplers Auseinandersetzung mit Cusanus siehe Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 285–292; Volker Bialas: ''Johannes Kepler'', München 2004, S. 69 f.</ref>

Auf Nikolaus von Kues beriefen sich auch Sciencefiction-Autoren des 17. Jahrhunderts.<ref>[[Marie-Luise Heuser]]: ''Transterrestrik in der Renaissance: Nikolaus von Kues, Giordano Bruno und Johannes Kepler''. In: Michael Schetsche, Martin Engelbrecht (Hrsg.): ''Von Menschen und Außerirdischen. Transterrestrische Begegnungen im Spiegel der Kulturwissenschaft'', Bielefeld 2008, S. 55–79.</ref>

=== Moderne ===
[[Datei:NikolausKuesTassottiL1110684 (2).jpg|mini|Nikolaus von Kues, Bronzeplastik von [[Kurt Tassotti]] (2013) neben der [[Wendalinusbasilika]] in [[St. Wendel]]]]
'''Erschließung und Bewertung der Gesamtleistung'''

Obwohl Cusanus in der Frühen Neuzeit nie – wie man früher irrtümlich glaubte – ganz vergessen war und mitunter sogar intensiv rezipiert wurde, kam es nicht zu einer umfassenden Würdigung seiner Philosophie in ihrer Gesamtheit. Dazu und zu einer entsprechend höheren Bewertung seiner Gesamtleistung ist erst die moderne Forschung gelangt. Sie betont seine Originalität und seine Unabhängigkeit von den Beschränkungen der traditionsgebundenen [[Scholastik|spätscholastischen]] Denkweise. Für diese Wertschätzung erwies sich besonders die philosophiehistorische Arbeit von [[Ernst Cassirer]] als bahnbrechend.<ref>Vgl. Kirstin Zeyer: ''Cusanus in Marburg. Hermann Cohens und Ernst Cassirers produktive Form der Philosophiegeschichtsaneignung'', Münster 2015.</ref>

1927 beschloss die [[Heidelberger Akademie der Wissenschaften]], eine neue kritische Gesamtausgabe der Werke des Cusanus herauszubringen, welche die alten Ausgaben des 16. Jahrhunderts ersetzen sollte. Der erste Band erschien 1932; 2005 konnte das Akademieprojekt abgeschlossen werden.<ref>Siehe dazu den Editionsbericht von [[Werner Beierwaltes]]: ''Die Cusanus-Edition der Heidelberger Akademie der Wissenschaften''. In: Volker Sellin (Hrsg.): ''Die Forschungsvorhaben der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 1909–2009'', Heidelberg 2009, S. 105–113 ([http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/12546 online]).</ref>

Seit 1976 erscheinen die ''Acta Cusana'', eine großangelegte Sammlung von Quellen zur Lebensgeschichte des Cusanus. Die [[Cusanus-Gesellschaft]] gründete 1960 das [[Institut für Cusanus-Forschung]], das seinen Sitz zunächst in Mainz hatte und sich seit 1980 in Trier befindet. Es veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten auf dem Gebiet der Cusanus-Forschung, darunter seit 1961 die Zeitschrift ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft''.<ref>Rita Warmbold: {{Webarchiv|text=Übersicht zu den ''Mitteilungen und Forschungsbeiträgen'' |url=http://www.akthb.de/clavis_mitteilungen.html |wayback=20130207194757}}.</ref>

'''Die Mystikfrage'''

Die gängige Einstufung des Cusanus als Mystiker wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Sie geht von einer Interpretation der Koinzidenzlehre aus, die diese als Beschreibung von mystischer Erfahrung deutet. [[Rudolf Haubst]] ordnet die Konzeption der zu belehrenden Unwissenheit der „mystischen Theologie“ zu, wobei diese als „eine Methode, die zur Einung mit Gott hinführe“ aufzufassen sei.<ref>Rudolf Haubst: ''Streifzüge in die cusanische Theologie'', Münster 1991, S. 334–339.</ref> Eine Reihe von Forschern betrachten Cusanus im Sinne eines solchen oder ähnlichen Verständnisses als Mystiker. Dabei wird insbesondere hervorgehoben, die Überwindung der „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott setzte die Aufhebung des Widerspruchsprinzips voraus, was im Rahmen der Philosophie unmöglich sei; der „Sprung über die Mauer“ sei daher ein mystischer Vorgang, mit dem das dem Verstand Unzugängliche mystisch erfasst werde. Die Berechtigung der Bezeichnung des Cusanus als Mystiker wird aus seiner intensiven Auseinandersetzung mit dieser Thematik abgeleitet. Wer die mystische Vereinigungserfahrung als Zielvorstellung vertrete, könne kaum als Nicht-Mystiker erklärt werden.<ref>[[Alois Maria Haas]]: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5, S. 64–67; William J. Hoye: ''Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus'', Freiburg 2004, S. 180–183.</ref> Allerdings steht fest, dass Cusanus nach eigenem Bekunden ein solches Erlebnis nicht zuteilgeworden ist.<ref>Alois Maria Haas: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5; Jan Bernd Elpert: ''Loqui est revelare – verbum ostensio mentis. Die sprachphilosophischen Jagdzüge des Nikolaus Cusanus'', Frankfurt am Main 2002, S. 215.</ref> Wenn man also unter einem Mystiker jemand versteht, der sich auf seine persönliche mystische Erfahrung beruft, fällt Cusanus nicht in diese Kategorie.<ref>In diesem Sinne bemerkt [[Karl-Hermann Kandler]]: ''Nikolaus von Kues. Denker zwischen Mittelalter und Neuzeit'', 2. Auflage, Göttingen 1997, S. 106: „Man kann Nikolaus kaum einen 'Mystiker' im strengen Sinne des Wortes nennen“. Vgl. [[Bernard McGinn]]: ''Die Mystik im Abendland'', Bd. 4, Freiburg 2008, S. 712.</ref>

Hans Gerhard Senger konstatiert, die affektive Mystik des Erlebens sei dem Kardinal unbekannt und suspekt geblieben und er habe sie, da sie kein Gegenstand des Wissens sei, für nicht lehrbar gehalten. Ihm sei es um ein zwar mystisches, aber lehrbares Wissen über Gott gegangen; somit habe er eine „kognitiv-epistemische Mystik mit Theoriestatus“ vertreten.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Mystik als Theorie bei Nikolaus von Kues''. In: [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Gnosis und Mystik in der Geschichte der Philosophie'', Zürich 1988, S. 111–134, hier: 113.</ref> [[Werner Beierwaltes]] untersucht mystische Elemente im Denken des Cusanus, wobei er unter Mystik „die höchste Möglichkeit (apex theoriae!) aller Kräfte des Menschen, also der bewußten Einheit seiner intellectualen und affektiven Fähigkeiten und Bedürfnisse“ versteht.<ref>Werner Beierwaltes: ''Mystische Elemente im Denken des Cusanus''. In: Walter Haug, Wolfram Schneider-Lastin (Hrsg.): ''Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang'', Tübingen 2000, S. 425–446, hier: 445.</ref>

[[Kurt Flasch]], der für einen Verzicht auf die Bezeichnung „Mystiker“ plädiert, weist darauf hin, dass der Begriff Mystik vage und dehnbar und wegen seiner Unbestimmtheit problematisch sei. In der Moderne habe sich das Feld der Rationalität verengt; daher erscheine jede Philosophie, die außerhalb dieses engen Feldes liege, als mystisch im Sinne von irrational. Eine solche Terminologie werde aber dem Vernunftverständnis des Cusanus nicht gerecht. Sie sei vielmehr Ausdruck einer Sichtweise, die einem schon zu seiner Zeit erhobenen Einwand gegen seine Koinzidenzlehre zugrunde liege, mit dem er sich habe auseinandersetzen müssen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 50–53.</ref>

'''Rezeption außerhalb der Cusanusforschung'''
[[Datei:Bernkastel Kues Nikolausstift.JPG|mini|Cusanusstift, Südansicht von der Moselbrücke aus]]
[[Datei:Bernkastel-Kues 2014-11 3 St.Nikolaus-Hospital.JPG|mini|hochkant|Hauptportal des Cusanusstifts]]
1958 veröffentlichte der portugiesische Dichter [[Jorge de Sena]] ein Gedicht mit dem Titel ''De Docta Ignorantia'', zu dem ihn der cusanische Schlüsselbegriff der „belehrten Unwissenheit“ inspiriert hatte.<ref>Text des Gedichts bei Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 386 f. (portugiesisch und deutsch); Interpretation dazu S. 384–395.</ref> In dem 1981 posthum veröffentlichten historischen Roman ''Nuori Johannes'' des finnischen Autors [[Mika Waltari]], der 2013 deutsch unter dem Titel ''Johannes Peregrinus'' erschien, ist Nikolaus von Kues einer der Protagonisten. Thematisiert werden in dem Roman sein Mitwirken am Konzil von Basel, seine Gesandtschaft in Konstantinopel (1437/1438) und seine Teilnahme am Unionskonzil zu Ferrara und Florenz. 2005 veröffentlichte [[Wolfgang Jeschke]] den Roman ''[[Das Cusanus-Spiel]]'', in dem Nikolaus als literarische Figur auftritt.

Das von Cusanus als Altersheim für Arme gestiftete St-Nikolaus-Hospital (Cusanusstift) in Bernkastel-Kues erfüllt noch heute die Funktion, die der Stifter ihm zugedacht hat.

Cusanus wurde Namensgeber einer Reihe von Institutionen, darunter des [[Cusanuswerk]]s (bischöfliche Studienförderung) und der Cusanus-Akademie in Brixen. Eine Anzahl von Schulen tragen seinen Namen: das [[Bischöfliches Cusanus-Gymnasium|Bischöfliche Cusanus-Gymnasium]] in [[Koblenz]], das [[Cusanus-Gymnasium Erkelenz|Cusanus-Gymnasium]] in [[Erkelenz]], das [[Cusanus-Gymnasium (St. Wendel)|Cusanus-Gymnasium]] in [[St. Wendel]], das [[Cusanus-Gymnasium Wittlich|Cusanus-Gymnasium]] in [[Wittlich]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bergisch Gladbach|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bergisch Gladbach]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bonn|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bonn]], das Humanistische-Gymnasium-Nicolaus-Cusanus in [[Bruneck]], die Cusanusschule, eine Grund- und Hauptschule in [[Münstermaifeld]], sowie das [[Nikolaus-von-Kues-Gymnasium]] und die Cusanus-Grundschule in seinem Geburtsort [[Bernkastel-Kues]]. Die [[Hochschule für Gesellschaftsgestaltung]] in Bernkastel-Kues trug nach ihrer Gründung 2014 bis 2023 den Namen „Cusanus Hochschule für Gesellschaftsgestaltung“. In Stuttgart gibt es das Nikolaus-Cusanus-Haus, ein [[Anthroposophie|anthroposophisches]] Seniorenheim.<ref>[http://www.nikolaus-cusanus-haus.de/ Nikolaus-Cusanus-Haus.]</ref> In Bernkastel-Kues, Erfurt, Ingolstadt, Köln und Koblenz gibt es eine Cusanusstraße.

Der [[Mondkrater]] [[Cusanus (Mondkrater)|Cusanus]] ist nach ihm benannt.

== Textausgaben und Übersetzungen ==
=== Ausgaben ohne Übersetzung ===
==== Kritische Gesamtausgabe ====
* ''Nicolai de Cusa opera omnia'' (Gesamtausgabe der Heidelberger Akademie); bisher erschienen:<ref>Ausführliche bibliographische Angaben im [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/b_list.php Cusanus-Portal.]</ref>
** Band 1: ''De docta ignorantia.'' Hrsg. von [[Ernst Hoffmann (Philosophiehistoriker)|Ernst Hoffmann]] und [[Raymond Klibansky]], Leipzig 1932.
** Band 2: ''Apologia doctae ignorantiae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky, 2. Auflage, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1788-2.
** Band 3: ''De coniecturis.'' Hrsg. von [[Josef Koch (Philosophiehistoriker)|Josef Koch]] und [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]], Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0218-2.
** Band 4: ''Opuscula I: De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei, De dato patris luminum, Coniectura de ultimis diebus, De genesi.'' Hrsg. von [[Paul Wilpert (Philosoph)|Paul Wilpert]], Hamburg 1959.
** Band 5: ''Idiota, De sapientia, De mente.'' Hrsg. von [[Renate Steiger (Theologin)|Renate Steiger]]; ''De staticis experimentis.'' Hrsg. von Ludwig Baur, 2. Auflage, Hamburg 1983, ISBN 3-7873-0484-3.
** Band 6: ''De visione dei.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann, Hamburg 2000, ISBN 3-7873-1368-0.
** Band 7: ''De pace fidei, cum epistula ad Ioannem de Segobia.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hildebrand Bascour, Hamburg 1959.
** Band 8: ''Cribratio Alkorani.'' Hrsg. von [[Ludwig Hagemann (Theologe)|Ludwig Hagemann]], Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0641-2.
** Band 9: ''Dialogus de ludo globi.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1309-5.
** Band 10 Faszikel 1: ''Opuscula II: De aequalitate (Vita erat lux hominum); Responsio de intellectu evangelii Ioannis (Quomodo ratio divina sit vita).'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-0914-4.
** Band 10 Faszikel 2a: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: De theologicis complementis.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann und Karl Bormann, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-1075-4.
** Band 10 Faszikel 2b: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: Tu quis es ‹de principio›.'' Hrsg. von Karl Bormann und Heide Dorothea Riemann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0750-8.
** Band 11/1: ''De beryllo.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger und Karl Bormann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0749-4.
** Band 11/2: ''Trialogus de possest.'' Hrsg. von Renate Steiger, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0307-3.
** Band 11/3: ''Compendium.'' Hrsg. von Bruno Decker und Karl Bormann, Hamburg 1964.
** Band 12: ''De venatione sapientiae, De apice theoriae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hans Gerhard Senger, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0528-9.
** Band 13: ''Directio speculantis seu de non aliud.'' Hrsg. von [[Ludwig Baur (Theologe)|Ludwig Baur]] und Paul Wilpert, Leipzig 1944.
** Band 14: ''De concordantia catholica libri tres.'' Hrsg. von [[Gerhard Kallen]], Hamburg 1963–1968.
** Band 15 Faszikel 1: ''Opuscula III: Opuscula Bohemica: De usu communionis, Epistulae ad Bohemos, Consilium, Intentio (opusculum dubium).'' Hrsg. von Stefan Nottelmann und Hans Gerhard Senger, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-1873-5.
** Band 15 Faszikel 2: ''Opuscula III: Opuscula ecclesiastica: Epistula ad Rodericum Sancium, Reformatio generalis.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1730-1.
** Band 16: ''Sermones I (1430–1441).'' Hrsg. von [[Rudolf Haubst]] u. a., Hamburg 1991, ISBN 3-7873-0990-X.
** Band 17: ''Sermones II (1443–1452).'' Hrsg. von Rudolf Haubst, Hermann Schnarr u. a., Hamburg 1983 ff. (bisher 6 Faszikel erschienen).
** Band 18: ''Sermones III (1452–1455).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1733-2.
** Band 19: ''Sermones IV (1455–1463).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 1996–2008 (sieben Faszikel und ein Indexfaszikel).
** Band 20: ''Scripta mathematica.'' Hrsg. von [[Menso Folkerts]], Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1737-0.

==== Sonstige Ausgaben ====
* ''Cusanus-Texte.'' Winter, Heidelberg (manche hier nicht angeführte Editionen der ''Cusanus-Texte'' sind durch die Gesamtausgabe überholt)
** II. ''Traktate''
*** 1. ''De auctoritate presidendi in concilio generali'', hrsg. Gerhard Kallen, 1935
*** 2. ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'', hrsg. [[Erich Meuthen]], 1977, ISBN 3-533-02589-6
** III. ''Marginalien''
** 1. ''Nicolaus Cusanus und Ps. Dionysius im Lichte der Zitate und Randbemerkungen des Cusanus'', hrsg. Ludwig Baur, 1941
** 2. ''Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften''
*** 2.1. ''Theologia Platonis, Elementatio theologica'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 3-533-03744-4
*** 2.2. ''Expositio in Parmenidem Platonis'', hrsg. Karl Bormann, 1986, ISBN 3-533-03746-0
** 3. ''Die Exzerpte und Randnoten des Nikolaus von Kues zu den Schriften des Raimundus Lullus'', hrsg. Theodor Pindl-Büchel, 1990, ISBN 3-533-04366-5
** 4. ''Raimundus Lullus. Die Exzerptensammlung aus Schriften des Raimundus Lullus im Codex Cusanus 83'', hrsg. [[Ulli Roth]], 1999, ISBN 3-8253-0910-X
** 5. ''Apuleius. Hermes Trismegistus. Aus Codex Bruxellensis 10054–56'', hrsg. Pasquale Arfé, 2004, ISBN 3-8253-1596-7

=== Ausgaben mit Übersetzungen ===
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Werke'', hrsg. Karl Bormann, 4 Bände, Meiner, Hamburg 2002 (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Schriften. Studien- und Jubiläumsausgabe'', hrsg. [[Leo Gabriel (Philosoph)|Leo Gabriel]] u. a. Übersetzt und kommentiert von Dietlind und [[Wilhelm Dupré]], 3 Bände, Herder, Wien 1964–1967 (Sonderausgabe 2014) (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* ''Schriften des Nikolaus von Kues in deutscher Übersetzung'' (im Auftrag der Heidelberger Akademie; jeweils der lateinische Text der kritischen Gesamtausgabe, aber ohne den kritischen Apparat, und deutsche Übersetzung); Meiner, Hamburg (früher Leipzig)
** Heft 1: ''Der Laie über die Weisheit. Idiota de sapientia'', hrsg. Renate Steiger, 1988, ISBN 978-3-7873-0765-4
** Heft 2: ''Über den Beryll. De beryllo'', hrsg. Karl Bormann, 4. Auflage, 2002, ISBN 978-3-7873-1608-3
** Heft 3: ''Drei Schriften vom verborgenen Gott. De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei'', hrsg. und kommentiert von Elisabeth Bohnenstaedt, 3. Auflage, 1958
** Heft 4: ''Von Gottes Sehen. De visione Dei'', hrsg. Elisabeth Bohnenstaedt, 2. Auflage, 1944
** Heft 5: ''Der Laie über Versuche mit der Waage. Idiota de staticis experimentis'', hrsg. Hildegund Menzel-Rogner, 1. Auflage, 1942 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21737-8 Digitalisat]), 2. Auflage, 1944

** Heft 8: ''Über den Frieden im Glauben. De pace fidei'', hrsg. [[Ludwig Arnold Mohler|Ludwig Mohler]], 1943
** Heft 9: ''Dreiergespräch über das Können-Ist'', hrsg. Renate Steiger, 3. Auflage, 1991, ISBN 3-7873-0943-8
** Heft 10: ''Der Laie über den Geist'', hrsg. Martin Honecker und Hildegund Menzel-Roger, 1. Auflage, 1949 (überholt durch Heft 21!) ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21738-3 Digitalisat])
** Heft 11: ''Die mathematischen Schriften'', hrsg. Josepha Hofmann und [[Joseph Ehrenfried Hofmann]], 2. Auflage, 1980, ISBN 3-7873-0491-6
** Heft 12: ''Vom Nichtanderen (De li non aliud)'', hrsg. Paul Wilpert, 3. Auflage, 1987, ISBN 3-7873-0743-5

** Heft 15a: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch I'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 4. Auflage, 1994, ISBN 978-3-7873-1158-3
** Heft 15b: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch II'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 2. Auflage, 1977; 3., erweiterte Auflage, 1999, ISBN 3-7873-0416-9
** Heft 15c: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch III'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1977, ISBN 3-7873-0362-6
** Heft 16: ''Kompendium. Kurze Darstellung der philosophisch-theologischen Lehren'', hrsg. Bruno Decker und Karl Bormann, 3. Auflage, 1996, ISBN 978-3-7873-1190-3
** Heft 17: ''Mutmaßungen. De coniecturis'', hrsg. Josef Koch und Winfried Happ, 2002, ISBN 978-3-7873-1604-5
** Heft 19: ''Die höchste Stufe der Betrachtung. De apice theoriae'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 978-3-7873-0652-7
** Heft 20a–c: ''Sichtung des Korans. Cribratio Alkorani'', hrsg. Ludwig Hagemann und [[Reinhold F. Glei|Reinhold Glei]], 3 Hefte, 1989–1993, ISBN 978-3-7873-0934-4, ISBN 978-3-7873-0937-5, ISBN 978-3-7873-0938-2
** Heft 21: ''Der Laie über den Geist. Idiota de mente'', hrsg. Renate Steiger, 1995, ISBN 3-7873-0975-6
** Heft 22: ''Gespräch über das Globusspiel. Dialogus de ludo globi'', hrsg. Gerda von Bredow, 2000, ISBN 978-3-7873-1554-3
** Heft 23: ''Tu quis es ‹De principio›. Über den Ursprung'', hrsg. Karl Bormann, 2001, ISBN 978-3-7873-1271-9
** Heft 24: ''De venatione sapientiae. Die Jagd nach Weisheit'', hrsg. Karl Bormann, 2003, ISBN 3-7873-1626-4
* ''Cusanus-Texte. I. Predigten. 6. Die Auslegung des Vaterunsers in vier Predigten'', hrsg. Josef Koch und [[Hans Teske]], Winter, Heidelberg 1940 (enthält [[Mittelhochdeutsche Sprache|mittelhochdeutsche]] und lateinische Predigten mit deutscher Übersetzung bzw. Übertragung in modernes Deutsch)
* Nikolaus von Kues: ''Die Kalenderverbesserung. De correctione kalendarii'', hrsg. [[Viktor Stegemann]], Kerle, Heidelberg 1955
* Nikolaus von Kues: ''Vom Frieden zwischen den Religionen'', hrsg. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] und Christiane Nord, Insel, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-458-17137-1

=== Übersetzungen ohne Originaltext ===
* Nikolaus von Kues: ''Predigten in deutscher Übersetzung'', übers. [[Walter Andreas Euler]] u. a., Aschendorff, Münster 2007 ff.
** Band 2: ''Sermones XXVII–CXXI'', 2013, ISBN 978-3-402-03482-8
** Band 3: ''Sermones CXXII–CCIII'', 2007, ISBN 978-3-402-03483-5
* Nikolaus von Kues: ''De visione Dei. Das Sehen Gottes'', übers. Helmut Pfeiffer, 2. Auflage, Paulinus, Trier 2002, ISBN 3-7902-1562-7
* Nikolaus von Kues: ''Über den Ursprung. De principio'', übers. Maria Feigl, Kerle, Heidelberg 1967
* ''Der Prediger auf der Porta. Die Trierer Predigten des Nikolaus von Kues'', übers. Franz-Bernhard Stammkötter, Aschendorff, Münster 2005, ISBN 3-402-02620-1
* Wilhelm Oehl (Hrsg.): ''Deutsche Mystikerbriefe des Mittelalters, 1100–1550''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972 (Nachdruck der Ausgabe München 1931; Leseausgabe in Fraktur, bietet für einige Briefe von und an Cusanus die derzeit einzige neuhochdeutsche Übersetzung)
* Nicolaus Cusanus: ''Philosophische und theologische Schriften'', hrsg. Eberhard Döring, Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 978-3-86539-009-7 (Leseausgabe, beruht auf der Übersetzung von [[Franz Anton von Scharpff]] von 1862; thematisch geordnete Textauswahl)
* [[Gerhard Wehr]]: ''Der Mystiker Nicolaus Cusanus. Textauswahl und Kommentar.'' Marix, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-259-6.

== Quellen (einschließlich Korrespondenz) ==
* ''Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues'', hrsg. Erich Meuthen u. a., Meiner, Hamburg 1976 ff. (kritische Edition ohne Übersetzungen). Bisher erschienen:
** Band 1 (Lieferungen 1–4), 1976–2000 (umfasst den Zeitraum bis März 1452)
** Band 2, hrsg. [[Johannes Helmrath]] und Thomas Woelki, Lieferung 1, 2012 (Zeitraum April 1452 bis Mai 1453); Lieferung 2, 2016 (Zeitraum Juni 1453 bis Mai 1454); Lieferung 3, 2017 (Zeitraum Juni 1454 bis Mai 1455); Lieferung 4, 2018 (Zeitraum Juni 1455 bis Mai 1456); Lieferung 5, 2019 (Zeitraum Juni 1456 bis Mai 1457)
* Nikolaus von Kues: ''Briefe und Dokumente zum Brixner Streit'', hrsg. Wilhelm Baum und Raimund Senoner, Bd. 1, Wien 1998 und Bd. 2, Klagenfurt 2000 (Originaltexte ohne kritischen Apparat mit Übersetzung)
* ''Cusanus-Texte. IV. Briefwechsel des Nikolaus von Kues'', Winter, Heidelberg 1944–1956
** ''1. Sammlung'', hrsg. Josef Koch, 1944
** ''2. Sammlung: Das Brixner Briefbuch des Kardinals Nikolaus von Kues'', hrsg. [[Friedrich Hausmann (Historiker)|Friedrich Hausmann]], 1952
** ''3. Sammlung: Das Vermächtnis des Nikolaus von Kues. Der Brief an Nikolaus Albergati nebst der Predigt in Montoliveto (1463)'', hrsg. Gerda von Bredow, 1955
** ''4. Sammlung: Nikolaus von Kues und der Deutsche Orden. Der Briefwechsel des Kardinals Nikolaus von Kues mit dem Hochmeister des Deutschen Ordens'', hrsg. [[Erich Maschke]], 1956

== Literatur ==
'''Übersichts- und Gesamtdarstellungen'''
* Marco Brösch u. a. (Hrsg.): ''Handbuch Nikolaus von Kues. Leben und Werk.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26365-3.
* Marco Brösch, Klaus Freckmann, ''Das St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift in Bernkastel-Kues'' (= Rheinische Kunststätten Heft 587). 1. Auflage, Köln 2023, ISBN 978-3-86526-146-5.
* Gabriele Neusius: ''Nikolaus von Kues (1401–1464). Ein bewegtes Leben.'' 3. Auflage, Kunstverlag Josef Fink, Lindenberg im Allgäu 2024, ISBN 978-3-89870-022-1.
* Enrico Peroli: ''Nikolaus von Kues. Ein Handbuch zu Leben und Werk''. Meiner, Hamburg 2023, ISBN 978-3-7873-4408-6.
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues. Leben – Lehre – Wirkungsgeschichte.'' Winter, Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-6561-5
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''[[Verfasserlexikon]].'' 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin/New York 1987, ISBN 3-11-010754-6, Sp. 1093–1113.

'''Zur Biographie'''
* [[Wilhelm Baum (Historiker)|Wilhelm Baum]]: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen''. Athesia, Bozen 1983, ISBN 88-7014-298-1.
* [[Hermann Hallauer]]: ''Nikolaus von Kues Bischof von Brixen 1450–1464. Gesammelte Aufsätze.'' Athesia, Bozen 2002, ISBN 88-8266-153-9.
* [[Eberhard Hempel]]: ''Nikolaus von Cues und seine Beziehungen zur bildenden Kunst'' (= ''Berichte über die Verhandlungen der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig.'' Band 100.3). Berlin 1953.
* Anton Lübke: ''Nikolaus von Kues. Kirchenfürst zwischen Mittelalter und Neuzeit.'' Callwey, München 1968.
* [[Erich Meuthen]]: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen.'' Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958.
* Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie.'' 7. Auflage, Aschendorff, Münster 1992, ISBN 978-3-402-03492-7.
* Tom Müller: ''Der junge Cusanus. Ein Aufbruch in das 15. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13029-2.
* {{NDB|19|262|265|Nikolaus von Kues|[[Rolf Schönberger]]|118588095}}
* Sylvie Tritz: ''„… uns Schätze im Himmel zu sammeln.“ Die Stiftungen des Nikolaus von Kues'' (= ''Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte.'' Band 125). Verlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, Mainz 2008, ISBN 978-3-929135-60-2.
* Morimichi Watanabe: ''Nicholas of Cusa – A Companion to his Life and his Times.'' Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-2039-2.

'''Zu Werk und Rezeption'''

* [[Siegfried Dangelmayr]]: ''Gotteserkenntnis und Gottesbegriff in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung.'' Band 54). Hain, Meisenheim 1969.
* [[Kurt Flasch]]: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' 3. Auflage, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04059-0.
* Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues in seiner Zeit.'' Stuttgart 2004.
* Myriam-Sonja Hantke: ''Das Nicht-Andere: Zur Religionsphilosophie von Nikolaus von Kues, G.W.F. Hegel und der Kyôto-Schule'', LIT, Münster 2022, ISBN 978-3-643-15185-8.
* [[Klaus Jacobi]]: ''Die Methode der cusanischen Philosophie.'' Alber, Freiburg und München 1969.
* Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken.'' Alber, Freiburg und München 1979, ISBN 3-495-47242-8.
* [[Karl Jaspers]]: ''Nikolaus Cusanus''. Piper, München 1964 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21486-3 Digitalisat]), Neuausgabe 1987, ISBN 3-492-10660-9.
* [[Raymond Klibansky]]: ''Die Wirkungsgeschichte des Dialogs „De pace fidei“.'' In: Rudolf Haubst (Hrsg.): ''Der Friede unter den Religionen nach Nikolaus von Kues. Akten des Symposions in Trier vom 13. bis 15. Oktober 1982'' (= ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft.'' Band 16). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1984, S. 113–125.
* [[Thomas Leinkauf]]: ''Nicolaus Cusanus. Eine Einführung.'' Aschendorff, Münster 2006, ISBN 3-402-03171-X.
* Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 1989, ISBN 3-402-03160-4.
* Viki Ranff: ''Gott suchen mit Nikolaus von Kues''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 100 (2014), S. 31–41.
* Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues.'' Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12081-5.
* Norbert Winkler: ''Nikolaus von Kues zur Einführung.'' 2. Auflage. Junius, Hamburg 2009, ISBN 978-3-88506-339-1.

'''Aufsatzsammlungen'''
* Ian Christopher Levy u. a. (Hrsg.): ''Nicholas of Cusa and Islam. Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages.'' Brill, Leiden 2014, ISBN 978-90-04-27475-4.
* [[Isabelle Mandrella]] (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Das Mittelalter. Perspektiven mediävistischer Forschung.'' Band 19, Heft 1, 2014.
* [[Martin Thurner]] (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und Italien. Beiträge eines deutsch-italienischen Symposiums in der Villa Vigoni.'' Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003583-8.
* Stiftung Bozner Schlösser (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus. Ein unverstandenes Genie in Tirol'' (= ''Runkelsteiner Schriften zur Kulturgeschichte.'' Band 9). Athesia, Bozen 2016, ISBN 978-88-6839-175-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Nicholas of Cusa|Nikolaus von Kues}}
{{Wikiquote}}
* {{DNB-Portal|118588095}}
* {{DDB|Person|118588095}}
* {{GW|NICOCUS|a}}
* {{Geschichtsquellen Person|118588095}}
* [[Rolf Schönberger]] (Hrsg.): [http://www-app.uni-regensburg.de/Fakultaeten/PKGG/Philosophie/Gesch_Phil/alcuin/philosopher.php?id=1583 ''Nicolaus Cusanus''.] In: ''Alcuin. Infothek der Scholastik'' (Regensburg)
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118588095|titel=Kues, Nikolaus von|datum=2020-02-14}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|637|Nikolaus von Kues}}
* {{RPPD Vw|GND=118588095}}
* {{SaarBiogr|937|Kues Nikolaus von}}
* {{MacTutor|id=Cusa|title=Nicholas of Cusa}}

'''Textausgaben und Übersetzungen'''
* [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/suche.php Opera] (Digitale Volltextversion der von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegebenen kritischen Edition der ''Opera Omnia'' mit deutschen und englischen Übersetzungen [DFG-Projekt])
* [http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_intr.html Mehrere Werke (Bibliotheca Augustana)] (lateinisch)
* [http://www.pummi.de/cusanus/devisi.htm ''De visione dei''] (lateinisch)
* [http://bivio.signum.sns.it/bvWorkTOC.php?authorSign=CusanoNiccolo&titleSign=DeDoctaIgnorantia ''De docta ignorantia''] (lateinisch, Ausgabe von Hoffmann und Klibansky, 1932)
* Ausgabe Basel 1565: [http://adrastea.ugr.es/search*spi/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/1,1,1,B/l962&FF=Xcusa&searchscope=2&SORT=D&1,0,,0,-1 Digitalisat], Universidad de [[Granada]]
* [http://fondosdigitales.us.es/books/digitalbook_view?oid_page=294342 ''De concordantia catholica''], Paris 1514 (Faksimile)
* Deutsche Leseübersetzung von Franz Anton von Scharpff von 1862
** {{Zeno-Werk|Philosophie/M/Nicolaus+von+Cues|Von der Wissenschaft des Nichtwissens|ref=ja}}
** [http://books.google.com/books?id=huttXihrSpcC Faksimiles] bei [[Google Books]]

'''Literatur'''
* [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]]: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=35&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 ''Nikolaus von Kues''] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* {{IEP|https://iep.utm.edu/nicholas/|Nicholas of Cusa (1401–1464)|Peter Casarella}}
* [[Walter Andreas Euler]]: ''[http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/lw.php Nikolaus von Kues: Leben, Persönlichkeit und Werk]''
* David J. De Leonardis: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-10/contents.htm | wayback=20130208121803 | text=''Ethical Implications of Unity and the Divine in Nicholas of Cusa''}} (1998)
* Susan Gottlöber: [http://www.rheinische-geschichte.lvr.de/Epochen-und-Themen/Themen/nikolaus-cusanus---philosophische-grundgedanken/DE-2086/lido/57d1225a917845.06989268 ''Nikolaus Cusanus – philosophische Grundgedanken''] (2011)
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/|Cusanus, Nicolaus|Clyde Lee Miller}}
* Arne Moritz: [http://www.historicum.net/no_cache/persistent/artikel/8986/ ''Nikolaus von Kues'']. In: [[Gudrun Gersmann]], Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.): ''Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung'', historicum.net (Artikel 2009 veröffentlicht)

'''Institutionen'''
* [http://www.cusanus-portal.de/ Cusanus-Portal] – DFG-Projekt des Instituts für Cusanus-Forschung (Trier) und des [[Kompetenzzentrum – Trier Center for Digital Humanities|Kompetenzzentrums für Digital Humanities]] an der Universität Trier. Mit einer digitalisierten Version der Heidelberger Werkausgabe, deutschen und englischen Übersetzungen, einem Lexikon und einer Bibliografie.
* [http://www.cusanus-gesellschaft.de/ Cusanus-Gesellschaft]
* [https://www.uni-trier.de/index.php?id=21335 Institut für Cusanus-Forschung] an der Universität Trier
* [https://www.kueser-akademie.de/ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte]

== Anmerkungen ==
<references />

{{Personenleiste|AMT=[[Liste der Bischöfe von Bozen-Brixen|Bischof von Brixen]]|ZEIT=1450–1464|VORGÄNGER=[[Johann Röttel]]|NACHFOLGER=[[Georg Golser]]}}

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[[Kategorie:Kirchenrechtler (kanonisches Recht)]]
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[[Kategorie:Philosoph des Mittelalters]]
[[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Mondkrater]]
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{{Personendaten
|NAME=Nikolaus von Kues
|ALTERNATIVNAMEN=Nikolaus Chrifftz; Nicolaus Cusanus; Nicolaus de Cusa; Nikolaus Krebs
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Nikolaus von Kues

2026-10-30T19:58:35Z

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Nikolaus von Kues

2026-10-30T19:57:29Z

Nikolaos:

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[[Datei:Nicholas of Cusa.jpg|mini|Nikolaus von Kues. Zeitgenössisches Stifterbild vom Hochaltar der Kapelle des St.-Nikolaus-Hospitals, Bernkastel-Kues]]
'''Nikolaus von Kues''' [kuːs], auch ''Nicolaus von Cues'', {{laS|Nicolaus Cusanus}}, auch ''Nicolaus de Cusa'' (* [[1401]] in Kues an der [[Mosel]], heute [[Bernkastel-Kues]]; † [[11. August]] [[1464]] in [[Todi]], [[Umbrien]]), war ein deutscher [[Philosoph]], [[Theologe]], [[Kardinal]], [[Mathematiker]] und [[Physik]]er. Er war schon zu Lebzeiten berühmt, universal gebildet und gehörte zu den ersten deutschen [[Renaissance-Humanismus|Humanisten]] in der Epoche des Übergangs zwischen [[Spätmittelalter]] und [[Frühe Neuzeit|Früher Neuzeit]]. Ihm wurde der Beiname „doctor christianus“ verliehen.

In der Kirchenpolitik spielte Nikolaus eine bedeutende Rolle, insbesondere in den Auseinandersetzungen um die Kirchenreform. Auf dem [[Konzil von Basel]] stand er anfangs auf der Seite der Mehrheit der Konzilsteilnehmer, die eine Beschränkung der Befugnisse des Papstes forderte. Später wechselte er ins päpstliche Lager, das letztlich die Oberhand gewann. Er setzte sich tatkräftig für die päpstlichen Interessen ein, zeigte diplomatisches Geschick und machte eine glanzvolle Karriere als [[Kardinal]] (ab 1448), [[Päpstlicher Legat]], [[Fürstbischof]] von [[Diözese Bozen-Brixen|Brixen]] und [[Generalvikar]] im [[Kirchenstaat]]. In Brixen stieß er allerdings auf den massiven Widerstand des Adels, der Äbtissin [[Verena von Stuben]] und des Landesfürsten [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Siegmund]], gegen den er sich nicht durchsetzen konnte.

Als Philosoph stand Nikolaus in der Tradition des [[Neuplatonismus]], dessen Gedankengut er sowohl aus antikem als auch aus mittelalterlichem Schrifttum aufnahm. Sein Denken kreiste um das Konzept des [[coincidentia oppositorum|Zusammenfalls der Gegensätze]] zu einer Einheit, in der sich die Widersprüche zwischen scheinbar Unvereinbarem auflösen. [[Metaphysik|Metaphysisch]] und theologisch sah er in Gott den Ort dieser Einheit. Auch in der [[Staatstheorie]] und Politik bekannte er sich zu einem Einheitsideal. Das Ziel, eine möglichst umfassende Eintracht zu verwirklichen, hatte für ihn höchsten Wert, sachliche Meinungsverschiedenheiten hielt er demgegenüber für zweitrangig. Auf dieser Grundlage entwickelte er eine für seine Zeit ungewöhnliche Vorstellung von religiöser Toleranz. Dem [[Islam]], mit dem er sich intensiv auseinandersetzte, billigte er einen gewissen Wahrheitsgehalt und eine Existenzberechtigung zu.
{{TOC limit|3}}

== Leben ==
=== Jugend und Studium ===
[[Datei:Bernkastel Kues Geburtshaus Nikolaus von Kues.jpg|mini|Das [[Geburtshaus Nikolaus von Kues|Geburtshaus des Nikolaus von Kues]]]]
[[Datei:Cusanus Wappen.jpg|mini|Wappen des Nikolaus Cryfftz (Krebs) von Kues]]
Nikolaus von Kues wurde als ''Nikolaus Cryfftz'' in [[Bernkastel-Kues|Kues]] an der Mosel geboren. Sein Vater Johann („Henne“) Cryfftz war als Schiffer ein wohlhabender Kaufmann. Mit dem Familiennamen Cryfftz (Krebs, lateinisch ''Cancer'') nannte sich Nikolaus letztmals 1430; dieser Name wurde später hauptsächlich von seinen politischen Gegnern weiter benutzt, während Nikolaus selbst nach Art der Humanisten den Gelehrtennamen ''Nicolaus Treverensis'' („Nikolaus von Trier“) oder ''Nicolaus de Cusa'' trug. In [[Heidelberg]] immatrikulierte er sich 1416 in der [[Artistenfakultät]] der dortigen Universität, in der damals der [[Universalienproblem|Nominalismus]] die vorherrschende philosophische Richtung war. Im folgenden Jahr verließ er Heidelberg. Wahrscheinlich schon damals, spätestens 1420<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 4 Anm. 2 zu Nr. 11; Paolo Sambin: ''Nicoló da Cusa, studente a Padova e abitante nella casa di Prosdocimo Conti suo Maestro''. In: ''Quaderni per la Storia dell’Università di Padova (Milan)'' 12, 1979, S. 141–145.</ref> ging er nach Padua zum Studium des Kirchenrechts, das er im Frühjahr oder Frühsommer 1423 mit der [[Promotion (Doktor)|Promotion]] zum ''doctor decretorum'' („Doktor der Dekrete“) abschloss.<ref>Siehe zur Datierung Erich Meuthen (Hrsg.): ''Acta Cusana'', Band 1 Lieferung 1, Hamburg 1976, S. 6 (Nr. 18).</ref> In Padua knüpfte er Kontakte zu Persönlichkeiten, die in der Folgezeit prominente Kirchenmänner wurden, den späteren Kardinälen [[Giuliano Cesarini der Ältere|Giuliano Cesarini]]<ref>Zu Cesarinis Einfluss auf Nikolaus siehe Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 9–11.</ref> und [[Domenico Capranica]]. Dort schloss er auch eine lebenslange Freundschaft mit dem bedeutenden Mathematiker und Astronomen [[Paolo dal Pozzo Toscanelli]]. Entsprechend seinem allseitigen Bildungsinteresse erwarb er eine Fülle von Kenntnissen auf Gebieten, die in keinem Zusammenhang mit seinem Studienfach standen.

=== Pfründen und Ämter ===
Spätestens Anfang Februar 1425 war Nikolaus wieder in Kues. Er trat in den Dienst des dort zuständigen Erzbischofs von Trier, [[Otto von Ziegenhain (Erzbischof)|Otto von Ziegenhain]], in dessen Auftrag er 1427 seine erste Romreise unternahm. Otto machte ihn zu seinem Sekretär und verschaffte ihm zahlreiche [[Pfründe]]n (mit regelmäßigen Einkünften verbundene kirchliche Ämter), darunter insbesondere die Dekanei am Stift [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin]] in [[Koblenz]] mit einem [[Kanoniker|Kanonikat]]. Der Erwerb von Pfründen war ihm ebenso wie anderen Humanisten stets ein wichtiges Anliegen, denn die damit verbundenen Einkünfte verschafften ihm seinen Lebensunterhalt und die materielle Grundlage für seine ausgedehnten Aktivitäten. Insgesamt hat Nikolaus im Lauf seines Lebens 30 Pfründen entweder besessen oder in seinen Besitz zu bringen versucht. Er kümmerte sich intensiv um seine Pfründen und die mit ihnen verbundene Wirtschaftsführung, wobei ihm seine ökonomische Begabung zugutekam. Damaligem Brauch entsprechend hatte Nikolaus geistliche Ämter inne, ohne die entsprechenden Weihen zu besitzen; die Priesterweihe erhielt er erst zwischen 1436 und 1440.

[[Datei:Basilica St Wendelin Kanzel.JPG|mini|Steinkanzel in der [[Wendalinusbasilika]] zu St. Wendel, von Nikolaus von Kues im Jahre 1462 gestiftet]]
Dass er zu den erfolgreichen „Pfründenjägern“ gehörte, zeigt die lange Liste seiner geistlichen Ämter, darunter: Pfarrkirche St. Andreas in [[Altrich]] (1425–1429); Kanonikat an St. Simeon in [[Trier]] (1426–1428); [[St. Gangolf (Trier)|Pfarrkirche St. Gangolf]] in Trier (ab 1427); Dekanei an Liebfrauen in [[Oberwesel]] (1427–1431, 1431 gegen eine Jahresrente getauscht); Dekanei an St. Florin in [[Koblenz]] (1427–1445); Kanonikat an St. Kastor in [[Treis-Karden|Karden]] (1430 bis nach 1452); Kanonikat an [[Florinskirche (Koblenz)|St. Florin in Koblenz]] (ab 1430); Vikarie an [[St. Paulin]] in Trier (1430 bis nach 1438); Kanonikat an St. Martin in Oberwesel (1433 bezeugt); Propstei in [[Münstermaifeld]] (1435–1445); Pfarrkirche Bernkastel (1436–1441 bezeugt); Propstei in [[Magdeburg]] (1437–1439 bezeugt; dort konnte sich Nikolaus jedoch nicht durchsetzen), [[Propst]] des [[Kloster Ilmmünster|Klosters Ilmmünster]] (1437–1455 unsicher); Kanonikat in [[Lüttich]] (1438–1461); Propstei von [[St. Aposteln]] in [[Köln]] (1441; erlangt, aber nicht realisiert); Johannes-Altar in Münstermaifeld (ab 1442); ein päpstliches [[Subdiakon]]at (ab 1443); Pfarrkirche in [[Schindel]] (1443–1464); Kanonikat und [[Utrechter Dom|Domherrenpräbende in Utrecht]] (1443–1446); Archidiakonat von [[Herzogtum Brabant|Brabant]] (1445–1455/59); Propstei in [[Oldenzaal]] (1446 bis 1452/53); [[Wendalinusbasilika|Pfarrkirche St. Wendelin]] in [[St. Wendel]] (1446 erstmals bezeugt);<ref>Nikolaus’ Verhältnis zu dieser Pfründe untersucht Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010 (siehe besonders S. 22–25, 31 f., 37).</ref> Titelkirche ''[[San Pietro in Vincoli]]'' in Rom (1449–1464); päpstliche Vollmacht zur Übertragung von 10 Kanonikaten sowie zur Reservierung von 10 Präbenden und 20 weiteren Benefizien (1450); [[Bistum Brixen]] (1450–1464); Propstei in Münstermaifeld (durch Rücktausch erneut erhalten, 1455/59–1464); Abtei SS. Severo e Martirio bei [[Orvieto]] (1463–1464); Propstei von [[St. Mauritius (Hildesheim)|St. Mauritius in Hildesheim]] (1463 erhalten, aber nicht realisiert).<ref>Zu Einzelheiten siehe Erich Meuthen: ''Die Pfründen des Cusanus''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 2, 1962, S. 15–66. Vgl. Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie'', 6. Auflage, Münster 1982, S. 20–22.</ref>

=== Humanistische und wissenschaftliche Aktivitäten ===
Im Frühjahr 1425 ließ sich Nikolaus an der [[Universitas Studii Coloniensis|Universität Köln]] als Doktor des Kirchenrechts immatrikulieren. Wahrscheinlich lehrte er dann dort, doch gibt es dafür keinen Beleg. Er schloss Freundschaft mit dem sechs Jahre älteren Professor [[Heymericus de Campo]], der in Köln zunächst an der Fakultät der [[Sieben freie Künste|Artes]] tätig war und ab 1428 Theologie unterrichtete. Heymericus, der zur Traditionslinie des scholastischen Philosophen und Theologen [[Albertus Magnus]] gehörte, beeinflusste Nikolaus stark; er brachte ihm den Neuplatonismus nahe und machte ihn mit den Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] vertraut, die dem Mittelalter spätantikes neuplatonisches Gedankengut vermittelt hatten.<ref>Zu Heymericus und seinem Verhältnis zu Nikolaus siehe Florian Hamann: ''Das Siegel der Ewigkeit. Universalwissenschaft und Konziliarismus bei Heymericus de Campo'', Münster 2006, S. 9–13, 21 f., 50–54, 57–59, 231–262.</ref> 1428 reiste Nikolaus nach Paris, um dort Werke des katalanischen Denkers [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]] zu studieren. Er setzte sich intensiv mit Lullus auseinander. Viele Werke des Katalanen schrieb er eigenhändig ab, wobei er sich dazu Notizen machte.<ref>Zu Einzelheiten siehe die Untersuchung von Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961.</ref> Zwei Rufe nach Löwen, wo ihm die Universität eine Kirchenrechtsprofessur anbot, schlug er 1428 und 1435 aus.

Als Humanist leistete Nikolaus Bedeutendes in der historisch-philologischen Forschung, sowohl durch Auffindung von Handschriften teils verschollener antiker Werke und Entdeckung unbekannter mittelalterlicher Quellen als auch durch seine kritische Auseinandersetzung mit den Quellentexten. Er gehörte zu den Pionieren der rechtshistorischen Forschung, die damals wegen der Auseinandersetzungen um die Kirchenreform einen besonderen Aktualitätswert hatte. Wegweisend war seine Leistung, nicht nur die gängigen Rechtssammlungen heranzuziehen, sondern auch verschollene Handschriften und Urkunden ausfindig zu machen und für aktuelle Konflikte auszuwerten. Er studierte die alten germanischen Volksrechte und verglich ihre Bestimmungen mit der Rechtspraxis seiner Zeit. In der Kölner Dombibliothek entdeckte er eine Handschrift mit Papstbriefen an die frühmittelalterlichen fränkischen Könige („[[Codex epistolaris Carolinus]]“). 1433 zeigte er mit historischen Argumenten, dass die [[Konstantinische Schenkung]], eine angebliche Urkunde Kaiser [[Konstantin der Große|Konstantins des Großen]], auf die sich die [[Römische Kurie|Kurie]] seit dem 11. Jahrhundert zur Begründung ihrer territorialen Ansprüche stützte, eine Fälschung ist. Wenige Jahre später erbrachte [[Lorenzo Valla]] einen Beweis der Fälschung, der auf sprachlichen Beobachtungen basierte. Auch die Unechtheit von angeblichen Texten antiker Päpste, die in den [[Pseudoisidor|pseudo-isidorischen Dekretalen]] enthalten waren, konnte Nikolaus nachweisen. Unter den Handschriften mit Werken antiker Schriftsteller, die er entdeckte, war eine, die zwölf bis dahin unbekannte Komödien des [[Plautus]] enthielt, und eine mit den ersten sechs Büchern der ''[[Annales (Tacitus)|Annalen]]'' des [[Tacitus]].

Wie bei Humanisten üblich war auch Nikolaus [[Bibliophilie|bibliophil]] (bücherliebend), er sammelte eifrig wertvolle Handschriften aller Art, wobei er auch Bände mit prachtvollem Buchschmuck zu schätzen wusste. Allerdings war er kein typischer Renaissance-Humanist, denn das primär an stilistischer Qualität orientierte Literatentum, die Begeisterung für vollendete rhetorische und poetische Kunst spielte bei ihm eine geringe Rolle. Stattdessen zeigte er ein bei damaligen Humanisten seltenes Interesse an eigenständiger Auseinandersetzung mit schwierigen philosophischen und theologischen Fragen.

1450 schloss Nikolaus mit dem Astronomen [[Georg von Peuerbach]] Freundschaft. Schon vorher hatte er sich intensiv mit Astronomie beschäftigt und 1444 astronomische Instrumente und Schriften gekauft, doch ist unbekannt, ob er die Instrumente auch für eigene Beobachtungen benutzt hat.<ref>Ralf Kern: ''Wissenschaftliche Instrumente in ihrer Zeit'', Bd. 1: ''Vom Astrolab zum mathematischen Besteck'', Köln 2010, S. 235; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 85 Anm. 12. Eigene Beobachtungen des Nikolaus von Kues in Zusammenhang mit seinen Bemühungen um die Kalenderverbesserung vermutet Werner Martin: ''Cusanus und seine Beziehungen zu St. Wendel'', Teil 1, St. Wendel 2010, S. 78–81.</ref>

In seiner Schrift über die Kalenderreform ''(De correctione kalendarii)'' ging Nikolaus auf die Fehlerhaftigkeit des [[Julianischer Kalender|Julianischen Kalenders]] und der [[Computus (Osterrechnung)|Osterrechnung]] ein. Damit war er ein wichtiger Vertreter der Bemühungen um eine [[Kalenderreform]]. Sein Anliegen wurde jedoch erst 1582 durch die [[Gregorianischer Kalender|Gregorianische Kalenderreform]] verwirklicht.

=== Politik und Kirchenpolitik ===
==== Konzil von Basel ====
Anfang 1430 starb Nikolaus’ Förderer Otto von Ziegenhain, der Erzbischof von Trier. Im Streit um die Nachfolge („[[Ulrich von Manderscheid#Trierer Bischofsstreit|Trierer Bischofsstreit]]“) stellte sich Nikolaus auf die Seite des Kandidaten [[Ulrich von Manderscheid]], hinter dem eine starke Adelspartei stand. Ulrichs Rivalen waren [[Jakob I. von Sierck]], den die Mehrheit des [[Domkapitel]]s gewählt hatte, und [[Raban von Helmstatt]], der Kandidat von Papst [[Martin V.]] Ulrich setzte sich mit Gewalt durch und wurde [[Exkommunikation|exkommuniziert]]. Nach dem Tod Papst Martins wandte sich Ulrich Anfang 1432 an das [[Konzil von Basel]], wo er sich gegen den neuen Papst [[Eugen IV.]] durchzusetzen hoffte. Er schickte Nikolaus, der sein Sekretär und Kanzler war und ihn bereits auf dem Nürnberger [[Reichstag (Heiliges Römisches Reich)|Reichstag]] 1431 vertreten hatte, nach Basel. Nikolaus erhob die örtliche Auseinandersetzung um das Trierer Erzbistum zu einer Grundsatzfrage, indem er für die Rechte der Laienschaft eintrat, der kein Bischof vom Papst aufgezwungen werden dürfe. Er teilte die Auffassung der Konzilsmehrheit, wonach das, was alle betrifft, auch von allen gebilligt werden muss, und vertrat den Vorrang des göttlichen Rechts und des [[Naturrecht]]s vor dem positiven Recht. Daran habe sich sogar der Papst zu halten; er müsse daher einen Konsens mit den von seinen Entscheidungen Betroffenen anstreben.

Zwar unterlag Ulrich vor dem Konzil, doch konnte Nikolaus dort zunehmend Ansehen und Einfluss gewinnen; sein diplomatisches Geschick und seine Befähigung zur Vermittlung in Konflikten fanden Wertschätzung. Zu den Aufgaben, die ihm übertragen wurden und die er lösen konnte, gehörten die Erzielung eines Kompromisses mit den rebellischen [[Hussiten]], die sich nach anfänglicher Ablehnung auf seine Ideen einließen, und die Klärung der Rolle der [[Päpstlicher Legat|päpstlichen Legaten]] auf dem Konzil. Anfangs stand er schon wegen seiner Rolle als Interessenvertreter Ulrichs auf der Seite der [[Konziliarismus|Konziliaristen]], die für den Vorrang des Konzils gegenüber dem Papst eintraten und unter den Konzilsteilnehmern in der Mehrheit waren. Als Anhänger Ulrichs war er aus der Sicht der [[Römische Kurie|Kurie]] sogar exkommuniziert. 1436 vollzog er jedoch einen Parteiwechsel und stellte sich auf die Seite der Minderheit, die den Papst unterstützte. Ausschlaggebend war dabei für ihn das Ziel, eine Wiedervereinigung der katholischen Kirche mit der orthodoxen byzantinischen Kirche zu erreichen; diese Absicht glaubte er eher mit dem Papst als mit den Konziliaristen verwirklichen zu können. Der byzantinische Gesandte erkannte die päpstlich gesinnte Konzilsminderheit als rechtmäßige Vertretung der westlichen Kirche an.

Inwieweit Nikolaus’ Übertritt zur päpstlichen Partei eine Konsequenz aus seinen schon zuvor vertretenen theoretischen Überzeugungen war, wie er selbst behauptete, und welche Rolle möglicherweise opportunistische Motive spielten, war schon damals umstritten und konnte bis heute nicht eindeutig geklärt werden. Einerseits hatte Nikolaus schon als Konziliarist Argumente vorgebracht, auf die er sich später beim Parteiwechsel berufen konnte, andererseits legte auch ein machtpolitisches Kalkül den Schritt nahe; er hegte die realistische und zutreffende Erwartung, dass das Konzil scheitern werde, und seine Gesinnungsänderung wurde zum Ausgangspunkt für seine glänzende Karriere.

==== Als Gesandter in Konstantinopel ====
Am 17. Mai 1437 verließ Nikolaus Basel und begab sich im Auftrag der päpstlichen Partei zu Verhandlungen über die Kircheneinheit nach [[Konstantinopel]]. Dort setzte er sich gegen eine Gesandtschaft der Konzilsmehrheit durch. Am 27. November 1437 brachen der byzantinische Kaiser [[Johannes VIII. (Byzanz)|Johannes VIII. Palaiologos]], der Patriarch von Konstantinopel und zahlreiche Bischöfe der Ostkirche mit den päpstlichen Gesandten, darunter Nikolaus, nach Westen auf. Ihr Ziel war, die Einheit auf einem Unionskonzil zu verwirklichen und so auch militärische Unterstützung für das Byzantinische Reich zu gewinnen, das im Kampf gegen die Türken vom Untergang bedroht war. Zu den Teilnehmern der langen Schiffsreise gehörte der griechische Erzbischof und spätere Kardinal [[Bessarion]], der mit Nikolaus Freundschaft schloss. Am 8. Februar 1438 landeten sie in Venedig. Damit hatte sich Nikolaus erfolgreich auf europäischer Ebene in der Politik profiliert.

==== Als Gesandter in Deutschland ====
Im März 1438 erklärten die deutschen [[Kurfürst]]en und der neue König [[Albrecht II. (HRR)|Albrecht II.]] ihre Neutralität im Konflikt zwischen Papst Eugen IV. und dem Konzil von Basel. Unter den prominenten päpstlichen Gesandten, welche diese Neutralität aufbrechen und die Deutschen für den Papst gewinnen sollten, war Nikolaus der einzige Deutsche. Zunächst hatte er formal nur einen niederen Rang unter den päpstlichen Beauftragten inne, doch am 22. Juli 1446 wurde er zum Legaten ernannt und übernahm damit eine Schlüsselposition. Seine zentrale Rolle würdigte Enea Silvio de' Piccolomini, der spätere Papst [[Pius II.]], indem er ihn den „Herkules der Eugenianer“<ref>Enea Silvio Piccolomini: ''De gestis concilii Basiliensis commentariorum libri II'', 14.</ref> nannte; die Gegenseite griff ihn als Verräter an. In dem langwierigen, zehn Jahre dauernden Kampf trat er auf einer Reihe von Reichstagen und Fürstenversammlungen auf, darunter dem Reichstag von Nürnberg 1438, dem Reichstag von [[Mainz]] 1441 und dem Fürstentag von [[Aschaffenburg]] 1447, auf dem sich die deutschen Fürsten endgültig für den Papst entschieden. 1448 war er maßgeblich am Abschluss des [[Wiener Konkordat]]s beteiligt, das die kirchlichen Verhältnisse im [[Heiliges Römisches Reich|Reich]] und die Beziehungen zwischen Reich und Kurie abschließend regelte.

Daneben war Nikolaus in diesen Jahren mit einer Fülle von politischen und kirchlichen Aufgaben in Deutschland beschäftigt, wobei es vor allem um Streitschlichtung ging. Dabei war er insbesondere auch in seiner Trierer Heimatregion aktiv.

==== Kardinal und Bischof von Brixen ====
Nikolaus wurde zur Belohnung für seine erfolgreichen Dienste von Eugen IV. für das [[Kardinal]]at vorgesehen, doch starb der Papst, bevor er diesen Schritt öffentlich verkünden konnte. Im anschließenden [[Papstwahl#Def: Konklave|Konklave]] wurden bereits Stimmen für Nikolaus abgegeben. Zum Nachfolger Eugens gewählt wurde aber Kardinal Tommaso Parentucelli, der sich [[Nikolaus V. (Papst)|Nikolaus V.]] nannte und ein bedeutender Förderer des Humanismus und langjähriger Freund des Nikolaus von Kues war. Er erhob den Kusaner am 20. Dezember 1448 öffentlich zum Kardinal und übertrug ihm Anfang 1449 die [[Titelkirche]] ''[[San Pietro in Vincoli]]'', doch nahm der Neukreierte erst am 11. Januar 1450 in Rom den [[Galero|Kardinalshut]] in Empfang. Er war zu diesem Zeitpunkt der einzige deutsche Kardinal.

Am 23. März 1450 wurde er vom Papst zum Bischof des [[Diözese Bozen-Brixen|Fürstbistums Brixen]] im heutigen [[Südtirol]] ernannt und am 26. April geweiht. Dort musste er sich gegen das Domkapitel durchsetzen, das bereits den dortigen [[Kanoniker]] [[Leonhard Wismair]] zum Bischof gewählt hatte. Hinter Leonhard stand Herzog [[Siegmund (Österreich-Tirol)|Sigmund „der Münzreiche“ von Österreich]], der in [[Gefürstete Grafschaft Tirol|Tirol]] regierte. Im März 1451 kam es in Salzburg zu einer Einigung, Nikolaus erreichte den Rücktritt des Gegenkandidaten und wurde vom Herzog anerkannt.

Am 24. Dezember 1450 wurde Nikolaus zum päpstlichen Legaten ernannt und mit außerordentlichen Vollmachten zur Kirchen- und Klosterreform in Deutschland, Österreich und den Niederlanden ausgestattet. Anschließend begab er sich auf die Legationsreise, die bis zum Frühjahr 1452 dauerte.<ref>Erich Meuthen: ''Die deutsche Legationsreise des Nikolaus von Kues 1451/52.'' In: Hartmut Boockmann, [[Bernd Moeller (Kirchenhistoriker)|Bernd Moeller]], Karl Stackmann (Hrsg.): ''Lebenslehren und Weltentwürfe im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit. Politik – Bildung – Naturkunde – Theologie. Bericht über Kolloquien der Kommission zur Erforschung der Kultur des Spätmittelalters 1983 bis 1987'' (= ''Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: philologisch-historische Klasse.'' Folge III, Nr. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7, S. 421–499.</ref> Wiederum bildete die Streitschlichtung einen wesentlichen Teil seiner Aufgaben; zu den Konflikten, mit denen er sich zu befassen hatte, gehörte insbesondere die langwierige [[Soester Fehde]], an deren Beilegung er maßgeblich beteiligt war. Ein wichtiger Auftrag, den er auszuführen hatte, war die Verkündigung des [[Ablass]]es, der anlässlich des [[Jubeljahr]]es 1450 den Gläubigen gewährt wurde.

[[Datei:Castello di Andraz1.jpg|mini|Die Burg Buchenstein (Andraz), auf der Nikolaus Zuflucht fand]]

Bei der Durchführung der Reform trat Nikolaus, der früher durch seine diplomatische, vermittelnde Art erfolgreich gewesen war, nun auf die Autorität seines Amtes gestützt oft hart und kompromisslos auf. Besonders bei den Bettelorden stieß er auf heftigen Widerstand. Auch die von ihm geforderten rigorosen Maßnahmen gegen die Juden riefen bei Bischöfen, beim Rat der Stadt [[Nürnberg]] und beim [[Mark Brandenburg|Markgrafen von Brandenburg]] Protest hervor und fanden auch beim König und beim Papst keine Zustimmung. Er warf den Juden Habgier und Wucher vor und forderte ihre Kennzeichnung durch sichtbare Zeichen an der Kleidung.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' Frankfurt/Main 1998, S. 350 f.; zu seinem Judendekret siehe auch Karl-Heinz Zaunmüller: ''Nikolaus von Cues und die Juden.'' Dissertation, Universität Trier 2001 ([https://doi.org/10.25353/ubtr-xxxx-9ca0-b9c5/ online]).</ref>

Nach dem Ende der Legationsreise übernahm Nikolaus im April 1452 persönlich die Verwaltung seines schwer verschuldeten Bistums Brixen. Dort wollte er seine Vorstellungen zur Kirchenreform beispielhaft verwirklichen und ein „kirchliches Musterbistum“ – eine „Art ‚Glaubensschweiz‘“<ref>[[Hannes Obermair]]: ''Stadt und Territorium in Tirol. Streiflichter aus Mittelalter und Früher Neuzeit.'' In: [[Helmut Flachenecker]], [[Hans Heiss]] (Hrsg.): ''Franken und Südtirol. Zwei Kulturlandschaften im Vergleich'' (= ''Veröffentlichungen des Südtiroler Landesarchivs.'' Bd. 34), Innsbruck 2013, S. 121–131, hier: 129.</ref> – errichten. Bei der wirtschaftlichen Sanierung des Bistums war er erfolgreich, doch geriet er in Machtkämpfe mit dem Tiroler Adel. Der Widerstand des Adels entzündete sich vor allem an der von Nikolaus vergeblich erstrebten Reform des Klosters [[Schloss Sonnenburg|Sonnenburg]], das der Versorgung von Töchtern aus adligen Geschlechtern diente. Nach einem langwierigen Streit exkommunizierte Nikolaus die widerspenstige Äbtissin [[Verena von Stuben]] und zwang sie schließlich zum Rücktritt. In dem Konflikt kam es sogar – ohne Verschulden von Nikolaus – zu einer militärischen Auseinandersetzung („Schlacht im [[Enneberg]]“ am 5. April 1458), in der über 50 Mann fielen.

Als Nikolaus 1456 seinem Neffen Simon von Wehlen eine Pfründe im Domkapitel verschaffte und Domherren, die sich dieser Entscheidung widersetzten, exkommunizierte, erregte sein entschiedenes Auftreten Anstoß. Seine Gegner konnten die Unterstützung von Herzog Sigmund gewinnen, dem Nikolaus’ energische Machtausübung generell missfiel. Nikolaus wurde mit Morddrohungen eingeschüchtert. Er zog sich, um sein Leben fürchtend, im Juli 1457 auf die seinem Bistum gehörende Burg Buchenstein ([[Burg Andraz|Andraz]]) zurück, wo er bis September 1458 blieb. Über den gesamten Herrschaftsbereich des Herzogs verhängte er das [[Interdikt (Kirchenrecht)|Interdikt]] (Verbot gottesdienstlicher Handlungen). Im Mai 1458 trat der konziliaristisch gesinnte Staatsmann [[Gregor Heimburg]] in den Dienst Sigmunds. Gregor war ein konsequenter Gegner der päpstlichen Politik und war schon auf den Reichstagen gegen Nikolaus aufgetreten. Schließlich holte Pius II., der im August 1458 den Papstthron bestiegen hatte, Nikolaus nach Rom, wo der Kardinal am 30. September 1458 eintraf.

[[Datei:Schloss Bruneck.jpg|mini|[[Schloss Bruneck]], wo Nikolaus von Kues zur Kapitulation gezwungen wurde]]

Am 11. Januar 1459 wurde Nikolaus vom Papst zum Legaten und [[Generalvikar]] im Kirchenstaat ernannt. Er übernahm die Leitung des Kirchenstaats, während sich Pius zum [[Konzil von Mantua|Fürstenkongress von Mantua]] begab.

Der Papst wünschte eine Versöhnung zwischen Nikolaus und Sigmund, doch scheiterten seine intensiven Vermittlungsversuche. Der Einfluss Gregor Heimburgs trug erheblich zur Verhärtung der Position des Herzogs bei. Insbesondere über das Recht zur Ausbeutung eines Silberbergwerks bei Garnstein konnte keine Einigung erzielt werden. Im Februar 1460 kehrte Nikolaus nach Brixen zurück und nahm den Kampf um sein Bistum auf. Militärisch war er von Anfang an hoffnungslos unterlegen, überdies konnte er sich nicht auf das Domkapitel und den Klerus verlassen. Viele Geistliche traten für einen Kompromiss ein. Priesterschaft und Bevölkerung waren über das Interdikt erzürnt, das der Kardinal verhängt hatte. Schließlich ging Sigmund zu Ostern 1460 militärisch gegen die Stadt [[Bruneck]] vor, wo sich Nikolaus aufhielt. Angesichts der Kräfteverhältnisse gab die Stadt den Kampf schnell auf, Nikolaus zog sich in die Burg zurück. Dort wurde er am 17. April zur Kapitulation gezwungen. Er musste sich zu einer Kriegsentschädigung von 10.000 [[Rheinischer Münzverein|Rheinischen Gulden]] verpflichten, auf die Silbergruben verzichten und auch in anderen Streitpunkten nachgeben. Nach seiner Freilassung widerrief er aber alle Zugeständnisse. Am 27. April verließ er Bruneck. Da er in seinem Bistum kaum noch handlungsfähig war, begab er sich zum Papst nach [[Siena]], ohne für seine geistlichen Aufgaben im Bistum einen Vertreter einzusetzen.<ref>Für eine detaillierte Darstellung der Vorgänge in Bruneck siehe Hermann Josef Hallauer: ''Bruneck 1460. Nikolaus von Kues – der Bischof scheitert an der weltlichen Macht''. In: Johannes Helmrath, [[Heribert Müller]] (Hrsg.): ''Studien zum 15. Jahrhundert'', Band 1, München 1994, S. 381–412.</ref>

Der Konflikt dauerte fort. In Italien fand Nikolaus viel Verständnis für seine Position, im deutschen Sprachraum lagen die Sympathien eher auf der Seite Sigmunds. Im August 1460 griff der Papst mit Bann und Interdikt zugunsten des Kardinals ein. Erst im Juni 1464 wurde der Streit beigelegt; Nikolaus blieb Bischof, musste aber die Amtsausübung einem Vertreter überlassen.

Seine letzten Lebensjahre verbrachte Nikolaus als Kurienkardinal im Kirchenstaat, wo er ein Konzept zur Reform der Kirchenleitung ausarbeitete, das folgenlos blieb. Seine Verbitterung äußerte er mit den Worten: „Nichts gefällt mir, was hier an der Kurie getrieben wird; alles ist verdorben, keiner tut seine Pflicht. … Wenn ich im [[Konsistorium]] endlich einmal von Reform spreche, werde ich ausgelacht.“<ref>Erich Meuthen: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen'', Köln 1958, S. 81.</ref> Ab 1461 war er schwer krank; unter anderem litt er an der [[Gicht]].

==== Tod, Begräbnis und Nachlass ====
[[Datei:Testament des Nikolaus von Kues.jpg|mini|Die am 6. August 1464 in Todi angefertigte endgültige Fassung von Nikolaus’ Testament. Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Urk. 48 A.]]
[[Datei:San Pietro in Vincoli, Nicolaus Cusanus 0.JPG|mini|Grab des Nikolaus von Kues in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

Im Sommer 1464 wurde Nikolaus im Rahmen des von Pius II. betriebenen Kreuzzugsprojekts gegen die Türken beauftragt, sich um eine Schar von 5000 mittellosen und zum Teil erkrankten Kreuzfahrern zu kümmern, die bei [[Ancona]] warteten, von wo die Flotte in See stechen sollte. Bei der Besichtigung des Heerlagers muss er sich mit der [[Dysenterie|Ruhr]] infiziert haben<ref>Stefan Winkle: Die Geschichte der Seuchen. Anaconda Verlag 2021, S. 371</ref>. Nikolaus starb am 11. August in [[Todi]], Umbrien. Sein Leichnam wurde sogleich nach Rom überführt und in seiner Titelkirche [[San Pietro in Vincoli]] beigesetzt. Das Epitaph im linken Seitenschiff der Kirche, ein Werk des [[Andrea Bregno]], zeigt Nikolaus kniend vor dem Apostel Petrus. Sein Herz jedoch wurde auf seinen Wunsch in der Kapelle des von ihm und seinen Geschwistern 1458 gestifteten [[St. Nikolaus-Hospital]]s (Cusanusstift) in Kues bestattet. Es liegt unter einer Messingplatte im Boden vor dem Hauptaltar. In der Platte ist das Bildnis des Cusanus im Kardinalsornat eingraviert.<ref>Freckmann u. Brösch, S. 13f.</ref> Dem Hospital vermachte er auch den Hauptteil seiner Bibliothek, der sich noch heute dort befindet. Sie gilt mit ihrer Sammlung von Hunderten mittelalterlicher Handschriften und [[Inkunabel]]n (Wiegendrucken) aus Theologie, Philosophie, Wissenschaft und Mathematik als die bedeutendste Privatbibliothek, die aus dem Mittelalter erhalten geblieben ist (siehe den Hauptartikel [[Bibliothek des St. Nikolaus-Hospitals (Bernkastel-Kues)]]).

== Werke ==
[[Datei:Letter by Nicholas of Cusa.jpg|mini|Eigenhändiger Brief des Nikolaus von Kues an Herzogin [[Eleonore von Schottland|Eleonore]], die Frau Herzog Sigmunds von Österreich, vom 26. Juli 1458. [[Innsbruck]], Tiroler Landesarchiv]]

Nikolaus verfasste mehr als 50 Schriften, davon etwa ein Viertel in Dialogform, die übrigen in der Regel als Abhandlungen, ferner rund 300 Predigten sowie eine Fülle von Akten und Briefen. Seine Werke lassen sich nach dem Inhalt in drei Hauptgruppen gliedern: Philosophie und Theologie, Kirchen- und Staatstheorie, Mathematik und Naturwissenschaft. Eine Sonderstellung nimmt seine kurze Autobiographie ein, die er 1449 schrieb. Er veranlasste selbst eine (allerdings unvollständige) Sammlung seiner Schriften, die in zwei Handschriften seiner Bibliothek in Kues vorliegt.

=== Kirchen- und Staatstheorie ===
Zu den bekanntesten Werken des Kusaners gehört die 1433/34 in Basel entstandene Schrift ''[[De concordantia catholica]]'' („Über die allumfassende Eintracht“) in drei Büchern. Vom Grundgedanken der Eintracht ausgehend entwickelt Nikolaus im ersten Buch eine allgemeine Kirchenlehre, erläutert im zweiten Buch seine Konzilstheorie und seine Ideen zur Reform von Kirche und Konzilien und legt im dritten Buch seine Staatstheorie und seine Vorstellungen zur Reichsreform dar. In den Zusammenhang der auf dem Konzil von Basel ausgetragenen Konflikte gehören auch weitere Schriften, darunter ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'' („Über den Vorrang der Autorität der heiligen Konzilien über die Autorität des Papstes“, 1433), das ''Opusculum contra errorem Bohemorum'' („Gegen den Irrtum der Böhmen“, 1433) zum Konflikt mit den Hussiten und ''De auctoritate praesidendi in concilio generali'' („Über den Vorsitz in einem allgemeinen Konzil“, 1434). Seine Auffassungen über eine allgemeine [[Kirchenreform]] legt er 1459 in der Schrift ''Reformatio generalis'' („Allgemeine Reform“) dar.

=== Philosophie und Theologie ===
[[Datei:Nikolaus von Kues, De venatione sapientiae.jpg|mini|Nikolaus von Kues, ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach Weisheit“), Bernkastel-Kues, St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift, Sign. Cod. Cus. 219, fol. 112r]]
In diesem Teil von Nikolaus’ Werk geht es primär um Fragen der [[Metaphysik]] und [[Ontologie]] und um die theologischen Konsequenzen, die sich aus deren Beantwortung ergeben. Kennzeichnend ist dabei, dass philosophische Aussagen für die Beantwortung theologischer Fragen nutzbar gemacht werden.

Schon in einer seiner ersten Schriften, ''[[De docta ignorantia]]'' („Über die belehrte Unwissenheit“, 1440), entwickelt Nikolaus die Grundlagen seiner Theologie und einer damit eng verbundenen spekulativen [[Kosmologie]].

Von der Suche nach dem verborgenen Gott, die im Dunkel der Unwissenheit beginnt, und der Erkennbarkeit Gottes handelt ein großer Teil seiner Schriften. Hierzu gehören der ''Dialogus de deo abscondito'' („Dialog über den verborgenen Gott“, 1444/45), ''De quaerendo deum'' („Von der Suche nach Gott“, 1445), ''De filiatione dei'' („Von der Gotteskindschaft“, 1445), ''De dato patris luminum'' („Über die Gabe des Vaters der Lichter“, 1445/46), der Dialog ''Idiota de sapientia'' („Der Laie über die Weisheit“, zwei Bücher, 1450), ''De theologicis complementis'' („Über theologische Ergänzungen“, 1453),<ref>Siehe zu dieser Schrift Diana Bormann-Kranz: ''Untersuchungen zu Nikolaus von Kues, De theologicis complementis'', Stuttgart 1994.</ref> ''De visione dei'' („Von der Gottesschau“, 1453), ''De beryllo'' („Über den Beryll“, 1458) und ''De principio'' („Über den Anfang“, auch ''Tu quis es'', 1459). In seinen letzten Lebensjahren kommt Nikolaus erneut auf diese Thematik zurück und fasst in einigen seiner letzten Schriften seine Ideen zur Gotteserkenntnis zusammen, darunter ''De non aliud'' („Vom Nichtanderen“, 1461/62), ''De venatione sapientiae'' („Über die Jagd nach der Weisheit“, 1462/63) und ''De apice theoriae'' („Über die höchste Stufe der Betrachtung“, 1464), Nikolaus’ letztes Werk; eine Kurzfassung bietet sein ''Compendium'' (1463/64). Einem Einüben der zur Gottesbetrachtung führenden Schritte dient der ''Dialogus de ludo globi'' („Dialog über das Kugelspiel“, 1463), in dem Nikolaus anhand des von ihm erfundenen „Kugelspiels“ seine Vorstellung vom Weltall und der Stellung des Menschen darin veranschaulicht.

In der Abhandlung ''De coniecturis'' („Über Mutmaßungen“, um 1442) setzt sich Nikolaus mit dem bereits in ''De docta ignorantia'' thematisierten Problem der Annäherung an das nicht Wissbare auseinander. Sie erfolgt über Mutmaßungen, mit denen sich der Mensch von einer Stufe zur anderen fortschreitend der Göttlichkeit annähert. Im ''Dialogus de genesi'' („Dialog über das Werden“, 1447) wird die Frage nach der Entstehung des Alls und dem Ursprung des Seins alles Seienden erörtert. Mit der Intellekt- und [[Erkenntnistheorie]] befasst sich der Dialog ''Idiota de mente'' („Der Laie über den Geist“, 1450). Der „Trialog“ (Dreiergespräch) „Über das Können-Ist“ (''Trialogus de possest'', 1460) behandelt den Gottesnamen „Possest“, der Gott bezeichnet als „alles das, was sein kann“ ''(omne id quod esse potest)'', das realisierte Alles-Können als einzige Wirklichkeit, Zusammenfall von Möglichkeit und Wirklichkeit.

Die Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen religiösen Lehren und nach der Toleranz zwischen den Religionen untersucht Nikolaus in ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“), einer Schrift, die 1453 unter dem Eindruck der Eroberung Konstantinopels durch die Türken entstand. Speziell unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam erörtert er diese Thematik 1460/61 erneut in der ''Cribratio Alkorani'' („Sichtung des Korans“, drei Bücher).

Eine relativ geringe Rolle spielt in Nikolaus’ Werk die [[Exegese]] und biblische Theologie; sie bietet ihm gewöhnlich nur Ausgangspunkte für philosophische Erörterungen. Hierzu gehören die 1441 entstandene Auslegung des [[Vaterunser]] (Predigt 24) und die Schrift ''De aequalitate'' („Über die Gleichheit“, 1459), eine philosophische Auslegung einer Stelle im [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]]. Eine Sonderstellung nimmt die 1446 verfasste ''Coniectura de ultimis diebus'' („Mutmaßung über die letzten Tage“) ein, eine Abhandlung, in der Nikolaus den Zeitraum berechnet, in welchem das Weltende und die [[Auferstehung]] zu erwarten sei (nach seiner Vermutung 1700–1734).

=== Mathematik und Naturwissenschaft ===
Das mathematische und naturwissenschaftliche Werk des Cusanus ist vor allem von seinem Interesse an [[Wissenschaftstheorie]] und von seinen metaphysisch-theologischen Fragestellungen geprägt; er will von mathematischen zu metaphysischen Einsichten hinführen. Mit Analogien zwischen mathematischem und metaphysischem Denken befasst er sich in Schriften wie ''De mathematica perfectione'' („Über die mathematische Vollendung“, 1458) und ''Aurea propositio in mathematicis'' („Der Goldene Satz in der Mathematik“, 1459). Als sein mathematisches Hauptwerk gilt ''De mathematicis complementis'' („Über mathematische Ergänzungen“, 1453). Mit dem Problem der [[Quadratur des Kreises|Kreisquadratur]] und der Berechnung des Kreisumfangs setzt er sich in mehreren Schriften auseinander, darunter ''De circuli quadratura'' („Über die Quadratur des Kreises“, 1450), ''Quadratura circuli'' („Die Kreisquadratur“, 1450), ''Dialogus de circuli quadratura'' („Dialog über die Quadratur des Kreises“, 1457) und ''De caesarea circuli quadratura'' („Über die kaiserliche Kreisquadratur“, 1457). Auch in ''De mathematica perfectione'' befasst sich Nikolaus mit diesem Problem. Er hält eine Kreisquadratur nur näherungsweise für möglich und schlägt dafür ein Verfahren vor.<ref>Zu den Bemühungen des Cusanus um die Quadratur des Kreises siehe Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 47–73; Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 61–82; Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 188–304.</ref>

Mit seinem Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' („Der Laie über Versuche mit der Waage“, 1450) gehört er zu den Wegbereitern der Experimentalwissenschaft. Darin macht er etwa den Vorschlag, die [[Puls]]frequenz mit Hilfe einer [[Wasseruhr]] zu messen, und weist darauf hin, dass die Frage, ob [[Alchemie|alchemistische]] Stoffumwandlungen in der Praxis verwirklicht werden können, nur durch experimentelle quantitative Forschung zu klären sei.<ref>Witalij Morosow: ''Das Erbe des Nikolaus von Kues im Spiegel der Alchemie'', Münster 2018, S. 133.</ref> Auch wies er auf den Nutzen der exakten Beobachtung von Puls und Atmung und der Bestimmung des spezifischen Gewichts von Blut und Harn hin.<ref>[[Paul Diepgen]], [[Heinz Goerke]]: ''[[Ludwig Aschoff|Aschoff]]/Diepgen/Goerke: Kurze Übersichtstabelle zur Geschichte der Medizin.'' 7., neubearbeitete Auflage. Springer, Berlin/Göttingen/Heidelberg 1960, S. 20.</ref> ''De correctione kalendarii'' („Über die Kalenderverbesserung“, auch: ''Reparatio kalendarii'', 1436) handelt von der damals bereits dringend erforderlichen [[Kalenderreform]], die jedoch erst im 16. Jahrhundert verwirklicht wurde.

== Philosophie und Theologie ==
=== Einflüsse ===
[[Datei:Proklos, Expositio in Parmenidem Platonis, übersetzt von Wilhelm von Moerbeke mit Marginalien des Nicolaus Cusanus in Codex Cusanus Hospitalis S. Nicolai, fol. 125r.jpg|mini|Eine Seite einer Abschrift von Proklos’ ''Parmenides''-Kommentar in lateinischer Übersetzung mit eigenhändigen Randbemerkungen des Nikolaus von Kues (Bernkastel-Kues, Bibliothek des Sankt-Nikolaus-Hospitals, Codex 186, fol. 125r)]]
Cusanus gehört zu den spekulativen Theologen des Spätmittelalters, auf die [[Meister Eckhart]] einen wesentlichen Einfluss ausgeübt hat. Er benutzte nur die lateinischen Schriften Eckharts, nicht die deutschen Predigten. Seine Eckharthandschrift, die er mit eigenhändigen Randnotizen versah, ist erhalten. Da eine Anzahl von Eckharts theologischen Thesen kurz nach seinem Tod durch eine [[päpstliche Bulle]] als [[Häresie|häretisch]] verurteilt worden war, pflegte man ihn meist ohne Namensnennung zu zitieren. So verfuhr auch Cusanus. Nur in zweien seiner Werke nahm er ausdrücklich auf Eckhart Bezug: in einer lateinischen Predigt und in der ''Apologia doctae ignorantiae''. In der ''Apologia'' verteidigte er sich und Eckhart gegen den [[Pantheismus]]-Vorwurf Johannes Wencks. Er schrieb, Eckhart sei zwar rechtgläubig gewesen, doch könnten seine Äußerungen leicht missverstanden werden; daher seien seine Werke für das einfache Volk ungeeignet.<ref>Zum Einfluss Eckharts auf Cusanus siehe Herbert Wackerzapp: ''Der Einfluss Meister Eckharts auf die ersten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440–1450)'', Münster 1962, Rudolf Haubst: ''Nikolaus von Kues als Interpret und Verteidiger Meister Eckharts''. In: Udo Kern (Hrsg.): ''Freiheit und Gelassenheit'', München 1980, S. 75–96 und den vierten Band des ''Meister-Eckhart-Jahrbuchs'': Harald Schwaetzer, Georg Steer (Hrsg.): ''Meister Eckhart und Nikolaus von Kues'', Stuttgart 2011.</ref>

Einen immensen Einfluss übte der spätantike Neuplatoniker [[Proklos]] auf Cusanus aus. Proklisches Gedankengut taucht erstmals um 1442 in der Schrift ''De coniecturis'' auf. Namentlich erwähnt und direkt zitiert wird Proklos erstmals 1458 in der Schrift ''De beryllo''. In den Werken aus den letzten Lebensjahren des Kusaners kommt Proklos eine zentrale Bedeutung zu; benutzt werden sein Kommentar zu [[Platon]]s ''[[Parmenides (Platon)|Parmenides]]'' sowie ab 1462 auch seine ''Theologia Platonis'', vereinzelt auch die ''Elementatio theologica''.<ref>Hans Gerhard Senger (Hrsg.): ''Cusanus-Texte. III. Marginalien. 2. Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften. 2.1 Theologia Platonis, Elementatio theologica'', Heidelberg 1986, S. 11–28.</ref>

Gedankengut neuplatonischen Ursprungs bezog Cusanus überdies auch aus Schriften des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] und des [[Albertus Magnus]], insbesondere aus Alberts Dionysius-Kommentar, sowie aus Werken seines Freundes [[Heymericus de Campo]], der die Lehren Alberts gegen die [[Thomismus|Thomisten]] verteidigte. Dabei ging es vor allem um das Konzept der Koinzidenz der Gegensätze, dem sich Albert bereits genähert hatte.<ref>Rudolf Haubst: ''Zum Fortleben Alberts des Großen bei Heymerich von Kamp und Nikolaus von Kues''. In: ''Studia Albertina'', Münster 1952, S. 420–447.</ref>

Wesentliche Anregungen erhielt Cusanus ferner von [[Ramon Llull|Raimundus Lullus]]. Allerdings zitiert er ihn selten und nennt ihn nur zweimal namentlich; diese vorsichtige Haltung dürfte mit der Umstrittenheit der Lehre des Lullus, die an der Theologischen Fakultät der Pariser Universität verboten war, zusammenhängen.<ref>Eusebio Colomer: ''Nikolaus von Kues und Raimund Llull'', Berlin 1961, S. 68 ff.</ref>

=== Koinzidenztheorie ===
Nikolaus selbst kennzeichnet den Gedanken der Koinzidenz (''[[coincidentia oppositorum]]''), des Zusammenfalls der Gegensätze zu einer Einheit, als Kernelement seiner Betrachtungsweise oder Methode (womit er nicht eine Lehre oder ein System meint). Mit diesem Konzept tritt er als Urheber einer neuen Theorie auf, die der bisherigen Philosophie gefehlt habe. Er meint, alle geistige Anstrengung müsse sich darauf richten, die „einfache Einheit“ zu erreichen, in der alle Arten von Entgegengesetztem ''(opposita)'' zusammenfallen, somit paradoxerweise auch die kontradiktorischen (widersprüchlichen) Gegensätze, die einander nach dem [[Aristoteles|aristotelischen]] [[Satz vom Widerspruch]] ausschließen. Die Einbeziehung auch dieser Gegensätze in die allumfassende Einheit ist das Neue gegenüber den früheren Ansätzen.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 70–81; Hermann Schnarr: ''Modi essendi'', Münster 1973, S. 6–9; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 46 f.</ref>

Im Sinne der neuplatonischen Tradition betrachtet Nikolaus als letztes Ziel aller Erkenntnisbemühungen den einen schöpferischen Urgrund des Werdens, der zugleich Ausgangspunkt und Bestimmung alles Werdens sei. In theologischer Sprache ausgedrückt ist das Gott, doch argumentiert Nikolaus philosophisch. Den Urgrund identifiziert er mit der äußersten Einfachheit. Zugleich schreibt er ihm aber auch Mannigfaltigkeit zu, denn er sieht in dem schlechthin Einfachen die Quelle der gesamten [[Empirie|empirisch]] feststellbaren Vielheit in der Welt. Gäbe es das Viele neben dem Einen, so wäre das Eine nicht wirklich umfassend, sondern vom Vielen begrenzt. Das Eine ist für Nikolaus nur dadurch unendlich, dass es zugleich auch das Viele ist. Gott ist Einfaltung ''(complicatio)'' der Welt, die Welt Ausfaltung ''(explicatio)'' Gottes. Im Sinne seiner mit mathematischen Analogien arbeitenden Ausdrucksweise handelt es sich um ein absolutes Maximum, das zugleich das absolute Minimum ist (als maximale Kleinheit). Dieses Maximum ist keine besondere Substanz, die neben anderen Substanzen besteht, sondern es ist das, worin die Unterschiedlichkeit der Substanzen und überhaupt aller Einzeldinge gründet. Es ist eine Einheit, die in allem erscheint und alles umfasst, also auch das philosophierende und erkennende Subjekt einschließt. Da die Menschen jedoch in ihrem vom Widerspruchsprinzip beherrschten Denken befangen sind, erkennen sie diese Einheit nicht als Grund der Welt, sondern nähern sich ihr auf stets einseitige Weise. Erkennen sie das Unbefriedigende dieser Einseitigkeiten, so gelangen sie zur Auffassung, die Wahrheit sei unerreichbar. Dabei betrachtet sich der Wahrheitssucher als Subjekt, das selbst außerhalb der Wahrheit steht und diese daher in etwas anderem suchen muss. Sein Zweifel an der Auffindbarkeit der Wahrheit kann jedoch überwunden werden, wenn er versteht, dass sie nicht im Anderen zu suchen ist. Vielmehr ist sie gerade das Nicht-Andere ''(non-aliud)'', denn jedes Einzelne enthält in sich die gesamte Wirklichkeit, mit der es ungeachtet seiner individuellen Separatheit verbunden ist. Das Anderssein kommt nur den Weltdingen zu, insoweit der Verstand sie betrachtet.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 81–83, 87–170; Mariano Alvarez-Gómez: ''Die verborgene Gegenwart des Unendlichen bei Nikolaus von Kues'', München 1968, S. 51–53.</ref>

Die unendliche Einheit veranschaulicht Nikolaus mit dem Beispiel einer unendlichen Geraden. Diese ist nicht nur Gerade, sondern zugleich auch ein Dreieck (mit größter Grundseite und kleinster zugehöriger Höhe), ein Kreis und eine Kugel (mit unendlich großem Durchmesser).<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' I 13–16. Siehe dazu Marco Böhlandt: ''Verborgene Zahl – verborgener Gott'', Stuttgart 2009, S. 89–103.</ref>

=== Belehrte Unwissenheit und Gotteserkenntnis ===
[[Datei:Nicholas of Cusa, De docta ignorantia, Ms. 218.jpg|mini|Der Anfang von ''De docta ignorantia'' in der Handschrift Bernkastel-Kues, Sankt-Nikolaus-Hospital, 218, fol. 1r (15. Jahrhundert)]]
In ''[[De docta ignorantia]]'' bekennt sich Nikolaus zur neuplatonischen, besonders von Pseudo-Dionysius betonten [[Negative Theologie|negativen Theologie]], die alle positiven Aussagen über Gott als unzulänglich und insofern irreführend verwirft. Er wendet sich Gott nicht zu, indem er Wissen über ihn für sich beansprucht, sondern indem er Wissen über sein eigenes Nichtwissen erlangt und damit eine über sich selbst „belehrte Unwissenheit“ ''(docta ignorantia)''.<ref>Gerhard Schneider: ''Gott – das Nichtandere'', Münster 1970, S. 65–70; Christian Ströbele: ''Performanz und Diskurs: Religiöse Sprache und negative Theologie bei Cusanus'', Münster 2015.</ref>

Seiner Terminologie zufolge ist der menschliche Verstand ''(ratio)'' die Kraft, welche die Sinneseindrücke ordnet und unter vereinheitlichende Begriffe bringt. Dies geschieht durch Unterscheidung zwischen ihnen, indem der Verstand einschließt und ausschließt und damit auch negiert, wozu die Sinne nicht imstande sind. Der Verstand kann dies, indem er das [[Potentielle und aktuale Unendlichkeit|Unendliche]] aus seiner Betrachtung fernhält. Alles verstandesmäßige Wissen beruht auf Vergleichen und ist somit auf Relatives bezogen. Daher kann der menschliche Verstand etwas Absolutes wie das Maximum oder das Unendliche nicht erfassen, für ihn besteht zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen keine Proportion. Der Mensch verfügt jedoch noch über eine weitere Fähigkeit, die Vernunft ''(intellectus)'', die weit über dem Verstand steht. Sie ist in der Lage, das unterscheidende Negieren des Verstandes zu negieren und damit zum Begriff der Unendlichkeit und unendlichen Einheit zu gelangen. Dieser ist ein Vernunftinhalt und als solcher jenseits des der Verstandestätigkeit Zugänglichen.<ref>Zur Rolle von Vernunft und Verstand in der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Theo van Velthoven: ''Gottesschau und menschliche Kreativität. Studien zur Erkenntnislehre des Nikolaus von Kues'', Leiden 1977, S. 17–47; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 153–164, 302–306.</ref>

Die Vernunft ist zwar endlich und kann daher nach ''De docta ignorantia'' ebenso wie der Verstand die Widersprüche nicht übersteigen und die Koinzidenz nicht erreichen; da sie aber zugleich „etwas Göttliches“ ist, kann sie die göttliche Wahrheit gleichsam „sehen“ und „berühren“. Später, in ''De coniecturis'' (um 1442) und den im Zeitraum 1445–1447 verfassten kleinen Schriften, gelangt Nikolaus zu einer optimistischeren Einschätzung der Möglichkeiten der Vernunft. Nun traut er ihr zu, gegen den Widerstand des Verstandes die Widersprüche zu überwinden und damit paradoxe Einsichten zu erlangen, etwa das Größte mit dem Kleinsten gleichzusetzen. Darüber hinaus nimmt er nun die Möglichkeit eines „göttlichen“ Denkens des Menschen an, das nicht mehr im Sinne der negativen Theologie die Verneinung als wahrere Ansicht der Bejahung vorziehe. Auch der Gegensatz von Affirmation und Negation wird im Sinne der Koinzidenzidee transzendiert. Nikolaus behauptet, dieses göttliche Denken lasse auch die Vernunft und deren Verständnis der widersprüchlichen Gegensätze hinter sich, um sich der absoluten Einheit und Unendlichkeit zuzuwenden. Gott sei nicht die Koinzidenz der Gegensätze, sondern das Koinzidenzdenken sei nur die der menschlichen Vernunft angemessene Art, sich ihm zu nähern. Daher bezeichnet Nikolaus 1453 in ''De visione dei'' die Koinzidenz als „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott. Diese Mauer hält er aber nicht für prinzipiell unüberwindlich.<ref>Zur Entwicklung der Erkenntnistheorie des Cusanus siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 150–164, 433–439. Zur Mauer-Metapher siehe João Maria André: ''Die Metapher der „Mauer des Paradieses“ und die Kartographie des Erkennens bei Nikolaus von Kues''. In: João Maria André u. a. (Hrsg.): ''Intellectus und Imaginatio. Aspekte geistiger und sinnlicher Erkenntnis bei Nicolaus Cusanus'', Amsterdam 2006, S. 31–42; Rudolf Haubst: ''Die erkenntnistheoretische und mystische Bedeutung der „Mauer der Koinzidenz“''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 18, 1989, S. 167–195; Walter Haug: ''Die Mauer des Paradieses''. In: ''Theologische Zeitschrift'' 45, 1989, S. 216–230.</ref>

In seinem letzten Werk, ''De apice theoriae'', schreibt Nikolaus, er habe sich zu immer größerer Erkenntniszuversicht durchgearbeitet. Sein Optimismus hinsichtlich der Gotteserkenntnis hängt mit seiner Überzeugung von der Gottähnlichkeit des Menschengeistes zusammen. In ''De coniecturis'' bezeichnet er den Menschen sogar als geschaffenen „zweiten Gott“ – eine für damalige Verhältnisse kühne Formulierung. So wie der göttliche Intellekt die reale Welt schaffe, schaffe der menschliche Intellekt die Welt der Begriffe.

=== Weisheitssuche ===
1450 wendet sich Nikolaus im Dialog ''Idiota de sapientia'' erneut dem Thema der Vernunfttätigkeit zu, diesmal in schroffer Abgrenzung von der [[Scholastik|scholastischen]], aristotelisch geprägten Universitätsphilosophie des Spätmittelalters. Ein „Laie“, das heißt ein universitätsfremder, scheinbar ungebildeter Mensch, unterhält sich mit einem „Redner“, einem rhetorisch ausgebildeten Gelehrten, der sein Wissen nur aus Büchern bezieht, über die Weisheit. Der Laie übernimmt die Rolle, die [[Sokrates]] in den Dialogen [[Platon]]s spielt. Er erklärt dem Redner, dass dessen Anstrengungen, durch Buchwissen Erkenntnis zu erlangen, vergeblich und auch freudlos seien; die aristotelische Schulwissenschaft mit ihren Autoritäten täusche, das Denken eines darin Befangenen sei „gefesselt“ und ermögliche keinen Zugang zur Wahrheit. Der Laie wendet sich nicht nur gegen die von den Humanisten verachtete spätmittelalterliche Scholastik, sondern ebenso gegen den humanistischen Kult der [[Rhetorik]], die dem Bedürfnis nach überflüssiger Ausschmückung Kürze und Klarheit opfere. Schulwissenschaft sei umständlich und mühselig, Weisheit hingegen leicht und direkt zu finden und voller Freuden. Sie sei dem menschlichen Intellekt von Natur aus als dessen Nahrung zugeordnet. Die Möglichkeit zu ihrer Auffindung sei in ihm angelegt, und dies sei der Grund dafür, dass er sich auf die Suche mache und, wenn er das Gesuchte gefunden habe, auch wisse, dass es das Gesuchte sei. In der Weisheit sei der Intellekt lebendig, aus sich heraus tätig und damit glückselig. Seine Befriedigung erlange er in seiner Bewegung auf sein Urbild hin; dieses sei Gott als der Begriff der Begriffe oder der absolute Begriff ''(conceptus absolutus)''. Voraussetzung dafür sei das Üben des Koinzidenzdenkens, das auch zur Fassbarkeit des Unfassbaren führe. Den damit gemeinten Prozess beschreibt der Laie als unendliche Annäherung durch ständiges Fortschreiten ins Unendliche, unablässiges Aufsteigen ''(continue ascendere)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 251–269.</ref>

=== Konkordanzgedanke ===
Eine zentrale Rolle spielt in Nikolaus’ staats- und kirchenpolitischem Denken die Frage, wie zwischen verschiedenen Gruppen und Individuen trotz der Unterschiedlichkeit ihrer Ansichten und Ziele ein einträchtiges Zusammenwirken ermöglicht werden kann. Dafür ist erforderlich, dass sie freiwillig ihr Handeln gegenseitig als legitim anerkennen. Für eine solche Konkordanz müssen rechtlich-institutionelle Voraussetzungen geschaffen werden, wobei das Konsensprinzip als Grundlage der Legitimität in den Regelungen zur Geltung kommen soll.

In seiner konziliaristischen Phase war Nikolaus von [[Marsilius von Padua]] beeinflusst. Dessen staatstheoretisches Werk ''[[Defensor pacis]]'' zitiert er in ''De concordantia catholica'' ausgiebig, meist ohne die Quelle zu nennen.<ref>Zur Marsilius-Rezeption des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 258 f.; Gregorio Piaia: ''Marsilius von Padua († um 1342) und Nicolaus Cusanus († 1464): eine zweideutige Beziehung?'' In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 24, 1998, S. 171–193.</ref> Den Gedanken der Konkordanz als Legitimationsprinzip für Herrschaftsausübung vertritt der Kusaner in dieser Schrift sowohl für den weltlichen als auch für den geistlichen Bereich. Nach seiner Ansicht bedürfen Gesetze der Zustimmung der von ihnen Betroffenen, und auch die Obrigkeit ist an sie gebunden. Bei der philosophischen Grundlegung des Rechts beruft er sich auf [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]] und dessen Konzept vom [[Naturrecht]]. Das Erstreben des Zuträglichen und Meiden des Schädlichen komme jedem Wesen von Natur aus zu; den Individuen sei ein Sinn gegeben, mit dem sie erkennen können, was für sie nötig ist, und dieser Sinn sei in der Mehrheit der Fälle verlässlich. Diese Denkweise veranlasst Nikolaus zur Befürwortung der [[Wahlmonarchie]], da diese Staatsform dem Naturrecht am meisten entspreche.<ref>Zu Cusanus' Ausführungen über die Königswahl siehe Erich Meuthen: ''Modi electionis. Entwürfe des Cusanus zu Wahlverfahren''. In: Karl-Dietrich Bracher u. a. (Hrsg.): ''Staat und Parteien'', Berlin 1992, S. 3–11; Günter Hägele, Friedrich Pukelsheim: ''Das Königswahlsystem der Concordantia catholica''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 29, 2005, S. 81–94.</ref> Er tritt für eine starke Zentralgewalt mit einem stehenden Reichsheer und für ein einheitliches Reichsgesetzbuch und eine Reichssteuer ein. Stellenweise tadelt er die Willkür des Adels, den er als Bürgerlicher generell kritisch betrachtet. Nach seinem Geschichtsverständnis haben sich die Teilgewalten im Reich verselbständigt, auf Kosten des Ganzen die Macht an sich gerissen und das Kaisertum um seine Autorität gebracht. Nun soll das „alte Recht“ wiederhergestellt werden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 87–90.</ref> Der Verwirklichung der Konkordanz soll eine jährlich zusammentretende Ständeversammlung als ständige Einrichtung dienen. Auf den jährlichen Reichsversammlungen sind alle Reichsangelegenheiten zu behandeln. Das Reich soll in zwölf Gerichtsbezirke aufgeteilt werden, deren Gerichte direkt der kaiserlichen Gewalt unterstellt sind und über den landesherrlichen Gerichten stehen. Ferner fordert Nikolaus einen allgemeinen [[Landfrieden]] und ein Verbot der [[Fehde]].<ref>Zur [[Politische Philosophie|Staatsphilosophie]] des Cusanus siehe Werner Krämer: ''Konkordanz und Konsens in Kirche und Respublica Christiana''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 21, 1994, S. 231–273, hier: 255–264; Johannes Bärmann: ''Cusanus und die Reichsreform''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 4, 1964, S. 74–103.</ref>

Bei der Beurteilung und Lösung von Konflikten erhebt Nikolaus sein Einheitsideal zum obersten Wert; sachliche Meinungsverschiedenheiten betrachtet er als zweitrangig, sie dürfen der Einheit nicht im Wege stehen. So fordert er von den Hussiten Unterwerfung unter die aktuellen Gebräuche der römischen Kirche und verwirft ihre Berufung auf eine biblische Tradition, von der die Kirche später abgewichen sei; die Kirche habe ein Recht, Riten zu ändern und die Bibel nach Zeitumständen auszulegen. Er meint, das Urchristentum sei keine Norm und die kirchliche Auslegung eines Bibeltextes stehe über dessen Wortlaut. Es gebe keine anderen Gebote Christi als diejenigen, welche die römische Kirche als solche anerkennt.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 72–75.</ref>

Diese Auffassung von der Unfehlbarkeit der römischen Kirche hat Nikolaus bereits in seiner konziliaristischen Phase vertreten; dabei bezieht er sich aber nicht auf den Papst, sondern auf die Gesamtkirche. Er weist sogar darauf hin, dass Päpste Häretiker waren, und nennt als Beispiele [[Liberius (Bischof von Rom)|Liberius]] und [[Honorius I.]], der vom [[Drittes Konzil von Konstantinopel|dritten Konzil von Konstantinopel]] nach seinem Tod verflucht wurde. Damit thematisiert er die „[[Honoriusfrage]]“, die noch im 19. Jahrhundert in der Diskussion um die [[päpstliche Unfehlbarkeit]] eine wichtige Rolle gespielt hat. Da der Papst in Glaubensfragen irren könne, unterstehe er den Glaubensentscheidungen des Konzils der Gesamtkirche. Die „wahre Kirche“ bestehe aus denjenigen Gläubigen, die in der Christenheit die Mehrheit ausmachen und sich mit der ''cathedra Petri'', dem römischen [[Heiliger Stuhl|Stuhl]], verbinden. Die Gewissheit von Glaubensurteilen betrachtet Nikolaus als graduell; je einvernehmlicher eine Entscheidung in der Kirche getroffen werde, desto gewisser sei ihre Richtigkeit. Ein Konzil beziehe seine Autorität aus dem Konsens seiner Teilnehmer; diese seien Repräsentanten der Gesamtheit der Gläubigen. Alle geistliche und weltliche Gewalt sei im Volk in Verborgenheit als realisierbare Möglichkeit ([[Akt und Potenz|Potenz]]) vorhanden.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 75–86.</ref>

=== Religionsfrieden ===
Das Ideal der Eintracht strebt Nikolaus nicht nur in Kirche und Staat an, sondern er möchte es auch im Verhältnis zwischen Anhängern verschiedener Glaubensrichtungen verwirklicht sehen. Den Weg dazu sieht er im Dialog über die Glaubensinhalte. Daher setzt er sich wiederholt intensiv mit der Frage nach dem Wahrheitsgehalt der verschiedenen Religionen bzw. Konfessionen auseinander: [[Jüdische Religion|Judentum]], antikes „[[Heidentum]]“, Islam, katholisches Christentum, Lehren der „Böhmen“ (Hussiten), der Perser ([[Zoroastrismus]]), [[Chaldäer]] usw. Er meint, jede Religion habe ein berechtigtes Anliegen und einen bestimmten Zugang zur Wahrheit und sei insofern besser, als ihre Gegner wahrhaben wollen, doch nur im Christentum seien alle diese Anliegen verwirklicht und Teilerkenntnisse vereint. So habe das Judentum mit Recht Gott als absolut, von allem sinnlich Wahrnehmbaren abgelöst erkannt und verehrt. Die Heiden hingegen hätten Gottes Wirken in seinen verschiedenen sichtbaren Werken wahrgenommen und ihm daher gemäß deren Verschiedenheit je verschiedene Namen gegeben; das sei nur scheinbar [[Polytheismus]]. Im Christentum sei beides zu finden, einerseits die Transzendenz Gottes, andererseits aber auch ein göttlicher Aspekt des sinnlich Wahrnehmbaren, denn der Mensch und Gott Christus habe beides in sich vereint. Daher verleugne ein Jude, der Christus ablehnt, damit den wahren Kern seiner eigenen Religion. Im Unterschied zur traditionellen christlichen Auffassung stellt Nikolaus die Juden nicht über die Heiden, sondern billigt beiden Religionen gleichermaßen eine gewisse Berechtigung zu, die jedoch dann hinfällig werde, wenn ihre Vertreter sich weigern, die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Verwirklichung des von ihnen Angestrebten zu erkennen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 332–357. Zum Wahrheitsgehalt der einzelnen Religionen bei Cusanus und zu seinem Konzept der religiösen Pluralität siehe den Forschungsbericht von Markus Riedenauer: ''Pluralität und Rationalität'', Stuttgart 2007, S. 121–126. Zu seiner Überzeugung, dass das islamische Verständnis des Wesens und der Rolle Christi mit der Trinitätslehre eines richtig verstandenen Christentums vereinbar und darin enthalten ist und dass die Trinitätslehre auch den Juden vermittelbar ist, siehe Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' IX 25 f.; XII 39; XII 41; XIV 47–49.</ref>

In ''De pace fidei'' („Über den Glaubensfrieden“) bedient sich Nikolaus zur Darlegung seiner Auffassung einer literarischen Fiktion. Geschildert wird eine [[Vision (Religion)|Vision]] eines Mannes – gemeint ist der Autor selbst –, der eine Versammlung im Himmel miterlebt. Unter der Leitung Gottes beraten die Engel und die [[Seligsprechung|Seligen]] über das Elend auf der Erde, das durch gewaltsame religiöse Konflikte verursacht wird. Die weisesten Vertreter der einzelnen Völker werden – wie in [[Ekstase]] entrückt – herangezogen. Vor dem [[Wort Gottes]] sowie den Aposteln [[Simon Petrus|Petrus]] und [[Paulus von Tarsus|Paulus]] legen sie ihre Standpunkte dar und werden von ihnen über die göttliche Wahrheit belehrt. Die Belehrung erfolgt nicht autoritativ, sondern mittels philosophischer Argumentation; die Weisen treten als Philosophen auf.<ref>Zum philosophischen Charakter des Religionsgesprächs siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 340–345.</ref> Sie erhalten den Auftrag, zu ihren Völkern zurückzukehren und in [[Jerusalem]] eine Versammlung einzuberufen, auf der ein ewiger weltweiter Glaubensfrieden beschlossen werden soll.

In dieser Einkleidung präsentiert Nikolaus seine Meinung über die religiösen Streitigkeiten und deren mögliche Beendigung. Danach hat Gott den einzelnen Völkern zu verschiedenen Zeiten Könige und [[Prophetie|Propheten]] geschickt, die das rohe, ungebildete Volk unterwiesen und religiöse Vorschriften und kultische Riten einführten. Die Menschen haben dann jedoch diese „Gewohnheiten“ mit der absoluten Wahrheit verwechselt. Auch weiterhin sind sie der irrigen Überzeugung, ihre religiösen Sitten seien die Umsetzung direkter, wörtlicher Anweisungen Gottes. Daher meinen sie, sie müssten ihren besonderen Glauben, den sie aus Gewohnheit für allein wahr halten, auch mit Waffengewalt gegen die anderen durchsetzen bzw. verteidigen.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' I 2; I 4–6; II 7.</ref> Damit glauben sie den göttlichen Willen zu erfüllen. In Wahrheit sind aber aus Nikolaus’ Sicht die Verehrungsformen der verschiedenen Religionen und die unterschiedlichen christlichen Riten nur besondere Ausprägungen einer einzigen schlechthin wahren Universalreligion. In dieser kommt Christus die zentrale Funktion des Vermittlers zwischen Gott und den Menschen zu, weil in ihm die göttliche und die menschliche Natur auf die beste überhaupt mögliche Weise vereint sind. Nikolaus versucht zu zeigen, dass die Existenz eines solchen vollkommenen Vermittlers eine notwendige Konsequenz aus Gottes Vollkommenheit sei.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIII 42–44. Zur Argumentation siehe Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 360–368.</ref>

Die Einheit unter den Religionsgemeinschaften (lateinisch ''sectae''), die Nikolaus analog zu seinem Bemühen um Einheit innerhalb der Christenheit erstrebt, läuft jedoch nicht auf ein Nebeneinander aller ihrer Lehren in Gleichberechtigung hinaus. Vielmehr tritt er dafür ein, den Nichtchristen christliche Glaubensinhalte wie [[Trinität]], [[Menschwerdung Gottes]] und [[Sakrament]]e so zu erläutern, dass die Andersgläubigen die richtig verstandene Verehrung Christi als die eigentliche Grundlage ihres eigenen Glaubens erkennen. Somit sollen die Anhänger anderer Religionen faktisch Christen werden, auch wenn sie an ihren Riten und Gebräuchen wie etwa der [[Zirkumzision|Beschneidung]] festhalten, was Nikolaus ihnen zugesteht.<ref>Zur Beschneidung Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XVI 60; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 350.</ref>

Nikolaus hält sogar eine Vielfalt von Bräuchen und Riten für wünschenswert. Er lässt den Apostel Paulus einen Wettstreit der Völker ''(nationes)'' befürworten. Jedes Volk solle seine besondere religiöse Tradition pflegen, um die anderen im Wettstreit zu übertreffen. Eine solche Konkurrenz könne die Frömmigkeit fördern.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' XIX 67; vgl. I 6. Siehe dazu Markus Riedenauer: ''Geschichtliche und kulturelle Relativierung der Religion bei Nikolaus Cusanus''. In: Harald Schwaetzer (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus: Perspektiven seiner Geistphilosophie'', Regensburg 2003, S. 35–50, hier: 42–47.</ref> Nikolaus lässt sogar seinen Christus erklären, die Verehrung einer Mehrzahl von Göttern im Polytheismus gelte implizit der allem zugrunde liegenden einen Gottheit und brauche daher nicht abgeschafft zu werden. Es solle nur zusätzlich der Kult der einen Ursache aller Dinge explizit in die religiöse Praxis ''(religio manifesta)'' der Polytheisten aufgenommen werden. Sie könnten dann ihre Götter weiterhin verehren so wie die Christen ihre Heiligen, sollten aber die Anbetung dem einen Schöpfer vorbehalten. So könne der Konflikt zwischen ihnen und den Monotheisten beigelegt werden.<ref>Nikolaus von Kues, ''De pace fidei'' VI 18.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Nikolaus ist der Meinung, das [[Universum]] könne nicht als begrenzt vorgestellt werden, da es keine auffindbaren Grenzen habe, doch folgt für ihn aus dieser Unbegrenztheit nicht eine Unendlichkeit in einem absoluten Sinn. Er stellt fest, die Erde sei nicht im Mittelpunkt der Welt, und es sei offenkundig, dass sie sich nicht in Ruhe befinde, wie der Augenschein vortäusche, sondern sich bewege.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 11.</ref> Sie sei ein „edler Stern“ und als solcher nicht von geringerem Rang als die Sterne am Himmel.<ref>Nikolaus von Kues, ''De docta ignorantia'' II 12.</ref> Ihre Form sei nur annähernd die einer Kugel, und die Bahnen der Himmelskörper seien keine genauen Kreisbahnen. Außerdem trägt er die Hypothese einer [[Parallelwelt|Vielheit von Welten]] vor. Die Welten bestehen nicht zusammenhanglos nebeneinander, sondern sind in das System des einen Universums integriert, das sie alle umfasst.
==== Aufgabe einer Wertigkeitshierarchie ====
Mit diesen Ideen vollzieht Nikolaus einen radikalen ''Bruch'' mit dem [[Geozentrisches Weltbild|geozentrischen Weltbild]] der damaligen [[Kosmologie]], das von den Vorstellungen des [[Claudius Ptolemäus|Ptolemaios]] und des [[Aristoteles]] bestimmt war. Er verwirft den Gedanken eines hierarchischen Aufbaus der Welt mit der Erde als Unterstem und dem Fixsternhimmel als Oberstem. Nikolaus fasst die Welt daher nicht als Ansammlung von selbständigen Substanzen auf, sondern geht von einer in jedem Einzelding auf jeweils spezifische Weise anwesenden Allnatur aus. In seinem Naturkonzept bilden Einheit und Vielheit keinen ausschließenden Gegensatz, sondern ein sich wechselseitig durchdringendes Gegensatzpaar; daher ist in jedem Einzelding auch die Einheit und damit die gesamte Wirklichkeit gegeben.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 101.</ref>

==== Relativität von Bewegung ====
Mit der Aufgabe einer Wertigkeitserkenntnis der Weltregionen ist auch die Vorstellung von unbeweglichen Himmelspolen verbunden. Das geozentrische Weltbild ersetzt er nicht durch ein [[Heliozentrisches Weltbild|heliozentrisches]], vielmehr hat für ihn die Welt weder einen Mittelpunkt noch einen Umfang. In einer solchen Welt kann es keine absolute Bewegung geben, da es kein ruhendes [[Bezugssystem]] gibt; alle Bewegung ist relativ.
{{Zitat
|Text=Uns ist bereits klar, daß diese Erde in Wirklichkeit sich bewegt, wenn uns das auch nicht in der Erscheinung sich aufdrängt. Wir erkennen ja die Bewegung nur durch einen Vergleich mit etwas Feststehendem. Wüßte jemand nicht um das Fließen des Wassers und sähe die Ufer nicht, während er sich auf einem Schiff inmitten des Wassers befindet, wie sollte der erkennen, daß das Schiff sich bewegt?
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 93.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Die Welt verliert den phoronomischen Mittelpunkt, ein Oben und Unten, wie sie ihr nach der Aristotelischen Lehre und Scholastik noch wesentlich ist.<ref>Man vgl. etwa [[Physik (Aristoteles)|Aristoteles]], ''Physikvorlesung'': Buch IV - Kap. 4 (212a); Seite 93 in der deutschen Ausgabe (H. Wagner). Wiss. Buchges., Darmstadt 1967.</ref> Alleiniges Zentrum kann nur die geistige Einheit Gottes sein.
{{Zitat
|Text= Der Bau der Welt ist deshalb so, als hätte sie überall ihren Mittelpunkt und nirgends ihre Peripherie, da ihre Peripherie und ihr Mittelpunkt Gott ist, der überall und nirgends ist.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 95) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>}}
Nikolaus argumentiert nicht physikalisch und nicht astronomisch, sondern metaphysisch: Die äußere Wahrnehmung lässt einen kausalen Unterschied nicht deutlich erkennen. Und insofern ist er auch kein Vorläufer des [[Nikolaus Kopernikus]].<ref>So auch die Bewertung in [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 259. Es gebe keine gemeinsame astronomische Argumentation in der Bewegung von Himmelskörpern.</ref> So ist seine Überzeugung, nichts in der Natur befinde sich in vollkommener Ruhe, eine Konsequenz seiner Koinzidenzlehre: Gegensätze wie Ruhe und Bewegung können in der Natur nie in reiner Form vorkommen, denn Absolutes ist nur im schlechthin Unendlichen, in dem die Gegensätze zusammenfallen, gegeben.<ref>Nikolaus von Kues: ''De docta ignorantia'' II 11. Siehe dazu [[Albert Zimmermann (Philosophiehistoriker)|Albert Zimmermann]]: ''„Belehrte Unwissenheit“ als Ziel der Naturforschung''. In: Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken'', Freiburg 1979, S. 121–137, hier: 131–133; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 100.</ref>

==== Dezentralisierung: fremde Welten ====
Einhergehend mit der hypothetischen Aufgabe einer Wertigkeit von Erde und Sterne gelang an dieser Stelle (Kapitel 12 des II. Buches ''Über die belehrte Unwissenheit'' – ''De docta ignorantia'') ein Schluss auf die Möglichkeit gleichwertig unbestimmter ''Materie'' sowohl auf der Erde als auch im gesamten Universum. Während die Aristotelisch-scholastische Lehre streng zwischen irdischer Physik und Himmelsmechanik unterschied – der gesamte Geozentrismus fußte darauf – wird hier erstmals die Möglichkeit ''gleichartiger'' Materie und von Leben auf anderen Erden in Erwägung gezogen.<ref> Vgl. [[Eduard Jan Dijksterhuis|E. Dijksterhuis]]: ''Die Mechanisierung des Weltbildes.'' Springer, Berlin/Heidelberg/New York 1956. Reprint 1983 (mit einem Geleitwort von [[Heinz Maier-Leibnitz]]), Teil 3: ''Die Vorbereitung und das Entstehen der Klassischen Naturwissenschaften'', Abschnitt B: ''Nikolaus von Cues''. S. 253 f.</ref>
{{Zitat
|Text=Aus solchen Überlegung wird deutlich, daß der Mensch nicht zu wissen vermag, ob die Region der Erde in den besprochenen Hinsichten auf einer unvollkommeneren und geringeren Stufe steht im Verhältnis zu den Regionen der anderen Sterne, der Sterne, der Sonne, des Mondes und der übrigen... Denn wenn auch Gott der Mittelpunkt und der Umkreis aller Sternregionen ist und von ihm Naturen verschiedenen Ranges ihren Ausgang nehmen, die in jeder Region wohnen, auf daß nicht diese Vielzahl von Stätten des Himmels und der Sterne leer sei und nur diese Erde, die vielleicht zu den geringsten zählt, bewohnt, so scheint es doch im Rahmen der Geistnatur keine edlere und vollkommenere Ausprägung geben zu können als die Geistnatur, die hier auf dieser Erde und in ihrer Region zu Hause ist, mag es auch auf anderen Sternen Bewohner anderer Gattungen geben. Der Mensch strebt nämlich nicht nach einer anderen Natur, sondern nur nach Vollendung in der seinen.
|Autor=Nicolaus von Kues
|Quelle=''Die belehrte Unwissenheit'' - Buch II. Kap. 12<ref>''Die Beschaffenheit der Erde'' (Seite 101 f.) in der Meiner-Ausgabe 3(1999), Nr. 15b, hier in ''Ausgaben mit Übersetzungen'' angegeben.</ref>
}}

==== Empirische Erkenntnismethode ====
Hinsichtlich der Naturerkenntnis betont Nikolaus den Aspekt des [[Quantifizierung|Quantifizierens]], der mathematischen Messbarkeit. Durch Erfassung von Unterschieden im spezifischen Gewicht seien Erkenntnisse über materielle Substanzen zu gewinnen. Krankheiten sollen messbar gemacht werden, damit durch Vergleiche zwischen Messergebnissen auf die richtige Arznei oder den Ausgang der Krankheit geschlossen werden kann. Ebenso sei es möglich, Geschwindigkeiten, Tages- und Jahreszeiten, den Feuchtigkeitsgehalt der Luft, [[Geographie|geographische]] und astronomische Gegebenheiten usw. zu messen. Die Anziehungskraft eines Magneten sei mittels einer Waage messbar. So könne das Verborgene in der Natur gefunden werden. Unbekannt ist allerdings, ob die experimentelle Umsetzung eines oder mehrerer der Messungsvorschläge im Dialog ''Idiota de staticis experimentis'' jemals ausprobiert worden ist. Die dort vorgeschlagenen Versuche sind nur zum Teil ausführbar.<ref>Siehe dazu Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 83–85; Tom Müller: ''Perspektivität und Unendlichkeit'', Regensburg 2010, S. 155–168.</ref>

Nikolaus beschränkt sich nicht darauf, die Nützlichkeit des [[Messung|Abmessens]] zu betonen. Er behauptet, die erkennbaren Dinge seien um der erkennenden Seele willen da; die Welt sei so konstruiert, wie sie ist, damit sie vom Menschen erkannt werde. Daher betrachtet er den messenden Menschen, der allem Geschaffenen ein Maß setzt, als das Maß aller Dinge. Im Gegensatz zur scholastischen Tradition, der zufolge die menschliche Vernunft nur das ermessen kann, was ihren eigenen Rang nicht übersteigt, behauptet er, der menschliche Intellekt messe auch den göttlichen ''(mensurat divinum intellectum)''.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus Cusanus'', München 2001, S. 66 f., 77–80.</ref>

Nikolaus zieht mathematische Gegebenheiten heran, um zu metaphysischen Aussagen hinzuführen und diese symbolhaft zu veranschaulichen, wobei es ihm insbesondere um [[Transzendenz]] und Unendlichkeit geht. Seine theologisch motivierten Versuche, mathematisch Endliches zur mathematischen Unendlichkeit zu führen, um den Weg zur Unendlichkeit Gottes bildlich zu erläutern, gehören zu den Vorstufen der Entwicklung der [[Infinitesimalrechnung]].<ref>Fritz Nagel: ''Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften'', Münster 1984, S. 68 f.</ref>

== Rezeption ==
[[Datei:cuespiv.jpg|mini|Nikolaus von Kues auf seinem von [[Andrea Bregno]] geschaffenen [[Grabmal]] in der Kirche San Pietro in Vincoli, Rom]]

=== Spätmittelalter und Frühe Neuzeit ===
Eine philosophische oder theologische Schule des Cusanus hat sich nicht gebildet; seine Philosophie wurde nicht in ihrer Gesamtheit, sondern jeweils in Teilen rezipiert. Die starke handschriftliche Verbreitung seiner Werke besonders im süddeutschen und österreichischen Raum zeugt von dem Interesse, das seine Zeitgenossen seinen Ideen entgegenbrachten.<ref>Zur österreichischen Cusanusrezeption im 15. Jahrhundert siehe Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 58–82.</ref>

Die Schrift über die „belehrte Unwissenheit“ löste unter den Zeitgenossen des Kusaners scharfe Kontroversen aus. Ein prominenter Gegner war der Heidelberger Theologieprofessor [[Johannes Wenck]], der 1442/43 in einer Kampfschrift ''De ignota litteratura'' („Über die unbekannte Gelehrsamkeit“) Nikolaus der Ketzerei, des [[Pantheismus]] und der Zerstörung der Theologie beschuldigte. Darauf reagierte Nikolaus mit Heftigkeit in der Gegenschrift ''Apologia doctae ignorantiae'' („Verteidigung der belehrten Unwissenheit“, 1449), auf die Wenck wiederum mit einer (nicht erhaltenen) Entgegnung antwortete. Ein weiterer scharfer Gegner von Nikolaus’ theologischen Ansichten war der [[Kartäuser]] [[Vinzenz von Aggsbach]], der 1454 einen Brief verfasste, der später als ''Impugnatorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Angriff auf das Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) bekannt wurde. Darin wandte er sich gegen den Benediktiner [[Bernhard von Waging]], einen Anhänger des Cusanus, der 1451/52 ein ''Laudatorium doctae ignorantiae'' („Lob der ‚belehrten Unwissenheit’“) geschrieben hatte. Bernhard antwortete 1459 mit einem ''Defensorium laudatorii doctae ignorantiae'' („Verteidigung des Lobes der ‚belehrten Unwissenheit’“). Die Kontroversen wurden noch durch den Umstand verschärft, dass die Hauptgegner der „belehrten Unwissenheit“, Wenck und Aggsbach, außerdem Konziliaristen waren.<ref>Siehe zu dem Konflikt James Hogg u. a. (Hrsg.): ''Autour de la docte ignorance: une controverse sur la théologie mystique au XVe siècle'', Salzburg 1992 (enthält Nachdruck der gleichnamigen Untersuchung von [[Edmond Vansteenberghe]], Münster 1915, mit Edition von Quellentexten zur Kontroverse); Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 26–31; Wilhelm Baum: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen'', Bozen 1983, S. 63–79, 129 f.; Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', 3. Auflage, Frankfurt a. M. 2008, S. 181–194.</ref>

Ein scharfer Kritiker von Cusanus’ mathematischer Argumentation war der Mathematiker und Astronom [[Regiomontanus]] († 1476), der einige Näherungsverfahren zur Kreisquadratur überprüfte und für unzulänglich befand. Er wandte sich gegen die auf Aristoteles und [[Averroes]] zurückgehende, im Spätmittelalter verbreitete Ansicht des Cusanus, Geradliniges und Krummliniges sei unvergleichbar und daher könne ein Kreisbogen nicht genau ausgemessen werden. Die Stellungnahme des Regiomontanus, die erst 1533 veröffentlicht wurde, galt in der Folgezeit in Fachkreisen als das maßgebliche Urteil über die mathematischen Bemühungen des Cusanus.<ref>Joseph E. Hofmann: ''Über Regiomontans und Buteons Stellungnahme zu Kreisnäherungen des Nikolaus von Kues''. In: ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft'' 6, 1967, S. 124–154.</ref>

Einzelne Elemente der verfassungsrechtlichen Vorschläge des Cusanus, die auch andere Reformtheoretiker in verschiedenen Versionen propagiert hatten, wurden ab Ende des 15. Jahrhunderts im Rahmen der Reichsreform verwirklicht: die geordnete Reichsgerichtsbarkeit, der [[Ewiger Landfriede|Ewige Landfriede]] und ansatzweise die Reichssteuer.

Mit der ersten Ausgabe der Schrift ''Coniectura de ultimis diebus'' setzte 1471 in Nürnberg<ref>Hugo de Novo Castro: ''Tractatus de victoria Christi'', Nürnberg 1471, Anhang: Bl. 39r–40v.</ref> die Druckgeschichte der Werke des Cusanus ein.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Verfasserlexikon.'' 2. Auflage, Bd. 6, Berlin 1987, Sp. 1093–1113, hier: 1111.</ref> Eine zweibändige Sammlung ''(Opuscula)'' wurde 1488 in Straßburg gedruckt. 1514 brachte der Humanist und Cusanus-Verehrer [[Jacques Lefèvre d’Étaples]] in Paris eine Gesamtausgabe heraus, die für die folgenden Jahrhunderte zur Standardedition wurde. 1565 erschien ein (fehlerhafter) Nachdruck der Pariser Ausgabe in Basel.

In Italien fanden manche Ideen des Cusanus bei Humanisten vergleichbarer Ausrichtung wie [[Marsilio Ficino]] und [[Giovanni Pico della Mirandola]] Anklang.<ref>Zur Kontroverse um die Cusanus-Rezeption bei Ficino und Pico siehe Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 149–152.</ref> Im 16. Jahrhundert berief sich der reformierte Theologe [[Johannes Kymaeus]] auf Cusanus, dessen [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigungslehre]] er als Vorläufer der lutherischen betrachtete. [[Giordano Bruno]] knüpfte an die kosmologischen Überlegungen des Cusanus an, warf ihm aber einen Mangel an Klarheit und Konsequenz vor, der das Ergebnis von Befangenheit wegen einer Bindung an konventionelle falsche Prinzipien sei.<ref>Kurt Flasch: ''Nicolaus Cusanus'', München 2001, S. 154–158; Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 231–281.</ref> [[Johannes Kepler]] nahm verschiedentlich auf kosmologische und mathematikphilosophische Annahmen des Cusanus Bezug, teils zustimmend, doch überwiegend kritisch (zumal hinsichtlich der naturphilosophischen Konsequenzen). Die Hypothese eines unbegrenzten Alls ohne Mittelpunkt, das eine Vielzahl von Welten umfasst, verwarf er entschieden. Er hielt sie für unvereinbar mit seiner Vorstellung von kosmischer Ordnung und harmonischer Proportion im Universum.<ref>Zu Keplers Auseinandersetzung mit Cusanus siehe Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert'', Münster 1989, S. 285–292; Volker Bialas: ''Johannes Kepler'', München 2004, S. 69 f.</ref>

Auf Nikolaus von Kues beriefen sich auch Sciencefiction-Autoren des 17. Jahrhunderts.<ref>[[Marie-Luise Heuser]]: ''Transterrestrik in der Renaissance: Nikolaus von Kues, Giordano Bruno und Johannes Kepler''. In: Michael Schetsche, Martin Engelbrecht (Hrsg.): ''Von Menschen und Außerirdischen. Transterrestrische Begegnungen im Spiegel der Kulturwissenschaft'', Bielefeld 2008, S. 55–79.</ref>

=== Moderne ===
[[Datei:NikolausKuesTassottiL1110684 (2).jpg|mini|Nikolaus von Kues, Bronzeplastik von [[Kurt Tassotti]] (2013) neben der [[Wendalinusbasilika]] in [[St. Wendel]]]]
'''Erschließung und Bewertung der Gesamtleistung'''

Obwohl Cusanus in der Frühen Neuzeit nie – wie man früher irrtümlich glaubte – ganz vergessen war und mitunter sogar intensiv rezipiert wurde, kam es nicht zu einer umfassenden Würdigung seiner Philosophie in ihrer Gesamtheit. Dazu und zu einer entsprechend höheren Bewertung seiner Gesamtleistung ist erst die moderne Forschung gelangt. Sie betont seine Originalität und seine Unabhängigkeit von den Beschränkungen der traditionsgebundenen [[Scholastik|spätscholastischen]] Denkweise. Für diese Wertschätzung erwies sich besonders die philosophiehistorische Arbeit von [[Ernst Cassirer]] als bahnbrechend.<ref>Vgl. Kirstin Zeyer: ''Cusanus in Marburg. Hermann Cohens und Ernst Cassirers produktive Form der Philosophiegeschichtsaneignung'', Münster 2015.</ref>

1927 beschloss die [[Heidelberger Akademie der Wissenschaften]], eine neue kritische Gesamtausgabe der Werke des Cusanus herauszubringen, welche die alten Ausgaben des 16. Jahrhunderts ersetzen sollte. Der erste Band erschien 1932; 2005 konnte das Akademieprojekt abgeschlossen werden.<ref>Siehe dazu den Editionsbericht von [[Werner Beierwaltes]]: ''Die Cusanus-Edition der Heidelberger Akademie der Wissenschaften''. In: Volker Sellin (Hrsg.): ''Die Forschungsvorhaben der Heidelberger Akademie der Wissenschaften 1909–2009'', Heidelberg 2009, S. 105–113 ([http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/12546 online]).</ref>

Seit 1976 erscheinen die ''Acta Cusana'', eine großangelegte Sammlung von Quellen zur Lebensgeschichte des Cusanus. Die [[Cusanus-Gesellschaft]] gründete 1960 das [[Institut für Cusanus-Forschung]], das seinen Sitz zunächst in Mainz hatte und sich seit 1980 in Trier befindet. Es veröffentlicht wissenschaftliche Arbeiten auf dem Gebiet der Cusanus-Forschung, darunter seit 1961 die Zeitschrift ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft''.<ref>Rita Warmbold: {{Webarchiv|text=Übersicht zu den ''Mitteilungen und Forschungsbeiträgen'' |url=http://www.akthb.de/clavis_mitteilungen.html |wayback=20130207194757}}.</ref>

'''Die Mystikfrage'''

Die gängige Einstufung des Cusanus als Mystiker wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Sie geht von einer Interpretation der Koinzidenzlehre aus, die diese als Beschreibung von mystischer Erfahrung deutet. [[Rudolf Haubst]] ordnet die Konzeption der zu belehrenden Unwissenheit der „mystischen Theologie“ zu, wobei diese als „eine Methode, die zur Einung mit Gott hinführe“ aufzufassen sei.<ref>Rudolf Haubst: ''Streifzüge in die cusanische Theologie'', Münster 1991, S. 334–339.</ref> Eine Reihe von Forschern betrachten Cusanus im Sinne eines solchen oder ähnlichen Verständnisses als Mystiker. Dabei wird insbesondere hervorgehoben, die Überwindung der „Mauer“ zwischen dem Gottsuchenden und Gott setzte die Aufhebung des Widerspruchsprinzips voraus, was im Rahmen der Philosophie unmöglich sei; der „Sprung über die Mauer“ sei daher ein mystischer Vorgang, mit dem das dem Verstand Unzugängliche mystisch erfasst werde. Die Berechtigung der Bezeichnung des Cusanus als Mystiker wird aus seiner intensiven Auseinandersetzung mit dieser Thematik abgeleitet. Wer die mystische Vereinigungserfahrung als Zielvorstellung vertrete, könne kaum als Nicht-Mystiker erklärt werden.<ref>[[Alois Maria Haas]]: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5, S. 64–67; William J. Hoye: ''Die mystische Theologie des Nicolaus Cusanus'', Freiburg 2004, S. 180–183.</ref> Allerdings steht fest, dass Cusanus nach eigenem Bekunden ein solches Erlebnis nicht zuteilgeworden ist.<ref>Alois Maria Haas: ''„… das Letzte unserer Sehnsüchte erlangen.“ Nikolaus von Kues als Mystiker'', Trier 2008, S. 6 f. und Anm. 5; Jan Bernd Elpert: ''Loqui est revelare – verbum ostensio mentis. Die sprachphilosophischen Jagdzüge des Nikolaus Cusanus'', Frankfurt am Main 2002, S. 215.</ref> Wenn man also unter einem Mystiker jemand versteht, der sich auf seine persönliche mystische Erfahrung beruft, fällt Cusanus nicht in diese Kategorie.<ref>In diesem Sinne bemerkt [[Karl-Hermann Kandler]]: ''Nikolaus von Kues. Denker zwischen Mittelalter und Neuzeit'', 2. Auflage, Göttingen 1997, S. 106: „Man kann Nikolaus kaum einen 'Mystiker' im strengen Sinne des Wortes nennen“. Vgl. [[Bernard McGinn]]: ''Die Mystik im Abendland'', Bd. 4, Freiburg 2008, S. 712.</ref>

Hans Gerhard Senger konstatiert, die affektive Mystik des Erlebens sei dem Kardinal unbekannt und suspekt geblieben und er habe sie, da sie kein Gegenstand des Wissens sei, für nicht lehrbar gehalten. Ihm sei es um ein zwar mystisches, aber lehrbares Wissen über Gott gegangen; somit habe er eine „kognitiv-epistemische Mystik mit Theoriestatus“ vertreten.<ref>Hans Gerhard Senger: ''Mystik als Theorie bei Nikolaus von Kues''. In: [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Gnosis und Mystik in der Geschichte der Philosophie'', Zürich 1988, S. 111–134, hier: 113.</ref> [[Werner Beierwaltes]] untersucht mystische Elemente im Denken des Cusanus, wobei er unter Mystik „die höchste Möglichkeit (apex theoriae!) aller Kräfte des Menschen, also der bewußten Einheit seiner intellectualen und affektiven Fähigkeiten und Bedürfnisse“ versteht.<ref>Werner Beierwaltes: ''Mystische Elemente im Denken des Cusanus''. In: Walter Haug, Wolfram Schneider-Lastin (Hrsg.): ''Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang'', Tübingen 2000, S. 425–446, hier: 445.</ref>

[[Kurt Flasch]], der für einen Verzicht auf die Bezeichnung „Mystiker“ plädiert, weist darauf hin, dass der Begriff Mystik vage und dehnbar und wegen seiner Unbestimmtheit problematisch sei. In der Moderne habe sich das Feld der Rationalität verengt; daher erscheine jede Philosophie, die außerhalb dieses engen Feldes liege, als mystisch im Sinne von irrational. Eine solche Terminologie werde aber dem Vernunftverständnis des Cusanus nicht gerecht. Sie sei vielmehr Ausdruck einer Sichtweise, die einem schon zu seiner Zeit erhobenen Einwand gegen seine Koinzidenzlehre zugrunde liege, mit dem er sich habe auseinandersetzen müssen.<ref>Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung'', Frankfurt/Main 1998, S. 50–53.</ref>

'''Rezeption außerhalb der Cusanusforschung'''
[[Datei:Bernkastel Kues Nikolausstift.JPG|mini|Cusanusstift, Südansicht von der Moselbrücke aus]]
[[Datei:Bernkastel-Kues 2014-11 3 St.Nikolaus-Hospital.JPG|mini|hochkant|Hauptportal des Cusanusstifts]]
1958 veröffentlichte der portugiesische Dichter [[Jorge de Sena]] ein Gedicht mit dem Titel ''De Docta Ignorantia'', zu dem ihn der cusanische Schlüsselbegriff der „belehrten Unwissenheit“ inspiriert hatte.<ref>Text des Gedichts bei Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues'', Leiden 2002, S. 386 f. (portugiesisch und deutsch); Interpretation dazu S. 384–395.</ref> In dem 1981 posthum veröffentlichten historischen Roman ''Nuori Johannes'' des finnischen Autors [[Mika Waltari]], der 2013 deutsch unter dem Titel ''Johannes Peregrinus'' erschien, ist Nikolaus von Kues einer der Protagonisten. Thematisiert werden in dem Roman sein Mitwirken am Konzil von Basel, seine Gesandtschaft in Konstantinopel (1437/1438) und seine Teilnahme am Unionskonzil zu Ferrara und Florenz. 2005 veröffentlichte [[Wolfgang Jeschke]] den Roman ''[[Das Cusanus-Spiel]]'', in dem Nikolaus als literarische Figur auftritt.

Das von Cusanus als Altersheim für Arme gestiftete St-Nikolaus-Hospital (Cusanusstift) in Bernkastel-Kues erfüllt noch heute die Funktion, die der Stifter ihm zugedacht hat.

Cusanus wurde Namensgeber einer Reihe von Institutionen, darunter des [[Cusanuswerk]]s (bischöfliche Studienförderung) und der Cusanus-Akademie in Brixen. Eine Anzahl von Schulen tragen seinen Namen: das [[Bischöfliches Cusanus-Gymnasium|Bischöfliche Cusanus-Gymnasium]] in [[Koblenz]], das [[Cusanus-Gymnasium Erkelenz|Cusanus-Gymnasium]] in [[Erkelenz]], das [[Cusanus-Gymnasium (St. Wendel)|Cusanus-Gymnasium]] in [[St. Wendel]], das [[Cusanus-Gymnasium Wittlich|Cusanus-Gymnasium]] in [[Wittlich]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bergisch Gladbach|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bergisch Gladbach]], das [[Nicolaus-Cusanus-Gymnasium Bonn|Nicolaus-Cusanus-Gymnasium]] in [[Bonn]], das Humanistische-Gymnasium-Nicolaus-Cusanus in [[Bruneck]], die Cusanusschule, eine Grund- und Hauptschule in [[Münstermaifeld]], sowie das [[Nikolaus-von-Kues-Gymnasium]] und die Cusanus-Grundschule in seinem Geburtsort [[Bernkastel-Kues]]. Die [[Hochschule für Gesellschaftsgestaltung]] in Bernkastel-Kues trug nach ihrer Gründung 2014 bis 2023 den Namen „Cusanus Hochschule für Gesellschaftsgestaltung“. In Stuttgart gibt es das Nikolaus-Cusanus-Haus, ein [[Anthroposophie|anthroposophisches]] Seniorenheim.<ref>[http://www.nikolaus-cusanus-haus.de/ Nikolaus-Cusanus-Haus.]</ref> In Bernkastel-Kues, Erfurt, Ingolstadt, Köln und Koblenz gibt es eine Cusanusstraße.

Der [[Mondkrater]] [[Cusanus (Mondkrater)|Cusanus]] ist nach ihm benannt.

== Textausgaben und Übersetzungen ==
=== Ausgaben ohne Übersetzung ===
==== Kritische Gesamtausgabe ====
* ''Nicolai de Cusa opera omnia'' (Gesamtausgabe der Heidelberger Akademie); bisher erschienen:<ref>Ausführliche bibliographische Angaben im [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/b_list.php Cusanus-Portal.]</ref>
** Band 1: ''De docta ignorantia.'' Hrsg. von [[Ernst Hoffmann (Philosophiehistoriker)|Ernst Hoffmann]] und [[Raymond Klibansky]], Leipzig 1932.
** Band 2: ''Apologia doctae ignorantiae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky, 2. Auflage, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1788-2.
** Band 3: ''De coniecturis.'' Hrsg. von [[Josef Koch (Philosophiehistoriker)|Josef Koch]] und [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]], Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0218-2.
** Band 4: ''Opuscula I: De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei, De dato patris luminum, Coniectura de ultimis diebus, De genesi.'' Hrsg. von [[Paul Wilpert (Philosoph)|Paul Wilpert]], Hamburg 1959.
** Band 5: ''Idiota, De sapientia, De mente.'' Hrsg. von [[Renate Steiger (Theologin)|Renate Steiger]]; ''De staticis experimentis.'' Hrsg. von Ludwig Baur, 2. Auflage, Hamburg 1983, ISBN 3-7873-0484-3.
** Band 6: ''De visione dei.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann, Hamburg 2000, ISBN 3-7873-1368-0.
** Band 7: ''De pace fidei, cum epistula ad Ioannem de Segobia.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hildebrand Bascour, Hamburg 1959.
** Band 8: ''Cribratio Alkorani.'' Hrsg. von [[Ludwig Hagemann (Theologe)|Ludwig Hagemann]], Hamburg 1986, ISBN 3-7873-0641-2.
** Band 9: ''Dialogus de ludo globi.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1309-5.
** Band 10 Faszikel 1: ''Opuscula II: De aequalitate (Vita erat lux hominum); Responsio de intellectu evangelii Ioannis (Quomodo ratio divina sit vita).'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-0914-4.
** Band 10 Faszikel 2a: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: De theologicis complementis.'' Hrsg. von Heide Dorothea Riemann und Karl Bormann, Hamburg 1994, ISBN 3-7873-1075-4.
** Band 10 Faszikel 2b: ''Opuscula II: De deo unitrino principio: Tu quis es ‹de principio›.'' Hrsg. von Karl Bormann und Heide Dorothea Riemann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0750-8.
** Band 11/1: ''De beryllo.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger und Karl Bormann, Hamburg 1988, ISBN 3-7873-0749-4.
** Band 11/2: ''Trialogus de possest.'' Hrsg. von Renate Steiger, Hamburg 1973, ISBN 3-7873-0307-3.
** Band 11/3: ''Compendium.'' Hrsg. von Bruno Decker und Karl Bormann, Hamburg 1964.
** Band 12: ''De venatione sapientiae, De apice theoriae.'' Hrsg. von Raymond Klibansky und Hans Gerhard Senger, Hamburg 1982, ISBN 3-7873-0528-9.
** Band 13: ''Directio speculantis seu de non aliud.'' Hrsg. von [[Ludwig Baur (Theologe)|Ludwig Baur]] und Paul Wilpert, Leipzig 1944.
** Band 14: ''De concordantia catholica libri tres.'' Hrsg. von [[Gerhard Kallen]], Hamburg 1963–1968.
** Band 15 Faszikel 1: ''Opuscula III: Opuscula Bohemica: De usu communionis, Epistulae ad Bohemos, Consilium, Intentio (opusculum dubium).'' Hrsg. von Stefan Nottelmann und Hans Gerhard Senger, Hamburg 2014, ISBN 978-3-7873-1873-5.
** Band 15 Faszikel 2: ''Opuscula III: Opuscula ecclesiastica: Epistula ad Rodericum Sancium, Reformatio generalis.'' Hrsg. von Hans Gerhard Senger, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1730-1.
** Band 16: ''Sermones I (1430–1441).'' Hrsg. von [[Rudolf Haubst]] u. a., Hamburg 1991, ISBN 3-7873-0990-X.
** Band 17: ''Sermones II (1443–1452).'' Hrsg. von Rudolf Haubst, Hermann Schnarr u. a., Hamburg 1983 ff. (bisher 6 Faszikel erschienen).
** Band 18: ''Sermones III (1452–1455).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1733-2.
** Band 19: ''Sermones IV (1455–1463).'' Hrsg. von Silvia Donati u. a., Hamburg 1996–2008 (sieben Faszikel und ein Indexfaszikel).
** Band 20: ''Scripta mathematica.'' Hrsg. von [[Menso Folkerts]], Hamburg 2010, ISBN 978-3-7873-1737-0.

==== Sonstige Ausgaben ====
* ''Cusanus-Texte.'' Winter, Heidelberg (manche hier nicht angeführte Editionen der ''Cusanus-Texte'' sind durch die Gesamtausgabe überholt)
** II. ''Traktate''
*** 1. ''De auctoritate presidendi in concilio generali'', hrsg. Gerhard Kallen, 1935
*** 2. ''De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae'', hrsg. [[Erich Meuthen]], 1977, ISBN 3-533-02589-6
** III. ''Marginalien''
** 1. ''Nicolaus Cusanus und Ps. Dionysius im Lichte der Zitate und Randbemerkungen des Cusanus'', hrsg. Ludwig Baur, 1941
** 2. ''Proclus Latinus. Die Exzerpte und Randnotizen des Nikolaus von Kues zu den lateinischen Übersetzungen der Proclus-Schriften''
*** 2.1. ''Theologia Platonis, Elementatio theologica'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 3-533-03744-4
*** 2.2. ''Expositio in Parmenidem Platonis'', hrsg. Karl Bormann, 1986, ISBN 3-533-03746-0
** 3. ''Die Exzerpte und Randnoten des Nikolaus von Kues zu den Schriften des Raimundus Lullus'', hrsg. Theodor Pindl-Büchel, 1990, ISBN 3-533-04366-5
** 4. ''Raimundus Lullus. Die Exzerptensammlung aus Schriften des Raimundus Lullus im Codex Cusanus 83'', hrsg. [[Ulli Roth]], 1999, ISBN 3-8253-0910-X
** 5. ''Apuleius. Hermes Trismegistus. Aus Codex Bruxellensis 10054–56'', hrsg. Pasquale Arfé, 2004, ISBN 3-8253-1596-7

=== Ausgaben mit Übersetzungen ===
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Werke'', hrsg. Karl Bormann, 4 Bände, Meiner, Hamburg 2002 (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* Nikolaus von Kues: ''Philosophisch-theologische Schriften. Studien- und Jubiläumsausgabe'', hrsg. [[Leo Gabriel (Philosoph)|Leo Gabriel]] u. a. Übersetzt und kommentiert von Dietlind und [[Wilhelm Dupré]], 3 Bände, Herder, Wien 1964–1967 (Sonderausgabe 2014) (lateinische Texte ohne kritischen Apparat mit deutscher Übersetzung)
* ''Schriften des Nikolaus von Kues in deutscher Übersetzung'' (im Auftrag der Heidelberger Akademie; jeweils der lateinische Text der kritischen Gesamtausgabe, aber ohne den kritischen Apparat, und deutsche Übersetzung); Meiner, Hamburg (früher Leipzig)
** Heft 1: ''Der Laie über die Weisheit. Idiota de sapientia'', hrsg. Renate Steiger, 1988, ISBN 978-3-7873-0765-4
** Heft 2: ''Über den Beryll. De beryllo'', hrsg. Karl Bormann, 4. Auflage, 2002, ISBN 978-3-7873-1608-3
** Heft 3: ''Drei Schriften vom verborgenen Gott. De deo abscondito, De quaerendo deum, De filiatione dei'', hrsg. und kommentiert von Elisabeth Bohnenstaedt, 3. Auflage, 1958
** Heft 4: ''Von Gottes Sehen. De visione Dei'', hrsg. Elisabeth Bohnenstaedt, 2. Auflage, 1944
** Heft 5: ''Der Laie über Versuche mit der Waage. Idiota de staticis experimentis'', hrsg. Hildegund Menzel-Rogner, 1. Auflage, 1942 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21737-8 Digitalisat]), 2. Auflage, 1944

** Heft 8: ''Über den Frieden im Glauben. De pace fidei'', hrsg. [[Ludwig Arnold Mohler|Ludwig Mohler]], 1943
** Heft 9: ''Dreiergespräch über das Können-Ist'', hrsg. Renate Steiger, 3. Auflage, 1991, ISBN 3-7873-0943-8
** Heft 10: ''Der Laie über den Geist'', hrsg. Martin Honecker und Hildegund Menzel-Roger, 1. Auflage, 1949 (überholt durch Heft 21!) ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21738-3 Digitalisat])
** Heft 11: ''Die mathematischen Schriften'', hrsg. Josepha Hofmann und [[Joseph Ehrenfried Hofmann]], 2. Auflage, 1980, ISBN 3-7873-0491-6
** Heft 12: ''Vom Nichtanderen (De li non aliud)'', hrsg. Paul Wilpert, 3. Auflage, 1987, ISBN 3-7873-0743-5

** Heft 15a: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch I'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 4. Auflage, 1994, ISBN 978-3-7873-1158-3
** Heft 15b: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch II'', hrsg. Paul Wilpert und Hans Gerhard Senger, 2. Auflage, 1977; 3., erweiterte Auflage, 1999, ISBN 3-7873-0416-9
** Heft 15c: ''Die belehrte Unwissenheit. De docta ignorantia. Buch III'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1977, ISBN 3-7873-0362-6
** Heft 16: ''Kompendium. Kurze Darstellung der philosophisch-theologischen Lehren'', hrsg. Bruno Decker und Karl Bormann, 3. Auflage, 1996, ISBN 978-3-7873-1190-3
** Heft 17: ''Mutmaßungen. De coniecturis'', hrsg. Josef Koch und Winfried Happ, 2002, ISBN 978-3-7873-1604-5
** Heft 19: ''Die höchste Stufe der Betrachtung. De apice theoriae'', hrsg. Hans Gerhard Senger, 1986, ISBN 978-3-7873-0652-7
** Heft 20a–c: ''Sichtung des Korans. Cribratio Alkorani'', hrsg. Ludwig Hagemann und [[Reinhold F. Glei|Reinhold Glei]], 3 Hefte, 1989–1993, ISBN 978-3-7873-0934-4, ISBN 978-3-7873-0937-5, ISBN 978-3-7873-0938-2
** Heft 21: ''Der Laie über den Geist. Idiota de mente'', hrsg. Renate Steiger, 1995, ISBN 3-7873-0975-6
** Heft 22: ''Gespräch über das Globusspiel. Dialogus de ludo globi'', hrsg. Gerda von Bredow, 2000, ISBN 978-3-7873-1554-3
** Heft 23: ''Tu quis es ‹De principio›. Über den Ursprung'', hrsg. Karl Bormann, 2001, ISBN 978-3-7873-1271-9
** Heft 24: ''De venatione sapientiae. Die Jagd nach Weisheit'', hrsg. Karl Bormann, 2003, ISBN 3-7873-1626-4
* ''Cusanus-Texte. I. Predigten. 6. Die Auslegung des Vaterunsers in vier Predigten'', hrsg. Josef Koch und [[Hans Teske]], Winter, Heidelberg 1940 (enthält [[Mittelhochdeutsche Sprache|mittelhochdeutsche]] und lateinische Predigten mit deutscher Übersetzung bzw. Übertragung in modernes Deutsch)
* Nikolaus von Kues: ''Die Kalenderverbesserung. De correctione kalendarii'', hrsg. [[Viktor Stegemann]], Kerle, Heidelberg 1955
* Nikolaus von Kues: ''Vom Frieden zwischen den Religionen'', hrsg. [[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]] und Christiane Nord, Insel, Frankfurt a. M. 2002, ISBN 3-458-17137-1

=== Übersetzungen ohne Originaltext ===
* Nikolaus von Kues: ''Predigten in deutscher Übersetzung'', übers. [[Walter Andreas Euler]] u. a., Aschendorff, Münster 2007 ff.
** Band 2: ''Sermones XXVII–CXXI'', 2013, ISBN 978-3-402-03482-8
** Band 3: ''Sermones CXXII–CCIII'', 2007, ISBN 978-3-402-03483-5
* Nikolaus von Kues: ''De visione Dei. Das Sehen Gottes'', übers. Helmut Pfeiffer, 2. Auflage, Paulinus, Trier 2002, ISBN 3-7902-1562-7
* Nikolaus von Kues: ''Über den Ursprung. De principio'', übers. Maria Feigl, Kerle, Heidelberg 1967
* ''Der Prediger auf der Porta. Die Trierer Predigten des Nikolaus von Kues'', übers. Franz-Bernhard Stammkötter, Aschendorff, Münster 2005, ISBN 3-402-02620-1
* Wilhelm Oehl (Hrsg.): ''Deutsche Mystikerbriefe des Mittelalters, 1100–1550''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1972 (Nachdruck der Ausgabe München 1931; Leseausgabe in Fraktur, bietet für einige Briefe von und an Cusanus die derzeit einzige neuhochdeutsche Übersetzung)
* Nicolaus Cusanus: ''Philosophische und theologische Schriften'', hrsg. Eberhard Döring, Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 978-3-86539-009-7 (Leseausgabe, beruht auf der Übersetzung von [[Franz Anton von Scharpff]] von 1862; thematisch geordnete Textauswahl)
* [[Gerhard Wehr]]: ''Der Mystiker Nicolaus Cusanus. Textauswahl und Kommentar.'' Marix, Wiesbaden 2011, ISBN 978-3-86539-259-6.

== Quellen (einschließlich Korrespondenz) ==
* ''Acta Cusana. Quellen zur Lebensgeschichte des Nikolaus von Kues'', hrsg. Erich Meuthen u. a., Meiner, Hamburg 1976 ff. (kritische Edition ohne Übersetzungen). Bisher erschienen:
** Band 1 (Lieferungen 1–4), 1976–2000 (umfasst den Zeitraum bis März 1452)
** Band 2, hrsg. [[Johannes Helmrath]] und Thomas Woelki, Lieferung 1, 2012 (Zeitraum April 1452 bis Mai 1453); Lieferung 2, 2016 (Zeitraum Juni 1453 bis Mai 1454); Lieferung 3, 2017 (Zeitraum Juni 1454 bis Mai 1455); Lieferung 4, 2018 (Zeitraum Juni 1455 bis Mai 1456); Lieferung 5, 2019 (Zeitraum Juni 1456 bis Mai 1457)
* Nikolaus von Kues: ''Briefe und Dokumente zum Brixner Streit'', hrsg. Wilhelm Baum und Raimund Senoner, Bd. 1, Wien 1998 und Bd. 2, Klagenfurt 2000 (Originaltexte ohne kritischen Apparat mit Übersetzung)
* ''Cusanus-Texte. IV. Briefwechsel des Nikolaus von Kues'', Winter, Heidelberg 1944–1956
** ''1. Sammlung'', hrsg. Josef Koch, 1944
** ''2. Sammlung: Das Brixner Briefbuch des Kardinals Nikolaus von Kues'', hrsg. [[Friedrich Hausmann (Historiker)|Friedrich Hausmann]], 1952
** ''3. Sammlung: Das Vermächtnis des Nikolaus von Kues. Der Brief an Nikolaus Albergati nebst der Predigt in Montoliveto (1463)'', hrsg. Gerda von Bredow, 1955
** ''4. Sammlung: Nikolaus von Kues und der Deutsche Orden. Der Briefwechsel des Kardinals Nikolaus von Kues mit dem Hochmeister des Deutschen Ordens'', hrsg. [[Erich Maschke]], 1956

== Literatur ==
'''Übersichts- und Gesamtdarstellungen'''
* Marco Brösch u. a. (Hrsg.): ''Handbuch Nikolaus von Kues. Leben und Werk.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26365-3.
* Marco Brösch, Klaus Freckmann, ''Das St. Nikolaus-Hospital/Cusanusstift in Bernkastel-Kues'' (= Rheinische Kunststätten Heft 587). 1. Auflage, Köln 2023, ISBN 978-3-86526-146-5.
* Gabriele Neusius: ''Nikolaus von Kues (1401–1464). Ein bewegtes Leben.'' 3. Auflage, Kunstverlag Josef Fink, Lindenberg im Allgäu 2024, ISBN 978-3-89870-022-1.
* Enrico Peroli: ''Nikolaus von Kues. Ein Handbuch zu Leben und Werk''. Meiner, Hamburg 2023, ISBN 978-3-7873-4408-6.
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues. Leben – Lehre – Wirkungsgeschichte.'' Winter, Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-6561-5
* Hans Gerhard Senger: ''Nikolaus von Kues.'' In: ''[[Verfasserlexikon]].'' 2. Auflage. Band 6. De Gruyter, Berlin/New York 1987, ISBN 3-11-010754-6, Sp. 1093–1113.

'''Zur Biographie'''
* [[Wilhelm Baum (Historiker)|Wilhelm Baum]]: ''Nikolaus Cusanus in Tirol. Das Wirken des Philosophen und Reformators als Fürstbischof von Brixen''. Athesia, Bozen 1983, ISBN 88-7014-298-1.
* [[Hermann Hallauer]]: ''Nikolaus von Kues Bischof von Brixen 1450–1464. Gesammelte Aufsätze.'' Athesia, Bozen 2002, ISBN 88-8266-153-9.
* [[Eberhard Hempel]]: ''Nikolaus von Cues und seine Beziehungen zur bildenden Kunst'' (= ''Berichte über die Verhandlungen der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig.'' Band 100.3). Berlin 1953.
* Anton Lübke: ''Nikolaus von Kues. Kirchenfürst zwischen Mittelalter und Neuzeit.'' Callwey, München 1968.
* [[Erich Meuthen]]: ''Die letzten Jahre des Nikolaus von Kues. Biographische Untersuchungen nach neuen Quellen.'' Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958.
* Erich Meuthen: ''Nikolaus von Kues 1401–1464. Skizze einer Biographie.'' 7. Auflage, Aschendorff, Münster 1992, ISBN 978-3-402-03492-7.
* Tom Müller: ''Der junge Cusanus. Ein Aufbruch in das 15. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13029-2.
* {{NDB|19|262|265|Nikolaus von Kues|[[Rolf Schönberger]]|118588095}}
* Sylvie Tritz: ''„… uns Schätze im Himmel zu sammeln.“ Die Stiftungen des Nikolaus von Kues'' (= ''Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte.'' Band 125). Verlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, Mainz 2008, ISBN 978-3-929135-60-2.
* Morimichi Watanabe: ''Nicholas of Cusa – A Companion to his Life and his Times.'' Ashgate, Farnham 2011, ISBN 978-1-4094-2039-2.

'''Zu Werk und Rezeption'''

* [[Siegfried Dangelmayr]]: ''Gotteserkenntnis und Gottesbegriff in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung.'' Band 54). Hain, Meisenheim 1969.
* [[Kurt Flasch]]: ''Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung.'' 3. Auflage, Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-465-04059-0.
* Kurt Flasch: ''Nikolaus von Kues in seiner Zeit.'' Stuttgart 2004.
* Myriam-Sonja Hantke: ''Das Nicht-Andere: Zur Religionsphilosophie von Nikolaus von Kues, G.W.F. Hegel und der Kyôto-Schule'', LIT, Münster 2022, ISBN 978-3-643-15185-8.
* [[Klaus Jacobi]]: ''Die Methode der cusanischen Philosophie.'' Alber, Freiburg und München 1969.
* Klaus Jacobi (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues. Einführung in sein philosophisches Denken.'' Alber, Freiburg und München 1979, ISBN 3-495-47242-8.
* [[Karl Jaspers]]: ''Nikolaus Cusanus''. Piper, München 1964 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:355-ubr21486-3 Digitalisat]), Neuausgabe 1987, ISBN 3-492-10660-9.
* [[Raymond Klibansky]]: ''Die Wirkungsgeschichte des Dialogs „De pace fidei“.'' In: Rudolf Haubst (Hrsg.): ''Der Friede unter den Religionen nach Nikolaus von Kues. Akten des Symposions in Trier vom 13. bis 15. Oktober 1982'' (= ''Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft.'' Band 16). Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1984, S. 113–125.
* [[Thomas Leinkauf]]: ''Nicolaus Cusanus. Eine Einführung.'' Aschendorff, Münster 2006, ISBN 3-402-03171-X.
* Stephan Meier-Oeser: ''Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nicolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert.'' Aschendorff, Münster 1989, ISBN 3-402-03160-4.
* Viki Ranff: ''Gott suchen mit Nikolaus von Kues''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 100 (2014), S. 31–41.
* Hans Gerhard Senger: ''Ludus sapientiae. Studien zum Werk und zur Wirkungsgeschichte des Nikolaus von Kues.'' Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12081-5.
* Norbert Winkler: ''Nikolaus von Kues zur Einführung.'' 2. Auflage. Junius, Hamburg 2009, ISBN 978-3-88506-339-1.

'''Aufsatzsammlungen'''
* Ian Christopher Levy u. a. (Hrsg.): ''Nicholas of Cusa and Islam. Polemic and Dialogue in the Late Middle Ages.'' Brill, Leiden 2014, ISBN 978-90-04-27475-4.
* [[Isabelle Mandrella]] (Hrsg.): ''Nikolaus von Kues.'' In: ''Das Mittelalter. Perspektiven mediävistischer Forschung.'' Band 19, Heft 1, 2014.
* [[Martin Thurner]] (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus zwischen Deutschland und Italien. Beiträge eines deutsch-italienischen Symposiums in der Villa Vigoni.'' Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003583-8.
* Stiftung Bozner Schlösser (Hrsg.): ''Nicolaus Cusanus. Ein unverstandenes Genie in Tirol'' (= ''Runkelsteiner Schriften zur Kulturgeschichte.'' Band 9). Athesia, Bozen 2016, ISBN 978-88-6839-175-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Nicholas of Cusa|Nikolaus von Kues}}
{{Wikiquote}}
* {{DNB-Portal|118588095}}
* {{DDB|Person|118588095}}
* {{GW|NICOCUS|a}}
* {{Geschichtsquellen Person|118588095}}
* [[Rolf Schönberger]] (Hrsg.): [http://www-app.uni-regensburg.de/Fakultaeten/PKGG/Philosophie/Gesch_Phil/alcuin/philosopher.php?id=1583 ''Nicolaus Cusanus''.] In: ''Alcuin. Infothek der Scholastik'' (Regensburg)
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118588095|titel=Kues, Nikolaus von|datum=2020-02-14}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|637|Nikolaus von Kues}}
* {{RPPD Vw|GND=118588095}}
* {{SaarBiogr|937|Kues Nikolaus von}}
* {{MacTutor|id=Cusa|title=Nicholas of Cusa}}

'''Textausgaben und Übersetzungen'''
* [http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/suche.php Opera] (Digitale Volltextversion der von der Heidelberger Akademie der Wissenschaften herausgegebenen kritischen Edition der ''Opera Omnia'' mit deutschen und englischen Übersetzungen [DFG-Projekt])
* [http://www.fh-augsburg.de/~harsch/Chronologia/Lspost15/Cusa/cus_intr.html Mehrere Werke (Bibliotheca Augustana)] (lateinisch)
* [http://www.pummi.de/cusanus/devisi.htm ''De visione dei''] (lateinisch)
* [http://bivio.signum.sns.it/bvWorkTOC.php?authorSign=CusanoNiccolo&titleSign=DeDoctaIgnorantia ''De docta ignorantia''] (lateinisch, Ausgabe von Hoffmann und Klibansky, 1932)
* Ausgabe Basel 1565: [http://adrastea.ugr.es/search*spi/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/Xcusa&searchscope=2&SORT=D/1,1,1,B/l962&FF=Xcusa&searchscope=2&SORT=D&1,0,,0,-1 Digitalisat], Universidad de [[Granada]]
* [http://fondosdigitales.us.es/books/digitalbook_view?oid_page=294342 ''De concordantia catholica''], Paris 1514 (Faksimile)
* Deutsche Leseübersetzung von Franz Anton von Scharpff von 1862
** {{Zeno-Werk|Philosophie/M/Nicolaus+von+Cues|Von der Wissenschaft des Nichtwissens|ref=ja}}
** [http://books.google.com/books?id=huttXihrSpcC Faksimiles] bei [[Google Books]]

'''Literatur'''
* [[Karl Bormann (Philosoph)|Karl Bormann]]: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=35&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 ''Nikolaus von Kues''] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* {{IEP|https://iep.utm.edu/nicholas/|Nicholas of Cusa (1401–1464)|Peter Casarella}}
* [[Walter Andreas Euler]]: ''[http://urts99.uni-trier.de/cusanus/content/lw.php Nikolaus von Kues: Leben, Persönlichkeit und Werk]''
* David J. De Leonardis: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-10/contents.htm | wayback=20130208121803 | text=''Ethical Implications of Unity and the Divine in Nicholas of Cusa''}} (1998)
* Susan Gottlöber: [http://www.rheinische-geschichte.lvr.de/Epochen-und-Themen/Themen/nikolaus-cusanus---philosophische-grundgedanken/DE-2086/lido/57d1225a917845.06989268 ''Nikolaus Cusanus – philosophische Grundgedanken''] (2011)
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/cusanus/|Cusanus, Nicolaus|Clyde Lee Miller}}
* Arne Moritz: [http://www.historicum.net/no_cache/persistent/artikel/8986/ ''Nikolaus von Kues'']. In: [[Gudrun Gersmann]], Katrin Moeller und Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.): ''Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung'', historicum.net (Artikel 2009 veröffentlicht)

'''Institutionen'''
* [http://www.cusanus-portal.de/ Cusanus-Portal] – DFG-Projekt des Instituts für Cusanus-Forschung (Trier) und des [[Kompetenzzentrum – Trier Center for Digital Humanities|Kompetenzzentrums für Digital Humanities]] an der Universität Trier. Mit einer digitalisierten Version der Heidelberger Werkausgabe, deutschen und englischen Übersetzungen, einem Lexikon und einer Bibliografie.
* [http://www.cusanus-gesellschaft.de/ Cusanus-Gesellschaft]
* [https://www.uni-trier.de/index.php?id=21335 Institut für Cusanus-Forschung] an der Universität Trier
* [https://www.kueser-akademie.de/ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte]

== Anmerkungen ==
<references />

{{Personenleiste|AMT=[[Liste der Bischöfe von Bozen-Brixen|Bischof von Brixen]]|ZEIT=1450–1464|VORGÄNGER=[[Johann Röttel]]|NACHFOLGER=[[Georg Golser]]}}

{{Exzellent|2. Juni 2011|89531532}}

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{{SORTIERUNG:Nikolaus #Kues}}
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[[Kategorie:Person als Namensgeber für einen Mondkrater]]
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[[Kategorie:Gestorben 1464]]
[[Kategorie:Mann]]

{{Personendaten
|NAME=Nikolaus von Kues
|ALTERNATIVNAMEN=Nikolaus Chrifftz; Nicolaus Cusanus; Nicolaus de Cusa; Nikolaus Krebs
|KURZBESCHREIBUNG=Kardinal und Universalgelehrter
|GEBURTSDATUM=1401
|GEBURTSORT=Kues an der Mosel (heute [[Bernkastel-Kues]])
|STERBEDATUM=11. August 1464
|STERBEORT=[[Todi]], [[Umbrien]]
}}