Quelltext der Seite Ken Wilber

[[Datei:Ken Wilber 10.JPG|mini|hochkant|Ken Wilber (2006)]]
'''Kenneth „Ken“ Earl Wilber Jr.''' (* [[31. Januar]] [[1949]] in [[Oklahoma City]]) ist ein [[Vereinigte Staaten|US-amerikanischer]] [[Akademischer Grad|graduierter]] [[Biochemiker]] und [[Autor]] im Bereich der [[Transpersonale Psychologie|Transpersonalen Psychologie]] und der [[Integrale Theorie|Integralen Theorie]]. Seine Kern[[these]]n lauten, dass die [[Menschenbild]]er der östlichen<ref>siehe [[Östliche Philosophie]]</ref> und der [[Westliche Kultur|westlichen Kulturen]] auf ein gemeinsames Grundmodell zurückgeführt werden können und sich die spirituellen Geistesströmungen aller Zeiten trotz unterschiedlicher Ausdrucksweise weitgehend gleichen. Dies versucht er mit seinen Schriften zu den Themen [[Psychologie]], [[Philosophie]], [[Mystik]] und [[Spiritualität|spirituelle]] [[Evolution]] nachzuweisen. Ken Wilber kann aus philosophischer Sicht als „[[Kritischer Realismus|kritischer Realist]]“ oder auch als „integraler [[Pluralismus (Philosophie)|Pluralist]]“ betrachtet werden.

== Leben ==
Ken Wilber wurde 1949 in Oklahoma City geboren.<ref>''Who is Ken Wilber?'' State University of New York Press, S. 17–36 (Textauszug, [https://sunypress.edu/content/download/451190/5486483/version/1/file/9780791458150_imported2_excerpt.pdf sunypress.edu]).</ref>
Sein Vater Kenneth Earl Wilber Sr. (1923–2013)<ref>''Kenneth Wilber 1923–2013.'' Funeral Home ([https://www.legacy.com/us/obituaries/greenvilleonline/name/kenneth-wilber-obituary?id=10134321 legacy.com]).</ref> war bei der [[United States Air Force|Air Force]] und Wilbers Familie lebte später auf den Bermudas, in [[El Paso (Texas)|El Paso]] in Texas, Idaho und [[Great Falls (Montana)|Great Falls]] in Montana, wo er die High School besuchte. Seine Mutter war Allie Lucille (Lucy) Wilber (1924–2019),<ref>''Obitario Lucille Wilber 8 junio, 1924 – 17 marzo, 2019'' ([https://www.dignitymemorial.com/es-es/obituaries/greenville-sc/lucille-wilber-8215512 dignitymemorial.com]).</ref> geborene Simpkins.

Die [[High School]] schloss er als Jahrgangsbester in [[Lincoln (Nebraska)|Lincoln]], Nebraska, ab. 1967 schrieb er sich als [[Medizinstudium|Medizinstudent]] an der [[Duke University]] in [[Durham (North Carolina)|Durham]], [[North Carolina]], ein, danach an der staatlichen [[University of Nebraska-Lincoln]], wieder in Lincoln. Er verließ die Universität zwar ohne einen Abschluss in Medizin, aber mit dem akademischen Grad eines [[Bachelor]]s in den Hauptfächern [[Chemie]] und [[Biologie]] sowie einem [[Master#Master of Science (M.Sc.)|Master-Abschluss]] in [[Biochemie]]. Eine [[Dissertation]]sschrift in Biochemie und Biophysik über die „[[Photoelektrochemischer Prozess#Photoisomerisierung|Photoisomerisierung]] von [[Rhodopsin]] in den äußeren Segmenten von [[Rinder]]-[[Stäbchen (Auge)|Augenstäbchen]]“ ({{enS|Thesis: “On the photoisomerization of rhodopsin in bovine rod outer segments.”}})<ref>[[Frank Visser]]: ''Integrales Design Ken Wilbers Ansichten zur Evolution.'' ([https://www.integralworld.net/visser32.html integralworld.net]).</ref><ref>''Who is Ken Wilber?'' State University of New York Press, S. 17–36, hier S. 22 (Textauszug, [https://sunypress.edu/content/download/451190/5486483/version/1/file/9780791458150_imported2_excerpt.pdf sunypress.edu]).</ref> reichte er nicht ein. Er bemerkt zu dieser Epoche seines Lebens:
{{Zitat
 |Text=Und so schaffte ich zwar einen guten Abschluss, aber mein Herz war einfach nicht bei der Sache. Andere Fragen, mit denen Biochemie, Medizin, und Naturwissenschaft sich im allgemeinen einfach nicht befassen, drängten sich für mich in der Vordergrund, alberne Fragen wie: ‚Wer bin ich?‘ – ‚Was ist der Sinn des Lebens?‘ – ‚Weshalb bin ich hier?‘
 |ref=<ref>Ken Wilber: ''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 1996, S. 20.</ref>}}

So widmete er sich verstärkt seinen bereits zuvor betriebenen [[autodidakt]]ischen Studien auf den Gebieten Psychologie, Religionen der Welt, indische und fernöstliche Philosophie und Spiritualität und begann, regelmäßig zu [[Meditation|meditieren]].<ref>Ken Wilber: ''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 1996, S. 98</ref> Das erste Ergebnis war das 1977 erschienene Buch ''The Spectrum of Consciousness.''<ref>Die in dem Buch vertretenen Ideen hatte er zuvor im Journal of Transpersonal Psychology, 1975, Vol. 7, No. 2 unter dem Titel ''Psycologia perennis: The Spectrum of Consciousness'' publiziert.</ref> Einfluss auf sein Schreiben hatte [[Alan Watts]], mit dessen Texten er sich intensiv auseinandersetzte.<ref>''Who is Ken Wilber?'' State University of New York Press, S. 17–36, hier S. 19 (Textauszug, [https://sunypress.edu/content/download/451190/5486483/version/1/file/9780791458150_imported2_excerpt.pdf sunypress.edu] PDF).</ref> Daneben [[Job (Arbeit)|jobbte]] Wilber als Tellerwäscher.<ref>Ken Wilber: ''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 1996, S. 21.</ref>

1973 hatte er in erster Ehe Amy Wagner Wilber Winn geheiratet.<ref>Connie Kronlokken: ''Treya Killam Wilber.'' In: ''Women and Mountains.'' 13. Februar 2018 ([https://womenandmountains.blogspot.com/2018/02/treya-killam-wilber.html?m=1 womenandmountains.blogspot.com]).</ref> 1981 ließ das Paar sich scheiden, sie blieben aber gute Freunde.<ref>Ken Wilber: ''Mut und Gnade.'' München, Goldmann, S. 21</ref>

Um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, hatte Wilber Nachhilfeunterricht für Studierende gegeben. 1972 lernte er dabei Amy Wagner kennen, eine Teilnehmerin seiner Kurse. Nach einem Jahr heiratete das Paar. Während Wagner in einer Buchhandlung arbeitete, widmete sich Wilber weiterhin seinen Studien. Zur Finanzierung des gemeinsamen Haushalts übte er in den folgenden Jahren verschiedene Tätigkeiten aus, darunter als Tellerwäscher, Geschirrabräumer in Restaurants und Kassierer in einem Supermarkt.<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber-Denker aus Passion. Eine Zusammenschau.'' vianova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 29</ref>

1978 beteiligte sich Wilber, zusammen mit [[William Jackson Crittenden|Jack Crittenden]]<ref>Jack Crittenden, Emeritus Professor,
School of Politics and Global Studies, [[Arizona State University|ASU]] Search, auf search.asu.edu[https://search.asu.edu/profile/102806]</ref><ref>Daryl S. Paulson: ''Ken Wilber: Understanding and Applying His Work.'' The Theosophical Society in America, auf theosophical.org [https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/sp-1936679364]</ref>, an der Gründung der Zeitschrift „ReVision: A Journal of Consciousness and Transformation“<ref>ISSN (Print): 0275-6935
ISSN (Online): 1940-3038, Erscheinungsweise: Vierteljährlich (quarterly), Fachgebiete: Bewusstseinsforschung, Humanistische Psychologie, Transpersonale Psychologie, Spiritualität</ref> (deutsch: „Rückschau: ein Journal für Bewusstsein und Transformation.“) und übernahm redaktionelle Aufgaben, die seine Anwesenheit in [[Cambridge (Massachusetts)|Cambridge]] ([[Massachusetts]]) erforderlich machten. Als Amy Wagner gleichzeitig ein berufliches Angebot an einem anderen Ort erhielt und die Ehe des Paares bereits belastet war, ließen sich beide 1981 einvernehmlich scheiden.<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber-Denker aus Passion. Eine Zusammenschau.'' vianova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 35</ref> Nach dem wirtschaftlichen Misserfolg von ''ReVision'' und einer für ihn unbefriedigenden Zeit in Cambridge folgte Wilber einer Einladung von [[Roger N. Walsh|Roger Walsh]] und Frances Vaughan nach [[Tiburon (Kalifornien)|Tiburon]] bei San Francisco. Dort begegnete er 1983 Terry (später Treya<ref>Frank Visser: ''Ken Wilber-Denker aus Passion. Eine Zusammenschau.'' vianova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 160</ref>) Killam, die später seine zweite Ehefrau wurde.

In den Jahren 1988 bis 1990 führten der transpersonale, jungianisch geprägte Psychologe [[Michael Washburn]] und Ken Wilber eine einflussreiche Debatte innerhalb der transpersonalen Psychologie, {{enS|Wilber/Washburn-controversy}} über die späten 1980er und die 1990er Jahre.<ref>[[Frank Visser]]: ''Transpersonal Psychology at a Crossroads.''  Kenneth Sørensen, 1998, auf kennethsorensen.dk [https://kennethsorensen.dk/en/transpersonal-psychology-a-crossroads-by-frank-visser/] Abschnitt: „The Wilber/Washburn-controversy“</ref><ref>Zsolt Deak: ''Introduction and critical perspectives of Washburn`s spiral-dynamic model.'' Institute of Transpersonal Psychology, Transpersonal Theory and Research, Spring 2006, auf academia.edu [https://www.academia.edu/2768284/Wilber_Washburn_and_Ferrer_Final_paper_at_ITP_2006]</ref> Washburn betonte die Bedeutung einer Rückverbindung mit dem psychischen Ursprung, während Wilber spirituelle Entwicklung als einen primär aufsteigenden Prozess verstand. Ihre Kontroverse prägte die theoretische Entwicklung des Fachgebiets nachhaltig.

Als Wilber 1983 seiner großen Liebe, Terry Killam (1946–1989),<ref>''Terry “Treya” Killam Wilber,'' Find a Grave, de.findagrave.com [https://de.findagrave.com/memorial/197040750/terry-wilber de.findagrave.com]</ref> begegnet war, heirateten sie wenige Monate später, am 26. November 1983. Zeitgleich zur Hochzeit wurde bei ihr [[Brustkrebs]] [[Diagnose|diagnostiziert]]. Sie lebten zunächst in [[Muir Beach]] in der Nähe von San Francisco, bevor sie nach Incline Village, in der Nähe des [[Lake Tahoe]] zogen.
Die folgenden Jahre waren stark von ihrer schweren Erkrankung geprägt, die intensive medizinische Behandlungen erforderte und das gemeinsame Leben erheblich belastete. Während der Therapie kam es unerwartet zu einer Schwangerschaft, die nach ärztlicher Beratung im Zusammenhang mit der laufenden Krebsbehandlung nicht ausgetragen wurde. Die Belastungen durch die Krankheit sowie die schwierige Lebenssituation führten zeitweise zu erheblichen Spannungen in der Ehe, die auch persönliche Krisen bei Wilber einschlossen, darunter eine Phase erhöhten Alkoholkonsums. Das Paar suchte daraufhin therapeutische Unterstützung und stabilisierte seine Beziehung wieder.
Mitte der 1980er Jahre kehrten beide von Incline Village zunächst nach [[San Francisco]] zurück, um sich dann 1987 in [[Boulder (Colorado)|Boulder]] ([[Colorado]]) niederzulassen. Im Herbst 1987 hielt sich das Paar zunächst zu weiteren Behandlungen in der [[WEGE-Klinik]] in [[Bonn]] auf. Nach Abschluss des Aufenthalts unternahmen Wilber und seine Ehefrau gemeinsam mit deren Eltern eine Reise durch Deutschland, die Schweiz und Frankreich. Die Reise fiel in eine Phase vorübergehender gesundheitlicher Stabilität, bevor sich ihr Zustand infolge der fortschreitenden Krebserkrankung erneut verschlechterte.<ref>Frank Visser: ''Ken Wilber-Denker aus Passion. Eine Zusammenschau.'' vianova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 157–158; 168–170</ref><ref>Ken Wilber: ''Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber.'' 1992, S. 295 (dt. Mut und Gnade. Goldmann, München 2008, ISBN 3-442-42740-1)</ref> Die gemeinsamen Erfahrungen dieser Jahre gelten als prägend für Wilbers weitere Entwicklung und fanden später Ausdruck in seinem autobiographischen Werk ''Grace and Grit''.<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber. Denker aus Passion.'' Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 153; 157–160.</ref> Terry verstarb 1989, an den Folgen ihres Tumorleidens.

1997 lernte Wilber bei seiner Arbeit an der [[Naropa University]] die [[Soziale Arbeit|Sozialarbeiterin]] Marcia Kay Walters<ref>Wedding Notice Archive. Saturday, 7 July 2018, auf weddingnoticearchive.com [https://www.weddingnoticearchive.com/webbbs_config.pl/noframes/read/367 weddingnoticearchive.com]</ref> kennen; sie heirateten am 24. Juni 2001<ref>''Biografia'', auf integralworld.net [https://www.integralworld.net/pt/biografia.html]</ref>, trennten sich aber schon nach einem Jahr.<ref>Ken Wilber, NNDB. Kurzbiografie tabellarisch, auf nndb.com [https://www.nndb.com/people/561/000180021/ nndb.com]</ref><ref>Biografia, auf integralworld.net [https://www.integralworld.net/pt/biografia.html] S. 2</ref> Nach biographischen Darstellungen sollen unterschiedliche Vorstellungen über eine Familiengründung zur Trennung beigetragen haben.

In den zahlreichen Veröffentlichungen nach dem Tod Terrys arbeitete Wilber seine [[These]]n und [[Theorie]]n weiter aus. 2011 war er Mitbegründer des ''Center for World Spirituality''<ref name="CfWS">{{cite web |url=http://www.ievolve.org/guest-teachers |title=Scholars |year=2013|publisher=Center for World Spirituality |accessdate=2013-03-09 |language=en}}</ref>, das 2014 in ''Center for Integral Wisdom''<ref>Beschreibung auf app.candid.org [https://app.candid.org/profile/9226780/the-center-for-integral-wisdom-46-1051882]</ref> umbenannt wurde. Dort arbeitete er mit dem ehemaligen [[Orthodoxes Judentum|orthodoxen]] [[Rabbiner]] [[Marc Gafni]] u.&nbsp;a. zusammen.

Wilber lebt und arbeitet in [[Denver]] ([[Colorado]]).

== Wilbers Theorien ==
=== Schaffensphasen ===
Die Theologin [[Sandra Ulrike Hauser|Sandra Hauser]] (2024)<ref>Sandra Hauser: ''Integrale christliche Theologie. Ein Überblick.'' Phänomen-Verlag,  Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2, S. 39–47</ref> unterscheidet in ihrer Darstellung des Werkes von Ken Wilber „fünf [[Schaffensphase]]n“, die unterschiedliche theoretische Schwerpunkte seiner Entwicklung markieren und an eine von Wilber selbst vorgenommene Einteilung in vier Schaffensphasen anknüpfen.<ref>Ken Wilber: ''Das Wahre, Gute, Schöne.'' (Bd 15217 FTB) Fischer, Frankfurt am Main 2005, S. 24  ''The Eye of the Spirit.'' (1997)</ref>

* 1. Phase (1977–1979): [[Romantik|romantisch]]-[[C.G. Jung|jungianische]] Phase. Sie ist geprägt durch die Vorstellung einer ursprünglichen Einheit des Bewusstseins; Spiritualität erscheint als Rückkehr zu einer ursprünglichen Einheit. Zentrales Werk: ''The Spectrum of Consciousness'' (1977).
* 2. Phase (1980–1982): [[Entwicklungspsychologie|entwicklungspsychologische]] Phase. Spirituelle Entwicklung wird nun als auf die Ich-Entwicklung folgend verstanden; Wilber integriert Ansätze der westlichen Entwicklungspsychologie und formuliert die sogenannte „Prä/Trans-Verwechslung“ ({{enS|pre/trans fallacy}}). Zentrale Werke: ''The Atman Project'' (1980) und ''Up from Eden'' (1981).
* 3. Phase (1983–1987): Phase differenzierter Entwicklungslinien. Wilber entwickelt ein Modell multipler Entwicklungslinien, in dem kognitive, emotionale, moralische und spirituelle Entwicklung unterschieden werden. Zentrale Werke: ''Transformations of Consciousness'' (1986) und ''Eye to Eye'' (1983).
* 4. Phase (1995–2002): integrale Phase. In dieser Phase entsteht das integrale AQAL-Modell („all quadrants, all levels“) mit den vier Quadranten als umfassendem metatheoretischem Rahmen. Zentrale Werke: ''Sex, Ecology, Spirituality'' (1995), ''A Brief History of Everything'' (1996) und ''The Eye of Spirit'' (1997).
* 5. Phase (seit 2002): postmetaphysische Phase. Die integrale Theorie wird unter Einbeziehung [[postmoderne]]r und [[Sprachphilosophie|sprachphilosophischer]] Ansätze weiterentwickelt; religiöse und spirituelle Aussagen werden stärker perspektivisch verstanden. Zentrales Werk: ''Integral Spirituality'' (2006).

=== Überblick ===
Als Hauptwerk Wilbers galt lange Zeit das 1995 erschienene ''Eros Kosmos Logos'' (Originaltitel: {{enS|Sex, Ecology, Spirituality}}). Darin befasst er sich im ersten Teil mit [[Systemtheorie]]n, im zweiten mit [[Geschichte der Philosophie|Philosophiegeschichte]] unter Bezug auf andere Wissenschaftszweige wie [[Physik]], Biologie, [[Soziologie]] oder Psychologie. Dabei zieht er auch [[Sozialphilosophie|sozialphilosophische]] Konzepte heran, etwa von [[Jürgen Habermas]], um die intersubjektive Dimension menschlicher Entwicklung und Kommunikation zu berücksichtigen. Zusätzlich fließen [[Religion|religiöse]] Gedanken und Elemente der [[Naturphilosophie]] in Wilbers Denken ein. Er intendiert, miteinander konkurrierende Denkschulen und Wissenschaftsdisziplinen in einer philosophischen „Theorie von allem“ (''Theory of Everything'') zu vereinen.

In ''Integrale Spiritualität'' (2007) [[Postulat|postuliert]] er die Notwendigkeit der Integration von Spiritualität in der [[Moderne]] und [[Postmoderne]], zugleich die Entwicklungsmöglichkeiten von in der [[Vormoderne]] fixierter Religionen, die diese Integration ermöglichen könnten. Hierfür beruft er sich auf Theologen wie [[Hans Küng]], [[Raimon Panikkar]], [[John Shelby Spong]], [[Stanley Grenz]] und [[Kevin J. Vanhoozer]]. Mit [[Allan Combs]] arbeitete er mehrfach zur Integralen Theorie zusammen, er galt als ein wichtiger Vertreter der integralen Bewusstseinsforschung. Wilber bezog sich unter anderem auf Combs Arbeiten zur Verbindung von Bewusstsein, Systemtheorie und Neurowissenschaften. Der Begriff der [[Bewusstseinszustand|Bewusstseinszustände]] wurde in der sogenannten „Wilber-Combs-Gitterformel“ ({{enS| Wilber-Combs lattice}})<ref>Abbildung der Wilber-Combs-Gitterformel ({{enS|Wilber-Combs lattice}}), auf researchgate.net [https://www.researchgate.net/publication/285866537/figure/fig1/AS:670720237514762@1536923574699/Wilber-Combs-lattice-C-Ken-Wilber-2006.png]</ref> weiter präzisiert. Diese besagt, dass Bewusstseinszustände von der Ebene oder Hauptstruktur des Bewusstseins, die in der jeweiligen Person wirkt, erlebt und unmittelbar interpretiert werden. Auf diese Weise können relativ hohe Bewusstseinszustände von mehr oder weniger entwickelten und reifen Personen interpretiert werden.

Wilbers rund 20 Bücher wurden bisher in bis zu 30 Sprachen veröffentlicht.

Er ist außerdem Mitbegründer der integralen Internetplattform Integrallife.com.

=== Philosophie ===
{{Hauptartikel|Transpersonale Psychologie|Integrale Theorie|Traditionalistische Schule}}

In seinen früheren Schriften nahm Wilber, als einer der Hauptvertreter der Transpersonalen Psychologie, eine Position ein, von der er sich zwischenzeitlich wieder distanzierte. Im Jahre 1977 hatte er sein erstes Buch ''The Spectrum of Consciousness''<ref>Ken Wilber: ''The Spectrum of Consciousness.'' Theosophical Publishing House, 1977, ISBN 978-0-8356-0699-8</ref> veröffentlicht, in dem er bereits damals versuchte, Wissen aus unterschiedlichen Bereichen zu integrieren. Er beteiligte sich 1978 auch an der Herausgabe der Zeitschrift „ReVision“.<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber: Thought as Passion.'' (SUNY series in Transpersonal and Humanistic Psychology), SUNY Press, 2005, ISBN 978-0-7914-5815-0, S. 29.</ref> Dann folgte die Publikation des ''The Atman Projects''<ref>Ken Wilber: ''The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development.'' 2nd ed., 1980, ISBN 0-8356-0730-5</ref>, in dem er seine Idee eines "Bewusstseinsspektrums" in einen persönlichen Entwicklungskontext stellte. In seinen späteren Schriften präferierte Wilber ganz den integralen Ansatz, der auf eine Zusammenschau und Integration der verschiedenen Disziplinen unterschiedlichster Wissenschaften beruht.<ref>Michael Habecker, [[Katharina Ceming]]: ''Ken Wilbers integrale Theorie und Praxis – Eine Einführung.'' Connection Januar-Februar 1-2/2013 ([https://www.integralesforum.org/medien/integrale-bibliothek/theorie-grundlagen/4823-ken-wilbers-integrale-theorie-und-praxis-eine-einfuhrung-2 integralesforum.org]).</ref>

Ken Wilber befasst sich mit der Zusammenführung von Philosophie, [[Wissenschaft]] und [[Religion]], den Erfahrungen der [[Mystik]]er und der [[Meditation]]. Er sieht sich als Protagonist des Integralen Denkens und als Vertreter einer post-postmodernen, post[[Metaphysik|metaphysischen]] und post[[Rationalität|rationalen]] Spiritualität des „Neo-Perennialismus“ (in Abgrenzung zur eigentlichen [[Philosophia perennis]]). Seine integrale Philosophie orientiert sich an fernöstlichen [[Weisheit]]straditionen des Nicht-[[Dualismus]] und soll diese weiterentwickeln.<ref>Stephan Hachtmann: ''Es ist wahr, aber nur teilweise … Ken Wilber - Mystiker, Bewusstseinsforscher, Philosoph, Denker.'' Mai/2021. Eine Zusammenstellung, auf stephanhachtmann.de [https://stephanhachtmann.de/wp-content/uploads/2021/05/Ken-Wilber-Vortrag.pdf stephanhachtmann.de]</ref>

Wilber beruft sich auf die Lehren von [[Plotin]], [[Meister Eckhart]], [[Aurobindo Ghose|Sri Aurobindo]], des [[Deutscher Idealismus|deutschen Idealismus]], des Advaita-[[Vedanta]]-Hinduismus, des [[Buddhismus in Tibet|tibetischen Buddhismus]], von [[Jean Gebser]], [[Jürgen Habermas]], [[Jean Piaget]], [[Lawrence Kohlberg]], [[Arthur Koestler]], [[Pierre Teilhard de Chardin|Teilhard de Chardin]], [[Alfred North Whitehead]], [[Clare W. Graves]], [[Rupert Sheldrake]], [[Jiddu Krishnamurti]] und vielen anderen. Er will die Stärken und Schwächen verschiedener weltanschaulicher und philosophischer Richtungen aufzeigen und einen theoretischen Rahmen entwickeln, in dem verschiedene Traditionen Platz haben. Deshalb trägt diese Denkrichtung die Bezeichnung „Integrale Theorie“.<ref>Mark D. Forman: ''A guide to integral psychotherapy: complexity, integration, and spirituality in practice,'' [[State University of New York|SUNY]] Press, New York 2010, ISBN 978-1-4384-3023-2, S. 9.</ref>
[[Datei:Grafik integrale Politik.jpg|mini|4-Quadranten-Modell in Anwendung auf eine „integrale Politik“ <small><br />Die beiden rechten Quadranten enthalten [[Holon#Ken Wilber und seine holistische Theorie|Holone]] die für objektive oder äußere Wirklichkeiten stehen („OR-“ („Es“-Sprache, „externe individuelle Sicht“) und „UR-“ („Sie“- „externe kollektive Sicht“  ≈ „Es“-Sprache) Quadranten), die beiden linken Quadranten stehen für subjektive oder innere Wirklichkeiten („OL“ („Ich“-Sprache, „interne individuelle Sicht“) und „UL“- („Wir“-Sprache, „interne kollektive Sicht“))</small><ref>Ken Wilber: ''Naturwissenschaft und Religion. Die Versöhnung von Wissen und Weisheit.'' Krüger, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-8105-2334-8, S. 99</ref> Bedeutsam für das Verständnis ist, dass es sich bei jedem Quadranten um eine Holarchie handelt, d.&nbsp;h. jeder Quadrant entwickelt sich in Richtung zunehmender Tiefe und Komplexität.<ref>Am Beispiel der Sprache erläutert Wilber sein Vier-Quadranten-Modell: Ein sprachlicher Ausdruck umfasst die subjektive Bedeutung oder Vorstellung des Sprechers („was einem in den Sinn kommt“) ([[Signifikat]]; OL), also den mentalen Bedeutungsinhalt eines Zeichens, dessen äußeren Ausdruck als Laut, [[Wort]] oder [[Symbol]], („das sich im Bewusstsein des Sprechers bildende und ausdrückende“) ([[Signifikant]]; OR), die als die kulturell geteilten Bedeutungen und Interpretationen ([[Semiotik]]; UL) sowie die zugrunde liegenden sprachlichen Regeln und Strukturen wie Grammatik ([[Syntax]]; UR). Siehe Ken Wilber: ''Integrale Spiritualität. Spirituelle Intelligenz rettet die Welt.'' Kösel, München 2021, ISBN 978-3-466-34691-2, S. 215–216; 231–232; 423–425 sowie Wulf Mirko Weinreich, Tabea Plötz: ''Integrales Bewusstsein.'' Band 1: Philosophische Grundlagen und Persönlichkeitsentwicklung. Systematisierung, Illustrierung, Erweiterung. (2., erw. Neuauflage) creative commons, Books on Demand, Hamburg 2025/2026, ISBN 978-3-6963-9972-6, S. 126 f.</ref><ref>Sandra Hauser: ''Integrale christliche Theologie. Ein Überblick.'' Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2, S. 70</ref>]]

==== Vier Quadranten Modell ({{enS|Four Quadrant Model}}) ====
Mit dem integralen Ansatz versucht er mittels eines Systems, eine „übergreifende Ordnungsstruktur“ in die Modelle bzw. Vorstellungen zu bringen, die jeweils einen Teil der [[Wirklichkeit]] zu beschreiben versuchen. Diese übergreifende Ordnungsstruktur wurde mit den Buchstaben „AQAL“ abgekürzt, die für „Alle Quadranten, Ebenen, Linien, Zustände und Typen“ ({{enS|all quadrants, all levels, all lines, all states, all types}}) stehen. Grundlage ist, dass je nach Perspektive, die eingenommen werde, die Beschreibung der Wirklichkeit verschieden aussehe, sodass eine Betrachtung einzig aus einem Blickwinkel heraus ein unvollständiges Modell der Wirklichkeit liefere. Daher seien alle Perspektiven gleichermaßen von Bedeutung.<ref>Michael Habecker, [[Katharina Ceming]]: ''Ken Wilbers integrale Theorie und Praxis – Eine Einführung.'' Connection Januar-Februar 1-2/2013 ([https://www.integralesforum.org/medien/integrale-bibliothek/theorie-grundlagen/4823-ken-wilbers-integrale-theorie-und-praxis-eine-einfuhrung-2 integralesforum.org]).</ref>

Ken Wilbers Unterscheidungen von Ebenen, Linien, Zuständen, Typen und Quadranten lassen sich als formale Kategorien zur Beschreibung komplexer, sich entwickelnder Systeme verstehen. Sie sind nicht notwendig auf menschliches [[Bewusstsein]] zentriert, sondern markieren allgemeine Differenzierungsachsen, entlang derer sich Organisation, Funktion und Perspektivität entfalten können, (siehe unten).<ref>Ken Wilber, Terry Patten, Adam Leonard, Marco Morelli: ''Integrale Lebenspraxis. körperliche Gesundheit, emotionale Balance, geistige Klarheit, spirituelles Erwachen. Ein Übungsbuch.'' Kösel, München 2015, ISBN 978-3-466-34545-8, S. 308 f.; 358 f.</ref>

* Ebenen bezeichnen qualitative Organisations- oder Entwicklungsstufen, auf denen neue Strukturen, Funktionen oder Sinnzusammenhänge emergieren, wobei jede Stufe die vorhergehenden integriert, ohne auf sie reduzierbar zu sein.
* Linien beschreiben unterschiedliche Entwicklungsdimensionen oder Funktionsachsen – etwa Fähigkeiten oder Intelligenzen –, die sich relativ unabhängig voneinander entfalten können.
* Zustände verweisen auf temporäre Konfigurationen oder Aktivitätsmodi, die sich verändern können, ohne die grundlegende Organisationsstufe zu verschieben.
* Typen markieren stabile, nicht-hierarchische Variationsformen oder Muster, in denen sich Strukturen ausdrücken.
* Die Quadranten schließlich bezeichnen unterschiedliche, gleichrangige Beschreibungszugänge: die Innen- und Außenseite individueller Einheiten sowie die Innen- und Außenseite kollektiver Ordnungen.<ref>Sean Esbjörn-Hargens: ''Eine Übersicht Integraler Theorie: Ein allumfassendes Bezugssystem für das 21. Jahrhundert.'' S. 1–22, auf integraleuropeanconferance.com [https://integraleuropeanconference.com/wp-content/uploads/2016/12/Integrale_Theorie_-_S._Esbjoern-Hargens.pdf] S. 7</ref>

Innerhalb dieses Rahmens erscheint Bewusstsein nicht als universaler Ausgangspunkt, sondern als ein kontingentes Phänomen, das auf bestimmten Ebenen als Innenaspekt komplexer Organisation auftritt. Zugleich dienen diese Kategorien in Wilbers integralem Modell dazu, die Vielschichtigkeit menschlicher Bewusstseinsentwicklung systematisch zu erfassen, Unterschiede und Entwicklungsverläufe verständlich zu machen und eine integrative Perspektive auf menschliche Entwicklung zu ermöglichen.<ref>Wulf Mirko Weinreich: ''Grundkonzepte bei Ken Wilbes.'' HandOut, Integrale Psychotherapie 2006, auf integrale psychotherapie.de [https://www.integrale-psychotherapie.de/Resources/HandOut2006.pdf] S. 4–5</ref>

Die vier Quadranten beschreiben, im Allgemeinen, vier grundlegende Perspektiven, aus denen die [[Wirklichkeit]] betrachtet werden kann, etwa weitere Personen oder Lebewesen, Sachverhalte oder Gegenstände.

* Ebenen ({{enS|all levels}}) beschreiben den Entwicklungsstand eines Menschen in Bezug auf sein [[Bewusstsein]]. Menschen entwickelten sich schrittweise, eben in Stufen, von einer (Bewusstseins-)Ebene zur nächsten.
* Entwicklungslinien ({{enS|all lines}}) zeigen die differenten Fähigkeiten und Fertigkeiten eines Menschen an, z.&nbsp;B. [[Kognition]], [[Moral]], [[Emotion]].
* Zustände ({{enS|all states}}) beschreiben die unterschiedlichen Erscheinungsformen des [[Bewusstsein]]s und der [[Aufmerksamkeit]] über die Zeit. Aber auch emotionale Zustände bestimmen das subjektive Erleben und Handeln. Bewusstseinszustände verändern sich regelmäßig. So führten, neben den physiologischen Zuständen wie [[Vigilanz|Wachen]], [[Träumen]] und [[Tiefschlaf]], auch [[Veränderter Bewusstseinszustand|veränderte oder außergewöhnliche Bewusstseinszustände]], etwa in der [[Meditation]] oder bei „Gipfelerfahrungen“ ({{enS|Peak-Experience}} nach [[Abraham Maslow]]) o.&nbsp;ä. zu intensiven Erlebnissen und Erkenntnissen.
* Typen ({{enS|all types}}) beschreiben die verschiedenen Persönlichkeitstypen bzw. -charakteristiken, welche unabhängig von ihrer Entwicklungsstufe, die Unterschiede zwischen den Menschen aufzeigten. Diese führen in aller Regel zu unterschiedlichem Empfinden, Denken und Verhalten.<ref>Spiral Dynamics & Integrale Theorie. Center for Human Emergence ([https://spiraldynamics-integral.de/ueber-sdi/integrale-theorie/ spiraldynamics-integral.de]).</ref>

===== Ideengeschichtliche Parallelen zwischen E. F. Schumacher und Ken Wilber =====
[[Frank Visser]] (2002)<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber. Denker aus Passion.'' Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X.</ref> hat auf deutliche strukturelle Parallelen zwischen dem „Vier-Quadranten-Modell“ von Ken Wilber in ''Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution'' (1995) und den erkenntnistheoretischen Unterscheidungen in ''A Guide for the Perplexed'' (1977) von [[E. F. Schumacher]] hingewiesen. Schumacher entwickelt dort ein Schema von vier „fields of knowledge“, das sich aus den Achsen „inner–outer“ sowie „self–others“ ergibt. Daraus entstehen die Bereiche des eigenen inneren Erlebens („my inner experience“), des inneren Erlebens anderer („the inner experience of other beings“), des äußerlich beobachtbaren Organismus („my organism as observed from outside“) sowie der äußeren sozialen und materiellen Welt („the external world“).

Visser zufolge lassen sich diese Bereiche weitgehend mit Wilbers später formulierten vier Quadranten in Beziehung setzen: dem „Upper Left“ (UL, subjektiv-individuell), dem „Lower Left“ (LL, intersubjektiv-kulturell), dem „Upper Right“ (UR, objektiv-individuell) und dem „Lower Right“ (LR, interobjektiv-systemisch). Die Zuordnung erfolgte dabei, bei Schumacher, in der Reihenfolge: „my inner experience“ ↔ „Upper Left“, „the inner experience of other beings“ ↔ „Lower Left“, „my organism as observed from outside“ ↔ „Upper Right“ sowie „the external world“ ↔ „Lower Right“.

Während Schumacher diese vier Bereiche primär [[Erkenntnistheorie|epistemologisch]] als unterschiedliche Formen menschlicher Erkenntnis auffasst, entwickelte Wilber daraus ein umfassendes [[Ontologie|ontologisches]] und entwicklungsorientiertes Modell der Wirklichkeit innerhalb seiner „Integral-Theorie“. Visser interpretiert die Ähnlichkeiten daher als ideengeschichtliche Nähe beider Ansätze, ohne daraus zwingend eine direkte Übernahme abzuleiten.<ref>[[Sandra Ulrike Hause|Sandra Hauser]]: ''Integrale christliche Theologie. Ein Überblick.'' Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2, S. 69, Fußnote 160.</ref><ref>[[Frank Visser]]: ''E.F. Schumacher and the Four Quadrants. From Epistemic Distinction to Ontological System.'' Integral World: Exploring Theories of Everything, auf integralworld.net [https://www.integralworld.net/visser830.html]</ref>

==== Wilbers Begriffe ====
Wilber unterscheidet durchgängig<ref>Ken Wilber: ''Naturwissenschaft und Religion. Die Versöhnung von Weisheit und Wissen.''  Krüger, Berlin 1998, ISBN 3-8105-2334-8, S. 9; 13</ref> zwei scheinbar gleiche Paare von Begriffen, deren erster „umgangssprachlich“ und deren zweiter in „erweiterter Form“ verwendet wird. Die zweite Form wird in der deutschen Übersetzung durch eine besondere Schreibweise gekennzeichnet:

{| class="wikitable centered" style="text-align:center"
|+
|
| umgangssprachlich<br />engere Bedeutung
| erweiterte Form<br />höhere Bedeutung
|-
|„[[Noosphäre|noosphärische]]“ Kraft
| [[Geist]]<br />der denkende Geist oder Verstand
| GEIST<br />der transzendente Geist, die höchste Allmacht („Gott“)
|-
|„Alles“: die Gesamtheit
| [[Universum|Kosmos]]<br />das materielle Universum, der Weltraum
| Kósmos<br />die Gesamtheit von Materie, Leben, Geist und GEIST
|-
|Persönliches Schicksal
| [[Dämon]]<br />böser Geist, selbstzerstörerisches Handeln
| Daimon<br />leitender Geist, höheres Selbst
|}
Die erweiterte Form enthält und umschließt den umgangssprachlichen Begriff, ist also in Wilbers Terminologie auf einer höheren [[Holarchie|holarchischen]] Ebene angesiedelt.

Diese „doppelte“ Verwendung von Begriffen (in eingeschränkter bzw. universeller Form) findet man in vielen Philosophie-Bereichen, beispielsweise beim Begriff „[[Seele]]“. Bei „Kósmos“ soll durch den Akzent auf dem „o“ die altgriechische Bedeutung anklingen.

==== Theorie der Ebenen ====
Ein Grundgedanke in Wilbers Theorien sind Bewusstseinsebenen, die das Individuum nach seiner Ansicht im Laufe der Persönlichkeitsentwicklung durchläuft. Er weist dabei auf Parallelen zu Modellen anderer Autoren hin, die unterschiedliche Abstufungen, aber grundsätzlich eine vergleichbare Abfolge von Stufen postulieren, so etwa bei [[Jean Gebser]] (Kultur), [[Don Beck (Unternehmensberater)|Don Beck]], [[Christopher C. Cowan]]/[[Spiral Dynamics]]<ref>Überlegungen aus der [[Spiral Dynamics]] flossen bei Wilber erst ab 2000 mit seinem Werk ''Integrale Psychologie'' ein, zitiert nach Sandra Hauser: ''Integrale christliche Theologie. Ein Überblick.'' Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2, S. 206</ref> (Werte), [[Abraham Maslow]] (Bedürfnisebenen), [[Jean Piaget]] (kognitive Entwicklung),<ref>Marian de Souza (Hrsg.): ''International Handbook of Education for Spirituality, Care and Wellbeing,'' Springer 2009, ISBN 978-1-4020-9017-2, S. 427</ref> [[Erik H. Erikson]] (psychosoziale Entwicklung), [[Lawrence Kohlberg]] und [[Carol Gilligan]] (moralische Entwicklung), [[James W. Fowler]] (Stufen des Glaubens), [[Clare W. Graves]] (Persönlichkeitsentwicklung), [[Jane Loevinger]] ([[Ich-Entwicklung]]) und anderen.<ref>Nebeneinanderstellungen in ''Integrale Vision.'' S. 112 f, ausführlich in ''Integrale Psychologie.'' S. 221 ff</ref>

Verschiedene Ebenen können verwechselt werden; Wilber bezeichnet dies als Prä/Post-Verwechslung oder Prä/Trans-Verwechslung.<ref>''Integrale Vision.'' S. 123 ff., ''Integrale Spiritualität.'' S. 81 ff.</ref> Beispielsweise ähneln sich bei [[Kohlbergs Theorie der Moralentwicklung]] die präkonventionelle und die postkonventionelle Ebene, weil sie beide nicht-konventionell sind.

{| class="wikitable centered" style="text-align:center"
|Selbsttranszendenz
|rowspan="3"|Integral
|Transzendent (Koralle)
|(Transpersonales Gemeinwohl)
|rowspan="3"|(Polyvalente Logik -
Systeme von Systemen)
|rowspan="2"|7. universell spirituell
|-
|rowspan="2"|Selbstverwirklichung
|Globale Sicht (Türkis)
|rowspan="2"|Universelles Gemeinwohl
|-
|Flexibilität und Fluss (Gelb)
|rowspan="2"|6. universell ethisch
|-
|rowspan="3"|Selbstachtung
|rowspan="3"|Mental
|Menschliche Bindung (Grün)
|Verbunden, Pluralistisch
|(Übergang)
|-
|rowspan="2"|Streben und trachten (Orange)
|Individuell reflexiv
|rowspan="2"|Formal-operational
|5. frühere Rechte/Sozialvertrag
|-
|rowspan="2"|Konventionell
|4./5. Übergang
|-
|rowspan="2"|Zugehörigkeit
|rowspan="2"|Mythisch
|rowspan="2"|Macht der Wahrheit (Blau)
|rowspan="2"|Konkret-operational
|4. Recht und Ordnung
|-
|Mythisch-wörtlich
|3. Billigung durch andere
|-
|rowspan="2"| Sicherheit
|rowspan="2"| Magisch
|Machtgötter (Rot)
|rowspan="2"| Projektiv-magisch
|intuitiv (konzeptuell)
|2. naiver Hedonismus
|-
| Ahnengeister (Purpur)
|präkonzeptuell
|1. Strafe und Gehorsam
|-
| Körperliche Bedürfnisse
| Archaisch
| Überlebenswille (Beige)
| Präverbal
|Sensomotorisch
|0. magischer Wunsch
|- class="hintergrundfarbe5"
| [[Abraham Maslow|Maslow]]<br />'''Bedürfnisse'''
| [[Jean Gebser|Gebser]]<br />'''Weltsichten'''
| [[Spiral Dynamics]]<br />'''Werte'''
| [[James W. Fowler|Fowler]]<br />'''Spirituelle Intelligenz'''
| [[Jean Piaget|Piaget]]<br />'''Kognitive Entwicklung'''
| [[Lawrence Kohlberg|Kohlberg]]<br />'''Moralentwicklung'''
|}

Wilber beschreibt außerdem verschiedene Entwicklungslinien. Menschen können in der kognitiven, emotionalen, moralischen, zwischenmenschlichen, [[Psychosexualität|psycho-sexuellen]] und spirituellen Linie unterschiedlich weit entwickelt sein (z.&nbsp;B. kognitiv weit entwickelt und emotional weniger entwickelt).<ref>''Integrale Vision.'' S. 37 ff.</ref>

Es ist ein zentrales Element von Wilbers „Integraler Theorie“, die Entwicklung des Bewusstseins durch aufeinanderfolgende Ebenen oder Stufen, die als Rahmen für diese Entwicklungslinien dienen. Er beschreibt die menschliche Entwicklung als einen Prozess, der von egozentrischen (archaischen, magischen) und konventionellen (mythisch-traditionellen, rationalen) Sichtweisen zu zunehmend umfassenderen, weltzentrischen (pluralistischen) und schließlich transpersonalen bzw. integralen Bewusstseinsformen führe. Dabei integrierte er Erkenntnisse aus Psychologie, Philosophie, Spiritualität und Entwicklungsforschung. Die höheren Bewusstseinsebenen sind nach Wilber durch eine wachsende Fähigkeit gekennzeichnet, unterschiedliche Perspektiven einzubeziehen und ein umfassenderes Verständnis von Selbst, Gesellschaft und Wirklichkeit zu entwickeln.

Linien können mit Ebenen verwechselt werden.<ref>''Integrale Spiritualität.'' S. 252 ff.</ref> Insbesondere wird häufig die spirituelle Linie mit der ''mythischen Ebene'' der spirituellen Linie gleichgesetzt, was dazu führen kann, dass entweder wegen der Unreife der mythischen Ebene die gesamte spirituelle Linie als unreif betrachtet wird (undifferenzierte Religionskritik, die das Kind mit dem Bad ausschüttet) oder dass die mythische Ebene als einzig gültige Ausdrucksform von Religion gesehen wird (aus konservativer Sicht).

Als grundlegende [[Bewusstseinszustand|Bewusstseinszustände]] werden Wachen, Träumen und Tiefschlaf unterschieden, darüber hinaus [[Mystische Erfahrung|meditative Zustände]] (ausgelöst z.&nbsp;B. durch [[Yoga]], [[Kontemplation|kontemplatives Gebet]] oder [[Meditation]]), veränderte Zustände (z.&nbsp;B. durch [[Droge]]n) und Gipfelerfahrungen (z.&nbsp;B. im [[Sex|Liebesspiel]], in der [[Natur]] oder durch [[Musik]]).

All diese Zustände können auf jeder Entwicklungsstufe (auch ''Entwicklungsebene'' genannt) auftreten und werden gemäß der jeweiligen Ebene interpretiert und umgesetzt.<ref>''Integrale Spiritualität.'' S. 15, 107 ff.</ref> So können zum Beispiel Menschen, die sich moralisch auf einer [[Ethnozentrismus|ethnozentrischen]] Entwicklungsstufe<ref>siehe auch Ken Wilber: ''Integrale Spiritualität: Spirituelle Intelligenz rettet die Welt.'' Kösel-Verlag (Penguin Random House Verlagsgruppe), München 2017, ISBN 978-3-466-34691-2, als {{Internetquelle |url=https://www.penguinrandomhouse.de/leseprobe/Integrale-Spiritualitaet/leseprobe_9783466346912.pdf |titel=Exzerpt aus ''Integrale Spiritualität'' |hrsg=Penguin Random House Verlagsgruppe |format=PDF; 909&nbsp;kB |abruf=2021-10-21}}</ref> befinden, tiefe mystische Erfahrungen haben und dabei nationalistische Ideen vertreten.<ref>''Integrale Spiritualität.'' S. 397</ref> Aus diesem Grund legt Wilber großen Wert auf die Förderung der Bewusstseinsentwicklung im Sinne von Stufen und nicht nur von Zuständen.
[[Datei:Wilber and Aurobindo v1.jpg|mini|ohne|600px|Gegenüberstellung der Begrifflichkeiten von [[Aurobindo Ghose]] und deren Äquivalenzbegriffe in der [[Metatheorie]] von Ken Wilber; verglichen werden die Differenzierung zwischen Aurobindos ‚Ebenen des Seins‘<ref>[28] entspricht dem Text von [[Sri Aurobindo]]: ''The life divine.'' Sri Aurobindo Ashram Publication Department,  Pondicherry 2005, ISBN 978-81-7058-845-0, (Original work published 1940–1949)</ref> und der ‚Entwicklungsebenen‘ von Wilbers]]

Jede der genannten Komponenten kann sich in verschiedenen Typen äußern. Beispiele für Typen sind männlich und weiblich<ref>[[Carol Gilligan]]: ''Die andere Stimme. Lebenskonflikte und Moral der Frau.'' Piper Verlag, München 1988, ISBN 978-3-492-10838-6.</ref> oder die Typenlehre nach [[Myers-Briggs-Typindikator|Myers-Briggs]].

==== Die „Große Kette des Seins“ und Immanuel Kants drei „Kritiken“ ====
Kants Philosophie bzw. seine [[Philosophem]]e stehen vor allem für die „ausgereifte rationale Ebene“ oder „rationale Bewusstseinsstruktur“.<ref>Stufe beantwortet die Frage: Wo befindet sich ein Bewusstsein in einer Entwicklungsfolge?
Ebene/Struktur beantwortet die Frage: Welche Art von Bewusstsein oder Denkform wird hier ausgedrückt?</ref>
Seine zentrale Leistung besteht darin, das erkennende [[Subjekt (Philosophie)|Subjekt]] selbst zum Gegenstand der Untersuchung zu machen. Die Vernunft reflektiert ihre eigenen Bedingungen. Das ist für Wilber ein Höhepunkt der modernen [[Rationalität]].

Immanuel Kant entwickelt mit seiner [[Transzendentalphilosophie|transzendentalen Philosophie]] die Idee, dass Erkenntnis nicht einfach die [[Wirklichkeit]] abbildet, sondern durch die Strukturen der [[Vernunft]] selbst ermöglicht wird. Der Mensch erkennt nicht das „[[Ding an sich]]“ (den „Kósmos“ nach Wilber<ref>Wulf Mirko Weinreich, Tabea Plötz: Philosophische Grundlagen und Persönlichkeitsentwicklung. Systematisierung, Illustrierung, Erweiterung. (Bd. 1) creative commons, Books on Demand, Hamburg 2025, ISBN 978-3-7693-2632-1, S. 241</ref>), sondern nur die von seiner Erkenntnisweise geformten Erscheinungen. Der [[Verstand]] ordnet dabei die Sinneseindrücke zur erfahrbaren Welt, während die Vernunft diese Erkenntnisse systematisch reflektiert und in einen umfassenden Zusammenhang bringt. Wilbers Ansatz wird gelegentlich, in wissenschaftlichen Diskussionen, als „[[synkretistisch]]“ bezeichnet<ref>[[Johannes Heinrichs (Philosoph)|Johannes Heinrichs]]: ''Fragen an den »integralen« Denkansatz Ken Wilbers aus philosophischer Sicht.'' Teil 4, Tattva, Ausgabe Nr: 65, November 2015, 22. Jahrgang auf tattva.de [https://www.tattva.de/ken-wilber-einstein-der-bewusstseinsforschung-2/]</ref>, da er Elemente aus unterschiedlichen Traditionen, etwa von Kant über westliche Wissenschaft bis hin zu östlichen Weisheitslehren, miteinander verbindet. Streng genommen zielt sein Projekt jedoch nicht auf eine bloße Vermischung, sondern auf eine hierarchisch und entwicklungslogisch strukturierte Integration dieser Perspektiven.

Die integrale Philosophie von Ken Wilber lässt sich auch als einen Versuch der Weiterführung und Neuinterpretation der kritischen Philosophie [[Immanuel Kant]]s verstehen.<ref>Ken Wilber: ''Naturwissenschaft und Religion. Die Versöhnung von Wissen und Weisheit.'' Krüger, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-8105-2334-8, S. 114–119</ref><ref>Ken Wilber: ''Eros, Kosmos, Logos. Eine Jahrtausend-Vision.'' Fischer, Frankfurt am Main 2066, ISBN 978-3-596-14974-2, S. 187; 471–475; 518–520</ref> Wilber greift die in Kants „drei Kritiken“ angelegte Differenzierung grundlegender Weltzugänge auf und erweitert sie zu einem integralen Modell, in dem Wirklichkeit nicht nur epistemologisch, sondern auch perspektivisch und entwicklungslogisch verstanden wird. Die klassische „Große Kette des Seins“, historisch verwurzelt in der Scala Naturae, wird dabei nicht als objektive Hierarchie verstanden, sondern als strukturierte Ordnung von Bewusstseins- und Perspektivenstufen.

Die „Große Kette des Seins“ knüpft an die „[[Scala Naturae]]“ an, eine klassische Stufenordnung der Wirklichkeit, die bei Kant und in ihrer integralen Deutung durch Wilber ihren Status als objektiv gegebene Struktur verliert und als perspektivisch erschlossene Ordnung erscheint. An ihre Stelle tritt ein holarchisches Verständnis von Wirklichkeit, in dem jede Form von Erkenntnis und jeder Sachverhalt zugleich Teil und Ganzes innerhalb verschachtelter Ordnungen ist.

In der ''[[Kritik der reinen Vernunft]]'' (1781) untersucht Kant die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis. Er zeigte, dass das, was als objektive Wirklichkeit erfahren wird, immer schon durch die Strukturen des erkennenden Subjekts mitgeprägt ist. Wahrheit erscheint hier als Ergebnis der Wechselwirkung von Erfahrung und den apriorischen Formen unseres Denkens. Wilber knüpft daran an, indem er diese Dimension als die objektive Perspektive („Es“) versteht: die Welt der empirischen Forschung, der Systeme und der beobachtbaren Strukturen.<ref>Graphik zu Immanuel Kants ''Kritik der reinen Vernunft'', aus Conny Dethloff: ''Kant für Manager.'' 24. Januar 2011, auf blog-conny-dethloff.de  [https://blog-conny-dethloff.de/wp-content/uploads/2011/01/Kant.png]</ref>
[[Datei:Kant Erkenntnis.jpg|mini|400px|Graphik zur [[Erkenntnistheorie]] von [[Immanuel Kant]]]]

Die ''[[Kritik der praktischen Vernunft]]'' (1788) verschiebt den Fokus auf das moralische Handeln. Kant begründete hier die Autonomie des Subjekts und entwickelte mit dem [[Kategorischer Imperativ|kategorischen Imperativ]] ein Prinzip „universalisierbaren Ethik“. Das Gute entsteht im Raum gemeinsamer Vernunft und normativer Verbindlichkeit. Wilber integriert diese Dimension als intersubjektive Perspektive („Wir“), in der sich kulturelle Werte, ethische Systeme und geteilte Bedeutungen entfalten.

In der ''[[Kritik der Urteilskraft]]'' (1790) schließlich untersucht Kant die ästhetische Urteilskraft sowie die Erfahrung von Schönheit und Zweckmäßigkeit. Diese vermittelt zwischen Natur und Freiheit, ohne auf eindeutige Begriffe reduzierbar zu sein. Hier tritt die subjektive Dimension des Erlebens in den Vordergrund. Wilber greift dies auf, indem er das Schöne der Innenperspektive des Bewusstseins („Ich“) zuordnet, der unmittelbaren Erfahrung, der Ästhetik und auch der spirituellen Wahrnehmung.

Wilber verbindet diese drei von Kant unterschiedenen Bereiche mit der klassischen Trias des „Wahren, Guten und Schönen“ und interpretiert sie als untrennbare Dimensionen jeder Wirklichkeit. Jede Erfahrung erscheint zugleich als objektiv beschreibbar, kulturell eingebettet und subjektiv erlebt. Damit werden Kants Kritiken zu Vorläufern einer umfassenderen Perspektivenlehre, die Wilber systematisch ausarbeitet.<ref>„Was kann ich wissen?“ „UR“ Quadrant („Sie“- oder zusammengefasst „Es“-Sprache); „Was soll ich tun?“ „OL“ Quadrant („Ich“-Sprache); „Was darf ich/wir hoffen?“ „Wie ist Sinn möglich?“ „UL“ („Wir“-Spache)</ref>

Wilber geht dabei über Kant hinaus, indem er diese Dimensionen nicht nur strukturell, sondern auch entwicklungsdynamisch versteht. Die Weisen, in denen wir Wahrheit erkennen, moralisch urteilen und Schönheit erfahren, verändern sich im Laufe der individuellen und kulturellen Entwicklung. So integriert Wilber die kantische Erkenntniskritik in ein Modell, das nicht nur die Bedingungen von Erkenntnis beschreibt, sondern auch deren evolutionäre Entfaltung berücksichtigt.

==== Wilber und die Theorien zu moralischen Entwicklung von Lawrence Kohlberg und Calo Gilligan ====
Ken Wilber ordnet sowohl [[Lawrence Kohlberg|Kohlbergs]] ‚Gerechtigkeitsmodell‘ als auch [[Carol Gilligan|Gilligans]] ‚Fürsorgemodell‘ in ein gemeinsames integrales Entwicklungsraster ein, das er in vier zentrale Meta-Ebenen gliedert:
* präkonventionell,
* konventionell,
* postkonventionell und
* integral.<ref>Ken Wilber: ''Eros, Kosmos, Logos. Eine Jahrtausend-Vision.'' Fischer, Frankfurt am Main 2066, ISBN 978-3-596-14974-2, S. 258–314</ref><ref>Joachim Prenzel: ''Ken Wilber und das Integrale Denken – Ein Überblick.'' IKP-Intergrale Theorie. Ein Angebot des Bereichs Kunst/Gestalten an Grund- und Förderschulen der Martin-Luther Universität Halle-Wittenberg, S. 6 ([https://www.integrale-kunstpaedagogik.de/assets/ikp_it_wilber1.pdf integrale-kunstpaedagogik.de]).</ref>
Kohlbergs Stufen 1 und 2 verortet Wilber auf der präkonventionellen Ebene, Stufe 3 und 4 auf der konventionellen und Stufe 5 und 6 auf der postkonventionellen Ebene. Eine integrale Stufe wird von Kohlberg selbst nicht formuliert, jedoch ergänzt Wilber diese als transrationale Ebene, auf der verschiedene moralische Perspektiven integriert werden.

Gilligans Modell der Care-Ethik ordnet Wilber parallel zu Kohlberg ein: Die Orientierung am eigenen Überleben entspricht der präkonventionellen Stufe, die Phase der Güte bzw. Selbstaufopferung der konventionellen Stufe. Die verantwortliche Fürsorge, in der eigene und fremde Bedürfnisse ausgeglichen werden, entspricht der postkonventionellen Stufe. Ihre höchste Stufe, die universelle Fürsorge, wird von Wilber als Ausdruck einer integralen Moral betrachtet.<ref>''Moralentwicklung. Kritiken, Erweiterungen und Alternativen zur Kohlberg-Theorie'' Einführung in die pädagogische Psychologie II. Leitung: Marianne Faßheber, Sommersemester 1993 ([https://www.stangl-taller.at/paedpsych/INTERNET/ARBEITSBLAETTERORD/ENTWICKLUNGORD/Gesellensetter.html stangl-taller.at]).</ref><ref>[[Bardo Herzig]]: ''Brauchen wir eine geschlechtsspezifische Moralerziehung?'' Ruhr-Universität Bochum WiSe 2004/2005, Institut für Pädagogik Proseminar „Entwicklung moralischer Urteilsfähigkeit – Grundlagen und Anwendungen“, S. 4 f. ([https://homepage.ruhr-uni-bochum.de/gregor.betz/gilligan-moralerziehung.pdf homepage.ruhr-uni-bochum.de]).</ref><ref>Günter Schreiner: ''Die Herausforderung durch die „andere Stimme“. Zur Konstruktion einer weiblichen Moral durch Carol Gilligan.'' Zeitschrift für Pädagogik 33 (1987) 2, S. 237-246, [[doi:10.25656/01:15762]]</ref>

Damit versteht Wilber Kohlbergs Theorie als [[Kohlbergs Theorie der Moralentwicklung|Entwicklungslinie der Moralurteilskompetenz]] und Gilligans Modell als Entwicklungslinie der Beziehungs- und Fürsorgekompetenz ([[Carol Gilligan#Kontroverse Gilligan vs. Kohlberg|Kontroverse Gilligan und Kohlberg]]), die jedoch denselben Meta-Ebenen folgen. Sein integraler Ansatz interpretiert beide Modelle als komplementäre Komponenten eines umfassenderen moralischen Wachstums.

{| class="wikitable centered" style="text-align:center"
|+
| Ken Wilber Ebene
| [[Lawrence Kohlberg|Kohlberg]] (Gerechtigkeit)
| [[Carol Gilligan|Gilligan]] (Care-Ethik)
| Wilbers Interpretation<ref>Ken Wilber: ''Integrale Spiritualität. Spirituelle Intelligenz rette die Welt.'' Kösel, München 2021, ISBN 978-3-466-34691-2, S. 26&nbsp;f.</ref>
|-
| Präkonventionell
| Stufe 1: Strafe/Gehorsam, Stufe 2: Instrumenteller Hedonismus
| Orientierung am eigenen Überleben
| Egozentrische Moral; Fokus auf Grundbedürfnisse
|-
| Koventionell
| Stufe 3: „Good boy/good girl“, Stufe 4: Soziale Ordnung
| Güte / Selbstaufopferung
| Soziale Normorientierung, Anpassung, Beziehungspflichten
|-
| Postkonventionell
| Stufe 5: Sozialvertrag; Stufe 6: Universelle ethische Prinzipien
| Verantwortliche Fürsorge (Balance)
| Autonome Moral, Integration eigener und fremder Werte
|-
| Integral
| bei Kohlberg nicht definiert
| universelle Fürsorge
| Transkontextuelle Moral; systemische Perspektiven; Integration von Gerechtigkeit und Fürsorge
|}

==== Wilbers Selbst/Ego-Begriff ====
Wilber hat das Konzept der [[Holarchie]] (eine Hierarchie von Ebenen, in der jede Ebene die vorherige integriert, aber auf einer höheren Ebene) entwickelt.<ref>Ken Wilber: ''Eros Kosmos Logos. Eine Jahrtausend-Vision.'' Fischer, Frankfurt am Main, ISBN 978-3-596-14974-2, S. 55 f.</ref><ref>Sean Esbjörn-Hargens: ''Eine Übersicht Integraler Theorie: Ein allumfassendes Bezugssystem für das 21. Jahrhundert.'' S. 1–22, auf integraleuropeanconferance.com [https://integraleuropeanconference.com/wp-content/uploads/2016/12/Integrale_Theorie_-_S._Esbjoern-Hargens.pdf] S. 8</ref><ref>Stephan Hachtmann: ''Es ist wahr, aber nur teilweise … Ken Wilber - Mystiker, Bewusstseinsforscher, Philosoph, Denker.'' Mai/2021. Eine Zusammenstellung, auf stephanhachtmann.de [https://stephanhachtmann.de/wp-content/uploads/2021/05/Ken-Wilber-Vortrag.pdf] S. 3–4 </ref>
Dieses Konzept bezieht sich auf die Entwicklung von Bewusstsein und Selbst-Identität in einem dynamischen Prozess<ref>siehe hierzu auch [[Dynamisches System]]</ref>, der verschiedene Ebenen der Realität und des Selbst umfasst. Die Transformation des Selbst erfolgt in Wilbers Modell also durch eine stufenweise, intergrative Entwicklung, von einfachen bis hin zu komplexeren Bewusstseinszuständen.
In Wilbers System entfaltet sich das Selbst durch eine progressive Transformation, wobei jeder neue Entwicklungsstatus die vorangegangenen integriert und erweitert. Diese Transformation durchläuft verschiedene Ebenen, z.&nbsp;B. von [[sensorisch]]en, [[Geist|mentalen]] bis hin zu [[spirituell]]en Ebenen und umfasst auch verschiedene Linien, wie [[emotion]]ale, [[kognitiv]]e oder [[moralisch]]e Entwicklung.
Jede Ebene wird komplexer, und das Individuum erreicht höhere Stufen des Bewusstseins, die auch eine intensivere Erfahrung des „wahren Selbst“ beinhalten können. Es ist ein stufenweise aufbauender Prozess der Selbstverwirklichung und Integration.<ref>[[Katharina Ceming]], Michael Habecker: ''Ein integrales Modell des Bewusstseins.'' In: [[Joachim Galuska]] (Hrsg.): ''Bewusstsein. Grundlagen, Anwendungen und Entwicklung.'' Medizinisch Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft, Berlin 2013, ISBN 978-3-95466-068-1, S. 82–91, auf mwv-open.de [https://mwv-open.de/chapters/13/files/6022c22a-45ec-4b9b-b815-a97e4a424427.pdf] „Kapitel 7“ </ref>

In Wilbers integraler Theorie ist das Ego der identitätsstiftende Teil des Selbst, der aus den konditionierten Wahrnehmungen und Erfahrungen des Individuums besteht. Es wird als oberflächliche Identifikation mit den äußeren Aspekten des Lebens verstanden, die nicht die tiefere spirituelle Wahrheit des Menschen widerspiegeln. Wilber beschreibt das Ego als ein limitierendes System, das aus den gelernten Überzeugungen und kulturellen Normen besteht und das das tiefer liegende „wahre Selbst“ ({{enS|true self}}), die göttliche Essenz, verdeckt. Im Modell von Ken Wilber wird das Ego aber auch als das „falsche Selbst“ verstanden, das sich in der Täuschung seiner Unabhängigkeit und Getrenntheit befindet. In den frühen Phasen der Entwicklung spielt es eine bedeutende Rolle, da es dem Individuum hilft, eine klare Identität zu entwickeln. Doch der Weg zu einem höheren Bewusstsein erfordert eine ständige Überwindung dieser egoischen Identifikation.<ref>Ken Wilber: ''Eros Kosmos Logos. Eine Jahrtausend-Vision.'' Fischer, Frankfurt am Main, ISBN 978-3-596-14974-2, S. 520 f.; 715 f.</ref>

Das wahre oder reine Selbst hingegen ist ein integrale Selbst ({{enS|integral self}}), das in der holarchischen Perspektive die verschiedenen Dimensionen des Seins — körperlich, emotional, geistig und spirituell — zu einer harmonischen Ganzheit integriert.<ref>Ken Wilber: ''Eros Kosmos Logos. Eine Jahrtausend-Vision.'' Fischer, Frankfurt am Main, ISBN 978-3-596-14974-2, S. 285 f.</ref>

Das wahre Selbst ist die universelle [[Wesen (Philosophie)|Essenz]] des Menschen, die über das Ego hinausgeht und das reine, unvergängliche Bewusstsein darstellt. Es ist transzendent und unabhängig von den spezifischen Entwicklungsstadien oder Dimensionen des Lebens. Es ist das, was sich im Prozess der Selbstverwirklichung offenbart und jenseits der Ego-Identifikation existiert. Das wahre Selbst ist nicht an Raum oder Zeit gebunden, sondern eine unbegrenzte, transzendente Realität.<ref>Wulf Mirko Weinreich: ''Grundkonzepte bei Ken Wilbes.'' HandOut Integrale Psychotherapie 2006, auf integrale psychotherapie.de [https://www.integrale-psychotherapie.de/Resources/HandOut2006.pdf] S. 4 f</ref>
Das integrale Selbst hingegen ist das ganzheitlich entwickelte Selbst, das alle Dimensionen und Ebenen des Bewusstseins miteinander vereint und integriert. Es geht über das wahre Selbst hinaus, indem es nicht nur die universelle Essenz anerkennt, sondern diese auch auf allen Ebenen des Lebens in einer praktischen, integrierten Weise lebt.<ref>Ken Wilber: ''Der integrale Weg zur Ganzheit. Raum für Wachstum, Einheit und Lebensfreude finden.'' Kösel (Penguin Random House Verlagsgruppe), München 2024, ISBN 978-3-466-34836-7,Textauszug auf penguin.de [https://www.penguin.de/content/edition/excerpts/1128066.pdf] S. 27 f.</ref>

==== Atman Projekt ====
Atman Project wurde in den 1970er Jahren ausgearbeitet und dargestellt im Werk ''The Atman Project'' (1980) dargestellt. Es beschreibt die menschliche Entwicklung als Suche nach einer verlorenen ursprünglichen Einheit („[[Atman]]“, das wahre Selbst). Nach Wilber versuchen Menschen unbewusst, diese Ganzheit durch begrenzte weltliche Ziele wie Macht, Besitz, Beziehungen oder Erfolg zu erreichen. Das Konzept verbindet westliche Entwicklungspsychologie mit östlichen spirituellen Traditionen und bildet eine wichtige Grundlage seiner späteren Integralen Theorie. Kritisiert wird vor allem die begrenzte empirische Überprüfbarkeit und die Verallgemeinerung unterschiedlicher psychologischer und spiritueller Ansätze.<ref>Ken Wilber: ''Das wahre, Schöne, Gute.  Geist und Kultur im 3. Jahrtausend.'' (= 15217 Fischer TB) Fischer,  Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-596-15217-8, S. 92 f.</ref>

==== Konflikt mit der New-Age-Bewegung: Die Prä/Trans-Verwechslung ====
Wilber wird immer wieder der [[New-Age-Bewegung]] zugerechnet. Er widerspricht dem nicht nur vehement, sondern übt auch grundlegende Kritik an einem Großteil dieser Bewegung, insbesondere wenn sie sich auf die Thesen [[Carl Gustav Jung]]s stützt, den er somit in seine Kritik einbezieht. Im Mittelpunkt steht dabei das, was er aufgrund seines Modells der menschlichen Person die Prä/Trans-Verwechslung nennt.

In diesem Modell des Menschen gibt es mindestens drei Ebenen, die in der Entwicklung des Individuums eine zeitliche Abfolge konstituieren: die unbewusst-präpersonale, die bewusst-personale und die überbewusst-transpersonale. Auf der ersten, der Kindheit, besitzt der Mensch noch keine geprägte Persönlichkeit und lebt in einer Welt der [[Magie]] und der [[Mythos|Mythen]]. Auf der zweiten agiert er als Person und mit logischem Denken. Schließlich kann es ihm gelingen, die dritte Ebene zu erreichen und seine eigene Person zu transzendieren, beispielsweise durch [[Meditation]] und [[Erleuchtung]]serlebnisse, in denen er sich als eins mit dem Kosmos erlebt. Die erste und die letzte Stufe sind also irrational, die mittlere rational. Nun argumentiert Wilber, Jung und seine Anhänger kennen nur die Unterscheidung zwischen irrational und rational und setzen daher Prärationales und Transrationales gleich.<ref>Frank Visser: Ken Wilber – Denker aus Passion. Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 121</ref> Die logische Folge sei, dass sie spirituelle Entwicklung als Rückkehr zur Kindheit und zu etwas Verlorenem sehen, die mittels magischer Praktiken und der Beschäftigung mit Träumen und Mythen im weitesten Sinn gelinge; dazu zählt Wilber beispielsweise auch die [[Astrologie]] und einen Großteil der Erzählungen der [[Bibel]]. Da jede Ebene die vorhergehende integriert und transzendiert, bestreitet Wilber nicht, dass all das auf der rationalen Ebene von Nutzen sein kann, sofern rational kontrolliert. Aber es sei keinesfalls Hilfe auf dem Weg zur transpersonalen Ebene. Auch seien weder das Wissen um Mythen noch der Glaube daran ein Zeichen, die transpersonale Ebene erreicht zu haben. Im Gegenteil, es handele sich dabei um eine [[Regression (Psychoanalyse)|Regression]], einen Rückfall in [[Infantilismus|Infantilität]] und Primitivität. In diesem Punkt weiß Wilber sich einig mit [[Sigmund Freud]], doch mache Freud seiner Ansicht nach den umgekehrten Fehler, indem er höhere Bewusstseinszustände wie [[Samadhi]] für Erscheinungen von kindlichem [[Narzissmus]] hält.<ref>Frank Visser: Ken Wilber – Denker aus Passion. Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 150</ref>

Im Buch „Mut und Gnade“ setzt Wilber sich intensiv mit diesen Fragen auseinander<ref>''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 2008, ISBN 3-442-42740-1, S. 286–305</ref> und fasst sein Urteil so zusammen:<blockquote>„Ich will keineswegs die ganze Bewegung in Bausch und Bogen verdammen. Sie hat Seiten, die echte mystische und transpersonale Prinzipien (etwa die Bedeutung der Intuition oder die Existenz des Universalen Bewusstseins) erkennen lassen. Nur zieht eben leider jede ''trans''personale Bewegung immer auch ''prä''personale Elemente an, einfach, weil beide ''nicht''personal sind. Und genau diese Verwechslung von prä und trans ist meiner Meinung nach eines der Hauptprobleme der New-Age-Bewegung. … Ich bin mit Irwin Thompson der Meinung, dass die New-Age-Bewegung zu etwa 20 Prozent transpersonal (transzendent und genuin mystisch) und zu etwa 80 Prozent präpersonal (magisch und narzisstisch) ist. Man erkennt die transpersonalen Elemente meist daran, dass sie es nicht gern hören, wenn sie der New-Age-Bewegung zugerechnet werden. Es ist an ihnen so wenig „Neues“ wie an der [[Philosophia perennis|Immerwährenden Philosophie]].“<ref>''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 2008, ISBN 3-442-42740-1, S. 297 f</ref></blockquote>

==== Freud/Jung und Wilber ====
Nach Wilber wiederholt sich in der transpersonalen Psychologie eine grundlegende Kontroverse, die er mit der früheren Auseinandersetzung zwischen [[Sigmund Freud|Freud]] und [[Carl Gustav Jung|Jung]] vergleicht. Wilber argumentiert, dass Sigmund Freud zwar die „präpersonalen und personalen Bereiche“ der menschlichen [[Psyche]] differenziert beschrieben habe, insbesondere das Verhältnis zwischen dem [[Triebtheorie|triebhaften]] [[Es]] und dem sich davon abgrenzenden [[Ich]] ({{enS|Ego}}), transpersonale oder spirituelle Erfahrungen jedoch häufig als [[Regression]] auf [[Infantile Sexualität#Phasen der sexuellen Entwicklung|frühere psychische Entwicklungsstufen]] interpretiert wurden. Aus Wilbers Sicht führte dies dazu, dass „transpersonale Zustände mit präpersonalen Formen“ psychischer [[Verschmelzung (Psychologie)|Verschmelzung]] verwechselt wurden. So habe Freud Erfahrungen der Einheit oder der Aufhebung der „Subjekt-Objekt-Dualität“<ref>siehe hierzu [[Objektbeziehungstheorie]]</ref> als Rückkehr zu frühen [[Narzissmus#Tiefenpsychologische Perspektive|narzisstischen]] oder ozeanischen Zuständen gedeutet.

Carl Gustav Jung erkannte demgegenüber die Bedeutung [[Numinose|numinoser]] und „transpersonaler“ Erfahrungen ausdrücklich an. Wilber kritisierte jedoch, dass Jung „präpersonale und transpersonale Inhalte“ des [[Das Unbewusste#Carl Gustav Jung|Unbewussten]] nicht immer ausreichend voneinander unterschieden habe. In diesem Zusammenhang griff Wilber auch Überlegungen von [[Roberto Assagioli]] auf, wonach Jung dazu tendiert habe, die Unterschiede zwischen niedrigeren kollektiven („präpersonalen“) und höheren [[Kollektives Unbewusstes|kollektiven]] („transpersonalen“) Bereichen des Unbewussten zu verwischen. Wilber bezeichnete diese Verwechslung von „präpersonalen und transpersonalen Phänomenen“ als „Pre/Trans-Irrtum“ (pre/trans fallacy).<ref>[[Frank Visser]]: ''Ken Wilber. Denker aus Passion.'' Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 121; 253–255</ref>

==== Wilber/Washburn-Kontroverse ====
Wilber und Michael Washburn<ref>[[Michael Washburn]]: ''The Ego and the Dynamic Ground: A Transpersonal Theory of Human Development.'' Suny Press, New York 1988, ISBN 0-88706-611-9, auf books.google.de [https://books.google.lu/books?id=xxrfpvvaHY8C&pg=PP7&hl=de&source=gbs_selected_pages&cad=1#v=onepage&q&f=false] „The Structural-Hierarchical Paradigm“, S. 25</ref> vertreten zwei gegensätzliche Modelle transpersonaler Entwicklung. Wilber versteht Entwicklung als einen stufenweisen Aufstieg vom Körper über das Ich zum Geist („Leitermodell“). Spirituelle Erfahrung liegt für ihn jenseits der präpersonalen und persönlichen Ebenen und stellt eine neue, höhere Struktur des Bewusstseins dar. Der [[Analytische Psychologie|jungianisch]] geprägte Washburn hingegen beschreibt Entwicklung als einen spiralförmigen Prozess („Spiralmodell“), bei dem das Ich sich zunächst vom ursprünglichen unbewussten Grund trennt und später zu diesem zurückkehrt. Spirituelle Reifung bedeutet für ihn daher eine bewusste Wiederverbindung mit diesem ursprünglichen Grund. Der Kern der Debatte ist die Frage, ob Transzendenz eine Entwicklung nach oben oder eine Rückkehr zu den tiefsten Schichten des Unbewussten ist.<ref>[[Frank Visser]]: ''Transpersonal Psychology at a Crossroads.''  Kenneth Sørensen, 1998, auf kennethsorensen.dk [https://kennethsorensen.dk/en/transpersonal-psychology-a-crossroads-by-frank-visser/] Abschnitt: „The Wilber/Grof-controversy“</ref>

==== Wilber/Grof-Kontroverse ====
Im Zentrum der Wilber/Grof-Kontroverse, vor allem zwischen Mitte der 1980er und Mitte der 1990er Jahre, stand die unterschiedliche Interpretation außergewöhnlicher [[Bewusstseinszustand|Bewusstseinszustände]]. [[Stanislav Grof]] verstand perinatale, archetypische und mystische Erfahrungen als potenzielle Zugänge zu transpersonalen Wirklichkeitsdimensionen und stützte sich dabei auf umfangreiche klinische Beobachtungen. Wilber hingegen argumentierte, dass solche Erfahrungen nicht automatisch als Ausdruck höherer spiritueller Entwicklung gelten könnten, da sie häufig präpersonale psychische Inhalte repräsentierten. Die Debatte berührte damit eine Grundfrage der transpersonalen Psychologie: Ob spirituelle Entwicklung wesentlich durch die Wiederbegegnung mit frühen psychischen Schichten erfolgt oder durch die Entfaltung qualitativ höherer Bewusstseinsstrukturen. Wie die Auseinandersetzung mit Washburn gehört auch diese Kontroverse zu Wilbers „struktural-hierarchischer Phase“<ref>siehe [[Ken Wilber#Schaffensphasen|Schaffensphasen]]; die „struktural-hierarchischer Phase“ entspricht den „Phase 2“ (1980–1982) und „Phase 3“ (1983–1987)</ref>, in der er seine entwicklungspsychologische Konzeption transpersonaler Entwicklung gegenüber tiefenpsychologischen Alternativen profilierte.<ref>Steve Taylor: ''Beyond The Pre/Trans Fallacy: The Validity Of Pre-Egoic Spiritual Experience.'' The Journal of Transpersonal Psychology, 2009, Vol. 41, No. 1, S. 22–43, auf atpweb.org [https://atpweb.org/jtparchive/trps-41-09-01-022.pdf]</ref>

== Rezeption ==
Ken Wilber ist in der akademischen Welt nicht anerkannt, in den beiden akademischen Feldern, denen seine Publikationen nahe stehen – Psychologie und Philosophie – wird er nicht nachhaltig rezipiert. In Organisationsentwicklung, Coaching, Bildungsarbeit, aber auch in Randbereichen von Medizin und Psychotherapie wird Wilber öfters rezipiert. Zu seinen Lesern gehörte auch [[Bill Clinton]].<ref>Jon Meacham: ''Bill Clinton on Global Philanthropy.'' Newsweek, Dec 20, 2009, auf newsweek.com [https://www.newsweek.com/bill-clinton-global-philanthropy-75527]</ref>

=== Einbindung in kontemplativ-interreligiöse Diskurse („CONSPIRE 2017“) ===
Im Rahmen der vom „Center for Action and Contemplation“ (CAC) des Franziskaners [[Richard Rohr]] veranstalteten „CONSPIRE-Konferenz“ trat Ken Wilber 2017 gemeinsam mit Richard Rohr<ref>[[Johannes Hartl]]: ''Abschied von einem Lehrer.'' Daniel Option, 27. April 2020, auf danieloption.ch [https://danieloption.ch/glaube/abschied-von-einem-lehrer/]</ref>, Rev. [[Angel Kyodo Williams]] und [[Mirabai Starr]] in einem thematischen [[Podiumsdiskussion|Panel]] auf.<ref>CONSPIRE 2017 — Richard Rohr & Ken Wilber in Conversation (Session 3) 2017, auf YouTube [https://www.youtube.com/watch?v=j2bOmEkNtnU]</ref> Die Veranstaltung widmete sich aus unterschiedlichen spirituellen und philosophischen Perspektiven Fragen von Leid, Gewalt und dem Konzept des „[[das Böse|Bösen]]“ sowie der Kritik an traditionellen religiösen und kulturellen Versuchen seiner Überwindung. Wilbers Beitrag stand dabei im Kontext seines integralen Ansatzes, der verschiedene Bewusstseins- und Erkenntnisperspektiven miteinander zu integrieren versucht.

=== Rezeptionen in Theorie und Praxis ===
[[Wendelin Küpers]], Professor an der [[Karlshochschule International University]] bezieht sich in Lehre wie Forschung auf Ken Wilber, u.&nbsp;a. in seiner Publikation über die Integrale Steuerung von Organisationen<ref>Jürgen Deeg, [[Wendelin Küpers]], [[Jürgen Weibler]]: ''Integrale Steuerung von Organisationen.'' Oldenbourg Wissenschaftsverlag, München 2010, ISBN 978-3-486-58702-9.</ref> und in einer Arbeit über [[Weisheit]] in der Führung;<ref>[[Wendelin Küpers]]: ''Die Bedeutung von praktischer Weisheit für die integrale Führungs- und Organisationspraxis.'' In: Marc G. Lucas, Lorenz Fischer: ''Neo-integrale Führung und Organisationsentwicklung: wertebasiert, entwicklungsorientiert und systemintegriert.'' Wirtschaftspsychologie&nbsp;III, Springer Gabler, Wiesbaden 2012, {{Falsche ISBN|978-3-658-04773-7}}, S. 46–57, Textauszug auf academia.edu [https://www.academia.edu/1910935/Die_Bedeutung_von_Weisheit_f%C3%BCr_eine_integrale_F%C3%BChrungs_und_Organisationspraxis]</ref> Marc G. Lucas, Professor an der [[Hochschule für Medien, Kommunikation und Wirtschaft]], Köln, arbeitet mit der Integralen Theorie, versteht sich allerdings als kritischer Rezipient von Wilber.<ref>Marc G. Lucas: ''Foundations of a Neo-Integral Transformational Leadership and Organizational Development.'' In: Integral Leadership Review, Januar 2013, auf integralleadershipreview. com [https://integralleadershipreview.com/7902-foundations-of-a-neo-integral-transformational-leadership-and-organizational-development]</ref> [[Otto Scharmer]], [[Aktionsforschung|Aktionsforscher]] am [[Massachusetts Institute of Technology]], sagt, dass die Arbeit von Ken Wilber, die er im Laufe seiner eigenen Forschung zum ''U-Prozess'' kennenlernte, mit seinen Ideen resoniere<ref>Elizabeth Diebold: ''Auf das Neue hören. Kommunikation als gelebte Kreativität. Ein Gespräch mit Otto Scharmer.'' In: EnlightenNext Impulse, Herbst 2013, S. 19–21, [https://ottoscharmer.com/wp-content/uploads/2023/09/2013-EnlightenNext-Impulse-Interview.pdf]</ref>; in seinem Hauptwerk ''Theory U'' referenziert er Wilber mehrfach.<ref>[[Otto Scharmer]]: ''Theorie U. Von der Zukunft her führen: Presencing als soziale Technik.'' Carl-Auer, Heidelberg 2009, ISBN 978-3-89670-679-9.</ref> [[Katharina Ceming]], [[Theologin]] und Professorin an der [[Universität Augsburg]], publiziert ebenfalls mit Bezug auf Wilber.<ref>[[Katharina Ceming]]: ''Kennzeichen, Aufgaben und Probleme der modernen Spiritualität.'' In: Liane Hofmann, Patrizia Heise (Hrsg.): ''Spiritualität und spirituelle Krisen. Handbuch zu Theorie, Forschung und Praxis.'' Schattauer, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-7945-3057-1, S. 446–457.</ref>

Auf die Arbeit von Ken Wilber beziehen sich des Weiteren Elke Fein in ihrer Publikation über Integrale Politik<ref>Elke Fein: ''Integrale Politik ― Grundlagen, Prinzipien und Inspirationsquellen.'' Springer VS, Wiesbaden 2023, ISBN 978-3-347-88907-1.</ref>, die Göttinger [[Gestalttherapie|Gestalttherapeuten]] Reinhard Fuhr (ehemals Akademischer Oberrat an der [[Universität Göttingen]]) und Martina Gremmler-Fuhr in ihrem integralen Gestalt-Ansatz.<ref>Reinhard Fuhr, Martina Gremmler-Fuhr: ''Kommunikationsentwicklung und Konfliktklärung: Ein Integraler Gestalt-Ansatz.'' Hogrefe, Göttingen 2004, ISBN 978-3-8017-1853-4.</ref> Für [[Joachim Galuska]], Mitbegründer und späterer ärztlicher Direktor der [[Heiligenfeld Kliniken]], ist die Arbeit von Ken Wilber u.&nbsp;a. auch im Kontext der Transpersonalen Psychologie eine der Grundlagen seiner dortigen Arbeit.<ref>[[Joachim Galuska]]: ''Die transpersonale Dimension in der Psychotherapie.'' In: Lothar Riedel (Hrsg.): ''Sinn und Unsinn der Psychotherapie.'' (Beiträge zu den Basler Psychotherapietagen 1998), Mandala, Rheinfelden 1998, ISBN 978-3-906 98310-3, S. 41–60.</ref>

=== Kritische Rezeptionen ===
Der Soziologe und Philosoph [[David C. Lane]] schreibt, Wilber scheine die [[Evolutionstheorie]] nicht verstanden zu haben.<ref>{{Internetquelle |autor=David C. Lane |url=https://www.integralworld.net/lane1.html |titel=Wilber and the misunderstanding of Evolution |werk=Integral World: Exploring Therories of Everything |sprache=en |abruf=2022-06-06}}</ref> [[Niklas Luhmann]] beschrieb Wilbers Theorie in einer Fußnote als Beispiel für ein „semantisches »survival«“ eines ansonsten längst aufgegebenen „kosmologisch fundierte[n] Schema[s] des Ganzen und seiner Teile“, die Gesellschaft so aber nicht begriffen werden könne.<ref>[[Niklas Luhmann]]: ''Die Gesellschaft der Gesellschaft.'' (= Band 1360, Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft), Suhrkamp, Frankfurt am Main, ISBN 978-3-518-28960-0, S. 930–931, Fußnote 107, auf luhmann.ir [https://luhmann.ir/wp-content/uploads/2021/07/Die-Gesellschaft-der-Gesellschaft-2.pdf]</ref>

[[Frank Visser]], niederländischer Religionspsychologe, anfänglich Wilber und seinem Werk u.&nbsp;a. in seiner Publikation ''Ken Wilber – Denker aus Passion''<ref>Ken Wilber: ''Thought as Passion.'' (Ausgaben: niederländisch 2001, deutsch 2002, englisch und polnisch 2003, spanisch 2004), deutsch als „Ken Wilber – Denker aus Passion.“ ISBN 3-936486-00-X.</ref> sehr zugetan, gilt heute als ein Kritiker von Wilber, was sich in zahlreichen Publikationen auf der von ihm betriebenen Internetplattformen ''Integral World''<ref>{{Internetquelle |autor= |url=https://www.integralworld.net/ |titel=Integral World |werk= |hrsg= |datum= |abruf=2024-07-02}}</ref> ausdrückt.

=== Missbräuchliche Rezeption in Verbindung mit Machtmissbrauch ===
Wie die Journalisten Eva Hoffmann und [[Patrick Bauer (Journalist)|Patrick Bauer]] nach dreijähriger Recherche 2023 in ihrem mehrteiligen [[Podcast]] ''Im Schattenkloster. Chronik einer Gehirnwäsche'' betont haben, basiere die umstrittene Gemeinschaft „Go and Change“ im unterfränkischen [[Kloster Maria Schnee (Lülsfeld)|Lülsfeld]] ausdrücklich auf der integralen Theorie Ken Wilbers. Der spirituelle Leiter und „Guru“ der Gruppe, Kai Krischik,<ref>{{Internetquelle |autor=Alexander Capistran |url=https://alexandercapistran.de/2020/07/08/go-change-ein-auf-und-abgesang/ |titel=Go & Change – Ein Auf- und Abgesang |werk=Räume für Transformation |datum=2020-07-08 |sprache=de |abruf=2024-08-03}}</ref> habe seine persönliche, [[Gerichtsbarkeit|justiziable]]<ref>Valentin Beige: [https://www.br.de/nachrichten/bayern/vergewaltigungs-prozess-gegen-leiter-einer-lebensgemeinschaft,U4iCVnP ''Vergewaltigungs-Prozess gegen Leiter einer Lebensgemeinschaft.''] In: ''BR.de'', 19. Februar 2024.</ref> [[Devianz]], seinen Machtanspruch sowie seine sexuellen Übergriffe letztlich mit der Philosophie Ken Wilbers zu rechtfertigen versucht, so die beiden Journalisten.<ref>[https://www.audible.de/pd/Im-Schattenkloster-Chronik-einer-Gehirnwaesche-Podcast/B0CL4NKBXF audible.de] Vgl. [https://www.mainpost.de/dossier/gochange/ mainpost.de]</ref><ref>Aktuelles Über uns Kooperation Newsletter, 17. Dezember 2021 ([https://goandchange.de/aktuelles/stellungnahme17122021/ goandchange.de]; eine Gegendarstellung von „Go and Change“).</ref> Im Umfeld der Organisationen und Menschen, die sich im deutschsprachigen Raum ebenfalls auf die Arbeit Ken Wilbers beziehen, gab es seit der Gründung von „Go & Change“ eine z.&nbsp;T. intensive Auseinandersetzung; exemplarisch sei dazu das [[ZEGG]] zu nennen, das sich in einem intensiven Gemeinschaftsprozess mit den Beziehungen zu „Go & Change“ auseinandergesetzt und ab 2021 jegliche Zusammenarbeit mit der Gruppierung eingestellt hatte.<ref>{{Internetquelle |autor= |url=https://www.zegg.de/de/aktuelles/das-zegg-und-go-change |titel=Das ZEGG und Go&Change |datum= |abruf=2024-07-02}}</ref>

== Veröffentlichungen (Auswahl) ==
Bibliographie als Auswahl geordnet nach Schaffensphasen<ref>Sandra Hauser: Integrale christliche Theologie. Ein Überblick. Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2, S. 39–47</ref><ref>Frank Visser: Ken Wilber-Denker aus Passion. Eine Zusammenschau. vianova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X, S. 298–304</ref> : 
** 1. Phase (1977–1979): romantisch-jungianische Phase:
* ''The Spectrum of Consciousness.'' 1974 (dt. ''Das Spektrum des Bewusstseins.'' Rowohlt Taschenbuch, Reinbek 1991, ISBN 3-499-18593-8)
* ''No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth.'' 1979 (dt. ''Wege zum Selbst.'' Goldmann Arkana, München 2008, ISBN 3-442-21844-6)

** 2. Phase (1980–1982): entwicklungspsychologische Phase:
* ''The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development.'' 1980 (dt. ''Das Atman Projekt.'' Junfermann Verlag, Paderborn 2001, ISBN 3-87387-016-9) - (überarbeitete Neuausgabe der Übersetzung: ''Das Atman-Projekt - Streben der Seele nach Einheit.'' G. P. Probst Verlag, Lichtenau 2012, ISBN 978-3-9813389-8-0)
* ''Up From Eden: A Transpersonal View of Human Evolution.'' 1981, (dt. ''Halbzeit der Evolution.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-596-13210-X)

** 3. Phase (1983–1987): Phase differenzierter Entwicklungslinien: 
* ''A Sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology.'' 1983 (dt. ''Der glaubende Mensch.'' Goldmann, München 1988, ISBN 3-442-14042-0)
* ''Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm.'' 1983 (dt. ''Die drei Augen der Erkenntnis.'' Kösel, München 1988, ISBN 3-466-34195-7)
* ''Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber.'' 1992 (dt. ''Mut und Gnade.'' Goldmann, München 2008, ISBN 3-442-42740-1)

** 4. Phase (1995–2002): integrale Phase:
* ''Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution.'' 1995 (dt. ''Eros, Kosmos, Logos.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-596-14974-6)
* ''A Brief History of Everything.'' 1996 (dt. ''Eine kurze Geschichte des Kosmos.'' Fischer-Taschenbuch, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-13397-1)
* ''The Eye of Spirit. An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad.'' 1997 (dt. ''Das Wahre, Schöne, Gute.'' Fischer Taschenbuch, Frankurt am Main 2005, ISBN 3-596-15217-8)
* ''The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion.'' 1998 (dt. ''Naturwissenschaft und Religion.'' Krüger, Berlin 1998, ISBN 3-8105-2334-8)
* ''One Taste: Daily Reflections on Integral Spirituality.'' 1999 (dt. ''Einfach „Das“.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-596-15072-8)
* ''A Theory of Everything. An Integral Vision for Business, Politics, Science and Spirituality.'' 2000 (dt. ''Ganzheitlich handeln.'' Arbor, Freiburg im Breisgau 2001, ISBN 3-924195-79-X)
* ''Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy.'' 2000 (dt. ''Integrale Vision.'' Kösel (Penguin Random House Verlagsgruppe), München 2007, ISBN 978-3-466-34508-3)
* ''Boomeritis: A Novel That Will Set You Free!'' 2002 (dt. ''Boomeritis.'' Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2008, ISBN 3-933321-69-7)

** 5. Phase (seit 2002): postmetaphysische Phase:
* ''Integral Spirituality: A Startling New Role for Religion in the Modern and Postmodern World.'' 2006 (dt. ''Integrale Spiritualität: Spirituelle Intelligenz rettet die Welt.'' Kösel-Verlag (Penguin Random House Verlagsgruppe), München 2017, ISBN 978-3-466-34691-2)
* ''The Integral Vision: A Very Short Introduction to the Revolutionary Integral Approach to Life, God, the Universe, and Everything.'' 2007 (dt. ''Integrale Vision'', ISBN 978-3-466-34508-3)
* ''Integral Life Practice: A 21st-Century Blueprint for Physical Health, Emotional Balance, Mental Clarity, and Spiritual Awakening.'' 2008 (dt. ''Integrale Lebenspraxis.'' Kösel-Verlag, München 2010, ISBN 978-3-466-34545-8)
* ''The Fourth Turning: Imagining the Evolution of an Integral Buddhism.'' 2014 (Kindle-Kurzfassung)
* ''Integral Meditation: Mindfulness as a Way to Grow Up, Wake Up, and Show Up in Your Life.'' 2016, ISBN 978-1-61180-298-6 (dt. ''Integrale Meditation. Wachsen, erwachen und innerlich frei werden.'' O. W. Barth, München 2017, ISBN 978-3-426-29268-6)
* ''The Religion of Tomorrow. A Vision for the Future of the Great Traditions - More Inclusive, More Comprehensive, More Complete.'' 2017, ISBN 978-1-61180-300-6 (dt. "Die Religion von morgen." Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-12-86802-9)
* ''Trump and a Post-Truth World.'' 2017, ISBN 978-1-61180-561-1
* ''Der integrale Weg zur Ganzheit.'' Kösel (Penguin Random House Verlagsgruppe), München 2025, ISBN 978-3-466-34836-7.

== Siehe auch ==
* [[Holokratie]]

== Literatur ==
* [[Frank Visser]]: ''Ken Wilber. Denker aus Passion.'' Via Nova, Petersberg 2002, ISBN 3-936486-00-X.
* Wulf Mirko Weinreich: ''Integrale Psychotherapie. Ein umfassendes Therapiemodell auf der Grundlage der Integralen Philosophie nach Ken Wilber.'' Araki-Verlag, Leipzig 2005, ISBN 3-936149-53-4.
* Wulf Mirko Weinreich, Tabea Plötz: ''Integrales Bewusstsein, Band 1: Philosophische Grundlagen und Persönlichkeitsentwicklung. Systematisierung, Illustrierung, Erweiterung.'' (2., erw. Neuauflage) creative commons, Books on Demand, Hamburg 2025/2026, ISBN 978-3-6963-9972-6
* Michael Habecker: ''Ken Wilber – die integrale (R)Evolution. Einführung in Theorie und Praxis eines neuen spirituellen Ansatzes.'' Info 3, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-924391-35-5.
* Margit Geilenbrügge: ''Atelier für mehr Lebendigkeit und Durchblick - Ein integrales Konzept persönlicher und gesellschaftlicher Entwicklung nach Ken Wilber.'' Verlag Andreas Mascha, München 2009, ISBN 978-3-924404-84-0 ([http://www.integrales-atelier.de/ Website zum Buch]).
* [[Mieke Mosmuller]], Joseph Mosmuller: ''Arabeske – Das Integral Ken Wilbers.'' Occident Verlag, Baarle-Nassau 2009, ISBN 978-3-00-028629-2.
* Wulf Mirko Weinreich: ''Das integrale Totenbuch: Ein Leitfaden für Meditation und Sterbebegleitung. Mit einem Nachwort von Ken Wilber.'' Books on Demand, Norderstedt 2009/2020, ISBN 978-3-7583-6836-3.
* Sean Esbjörn-Hargens: ''Eine Übersicht Integraler Theorie: Ein allumfassendes Bezugssystem für das 21. Jahrhundert.'' S. 1–22, auf ([https://integraleuropeanconference.com/wp-content/uploads/2016/12/Integrale_Theorie_-_S._Esbjoern-Hargens.pdf integraleuropeanconference.com] PDF).
* Angelika Doerne: ''Irrtümer, Fallstricke und Gefahren auf dem spirituellen Weg – eine Orientierung für YogalehrerInnen.'' auf lebensentfaltung. com [https://www.lebensentfaltung.com/wp-content/uploads/Artikel-YJ-Gefahren-spiritueller-Weg_8-11.pdf] S. 3 f.
* Sandra Hauser: ''Integrale christliche Theologie. Ein Überblick.'' Phänomen-Verlag, Palma de Mallorca 2024, ISBN 978-84-128680-1-2.
* Leon Schlamm: ''Ken Wilber's Spectrum Model: Identifying Alternative Soteriological Perspectives.'' Religion, Volume 31, Issue 1, 2001, S. 19-39, ISSN 0048-721X, https://doi.org/10.1006/reli.2000.0306.
* Elizabeth M. Teklinski: ''A Matter of Heart and Soul: The Value of Positing a Personal Ontological Center for Developmental Psychology.'' International Journal of Transpersonal Studies, 37(1), 2018, S. 90–119, {{DOI|10.24972/ijts.2018.37.1.90}}, [https://pdfs.semanticscholar.org/3ef0/3292ab860cf403c9f8a8c1bd113496893280.pdf PDF] auf pdfs.semanticscholar.org 

== Weblinks ==
{{Commonscat|audio=1|video=1}}
* {{DNB-Portal|122904737}}
* [http://www.kenwilber.com/ Offizielle Website] (englisch)
* [https://integrallife.com/ Integral + Life] (englisch)
* [https://www.integralesforum.org/ Integrales Forum e.V.] (Gemeinnützige Organisation zur Förderung der integralen Theorie und Praxis im deutschsprachigen Raum)
* [https://de.spiritualwiki.org/Wiki/KenWilber Ken Wilber auf SpiritualWiki]
* Prof. Dr. Johannes Heinrichs: [https://www.tattva.de/ken-wilber-einstein-der-bewusstseinsforschung-2/ ''Ken Wilber – »Einstein der Bewusstseinsforschung«?'']
* More Fresh Perspective: Ken Wilber and Raquel Torrent in Denver. Fresh Perspective / October 2011, auf integralleadershipreview.com [https://integralleadershipreview.com/3951-another-fresh-perspective-ken-wilber-and-raquel-torrent-in-denver/]

== Ausführungen und Einzelnachweise ==
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{{SORTIERUNG:Wilber, Ken}}
[[Kategorie:Philosoph (20. Jahrhundert)]]
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|NAME=Wilber, Ken
|ALTERNATIVNAMEN=Wilber, Kenneth Earl Jr. (vollständiger Name)
|KURZBESCHREIBUNG=US-amerikanischer Autor
|GEBURTSDATUM=31. Januar 1949
|GEBURTSORT=[[Oklahoma City]], Oklahoma
|STERBEDATUM=
|STERBEORT=
}}