Quelltext der Seite Sophistes (platonischer Dialog)

== Inhalt ==
</div><p>'''Einleitungsgespräch mit Anknüpfung an den Dialog ''Theaitetos'''''</p><p>Am Ende der Diskussion über Erkenntnistheorie, die im Dialog ''Theaitetos'' wiedergegeben ist, haben die drei Gesprächspartner Sokrates, Theaitetos und Theodoros vereinbart, ihre gemeinsamen Bemühungen am folgenden Tag fortzusetzen. Nun sind sie verabredungsgemäß wieder am selben Ort zusammengekommen. Außerdem hat Theodoros einen Bekannten mitgebracht, den Fremden aus Elea, den er als versierten Philosophen aus der Schule der Eleaten vorstellt. Aus diesem Anlass wirft Sokrates die Frage auf, was man eigentlich unter einem Philosophen versteht. In der Öffentlichkeit besteht darüber Verwirrung, und die Urteile gehen weit auseinander. Manche halten die Philosophen für Politiker, manche für Sophisten, anderen kommen sie verrückt vor. Daher bittet Sokrates den Fremden um eine klare Abgrenzung des Begriffs „Philosoph“. Zum Zweck der Unterscheidung des Philosophen vom Sophisten soll zunächst geklärt werden, was ein Sophist eigentlich ist. Der Fremde findet sich bereit, dies gemeinsam mit Theaitetos zu untersuchen.<sup id="cite_ref-20" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-20 <span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Das Verfahren der Begriffsbestimmung'''</p>
{| class="wikitable float-right"
|+ Dihairesis des Begriffs „Angelfischerei“
|-
! Abgelehnte<br>Bestimmung
! Richtige<br>Bestimmung
|-
| kunstlose Tätigkeit
| kunstvolle Tätigkeit
|-
| hervorbringende Kunst
| erwerbende Kunst
|-
| einvernehmlich erwerbend
| besitzergreifend
|-
| kämpfend
| nachstellend
|-
| sammelnd
| jagend
|-
| Beute zu Lande
| schwimmende Beute
|-
| Jagd auf Wasservögel
| Fischerei
|-
| fangend
| verwundend
|-
| bei Feuerschein
| bei Tage
|-
| mit Harpune
| mit Angelhaken
|-
|
| '''Angelfischerei'''
|}
<p>Angesichts der Schwierigkeit der gestellten Aufgabe schlägt der Fremde vor, das Verfahren der Begriffsbestimmung zunächst anhand eines einfachen Beispiels, des Anglers, zu erproben. Das Verfahren, die ''dihaíresis'' („Trennung“, „Einteilung“, „Unterscheidung“), besteht darin, dass ein allgemeiner Oberbegriff so lange in Unterbegriffe unterteilt wird, bis man zur gesuchten Definition gelangt.<sup id="cite_ref-21" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-21 <span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Im Fall des Anglers handelt es sich um jemand, der einer bestimmten Tätigkeit nachgeht. Alle Tätigkeiten zerfallen in zwei Hauptgruppen: Die einen sind „Künste“, denn sie erfordern eine spezielle Sachkenntnis, für die anderen bedarf man keines besonderen Wissens. Offenkundig ist, dass das Angeln eine Technik oder Kunst ist, denn es erfordert eine gewisse Kompetenz. Damit gehört der Angler zur Hauptgruppe derjenigen, die eine Kunst ausüben. Die Künste wiederum zerfallen in zwei Klassen: die hervorbringenden, mit denen etwas produziert wird, und die erwerbenden, mit denen man etwas bereits Vorhandenes in seinen Besitz bringt, etwa durch einen Geschäftsabschluss oder durch Kampf oder Jagd. Das Angeln ist erwerbend. Das Erwerben geschieht entweder einvernehmlich – etwa durch Schenkung oder Kauf – oder durch Besitzergreifung. Die besitzergreifenden Künste, zu denen das Angeln zählt, werden entweder durch Kampf ausgeübt oder indem man das Begehrte findet oder erbeutet. Die letztgenannte Art der Besitzergreifung kann man als „nachstellend“ bezeichnen. Dabei geht es entweder um Gegenstände, die man sucht und sammelt – etwa als Taucher – oder um eine lebende Beute, die gejagt wird. Die Jagd wird nach dem Lebensraum der Beute unterteilt in Jagd auf Landtiere und Jagd auf Wassertiere, die Letztere in Wasservogeljagd und Fischerei. Die Unterteilung der Fischerei nach Methoden führt schließlich zur genauen Bestimmung des Anglers.<sup id="cite_ref-22" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-22 <span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Einige Ansätze zur Bestimmung des Begriffs „Sophist“'''</p><p>Nach dem Muster des Anglers soll nun der Sophist definiert werden. Ein erster Einteilungsversuch zeigt, dass der Angler nicht nur formal, sondern auch inhaltlich ein passendes Muster für den Sophisten abgibt: Beide üben mittels Nachstellung eine durch Besitzergreifung erwerbende Kunst aus, beide sind Jäger. Sie unterscheiden sich aber dadurch, dass der Angler Fische jagt, der Sophist zahme Landlebewesen. Die Beute des Sophisten sind Menschen: seine zahlungskräftigen Kunden. Diese Beute erjagt er nicht gewaltsam wie etwa durch Krieg, Versklavung oder [https://de.wikipedia.org/wiki/Tyrannis Tyrannis], sondern durch Überredung. Damit zählt er zur Gattung der Überredungskünstler. Von diesen gibt es zwei Klassen: Die einen wenden sich an die Öffentlichkeit, die anderen, darunter die Sophisten, suchen sich einzelne Opfer. Die zweite Klasse lässt sich wiederum unterteilen in die geschenkbringende Art (die erotisch Begehrenden) und die lohnfordernde Art. Der Sophist verlangt ein Honorar. Von den anderen Vertretern des lohnfordernden Typus unterscheidet er sich dadurch, dass er nicht schmeichelt und Lust verheißt, sondern behauptet, wertvolle Fähigkeiten vermitteln zu können.<sup id="cite_ref-23" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-23 <span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Ein anderer Ansatz geht von dem Umstand aus, dass der Sophist seine Kenntnisse verkauft, also ein Geschäftsmann ist. Im Unterschied zu anderen Geschäftsleuten verkauft er nicht materielle, sondern seelische Güter. Die nähere Bestimmung seines Geschäftszweiges soll die Definition des Sophisten ergeben.<sup id="cite_ref-24" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-24 <span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Eine weitere dihairetische Einteilungsmöglichkeit ergibt sich aus der Art der Befähigung, die der Sophist seinen Schülern zu vermitteln verspricht. Er lehrt sie, kunstgerecht mit Worten zu streiten, und zwar nicht in langen Reden, sondern in relativ knappem Wortwechsel. Die spezifische Besonderheit seiner Streitkunst besteht darin, dass sie nicht auf ein bloßes Vergnügen am Reden und Debattieren abzielt, sondern auf die materiellen Vorteile, die man durch geschicktes Auftreten erlangen kann.<sup id="cite_ref-25" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-25 <span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Schließlich weist der Fremde noch auf eine weitere Einteilung der Künste hin, die hier in Betracht kommt. Eine Hauptgattung ist aussondernd, sie besteht im Trennen. Wenn dabei das Bessere vom Schlechten getrennt werden soll wie etwa beim Aussieben, spricht man von Reinigung. Reinigende Künste betreffen entweder Materielles einschließlich des menschlichen Körpers oder die [https://de.wikipedia.org/wiki/Seele Seele], in der unerwünschte Eigenschaften weggeräumt werden sollen. Das Schlechte in der Seele, das beseitigt werden soll, ist entweder eine „Krankheit“ oder eine „Hässlichkeit“. Unter seelischer Krankheit versteht der Fremde den Aufruhr, der entsteht, wenn die Vernunft mit den Begierden und dem Streben nach Vermeidung von Unlust im Streit liegt. Wer in einem solchen inneren Zwiespalt lebt, bei dem zeigen sich Laster wie Feigheit, Zügellosigkeit und Ungerechtigkeit. Die seelische Hässlichkeit besteht in der „Ungemessenheit“, dem Fehlen des rechten Maßes. Dieser Mangel führt dazu, dass man auf unangemessene Weise vorgeht und so das Ziel verfehlt. Hier liegt Unwissenheit vor. Die Künste, die Unwissenheit beseitigen sollen, kann man als „belehrend“ bezeichnen. Wenn die Belehrung den Zweck hat, den Belehrten von Illusionen über sich selbst zu befreien, handelt es sich um Erziehung. Erziehung besteht entweder in bloßer Ermahnung oder sie führt den Belehrten zu wirklicher Einsicht und Selbsterkenntnis. Letzteres scheint die Aufgabe des Sophisten zu sein. Doch warnt der Fremde vor einer voreiligen Begriffsbestimmung und betont, dass man sich hier leicht täuschen könne.<sup id="cite_ref-26" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-26 <span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die Frage nach dem richtigen Ansatz'''</p><p>Die Möglichkeit, von verschiedenen Ansätzen her zu unterschiedlichen Begriffsbestimmungen zu gelangen, verwirrt Theaitetos. Die sophistische Kunst erscheint als vielgestaltig, sie scheint sich dem Zugriff zu entziehen. Man kann sie von verschiedenen Seiten betrachten, doch was noch fehlt, ist die richtige Definition. Der Fremde weist darauf hin, dass diese Unklarheit ein Zeichen dafür ist, dass die Aufgabe noch nicht richtig gelöst ist. Erst wenn das wirklich Kennzeichnende entdeckt ist, steht dem Wahrheitssucher die einzig richtige Antwort vor Augen. Ein besonders charakteristisches Merkmal des Sophisten ist jedenfalls, dass er ein Streitkünstler und Lehrer der Streitkunst ist. Hier stellt sich die Frage, was denn die Inhalte sind, über die er kompetent zu streiten weiß.<sup id="cite_ref-27" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-27 <span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die Untersuchung der sophistischen Streitkunst'''</p><p>Der Fremde macht darauf aufmerksam, dass die sophistische Kunst nach Belieben auf alles anwendbar ist, auf die verborgenen göttlichen Angelegenheiten ebenso wie auf die Gesamtheit dessen, was es am Himmel, auf der Erde und insbesondere in den menschlichen Verhältnissen gibt. Ein sophistisch Ausgebildeter scheut sich nicht, auf jedem Fachgebiet den Fachleuten zu widersprechen. Das bedeutet, dass die Sophisten universale Kompetenz beanspruchen. In Wirklichkeit können sie aber diesen Anspruch nicht einlösen, denn es ist offenkundig, dass kein Mensch alles wissen kann. Daraus folgt, dass sie sich ein Wissen anmaßen, über das sie nicht verfügen. Es muss ein Scheinwissen sein. Somit ist der Sophist ein Gaukler, ein Zauberer. Nur indem er nachahmt, erweckt er den Eindruck von Kompetenz. Die nachahmenden Künste teilt der Fremde in zwei Klassen auf: die „abbildenden“, mit denen eine möglichst getreue Nachbildung eines Urbilds erzeugt wird, und die „trügerischen“, deren Produkte nur Ähnlichkeit mit dem Urbild vortäuschen. Die Frage, zu welcher dieser beiden Arten von Nachahmung die Sophistik gehört, muss vorerst offenbleiben, solange nicht geklärt ist, was es mit dem Schein und dem Falschen auf sich hat.<sup id="cite_ref-28" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-28 <span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die Problematik von Sein und Nichtsein, Schein und Falschheit'''</p><p>Dem Fremden ist in der eleatischen Philosophenschule von Jugend an die Lehre des Parmenides vom Seienden und vom Nichtseienden beigebracht und eingeschärft worden. Dieser Lehre zufolge gibt es nur das Seiende; das Nichtseiende kann in keiner Hinsicht existieren, nicht einmal als gedankliches Konzept, da es sonst in dieser Hinsicht seiend wäre. Alles, was ein „Etwas“ oder ein „Eines“ ist, also eine [https://de.wikipedia.org/wiki/Entit%C3%A4t Entität], etwas Bestimmtes, Aussagbares, muss zum Seienden gehören. Dem Seienden kann keinerlei Nichtsein beigelegt werden, dem Nichtseienden keinerlei Sein. Daher ist das so aufgefasste Nichtseiende nicht aussprechbar, ja nicht einmal ohne Widerspruch denkbar. Es ist unbeschreiblich und unerklärlich. Wenn die Wirklichkeit so beschaffen ist, dann sind Sein und Wahrheit in allem Seienden gleichermaßen gegeben. Demnach kann es nichts Falsches und keine Täuschung geben, keine trügerischen Nachahmungen, denn alles zählt entweder zum Seienden und ist daher absolut wahr, oder es existiert als Nichtseiendes auf keine Weise. Wenn alles aufgrund seiner bloßen Existenz wahr ist, ist jede Falschheit in Vorstellungen und Reden ausgeschlossen.<sup id="cite_ref-29" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-29 <span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Trotz seines Respekts vor der Autorität seines geistigen „Vaters“ Parmenides hat der Fremde einsehen müssen, dass die eleatische Lehre von der Unvereinbarkeit von Sein und Nichtsein unhaltbar ist. Damit scheint er gewissermaßen einen „Vatermord“<sup id="cite_ref-30" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-30 <span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span>]</sup> an Parmenides zu begehen. Die eleatische Seinslehre scheitert sowohl an den Forderungen der Logik, da sie das Nichtseiende nicht widerspruchsfrei denken kann, als auch an der offenkundigen Tatsache, dass es Falschheit, Irrtum und Täuschung geben muss, beispielsweise im Anspruch der Sophisten auf universale Kompetenz. Eine Lösung ist nur möglich, wenn man einräumt, dass das Nichtseiende in gewisser Hinsicht ist und das Seiende irgendwie nicht ist. Falschheit ist nur als Verbindung von Seiendem mit Nichtseiendem erklärbar.<sup id="cite_ref-31" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-31 <span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Ein weiteres im Rahmen des Eleatismus unlösbares Problem ergibt sich aus der Frage nach Einheit oder Vielheit des Seienden. Hier führen die Modelle der vorsokratischen Denker zu widersprüchlichen Folgerungen. Die „klassischen“ Eleaten sind [https://de.wikipedia.org/wiki/Monismus Monisten], sie lehren, alles Seiende sei [https://de.wikipedia.org/wiki/Das_Eine Eines]. Um den Schwierigkeiten zu entgehen, die aus der eleatischen Bestreitung der Pluralität resultieren, nehmen später entstandene Richtungen – gemeint sind die Konzepte von [https://de.wikipedia.org/wiki/Heraklit Heraklit]<sup id="cite_ref-32" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-32 <span class="cite-bracket">[</span>32<span class="cite-bracket">]</span>]</sup> und [https://de.wikipedia.org/wiki/Empedokles Empedokles] – ein Zusammenwirken und Wechselspiel von Einheit und Vielheit an. Damit wird aber die Vorstellung des [https://de.wikipedia.org/wiki/Werden_(Philosophie) Werdens] eingeführt, die mit der strikten eleatischen Trennung von Seiendem und Nichtseiendem unvereinbar ist. Die Abwandlungen der alten Einheitslehre beschreiben die gesamte Wirklichkeit durch einen polaren Gegensatz von zwei konträren Prinzipien wie „warm“ und „kalt“, wobei sie zugleich dieses Gegensatzpaar als Einheit auffassen. Diese Konzepte erweisen sich aber bei näherer Betrachtung als ebenso untauglich wie der eleatische Monismus. Ihre Vertreter müssen sich fragen lassen, ob bei einem solchen Gegensatzpaar jedem der beiden Prinzipien das Sein zukommt. Wenn nur eines der beiden Prinzipien seiend ist und das andere nicht, bedeutet dies Aufhebung der Zweiheit und Rückkehr zum extremen Monismus. Wenn beide seiend sind, muss man das Sein als etwas auffassen, das als zusätzliche Gegebenheit neben dem Gegensatzpaar besteht. Dann gibt es das Sein als dritte Entität. Diese kann aber in ein polares System der hier besprochenen und kritisierten Art nicht integriert werden. Wenn man versucht, das Sein in ein solches System einzufügen, dann ergibt sich, dass die beiden konträren Prinzipien untereinander und mit dem Sein identisch sein müssen. Dann wären sie aber kein Gegensatzpaar, sondern es würde nur ein monistisches Eines existieren, was wiederum Rückkehr zum eleatischen Monismus bedeuten würde. Aber auch ein streng monistisches Seinskonzept, die eleatische Lehre von der absoluten Einheit des Seins, führt in eine Sackgasse. Wenn das Seiende – das ganze All – eine Einheit bildet, kann diese als seiend und als Eines beschrieben werden. Begriffe wie „seiend“, „Eines“ und „Ganzes“ setzen aber bereits eine Mehrzahl von Aspekten dessen, worauf sie sich beziehen, und damit Vielheit voraus. Das gilt für alle Begriffe und Namen. Somit sind alle Aussagen über eine absolute Einheit widersprüchlich. Folglich sind nicht nur über das Nichtseiende, sondern auch über das eleatische Seiende keine widerspruchsfreien Aussagen möglich. Dies sind nur einige der unzähligen unüberwindlichen Schwierigkeiten, denen das eleatische Modell der Trennung von Seiendem und Nichtseiendem ausgesetzt ist.<sup id="cite_ref-33" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-33 <span class="cite-bracket">[</span>33<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Zwei gegensätzliche Konzepte vom Seienden'''</p><p>Bei dem nunmehr erreichten Erkenntnisstand stellt sich erneut die Frage, was das Seiende ist. Diesbezüglich sind die Denker in zwei Lager gespalten, zwischen denen sich eine „[https://de.wikipedia.org/wiki/Gigantomachie Gigantenschlacht]“ abspielt. Die einen halten nur Materielles für seiend und meinen, alles Ungreifbare existiere nicht wirklich. Die anderen meinen, die veränderlichen materiellen Objekte seien nicht als seiend anzusehen, vielmehr könne man ihnen nur ein Werden zusprechen. Das wahre Sein komme ausschließlich immateriellen Entitäten – den „[https://de.wikipedia.org/wiki/Idee Ideen]“ – zu.<sup id="cite_ref-34" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-34 <span class="cite-bracket">[</span>34<span class="cite-bracket">]</span>]</sup> Hier nimmt der Fremde auf die platonische [https://de.wikipedia.org/wiki/Ideenlehre Ideenlehre] Bezug. Diese Lehre bezeichnet als „Ideen“ die [https://de.wikipedia.org/wiki/Intelligibel intelligiblen] (rein geistigen) Urbilder der einzelnen vergänglichen Sinnesobjekte. Nach der Ideenlehre sind die Ideen eigenständige, dem Bereich der sinnlich wahrnehmbaren Objekte ontologisch übergeordnete Entitäten. Sie sind nicht bloße Vorstellungen im menschlichen Geist, sondern eine objektive [https://de.wikipedia.org/wiki/Metaphysik metaphysische]Realität. Die Ideen, nicht die Objekte der Sinneserfahrung, stellen die eigentliche Wirklichkeit dar. Sie sind vollkommen und unveränderlich. Als Urbilder – maßgebliche Muster – der Sinnesobjekte sind sie die Voraussetzung von deren Existenz.</p><p>Einen Dialog mit konsequenten [https://de.wikipedia.org/wiki/Materialismus Materialisten] hält der Fremde für sinnlos, da sie seinen Überlegungen ganz unzugänglich seien. Gemäßigte Materialisten, die der [https://de.wikipedia.org/wiki/Seele Seele] oder einer [https://de.wikipedia.org/wiki/Tugend Tugend] wie [https://de.wikipedia.org/wiki/Gerechtigkeit Gerechtigkeit] Existenz zubilligen, können jedoch zur Einsicht gebracht werden, dass das materialistische Verständnis des Seins unzureichend ist. Somit wird ein Seinsprinzip benötigt, das immaterielles Sein einschließt. Als solches Prinzip kommt die ''dýnamis'' („Kraft“, „Fähigkeit“, „[https://de.wikipedia.org/wiki/Verm%C3%B6gen_(F%C3%A4higkeit) Vermögen]“) in Betracht. Dann ist alles seiend, das die Fähigkeit aufweist, auf etwas anderes einzuwirken oder selbst eine Einwirkung – sei sie auch winzig – zu erfahren.<sup id="cite_ref-35" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-35 <span class="cite-bracket">[</span>35<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Aussichtsreicher als Kritik am Materialismus ist für den Fremden die Auseinandersetzung mit den Vertretern des anderen Lagers, die er „Ideenfreunde“ nennt. Die Ideenfreunde identifizieren die Ideenwelt mit dem Seienden, den materiellen Bereich mit dem Werdenden. Diese beiden Sphären trennen sie strikt. Die Ideenwelt halten sie für absolut unveränderlich. Daher schließen sie aus, dass die Ideen irgendeiner Einwirkung unterliegen. Dagegen wendet der Fremde ein, dass dann eine Erkenntnis des Seienden unmöglich sei. Das Erkanntwerden sei nämlich eine Einwirkung, denn das Erkennen sei eine Tätigkeit, die als solche ein Subjekt und ein Objekt haben müsse. Außerdem müsse man dem „wahrhaft Seienden“ ''(pantelṓs on)'' Leben, Beseeltheit und Denken absprechen, wenn man es im Sinne der Ideenfreunde als absolut statisch auffasse. Eine leblose, seelenlose, gedankenlose Ideenwelt, ein Seiendes ohne Vernunft sei aber widersinnig. Leben könne nicht statisch sein.<sup id="cite_ref-36" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-36 <span class="cite-bracket">[</span>36<span class="cite-bracket">]</span>]</sup> Nach diesen Ausführungen zieht der Fremde Bilanz: Die einseitigen Positionen sind abzulehnen. Das Sein kann weder auf Statisches noch auf Bewegtes beschränkt sein, vielmehr hat der Philosoph beides als seiend zu betrachten.<sup id="cite_ref-37" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-37 <span class="cite-bracket">[</span>37<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Anschließend kehrt der Fremde zu einer schon früher erörterten Problematik zurück. Die Frage, wie das Sein von Gegensatzpaaren widerspruchsfrei zu erklären ist, ist noch offen. Wenn man zwei konträre Prinzipien wie Ruhe und Bewegung sowie dieses Gegensatzpaar als solches gleichermaßen für seiend hält, muss man das Sein als etwas Zusätzliches betrachten, das von den Prinzipien verschieden ist und beide sowie das Paar als solches umfasst. Ein solches Sein, das sowohl der Ruhe als auch der Bewegung zukommt, kann selbst weder ruhend noch bewegt sein. Damit ergibt sich ein Paradox, wenn man hinsichtlich Ruhe und Bewegung nur ein Entweder-oder zulässt. Hier zeigt sich die Verfehltheit der vom Fremden kritisierten Denkweise, die auch bei der Untersuchung des Verhältnisses von Seiendem und Nichtseiendem zu unannehmbaren Konsequenzen geführt hat. Die Frage, was unter dem Seienden und dem Nichtseienden zu verstehen ist, muss neu überdacht werden.<sup id="cite_ref-38" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-38 <span class="cite-bracket">[</span>38<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die Beziehungen zwischen den Begriffen'''</p><p>Die Untersuchung und Kritik der verschiedenen Modelle hat in eine scheinbare Ausweglosigkeit ([https://de.wikipedia.org/wiki/Aporie Aporie]) geführt. Ein Mangel der bisherigen Erörterungen besteht darin, dass nur nach dem ontologischen Status einzelner Entitäten gefragt worden ist. Dabei wurde von der ungeprüften Annahme ausgegangen, dass die Entitäten beziehungslos nebeneinander stehen und jede hinsichtlich des Seins separat zu betrachten ist. Solches Denken ist verbreitet. Es führt zur Konsequenz, dass man nicht sagen kann, ein Mensch sei gut, sondern nur, dass der Mensch Mensch sei und das Gute gut („semantischer Atomismus“). Außerdem wurde vorausgesetzt, dass konträre Qualitäten nicht zugleich demselben Objekt zukommen können, dass also alles entweder Eines oder eine Vielheit sein muss usw. Vertreter dieser Denkweise sind nicht nur junge Debattierer, sondern auch ältere Leute, die solche Gedankenspiele für besonders gescheit halten (in der Terminologie der modernen Fachliteratur die „Spätlerner“). Nun ist zu prüfen, ob diese Betrachtungsweise überhaupt angemessen ist, denn es ist auch denkbar, dass zwischen den Entitäten ontologisch relevante Zusammenhänge bestehen. Für Letzteres stehen zwei Möglichkeiten zur Wahl: Entweder ist alles mit allem vermischt, oder zwischen manchen Entitäten ist Gemeinschaft möglich und zwischen anderen nicht.<sup id="cite_ref-39" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-39 <span class="cite-bracket">[</span>39<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Eine ontologische Position, die jede Gemeinschaft und Vermischung konsequent verneint, ist widerlegbar, denn sie muss auch zur Bestreitung der Gemeinsamkeit führen, die in der Eigenschaft „seiend“ besteht. Absolut getrennte Entitäten können nicht gemeinsam am Sein teilhaben. Dann kann es überhaupt nichts Seiendes geben und auch keine sinnvollen sprachlichen Verknüpfungen. Das verunmöglicht jeden Diskurs, auch den der Vertreter dieser Position. Ausgeschlossen ist aber auch, dass sich alles untereinander vermischt, denn dann fielen einander entgegengesetzte Begriffe wie Ruhe und Bewegung zusammen. Daraus folgt, dass die Begriffe teils verbunden, teils getrennt sein müssen. Manche Begriffe haben miteinander Gemeinschaft, andere nicht, manche weisen wenig, andere viel Gemeinsamkeit auf, und es gibt auch Begriffe, die mit allem verbunden sind. Diese Verhältnisse sind Gegenstand einer eigenen Wissenschaft, der [https://de.wikipedia.org/wiki/Dialektik Dialektik]. Mit ihr befassen sich die Philosophen.<sup id="cite_ref-40" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-40 <span class="cite-bracket">[</span>40<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die fünf größten Gattungen'''</p><p>Zu einer befriedigenden Klärung der Frage nach dem Seienden und dem Nichtseienden ist es nicht nötig, die Gesamtheit der Begriffe zu untersuchen. Es genügt, fünf zentrale Begriffe, die „größten Gattungen“ ''(mégista génē)'', und ihre Beziehungen ins Auge zu fassen. Zu den größten – das heißt umfassendsten – Gattungen zählt der Fremde das Seiende ''(to on)'' oder das Sein, die Bewegung ''(kínēsis)'', die Ruhe ''(stásis)'', das Selbe ''(tautón)'' oder die Selbigkeit und das Verschiedene ''(tháteron)'' oder die Verschiedenheit (Andersheit). Er erläutert die Beziehungen, die zwischen ihnen bestehen.<sup id="cite_ref-41" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-41 <span class="cite-bracket">[</span>41<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Der Lösung des Problems von Sein und Nichtsein'''</p><p>Die Erkenntnis, dass zwischen den Begriffen oder platonischen Ideen ein Geflecht von Beziehungen unterschiedlicher Art besteht, ermöglicht differenzierende Aussagen über das Sein und das Nichtsein. Damit öffnet diese Einsicht den Weg zur Beseitigung der Widersprüche und zu einer konsistenten Ontologie. Beispielsweise sind die Gattungen „Bewegung“ und „Selbigkeit“ nicht identisch; unter diesem Gesichtspunkt hat die Bewegung nicht an der Selbigkeit Anteil, sondern an deren Gegenteil, der Verschiedenheit. Insoweit aber die Bewegung mit sich selbst identisch ist, kommt ihr Selbigkeit zu. Also weist sie sowohl Selbigkeit als auch Verschiedenheit auf, obwohl das konträre Gegensätze sind. Ebenso ist die Bewegung nicht mit dem Sein identisch, und insoweit sie sich von ihm unterscheidet, hat sie am Gegenteil – dem Nichtsein – teil. Andererseits existiert sie, also muss sie auch am Sein teilhaben. Somit ist sie zugleich seiend und nichtseiend. Das gilt für alle Begriffe außer dem Sein und dem Nichtsein: Nichtseiend sind sie nicht durch ihre eigene Natur, sondern infolge ihrer Verschiedenheit vom Sein, das heißt aufgrund ihrer Teilhabe an der Natur der Verschiedenheit; seiend sind sie aufgrund ihrer Teilhabe am Sein, auf der ihre Existenz beruht. Die Natur der Verschiedenheit bewirkt, dass alles, was nicht das Sein ist, vom Sein verschieden und somit in gewisser Hinsicht nichtseiend ist. Aus diesen Überlegungen ergibt sich die nur scheinbar widersinnige Folgerung, dass auch das Nichtseiende ist. Es ist insofern seiend, als das Nichtsein wegen der in allem Seienden vorhandenen Verschiedenheit in allem als Gegebenheit existiert. Sogar im Sein ist das Nichtsein vorhanden, denn da das Sein nicht mit allem identisch ist, kann gesagt werden, dass das Sein alles, von dem es verschieden ist, nicht ist und insofern ein Nichtsein aufweist.<sup id="cite_ref-42" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-42 <span class="cite-bracket">[</span>42<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Das Nichtseiende ist dem Seienden nicht konträr entgegengesetzt, sondern nur etwas von ihm Verschiedenes. Generell drückt ein vorangestelltes „Nicht“ nur Verschiedenheit aus, nicht Unvereinbarkeit. Das Nichtschöne und das Nichtgroße sind ebenso seiend wie das Schöne und das Große. Sogar über das Nichtseiende lässt sich dies sagen: Es hat seine eigene Natur und ist als Begriff ebenso seiend wie das Seiende und alle anderen Begriffe.<sup id="cite_ref-43" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-43 <span class="cite-bracket">[</span>43<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Mit dieser Behauptung ist – wie der Fremde feststellt – die Trennung von der Lehre des Parmenides noch vertieft, der Bruch mit ihm noch konsequenter vollzogen.<sup id="cite_ref-44" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-44 <span class="cite-bracket">[</span>44<span class="cite-bracket">]</span>]</sup> Es hat sich gezeigt, dass das Nichtseiende ist. Das ist aber nicht so zu verstehen, dass das Nichtseiende das Gegenteil des Seienden und paradoxerweise zugleich seiend ist. Vielmehr ist es eine Gattung wie jede andere und über alles Seiende verteilt.<sup id="cite_ref-45" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-45 <span class="cite-bracket">[</span>45<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Falschheit im Denken und Reden'''</p><p>Bevor die Ausgangsfrage nach dem Sophisten beantwortet werden kann, muss noch geklärt werden, worin die Falschheit von Vorstellungen und Aussagen besteht. Dies ist notwendig, denn Sophisten bestreiten die Existenz des Irrtums und damit die Möglichkeit falscher Aussagen. Auch wenn sie das Vorhandensein des Nichtseins im Seienden nicht generell in Abrede stellen, können sie auf der Meinung beharren, das Vorstellen und Reden sei vom Nichtsein getrennt und daher eine Täuschung unmöglich.<sup id="cite_ref-46" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-46 <span class="cite-bracket">[</span>46<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>Den Ausweg zeigt auch hier die Verbundenheit der Begriffe und die allgemeine Einsicht, dass auch das Nichtseiende eine Gattung der seienden Entitäten ist. Auch im Bereich des Denkens und Redens liegt eine Mischung von Seiendem und Nichtseiendem vor, die sich im Einzelfall unterschiedlich gestaltet. Gäbe es in diesem Bereich kein mit dem Seienden vermischtes Nichtseiendes, so wären alle Aussagen gleichermaßen absolut wahr, Irrtum wäre prinzipiell unmöglich. Falsche Aussagen beruhen darauf, dass sich etwas Nichtseiendes mit dem Reden verbindet. Dasselbe gilt analog für den Bereich der Gedanken, denn das Denken ist ein stummes Selbstgespräch der Seele. Als Beispiel wählt der Fremde die Mischung von Seiendem und Nichtseiendem in der falschen Aussage „Theaitetos, mit dem ich jetzt rede, fliegt“. In diesem Satz ist etwas Seiendes, denn er handelt von einer bestimmten seienden Person und von einer Tätigkeit, die als solche etwas ist. Zugleich ist aber in dem Satz auch etwas Nichtseiendes, da er etwas hinsichtlich dieser Person vom Seienden Verschiedenes aussagt. Der Fremde gelangt zum Ergebnis, dass eine Vorstellung oder Rede dann falsch ist, wenn sie hinsichtlich des Objekts, von dem sie handelt, Verschiedenes als Selbes und Nichtseiendes als seiend darstellt.<sup id="cite_ref-47" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-47 <span class="cite-bracket">[</span>47<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><p>'''Die richtige Bestimmung des Begriffs „Sophist“'''</p>
{| class="wikitable float-right"
|+ Dihairesis des Begriffs „Sophist“
|-
! Abgelehnte<br>Bestimmung
! Richtige<br>Bestimmung
|-
| kunstlos
| kunstvoll
|-
| erwerbend
| hervorbringend
|-
| göttlich
| menschlich
|-
| Gegenstände herstellend
| Abbilder herstellend
|-
| getreu abbildend
| trügerisch
|-
| durch Werkzeuge
| durch sich selbst
|-
| kundig nachahmend
| unkundig nachahmend
|-
| einfältig
| sich verstellend
|-
| öffentlich als Redner auftretend
| in kleinem Kreis diskutierend
|-
|
| '''Sophist'''
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<p>Jetzt können die beiden Gesprächspartner zu der Stelle ihres Dialogs zurückkehren, an der sie zwischen der getreu abbildenden und der trügerischen Nachahmung unterschieden haben, aber die Frage, zu welcher dieser Arten von Nachahmung die Sophistik zählt, offen gelassen haben. Nachdem sich gezeigt hat, dass es Falschheit gibt, also ein Unterschied zwischen wahren und falschen Aussagen objektiv besteht, ist es nun möglich, den Sophisten unter die Ausübenden von täuschenden Künsten einzuordnen. Anders als beim ersten Bestimmungsversuch, als die Sophistik wegen ihres kommerziellen Aspekts zu den „erwerbenden“ Künsten gezählt wurde, erscheint sie jetzt in der Gattung der „hervorbringenden“, da der Sophist als Nachahmer Abbilder des Nachgeahmten erzeugt. Die hervorbringende Gattung zerfällt in einen göttlichen und einen menschlichen Teil. Die menschlichen Künste produzieren teils Objekte wie etwa Häuser, teils Nachbildungen von Objekten wie etwa Zeichnungen von Häusern. Von den nachbildenden Künsten bringen die einen Ebenbilder hervor, die anderen nur Trugbilder. Die einen Erzeuger von Trug gebrauchen Werkzeuge, die anderen täuschen mit sich selbst, etwa indem sie mit ihrem Körper oder ihrer Stimme jemand nachahmen. Von den Letzteren kennen die einen das, was sie nachahmen, die anderen haben nur eine unzulängliche Vorstellung davon, erwecken aber den Eindruck es zu kennen. Bei der zweiten Gattung sind zwei Typen zu unterscheiden: der Typus des Einfältigen, der sich zu Unrecht für kompetent hält, und der des Unaufrichtigen, der sich verstellt. Von den Unaufrichtigen gibt es zwei Arten: Die einen treten öffentlich als Redner auf, die anderen führen in kleinem Kreis ihre Kunst vor, mit Trugschlüssen scheinbare Widersprüche zu erzeugen. Die letztgenannte Art von Täuschern sind die Sophisten. Abschließend stellt der Fremde fest, dies sei die treffendste Bestimmung des Begriffs „Sophist“. Theaitetos stimmt zu.<sup id="cite_ref-48" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Sophistes#cite_note-48 <span class="cite-bracket">[</span>48<span class="cite-bracket">]</span>]</sup></p><div class="mw-heading mw-heading2">