Quelltext der Seite Goldenes Zeitalter/Der antike Mythos

=== Platon, Aristoteles und Dikaiarch ===
[https://de.wikipedia.org/wiki/Platon Platon] macht in seinen [https://de.wikipedia.org/wiki/Platonischer_Dialog Dialogen] unterschiedliche Angaben über die in ferner Vergangenheit liegenden Epochen der Menschheitsgeschichte. Da es sich um mythische Aussagen handelt, bemüht er sich nicht um die Ausarbeitung eines festen Systems. Er bringt die mythische Frühzeit nicht mit Gold in Verbindung, sondern bezeichnet sie nur als die Zeit des Lebens unter Kronos. In den Dialogen ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Politikos Politikos]'' und ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Nomoi Nomoi]''schildert er den damaligen Zustand.  <ref><span class="reference-text">Platon, ''Politikos'' 269a–274e; ''Nomoi'' 713a–e.</span></ref> Wie in der älteren mythischen Überlieferung ist auch bei Platon die Epoche, in der Kronos die Welt lenkte, durch Vollkommenheit des Lebens gekennzeichnet; die unerfreulichen Verhältnisse der Gegenwart sind das Resultat eines seither eingetretenen Verfalls. Unter der Herrschaft des Kronos waren Krieg und Zwiespalt unbekannt, gesetzliche Regelungen überflüssig, das Leben verlief ohne Anstrengung. Die Menschen verzehrten kein Fleisch und brauchten keinen Ackerbau zu treiben, sondern ernährten sich nur von dem, was die Erde ihnen von selbst gab. Sie bewegten sich unbekleidet im Freien, da das Klima dies ermöglichte. Zwischen Menschen und Tieren gab es sprachliche Verständigung. Auch unter den Tieren herrschte Frieden, sie dienten einander noch nicht zur Speise. Mit der Vorstellung vom [https://de.wikipedia.org/wiki/Tierfrieden Tierfrieden] greift Platon ein Motiv auf, das schon in orphischem Gedankengut auftaucht. <ref><span class="reference-text">Zum Motiv des Tierfriedens siehe Bodo Gatz: ''Weltalter, goldene Zeit und sinnverwandte Vorstellungen'', Hildesheim 1967, S. 171–174.</span></ref>

Im Unterschied zu Hesiod unterscheidet Platon nur zwei Phasen: die der Herrschaft des Kronos, in der die Verhältnisse optimal sind, und die Verfallszeit, zu der die Gegenwart gehört. Die beiden Phasen lösen einander zyklisch ab. In der Zeit des Kronos untersteht die Welt einer durchgreifenden göttlichen Lenkung. Die Verfallszeit, die Epoche des Zeus, ist durch einen gewissen Rückzug der Götter gekennzeichnet; Menschen und Tiere bleiben sich selbst überlassen. Das führt zu wachsender Verwirrung und immer schlimmerem Unheil, bis schließlich der höchste Gott wieder das Steuer ergreift. Auf der kosmischen Ebene sind die Merkmale der beiden Phasen entgegengesetzte Umdrehungen des Weltalls um die Erde, welche die Mitte des Kosmos bildet. In der Verfallszeit obliegt den Menschen die Aufgabe, die vorbildliche Lebensweise der Kronos-Zeit soweit möglich nachzuahmen. <ref><span class="reference-text">Siehe dazu Klaus Kubusch: ''Aurea Saecula'', Frankfurt am Main 1986, S. 31–34.</span></ref>

Auf Hesiods Angaben über die nach Metallen benannten Menschengattungen nimmt Platon mehrfach ausdrücklich Bezug.  <ref><span class="reference-text">Platon, ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Kratylos Kratylos]'' 397e–398b; ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Politeia Politeia]'' 468e–469a und 546d–547b.</span></ref> Dabei geht es ihm aber nicht um den Weltaltermythos. Den Gedanken einer Einteilung der Menschen nach ihrer Veranlagung bezieht er nicht auf Menschengattungen, die einander in mythischer Vergangenheit in chronologischer Abfolge ablösten, sondern auf die Gegenwart und die Zukunft. Mit den „Geschlechtern“, die Metallen von unterschiedlichem Wert entsprechen, meint er Personentypen von unterschiedlicher Begabung und Bildungsfähigkeit, denen er unter seinen Zeitgenossen begegnet. Unter diesem Gesichtspunkt teilt er die Menschen in drei Gruppen auf: goldene, silberne und eherne oder eiserne. Platons mythische Ausdrucksweise lautet, der Schöpfer habe den einen Gold, den anderen Silber, den anderen Eisen und Erz „beigemischt“. Meist entsprechen die Kinder diesbezüglich ihren Eltern, doch kommt es auch vor, dass sie einer anderen Gattung angehören. Gemäß dem Dreierschema soll jeder nach seiner Veranlagung – nicht nach seiner Herkunft – an den ihm gebührenden Platz gestellt werden. In der hierarchischen Ordnung von Platons Idealstaat gehört jeder Bürger einem der drei Stände (Herrscher, Wächter, Erwerbstätige) an. Die Herrscherrolle steht dem Stand der „goldenen“ Personen zu. Im Idealstaat regieren sie allein und grenzen sich scharf von den beiden anderen Ständen ab. Vermischung der Stände führt zu Konflikten und Unheil. <ref><span class="reference-text">Platon, ''Politeia'' 415a–c und 546d–547c.</span></ref>

Schon [https://de.wikipedia.org/wiki/Aristoteles Aristoteles] bezeugt eine [https://de.wikipedia.org/wiki/Metapher metaphorische] Begriffsverwendung. Er berichtet, die Athener hätten die Epoche der [https://de.wikipedia.org/wiki/Tyrannis Tyrannis] des [https://de.wikipedia.org/wiki/Peisistratos Peisistratos] (6. Jahrhundert v. Chr.) rückblickend als Zeit des „Lebens unter Kronos“ verklärt, da es ihnen später viel schlechter ging. <ref><span class="reference-text">Aristoteles, ''Athenaion politeia'' 16,7.</span></ref> Aristoteles’ Schüler [https://de.wikipedia.org/wiki/Dikaiarchos Dikaiarch] versuchte Hesiods Darstellung als glaubhaft zu erweisen, indem er die Verhältnisse in der Ära des goldenen Geschlechts auf natürliche Ursachen zurückführte, die sich aus den damaligen Lebensbedingungen ergaben. Beispielsweise waren die Menschen gesund, weil sie nicht körperlich schwer arbeiten mussten und weil sie sich maßvoll ernährten. Zur Kriegführung bestand kein Anlass, da es keinen Besitz gab, um den man hätte streiten können. Einer verbreiteten Anschauung folgend wertete Dikaiarch die Einführung des Ackerbaus als Frevel an der Natur. Das Leben auf der Basis dessen, was die Natur von sich aus zur Verfügung stellt, ist bei Dikaiarch nicht wie bei Hesiod durch Fülle und Üppigkeit, sondern im Gegenteil durch Kargheit gekennzeichnet, was er aber positiv wertet, da es der Gesundheit zuträglich sei. <ref><span class="reference-text">Franz Lämmli: ''Homo faber: Triumph, Schuld, Verhängnis?'', Basel 1968, S. 45f., 115; Klaus Kubusch: ''Aurea Saecula'', Frankfurt am Main 1986, S. 47–54; [https://de.wikipedia.org/wiki/Reimar_M%C3%BCller Reimar Müller]: ''Die Entdeckung der Kultur'', Düsseldorf 2003, S. 271–280.</span></ref><div class="mw-heading mw-heading3">