Quelltext der Seite Philon von Alexandria

== Lehre ==
=== Die allegorische Exegese ===
Die [[Allegorie|allegorische Methode]] Philons stammt aus der griechischen [[Homer]]-Interpretation. Philon kennt zwei Schriftsinne: zum einen eine Art von [[Literalsinn]] und daneben den allegorischen Sinn. Häufig verwendet er beide Auslegungen nebeneinander, bevorzugt aber die philosophische, allegorische Methode.

Den von [[Mose]] verfassten [[Tora|Pentateuch]] (in seiner griechischen [[Septuaginta]]-Fassung) stellt Philon seinen Zeitgenossen als die „höchste Philosophie“ vor. Von Mose hätten später alle führenden griechischen Philosophen gelernt. Um die Philosophie des Mose zu erklären, bedient sich Philo der allegorischen Interpretation, die damit nicht nur eine innerjüdisch-erbauliche, sondern auch eine apologetische Funktion erfüllt. Mit der allegorischen Interpretation kann Philo „beweisen“, dass Mose nicht nur banale Handlungen der Erzväter erzählen wollte (Somn I 39), sondern sie in Wirklichkeit als Vorbilder für Tugenden dienen sollen. [[Adam und Eva|Adam]] steht für das Denken ''(nous)'', Eva für die Wahrnehmung ''(aisthesis)''. Der [[Garten Eden]] steht für die höchste Freude, die Schlange für die Begierde. [[Kain]] symbolisiere den Sophisten, [[Abel (biblische Person)|Abel]] die Frömmigkeit. [[Jakob]] verkörpere die Übung des Asketen, [[Esau]] die Dummheit. Die Gestalt des [[Abraham]] symbolisiere die Tugend des Lernens, die Lernfähigkeit usw.

Das wesentliche Merkmal von Philons allegorischer Exegese besteht also darin, in den Gestalten und Ereignissen der Schrift ein [[Tertium Comparationis]] zu finden (z.&nbsp;B. die einzelnen Tugenden), das allgemeiner ist als die einzelnen Geschichten und mit dem Ziel der Anwendung auf die Gegenwart bezogen werden kann. „Das ‚Allgemeine‘ zu erkennen, das sich im ‚Besonderen‘ der heiligen Schrift offenbart, ist das systematische Ziel Philons von Alexandrien bei seinen Erklärungen des Alten Testaments“.<ref>Irmgard Christiansen: ''Die Technik der allegorischen Auslegungswissenschaft bei Philon von Alexandrien.'' 1969, S. 42, 44.</ref>

Philon konnte allerdings auch darauf bestehen, dass die Vorschriften des Pentateuch nicht nur allegorisch zu deuten seien, sondern tatsächlich befolgt werden müssten. Aufgrund seiner Verantwortung in der alexandrinischen jüdischen Gemeinde war dieser Aspekt ebenfalls wichtig.

=== Theologie und Philosophie ===
Eine systematische Darstellung der philosophischen Gedanken Philons ist kaum zu erstellen. Er streut die Gedanken vor allem im Laufe seiner Exegesen ein, seine Philosophie ist nicht aus einem Guss und enthält manche Inkonsistenz. Philo wurde durch die mittlere [[Stoa]] sowie den mittleren [[Platonismus]] beeinflusst, wobei er vereinzelt auch Einflüsse durch den [[Neupythagoräismus]] zeigt. Anleihen an [[Aristoteles]] kommen nur vereinzelt vor, meist äußert er sich kritisch zu ihm. Immer wieder wird deutlich, dass Philo die griechische [[Philosophie]] mit der jüdischen [[Theologie]] in Einklang zu bringen versuchte.

==== Gott und die Welt ====
[[Datei:Einteilung des Kosmos bei Philon v. Alexandrien nach H. Leisegang.jpg|mini|600px|Die Einteilung des ''kosmos aisthetos'' bei Philon<ref>Hans Leisegang: ''Denkformen.'' 2., neu bearbeitete Auflage. de Gruyter, Berlin 1951, S. 243.</ref>]]
Philon vertritt die völlige Trennung – nicht nur die Unterscheidung – von rein geistiger Welt ''(kosmos noêtos)'' und sinnlich wahrnehmbarer Welt ''(kosmos aisthetos)''. Die Trennlinie wird von Philon so streng gezogen, dass ihm Gotteserscheinungen im biblischen Sinn unmöglich erscheinen. Da Gleiches nur durch Gleiches erkannt werden könne, sei eine wirkliche Erkenntnis Gottes für den Menschen unmöglich. Das jüdische Konzept der Selbstoffenbarung Gottes rückt bei Philon in den Hintergrund. Ausgehend von dieser Trennung sucht Philon nach einer Antwort auf die Frage, wie dennoch die Vermittlung zwischen Gott und Welt geschehen kann. Philos Lösung: Wir können zwar nie das Sein selbst, also Gott, wahrnehmen, aber doch seine Kräfte ''(dynameis)''. Diese Kräfte sind biblisch auch durch die Gottesnamen ''theos'' und ''kyrios'' ausgedrückt. Obwohl die Kräfte eigentlich ohne Zahl seien, nennt Philon meistens drei oder auch sechs. Seine Dreizahl der Kräfte Gottes wurde bei der Ausformulierung der christlichen [[Trinität]]slehre aufgegriffen. Die Trias besteht bei Philon meistens aus Gottes Güte und Autorität, die beide durch Gottes ''Logos'' zusammengehalten werden. Der Logos ist der Aspekt Gottes, der in Beziehung zur geschaffenen Welt steht; manchmal wird er jedoch auch als eigene [[Hypostase]] behandelt und bisweilen sogar ''deuteros theos'' (zweiter Gott) genannt. Die Kräfte Gottes, mit denen er in der Welt wirkt, identifiziert Philon dann auch mit den Engeln der Bibel sowie mit den ''daimones'' der griechischen Philosophie.

In Philons Versuch einer Verbindung jüdischer Theologie mit griechischer Philosophie bleiben jedoch einige Unklarheiten:
* In der Charakterisierung des Seienden (Gott selbst) schwankt Philon zwischen dem philosophischen Gottesbegriff ''to on'' (''das'' Seiende) und dem – von ihm bevorzugten – biblischen ''ho ôn'' (''der'' Seiende; aus Exodus 3,14 LXX). „Zwischen dem persönlichen Gott der Bibel und dem wirkenden Prinzip des sog. philosophischen Monotheismus klafft eine Lücke, die so nie wirklich in Philos Blick kommt.“<ref>M. Mach: ''Philo von Alexandrien.'' In: ''Theologische Realenzyklopädie.'' Band 26, 1996, S. 526.</ref> Obwohl sich über den Seienden nach Philo eigentlich keine Aussagen machen ließen, bezeichnet Philo ihn doch – biblisch – mehrmals als gut und den Ursprung alles Guten.
* Auch die Lehre von den Vermittlungsinstanzen bleibt letztlich unklar. Einerseits werden die ''logoi'' oder ''dynameis'' als Gottes [[Ideenlehre|Ideen]] (platonisch) oder Gottes Wirkkräfte (stoisch) vorgestellt, an anderen Stellen wiederum erscheinen sie aber dann als eigenständige [[Hypostase]]n, insbesondere wenn Philon sie mit Engeln identifiziert (jüdisch). Auch der eine Logos hat an dieser Ambivalenz Anteil: Er ist die Idee, die alle anderen Ideen einschließt, die Kraft, die alle anderen Kräfte umfasst; und andererseits wird er von Philon auch sehr personal gezeichnet als der Erzengel, der die Offenbarungen Gottes weitergibt (Leg all III 62; Conf 28; Somn I 41; Her 42 u.&nbsp;a.), oder als der Hohepriester, der für die Menschen bei Gott einsteht (Gig 11, Migr 18, Fug 20, Her 42, Vit Mos II 26). Ob der Logos eine Eigenschaft Gottes oder eine Person ist, bleibt ungelöst. „The Logos as mediator must be both distinct from both parties, and yet also be in some way like both parties, and this contradiction is unresolved.“<ref>J. Morris: ''The Jewish Philosopher Philo.'' In: Emil Schürer: ''History of the Jewish People.'' Band 3. 1987, S. 884.</ref>

==== Erlösung ====
In ähnlicher Weise wie Platon schätzt Philon die irdische Stofflichkeit gering. Der menschliche Körper ist auch für ihn das Gefängnis der Seele (''desmôtêrion'': Ebr 26; Leg all III 14, Migr 2), der Leichnam, mit dem sich die Seele herumschleppt (Leg all III 22, Gig 3, Agr 5), das Grab, aus dem sie zu neuem Leben erwachen wird (Leg all I 33). Diese Vorstellung wird mit der biblischen Sündenlehre verbunden. Die [[Sünde]] ist dem Menschen angeboren, und auch der beste Mensch ist nicht frei von Sünde (Vit Mos II 29, Mut 6). Das Ziel ist darum – ganz griechisch gedacht – die Befreiung der Seele. Die Befreiung der Seele geschieht jedoch nicht als Wiedervereinigung des partiellen menschlichen Logos mit dem allgemeinen, wie sie die [[Stoa]] lehrt, sondern Philon versucht auch in diesem Punkt eine Synthese mit der jüdischen Tradition: Die Befreiung der Seele führt bei ihm nicht zur ''reunificatio'', sondern zur Gottesschau. Diese Befreiung vollzieht sich als Entkörperlichung, wodurch die Seele in einen rein geistigen Bereich gelangen kann, in der ihr die Gottesschau möglich wird. Auch der Name [[Israel (Name)|Israel]] wird erklärt als „der, der Gott sieht“ (''jisra-el''). Die Aussage, dass Philon ein Mystiker gewesen sei, ist jedoch kaum haltbar. Zwar geht es Philon darum, Gott zu schauen, doch Philo kennt keine [[Mystische Hochzeit|unio mystica]], weil Gott für ihn sozusagen „der ganz Andere“ ist, mit dem die menschliche Seele nicht vereinigt werden kann. Eine ''reunificatio'' des menschlichen Logos mit dem allgemeinen Logos ist für Philo nicht möglich.

==== Ethik ====
Wie also gelangt man nach Philon zur Gottesschau? Der rechte Weg zu Gott führt über das tugendhafte Leben, über die Ethik. Jüdischerseits kann man hier an die Erfüllung des mosaischen Gesetzes denken, doch Philon betont auch – gemäß dem stoischen [[Apatheia|Apathie]]-Ideal – die Auslöschung von Begierde und Leidenschaft als das höchste Ziel (Leg all III 11, 45). Wie die Stoiker fordert er die Freiheit von Gefühlen und ein einfaches Leben, verbunden mit dem Ideal einer „allgemeinen Menschenliebe“.<ref>David M. Scholer, Charles Duke Yonge: ''The Works of Philo'', Peabody 1993.</ref> Allerdings kann es der Mensch nicht aus eigener Kraft schaffen, tugendhaft zu leben. ''Gott'' legt die Tugenden in die Seele eines Menschen, und wer sich Gott ganz hingibt, könne die Vollkommenheit erreichen. Diese Gottesschau ist nach Philon tatsächlich auch im irdischen Leben möglich.

==== Philon und die Frauen ====
Über Philos Einstellung zu Frauen im privaten Leben ist nicht viel bekannt, jedoch ist anzunehmen, dass er eher zu konservativ-patriarchalen Einstellungen neigte. Im philosophischen Kontext ist für Philo „das Weibliche“ Symbol für das Irdisch-Leibliche, das es zu überwinden gilt.<ref>Näheres bei Sly: ''Philo's Perception of Women.'' 1990; Kügler: ''Pharao und Christus?'' 1997, 234–238.</ref> Im Hintergrund der Wahrnehmung von Frauen steht ein tiefsitzendes Bluttabu, das vermutlich aus alttestamentlichen Reinheitsvorschriften (Lev 15,19–30) abgeleitet ist. Die Begierden, die der Weise auf seinem Weg zur Gottesschau zu überwinden hat, sind für Philo „weiblich“, der Weg zur Erlösung ist deshalb auch ein Prozess der „Vermännlichung“. Die ideale Frau ist bei Philo die Jungfrau, womit er Frauen vor und nach der Regelblutung meint. Die Jungfrau, die nicht durch die Blutung befleckt ist und auch keinen Geschlechtsverkehr mit einem menschlichen Mann hat, ist in Philos Denken das Ideal der „vermännlichten“ Frau. In seiner Bibelauslegung deutet er die Patriarchenfrauen (z.&nbsp;B. [[Sara (Erzmutter)|Sarah]], die Frau des Abraham) als Jungfrauen, die ihre Nachkommen nicht durch Geschlechtsverkehr mit ihren Männern, sondern allein von Gott empfingen. Als Jungfrauen können die Patriarchenfrauen dann zur Allegorie für die menschliche Seele werden. Die Seele, die sich von allen irdisch-leiblichen Begierden freimacht, kann als reine Jungfrau zur Braut des göttlichen Logos werden und von ihm die Tugenden als Frucht der göttlichen Liebe empfangen. Dass es hier nicht nur um Symbolik geht, zeigt Philo in seiner Schrift über die ‚ideale jüdische Gemeinde‘ der „[[Therapeuten (Sekte)|Therapeuten]]“, in der er (''De Vita Contemplativa'' 68) über deren weibliche Mitglieder vorträgt, dass sie die Freuden des Leibes ablehnen und keine leibliche Nachkommenschaft anstreben. Dafür werden sie von Gott mit dem Weisheit-Logos beschenkt, der die Tugenden als unsterbliche Nachkommen der Seele hervorbringt.