Quelltext der Seite Fünf-Elemente-Lehre

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{| class="wikitable infobox float-right" style="width: 200px; float: right;
! colspan="2" style="text-align: center; background:#ccccff"| Fünf-Elemente-Lehre
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| colspan="2"| [[Datei:Wuxing de.svg|210px|rahmenlos|zentriert]]
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! colspan="2"| [[Chinesische Sprache|Chinesische]] Bezeichnung
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| [[Langzeichen]]
| {{zh|kurz=1|t=五行學}}
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| [[Kurzzeichen]]
| {{zh|kurz=1|v=五行学}}
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| [[Pinyin]]
| wŭxíng xué
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| [[Jyutping]]
| ng<sup>5</sup>hang<sup>4</sup> hok<sup>6</sup>
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! colspan="2"| Alternative Bezeichnung
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| [[Langzeichen]]
| {{zh|kurz=1|t=五行}}
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| [[Kurzzeichen]]
| {{zh|kurz=1|v=五行}}
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| [[Pinyin]]
| wŭxíng
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| [[Jyutping]]
| ng<sup>5</sup>hang<sup>4</sup>
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| [[Langzeichen]]
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| [[Kurzzeichen]]
| {{zh|kurz=1|v=五运}}
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| [[Pinyin]]
| wŭyùn
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| [[Jyutping]]
| ng<sup>5</sup>wan<sup>6</sup>
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| [[Langzeichen]]
| {{zh|kurz=1|t=五德}}&nbsp;<sup>hist.</sup>&nbsp;{{FN|2}}
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| [[Kurzzeichen]]
| {{zh|kurz=1|v=五德}}
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| [[Pinyin]]
| wŭdé
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| [[Jyutping]]
| ng<sup>5</sup>dak<sup>1</sup>
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! colspan="2"| [[Japanische Sprache|Japanische]] Bezeichnung
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| [[Kanji]]
| {{lang|ja|五行}}
|-
| [[Japanische Schrift#Kana|Kana]]
| {{lang|ja|ごぎょう}}
|-
| [[Hepburn-System|Hepburn]]
| {{lang|ja-Latn|gogyō}}
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! colspan="2"| [[Koreanische Sprache|Koreanische]] Bezeichnung
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| [[Koreanisches Alphabet|Hangeul]]
| {{lang|ko|오행}}
|-
| [[Hanja]]
| {{lang|ko|五行}}
|-
| [[McCune-Reischauer|M.R.]]
| {{lang|ko-MCR|Ohaeng}}
|-
| [[Revidierte Romanisierung|R.R.]]
| {{lang|ko-RR|Ohaeng}}
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! colspan="2"| [[Vietnamesische Sprache|Vietnam.]] Bezeichnung
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| [[Vietnamesische Schrift|Chữ Quốc Ngữ]]
| {{lang|vi|ngũ hành}}
|-
| [[Chữ Nôm]]
| {{lang|vi|五行}}
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  {{FNZ|1|<small>Historische Bezeichnung in Texte der [[Traditionelle Chinesische Medizin|TCM]]</small>}}
  {{FNZ|2|<small>Historische Bezeichnung in der [[Traditionelle Chinesische Medizin|medizinischen]] Schrift ''Wŭdé Zhōngshǐshuō'' – {{lang|zh-Hant|五德終始說}}<br />aus der [[Zeit der Streitenden Reiche]]</small>}}
}}
|}

Die '''Fünf-Elemente-Lehre''' ({{zh|t=五行學|v=五行学|b=Lehre der Fünf Wandlungsphasen}}, kurz {{zh|kurz=1|c=五行}}) ist eine im alten China entstandene [[Daoismus|daoistische]] [[Theorie]] zur [[Natur]]beschreibung. Die Fünf-Elemente-Lehre beschreibt Gesetzmäßigkeiten, nach denen dynamische Umwandlungsprozesse (Wandlungen) im Bereich des [[Leben]]digen ablaufen, betont also Werden, Wandlung und Vergehen. Die fünf Elemente ''Feuer'' ({{lang|zh-Hani|火}} ''huǒ''), ''Wasser'' ({{lang|zh-Hani|水}} ''shuǐ''), ''Holz'' ({{lang|zh-Hani|木}} ''mù''), ''Metall'' ({{lang|zh-Hani|金}} ''jīn'') und ''Erde'' ({{lang|zh-Hani|土}} ''tǔ''), etwa als Bausteine des menschlichen Organismus, sind unmittelbar aus der Natur abgeleitet. Aus ihren ([[Abstraktion|abstrahierten]]) Eigenschaften wird auf die Beziehungen zwischen Erde, Mensch und Himmel und innerhalb dieser Sphären geschlossen.

Die lange Tradition der Fünf-Elemente-Lehre wirkt in die [[chinesische Philosophie]] (z.&nbsp;B. [[Wuji]], [[Taiji (chinesische Philosophie)|Taiji]]) und ist von Bedeutung im medizinischen Bereich wie beispielsweise der [[Traditionelle Chinesische Medizin|traditionellen chinesischen Medizin]] (TCM), der [[Akupunktur]], der [[Chinesische Diätetik|chinesischen Diätetik]], den ganzheitlichen Ansätzen der neueren westlichen Medizin (z.&nbsp;B. [[Ernährung nach den Fünf Elementen]]), dem chinesischen Massagetherapie [[Tuina]] oder dem japanischen [[Shiatsu]]. Sie ist in den traditionellen chinesischen Kampfkünsten wie das [[Taijiquan]], das [[Xingyiquan]] oder [[Qigong]] von Bedeutung. Weiter ist sie in der [[Feng Shui|Feng-Shui]]-Lehre, [[Chinesische Astrologie|chinesischen Astrologie]] und [[chinesischen Charakterkunde|Charakterkunde]]<ref>Die chinesische Charakterkunde ({{zh|t=面相學|v=面相学|p=miànxiāngxué|b=Gesichts-Bild-Lehre, [[Physiognomie]]}}, historisch {{zh|kurz=1|t=相術|v=相术|p=xiāngshù|b=Erscheinungsbildkunde, Gesichts-(Lese-)Kunst}}) gehört historisch zu den „Fünf Künsten“ ({{zh|kurz=1|t=五術|v=五术|p=wǔshù}}) im antiken China. Dazu zählen ''shan'' (''[[Xian (Mythologie)|xian]]'', {{zh|kurz=1|t=山(仙)|v=山(仙)|p=shān (xiān)}}, ''yi'' („traditionelle Heilkunst“, {{zh|kurz=1|t=醫|v=医|p=yī}})), ''ming'' („Schicksalskunde“, {{zh|kurz=1|t=命|v=命|p=mìng}}), ''bu'' („Orakelkunde“, {{zh|kurz=1|t=卜|v=卜|p=bǔ}}) und ''Xiang'' („Erscheinungsbildkunde“, {{zh|kurz=1|t=相|v=相|p=xiāng}})</ref> zu finden.

Der [[Buddhismus]] kennt die Elemente Erde, Wasser, Luft, Feuer und Leere als ''Fünf Elemente''. Diese Lehre unterscheidet sich von der daoistischen. Die antike [[griechische Philosophie]] entwickelte die [[Vier-Elemente-Lehre]] mit den Elementen Luft, Feuer, Wasser und Erde und teilweise dem Äther als [[Quintessenz (Philosophie)|Quintessenz]] und fünftem Element, insbesondere in Vorstellungen der [[Alchemie]].

== Die fünf Elemente ==
Die Lehre ist in der traditionellen [[Chinesische Philosophie|chinesischen Philosophie]] verankert. Danach lassen sich ''alle'' Naturphänomene durch die großen (unterstellten) Umwandlungen (''xíng'' – {{lang|zh-Hani|行}})<ref>In der chinesische Begrifflichkeit spricht man hier von Umwandlungsphänomen ''xíng'' – {{lang|zh-Hani|行}}, ein Prozess in der Naturphilosophie (siehe auch [[Yin und Yang]]), statt wie im abendländischen Kulturkreis in der Bezeichnung von Materie oder Element ''yuánsù'' – {{lang|zh-Hani|元素|de=Grundstoff}}</ref> aufteilen. Diese fünf Elemente (genauer: Prozesse) sind nicht statisch, sondern unterliegen der ständigen Änderung und Umwandlung und stehen in einer zeugenden und zehrenden Beziehung zueinander. Auf diese lassen sich die Umwelt und die Naturgesetze zurückführen. In diesem Sinne sind die Grundelemente als Wandlungsphasen oder Aktionsqualitäten anzusehen. In der [[Shang-Dynastie]] (etwa 1600–1046 v. Chr.) wurden ihnen die fünf Richtungen Nord, Süd, Ost, West und Mitte zugeordnet. Mit dieser (zugeordneten) allseitigen Bedeutung und Wirkung kamen zunehmend jeweils weitere fünf Eigenschaften oder Zustände hinzu, in denen sich der Mensch, die Natur, der Himmel und die Erde befinden.

{| class="wikitable"
|-
| Holz || {{lang|zh-Hani|木}} ''mù'' || Aufbruch, Entwicklung eines Handlungsimpulses, Expansion, Steigen
|-
| Feuer || {{lang|zh-Hani|火}} ''huǒ'' || Ausgestaltung, dynamische Phase, Aktion
|-
| Erde || {{lang|zh-Hani|土}} ''tǔ'' || wandelnd, umwandelnd, verändernd, Fruchtbildung
|-
| Metall || {{lang|zh-Hani|金}} ''jīn'' || Reife, Kontraktion, Kondensation, Ablösung, Sinken
|-
| Wasser || {{lang|zh-Hani|水}} ''shuǐ'' || Betrachtung, Lageerfassung, Ruhe
|}
Anm.:<ref name="Langzeichen">Alle [[Chinesische Schrift|Schriftzeichen]] in der Tabelle als [[Langzeichen]]</ref>

Die Interaktion dieser Elemente bewirkt einen Prozessablauf, der als Zyklus beschrieben und auf verschiedenste Abläufe im Bereich des Organischen angewendet wird, zum Beispiel im menschlichen Körper, in der [[Charakterkunde]], in der [[Chinesische Astrologie|Astrologie]] oder auch in Organisationen, wie beispielsweise einem Unternehmen oder auch in der Politik.

== Naturphilosophischer Hintergrund ==
Fragestellung und Methodik der Fünf-Elemente-Lehre ähneln stark dem [[I Ging|Yijing]] (veraltend [[I Ging]]), dem Buch der Wandlungen. Beide stehen auf dem gemeinsamen geistigen Hintergrund des [[Daoismus]].

Wie im Yijing und auch im [[Daodejing]] des [[Laozi]] ist in der Fünf-Elemente-Lehre das [[Dao]], die [[Monismus|monistische]] schöpferische Funktion des großen Einen, selbst unbenennbar und tritt als der Erkenntnis zugängliches Prinzip nur als [[Komplementarität|komplementärer]] [[Dualismus]] in Erscheinung: als [[Yin und Yang]]. Diese beiden erzeugen, wie im Artikel zum Yijing beschrieben, durch Verdopplung die vier Hsia und durch erneute Verdopplung die acht Gua, die [[Acht Trigramme]]. Die Erde als wandelnde Qualität wird beiden dualen Polen (Yin und Yang; vgl. [[Polarität (Philosophie)|Polarität]]) zugeordnet, die vier Hsia den übrigen vier Elementen (siehe: Kosmologische Anordnung).

Im Daoismus gelten alle Aussagen über die Realität als [[Symbol]] und nicht selbst als Realität. Deshalb gibt es keinen Ausschließlichkeitsanspruch für ihre Gültigkeit, es können durchaus verschiedene Aussagen und Theorien (hier das Yijing und die Fünf-Elemente-Lehre) nebeneinander bestehen, man wechselt je nach Anwendung zwanglos zwischen ihnen. Dieses Vorgehen erscheint uns im westlichen Denken oft problematisch, wird aber dennoch praktiziert: die Berechnung der [[Tide]] nach dem Mondstand und die Beschreibung der Tageszeiten nach dem Sonnenlauf stellt selbstverständlich die Erde als Bezugspunkt in die Mitte, obwohl das [[Geozentrisches Weltbild|geozentrische Weltbild]] längst widerlegt ist. Ebenso hat etwa die [[klassische Physik]] ihren definierten Gültigkeitsbereich und ist nicht etwa durch [[Relativitätstheorie]] oder [[Quantenphysik|Quantentheorie]] hinfällig geworden.

== Zyklische Anordnung ==
[[Datei:5-Elemente.jpg|mini|Zyklische Anordnung der fünf Elemente]]
Die fünf Elemente stellen Wandlungsphasen von Prozessen oder Aktionsqualitäten dar. Es handelt sich daher nicht um Elemente im Sinne von Bestandteilen, sondern um Aspekte eines dynamischen Ablaufes, der als zyklisch erlebt und meist in einem fünfgeteilten Kreis im Uhrzeigersinn dargestellt wird. Die Vorstellung organischer Prozesse als zyklisch bedeutet jedoch nicht eine stetige, monotone Wiederholung, sondern beinhaltet ebenso eine (im Westen meist linear gedachte) Evolution: jeder Durchlauf des zyklischen Prozesses verändert die Ausgangslage für den folgenden Durchlauf.

Die im Prozess wechselnden Phasen werden häufig an der Jahreszeitenfolge verdeutlicht:
Wasser steht unten als ruhender Ausgangspunkt und wesentlicher Bestandteil jeder Dynamik und entspricht dem Winter.
Holz folgt als vorbereitende, expandierende Phase, (Vor)frühling.
Feuer bildet den Höhepunkt der eigentlichen Aktion; es steht für den Sommer.
Erde steht für den wandelnden Aspekt, der im zyklischen Prozess Evolution bewirkt (etwa die Metamorphose hin zur Fruchtbildung) sowie den Spätsommer.
Metall konzentriert und strukturiert die Aktion, dies gewährleistet die Wirkung der Aktion, entsprechend der Reifung im Herbst.
Dem schließt sich wieder die Ruhephase (Wasser) an.
<div style="clear:both;"></div>

=== Nährungs-Zyklus ===
[[Datei:5-Elemente 1.svg|mini|Nährungs-Zyklus]]
In der besprochenen Reihenfolge (zyklisch im Uhrzeigersinn) nähren die Elemente einander, das eine Element gebiert das andere Element, sie stehen in der Beziehung wie die Mutter zum Kind.
: Holz lässt Feuer brennen.
: Asche (durch Feuer) reichert die Erde mit Nährstoffen an.
: Erde bringt Erze (Metall) hervor.
: Spurenelemente (Metall) beleben Wasser.
: Wasser nährt Bäume und Pflanzen (Holz).
<div style="clear:both;"></div>

=== Kontroll-Zyklus ===
[[Datei:5-Elemente 3.svg|mini|Kontroll-Zyklus]]
Mangel oder Überfluss eines der fünf Elemente des betrachteten Prozesses würde den Prozess insgesamt stören beziehungsweise seinen Träger (einen lebendigen Organismus) schädigen. Kontrollierende Eingriffe können nicht willkürlich erfolgen, ohne den Prozess zu stören. Vielmehr soll die inhärente Gesetzmäßigkeit auch bei der Prozesskontrolle von außen berücksichtigt werden:
: Bäume und Pflanzen (Holz) entziehen der Erde Nährstoffe. Wurzeln halten die Erde zusammen.
: Staudämme (Erde) halten Wasser auf. Erde verschmutzt Wasser.
: Wasser löscht Feuer.
: Feuer schmilzt Metalle.
: Eine Axt (Metall) spaltet Holz.

Die Kontrollrelation ist deshalb ein [[Pentagramm]] im Kreis, das dadurch entsteht, dass jedes Element auf seinen Nach-Nachfolger einwirkt. Dies entspricht der Beziehung Großmutter-Kind.
<div style="clear:both;"></div>

=== Schwächungs-Zyklus ===
[[Datei:5-Elemente 2.svg|mini|Schwächungs-Zyklus]]
Jedes Element entwickelt sich durch Schwächung seines Vorgängers im Nährungszyklus (zyklische Relation entgegen dem Uhrzeigersinn). Dies entspricht der Beziehung Großmutter-Mutter, die [[Mutter]] schwächt die Großmutter.
: Holz saugt Wasser auf,
: Wasser korrodiert Metall,
: Metall zieht Mineralien aus der Erde,
: Erde erstickt Feuer, und
: Feuer verbrennt Holz.
<div style="clear:both;"></div>

=== Schädigungs-Zyklus ===
[[Datei:5-Elemente 4.svg|mini|Schädigungs-Zyklus]]
Die entgegengesetzte Relation (auf den Vor-Vorgänger) wird als destruktiv, verletzend beschrieben.
: Holz macht Metall stumpf,
: Metall nimmt Hitze (Feuer) auf,
: Feuer verdampft Wasser,
: Wasser weicht Erde auf (Erosion),
: Erde erstickt Holz.

Dies entspricht der Beziehung Kind-Großmutter.
<div style="clear:both;"></div>

== Dynastische Übergänge ==
Nach dem politischen Philosophen der kriegführenden Staaten und als erster [[Chinesische Alchemie|chinesischer Alchemist]] geltenden, Zou Yan (bekannt auch als Tsou Yen), dessen Werke verloren gingen,<ref>Allison Coudert: ''Der Stein der Weisen. Die geheime Kunst der Alchemisten.'' (Originalausgabe: ''Alchemy: the Philosopher's Stone.'' 1980) Lizenzausgabe. Pawlak, Herrsching 1992, ISBN 3-88199-911-6, S. 184.</ref> besitzt jedes der fünf Elemente eine personifizierte „Tugend“, die auf das vorherbestimmte Schicksal einer Dynastie hinweist; dementsprechend weist die zyklische Folge der Elemente auch auf dynastische Übergänge hin. Zou Yan behauptet, dass das Mandat des Himmels die [[Legitimität]] einer Dynastie sanktioniert, indem er selbst manifestierende verheißungsvolle Zeichen in der rituellen Farbe (gelb, blau, weiß, rot und schwarz) sendet, die dem Element der neuen Dynastie (Erde, Holz, Metall, Feuer und Wasser) gilt. Seit der Qin-Dynastie beriefen sich die meisten chinesischen Dynastien auf die Theorie der Fünf Elemente, um ihre Herrschaft zu legitimieren.<ref>{{Literatur |Autor=Chen, Yuan |Titel=Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China |Sammelwerk=Journal of Song-Yuan Studies |Band=44 |Nummer=1 |ISSN=2154-6665 |Sprache=en |Online=https://www.academia.edu/23276848/_Legitimation_Discourse_and_the_Theory_of_the_Five_Elements_in_Imperial_China._Journal_of_Song-Yuan_Studies_44_2014_325-364 |Abruf=2018-04-16}}</ref>

== Kosmologische Anordnung ==
Eine im Westen weniger bekannte Anordnung der fünf Elemente ergibt sich, wenn das wandelnde Prinzip der Erde in den Mittelpunkt des Rades rückt und die verbleibenden vier Elemente auf zwei orthogonalen Achsen angeordnet werden:

* Vertikale: Wasser unten (großes Yin, Statik) – Feuer oben (großes Yang, Dynamik)
* Horizontale: Holz links (kleines Yang, Expansion) – Metall rechts (kleines Yin, Kontraktion)

Diese orientierende quaternio stellt das Wirkprinzip des Prozesses anstelle der Prozessdynamik selbst in den Mittelpunkt der Betrachtung und ähnelt damit den orthogonalen westlichen Begriffsystemen, die der Orientierung dienen (Beispiel: [[Vier-Elemente-Lehre]], Kompassrose, [[kartesisches Koordinatensystem]], Vier Jahreszeiten). In der [[Traditionelle Chinesische Medizin|traditionellen chinesischen Medizin]] (TCM) wird die vertikale Achse als konstitutionell, die horizontale als situativ bezeichnet.

== Projektion ==
Beide Darstellungen (die zyklische und die kosmische) können als zwei verschiedene ebene Projektionsmöglichkeiten ein und derselben räumlichen Pyramide (mit der Erde an der Spitze und einem Scheitelwinkel von 36 Grad) aufgefasst werden. Diese Eigenschaft zeigt, dass beide planaren Darstellungen nicht alternativ nebeneinander stehen, sondern (dreidimensional) konstruktiv ineinander übergeführt werden können (vgl. die beiden Anordnungen der [[Acht Trigramme]] „alter Himmel“ und „neuer Himmel“ im [[I Ging|Yijing]])

== Zuordnungen, Analogien ==
Den fünf Elementen ist eine Vielzahl anderer Begriffe zugeordnet, die zum Teil nur in ihrem speziellen Erfahrungsumfeld nachvollziehbar sind. Am bekanntesten ist wohl die Zuordnung zu Formen und Farben:

{| class="wikitable"
|-
| Holz || {{lang|zh-Hani|木|mù}}
| <div style="border:2px solid#0eb;text-align:center;"> (grün-)blau </div>
| Zylinderformen
|-
| Feuer || {{lang|zh-Hani|火|huǒ}}
| <div style="border:2px solid#e00;text-align:center;"> rot </div>
| Pyramidenformen
|-
| Erde || {{lang|zh-Hani|土|tǔ}}
| <div style="border:2px solid#ee0;text-align:center;"> gelb </div>
| Quaderformen
|-
| Metall || {{lang|zh-Hani|金|jīn}}
| <div style="border:2px solid#ccc;text-align:center;"> weiß (grau) </div>
| Kuppelformen
|-
| Wasser || {{lang|zh-Hani|水|shuǐ}}
| <div style="border:2px solid#333;text-align:center;"> schwarz </div>
| irreguläre Formen
|}
Anm.:<ref name="Langzeichen" />

Die Liste der weiteren Analogien ist praktisch unbegrenzt. Die Bildung erfolgt dabei immer mit fünf Richtungen, den (Grund-)Elementen sind fünf [[Jahreszeit]]en zugeordnet, fünf [[Himmelsrichtung]]en, fünf [[Geschmackssinn|Geschmacksrichtungen]], fünf [[Emotion]]en, fünf [[Witterung]]en, fünf [[Landschaftsform]]en, fünf [[Planet]]en, [[Fünf Beziehungen#Fünf menschliche Elementarbeziehungen|fünf Beziehungen]], fünf [[Ton (Musik)|Töne]] in der Musik ([[Pentatonik]]). Eine vergleichbare Analogiebildung ist auch Grundlage der Chinesischen Medizin.<ref>Yu Youhua, Lin Qian, Kulturministerium der VR China (Hrsg.): ''Traditional Chinese Medicine in Chinese Culture''. CAV Production Co., Peking 2008. (englisch)</ref> Mit den [[Fuwa]] ({{zh|kurz=1|c=福娃|p=fúwá}}), den [[Maskottchen]] der [[Olympische Sommerspiele 2008|Olympischen Sommerspiele 2008]] in [[Peking]], ist die Reihe der Analogien erweitert worden.

{| class="wikitable" style="width:100%;"
|+ Anwendungen und Ausdeutungen der ''Fünf Elemente''
! style="text-align:left; width: 10%;"| Kategorien 
! style="width: 18%;" | {{lang|zh-Hani|木}} Holz 
! style="width: 18%;" | {{lang|zh-Hani|火}} Feuer
! style="width: 18%;" | {{lang|zh-Hani|土}} Erde 
! style="width: 18%;" | {{lang|zh-Hani|金}} Metall 
! style="width: 18%;" | {{lang|zh-Hani|水}} Wasser
|- style="vertical-align: top;"
| colspan="6" style="text-align:center;" class="hintergrundfarbe7"| Die natürliche Welt
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Richtungen
| Ost || Süd || Mitte || West || Nord
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Geschmacksrichtungen
| sauer || bitter || süß || scharf || salzig
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Jahreszeiten
| Frühling || Sommer || Mittsommer || Herbst || Winter
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Umwandlungen
| Zeugung || Wachstum || Reife || Ernte || Aufbewahrung
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Tageszeiten
| Morgen || Mittag || Nachmittag || Abend || Nacht
|- style="vertical-align: top;"
|rowspan="2"|Doppelstunden<br />(Organuhr)<ref>Der Gelbe Kaiser: {{Webarchiv |url=http://www.dergelbekaiser.de/artikel/gesundheit/273-die-chinesische-organuhr-teil1 |wayback=20130812161912 |text=''Der gelbe Kaiser - Die chinesische Organuhr (Teil 1)'' – Zitat: „Yang ist die (aufsteigende) erste Hälfte, Yin die (absteigende) zweite Hälfte der Doppelstunde.“}} In: dergelbekaiser.de, abgerufen am 18. Februar 2020</ref>|| 23 bis 1 Uhr<br />Gallenblasenmeridian<br />(Yang) Holz||11 bis 13 Uhr<br />Herzmeridian<br />(Yin) Kaiserliches Feuer<br />19 bis 21 Uhr<br />Perikardmeridian<br />(Yin) Ministerielles Feuer|| 7 bis 9 Uhr<br />Magenmeridian<br />(Yang) Erde|| 3 bis 5 Uhr<br />[[Lungenmeridian]]<br />(Yin) Metall|| 15 bis 17 Uhr<br />Blasenmeridian<br />(Yang) Wasser
|- style="vertical-align: top;"
| 1 bis 3 Uhr<br />Lebermeridian<br />(Yin) Holz || 13 bis 15 Uhr<br />Dünndarmmeridian<br />(Yang) Kaiserliches Feuer<br />21 bis 23 Uhr<br />Dreifacher-Erwärmer-Meridian<br />(Yang) Ministerielles Feuer || 9 bis 11 Uhr<br />Milzmeridian<br />(Yin) Erde || 5 bis 7 Uhr<br />Dickdarmmeridian<br />(Yang) Metall || 17 bis 19 Uhr<br />Nierenmeridian<br />(Yin) Wasser
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Witterungen
| Wind || Hitze || Feuchtigkeit || Trockenheit || Kälte
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Wandlungsphasen
| schwaches Yang || starkes Yang || Ausgeglichenheit || schwaches Yin || starkes Yin
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf geometrische Formen
| [[Zylinder (Geometrie)|Zylinder]] || [[Pyramide (Geometrie)|Pyramide]] || [[Quader]] || [[Kuppel]] || irregulär
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf [[Tonleiter|Töne]]
| [[Terz (Musik)|Terz]] || [[Quinte]] || [[Prime]] || [[Sekunde (Musik)|Sekunde]] || [[Sexte]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Planeten
| [[Jupiter (Planet)|Jupiter]] || [[Mars (Planet)|Mars]] || [[Saturn (Planet)|Saturn]] || [[Venus (Planet)|Venus]] || [[Merkur (Planet)|Merkur]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Tiere
| [[Drache (Mythologie)#Ostasien|Drache]] || [[Feng Huang]] || [[Qilin]] || [[Tiger]] || [[Schildkröte]]
|- style="vertical-align: top;"
| colspan="6" style="text-align:center;" class="hintergrundfarbe7"| Der Mensch (menschlicher Körper) – [[Traditionelle Chinesische Medizin|TCM]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Zang-(Yin-)Organe (Hauptorgane)
| [[Leber]] || [[Herz]] || [[Milz]] || [[Lunge]] || [[Niere]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Fu-(Yang-)Organe (Hilfsorgane)
| [[Gallenblase]] || [[Dünndarm]] || [[Magen]] || [[Dickdarm]] || [[Harnblase]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Sinne
| sehen || sprechen || schmecken || riechen || hören
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Sinnesorgane
| Auge || Zunge || Mund/Lippen || Nase || Ohr
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Körpergewebe
| [[Sehne (Anatomie)|Sehne]] || [[Blutgefäße]] || [[Muskeln]] || [[Haut]] und Haar || [[Knochen]]
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Gefühle
| Zorn || Freude || Verlangen || Trauer || Furcht
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Lautäußerungen
| Geschrei || Gelächter || Gesang || Weinen || Seufzen
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Körperflüssigkeiten
| Tränen || Schweiß || Speichel || Schleim || Urin
|- style="vertical-align: top;"
| colspan="6" style="text-align:center;" class="hintergrundfarbe7" | Übergreifendes
|- style="vertical-align: top;"
| Fünf Lebensalter
| Geburt und<br />Wachstum || Ausbildung und<br />Entwicklung || Reife und<br /> Übergang || Nachreife und<br />Ernte || Abbau und<br />Genuss der Ernte
|- style="vertical-align: top;"
| Zwölf [[Erdzweige]]<br />Tierzeichen
| Tiger<br />Hase || Schlange<br />Pferd || Drache<br />Schaf<br />Hund<br />Ochse|| Affe<br />Hahn || Schwein<br />Ratte
|- style="vertical-align: top;"
| Zehn (=2·5) [[Himmelsstämme]]
| {{lang|zh-Hani|甲}} ''jiǎ''<br />{{lang|zh-Hani|乙}} ''yǐ''|| {{lang|zh-Hani|丙}} ''bǐng''<br />{{lang|zh-Hani|丁}} ''dīng'' || {{lang|zh-Hani|戊}} ''wù''<br />{{lang|zh-Hani|己}} ''jǐ'' || {{lang|zh-Hani|庚}} ''gēng''<br />{{lang|zh-Hani|辛}} ''xīn'' || {{lang|zh-Hani|壬}} ''rén''<br />{{lang|zh-Hani|癸}} ''guǐ''
|- style="vertical-align: top;"
| [[Acht Trigramme]]
| ☴ {{lang|zh-Hani|巽}} ''xùn''<br />☳ {{lang|zh-Hani|震}} ''zhèn'' || ☲ {{lang|zh-Hant|離}} ''lí'' || ☷ {{lang|zh-Hani|坤}} ''kūn''<br />☶ {{lang|zh-Hani|艮}} ''gèn'' || ☰ {{lang|zh-Hani|乾}} ''qián''<br />☱ {{lang|zh-Hani|兌}} ''duì'' || ☵ {{lang|zh-Hani|坎}} ''kǎn''
|- style="vertical-align: top;"
| CJK-Wochentage<ref>Nach den fünf Elementen sowie Sonne und Mond (Sonntag und Montag) sind auch heute die koreanischen und [[Japanische Zeitrechnung#Wochentage|japanischen Wochentage]] benannt. In China sind diese historische Bezeichnungen der Wochentage heute allerdings nicht mehr im Gebrauch.</ref>
| Donnerstag || Dienstag || Samstag || Freitag || Mittwoch
|}
Anm.:<ref name="Langzeichen" />

== Wu Xing-Zuordnung nach Großmeister Wu Gong Jue ==
Nach einer sehr alten chinesischen Tradition werden den „fünf Elementen“ – im Ursprungsland [[China]] „fünf Wandlungsphasen – Wu Xing“ genannt – teilweise andere und sehr viel umfangreichere Entsprechungen zugeordnet (''Übersicht der Wandlungsphasen – „5 Elemente“, „Wu Xing“ – nach Großmeister Wu Gong Jue''<ref>Frank Behrendt & Yun Yi Na: ''Übersicht der Wandlungsphasen – „5 Elemente“, „Wu Xing“ – nach Großmeister Wu Gong Jue''. Fachverlag für Traditionelle Chinesische Medizin & Östliche Wissenschaften, Stralsund 2009, ISBN 978-3-941814-00-4.</ref>). Man unterscheidet hier nach dem Wissen oder der Tradition des „Alten Himmels“ und des „Neuen Himmels“. Das alte Wissen über Mensch, Erde und Kosmos wurde demnach infolge des Übergangs verfälscht und konnte nur an einem heiligen Ort bis in heutige Zeit bewahrt werden.

== Fünf-Elemente-Lehre in Japan ==
In [[Japan]] gibt es eine alternative Version der Fünf-Elemente-Lehre, die sich der [[Vier-Elemente-Lehre|vier „westlichen“ Elemente]] „Erde“, „Wasser“, „Feuer“ und „Wind/Luft“ bedient und als [[Quintessenz (Philosophie)|Fünftes]] die „Leere/Äther“ hinzufügt. Diese Form der Fünf-Elemente-Lehre taucht auch in der [[Tibetische Medizin|Tibetischen Medizin]] auf.

Diese Fünf-Elemente-Lehre wird von [[Miyamoto Musashi]] im [[Gorin no Sho]], dem Buch der fünf Ringe verwendet.
Sie ist für die japanischen [[Kampfkunst|Kampfkünste]] von Bedeutung, vor allem für die Fechtkunst.

== „Fünf-Elemente-Lehre“ im Abendland ==
In der Antike entwickelte sich eine ähnlich aufgebaute Lehre, die bis heute im [[Abendland]] nachwirkt. [[Aristoteles]] fügte zu den in der griechischen Antike üblichen [[Vier-Elemente-Lehre|vier Elementen]] Wasser, Feuer, Erde und Luft noch den ''[[Quintessenz (Philosophie)|Äther]]'' hinzu, der später als ''[[Quintessenz (Philosophie)|Quintessenz]]'' (von lateinisch ''quinta essentia'', wörtlich „fünftes Seiendes“) bezeichnet wurde und in der Alchemie eine besondere Rolle spielte.

== Trivia ==
* Die fünf Elemente und deren Reihenfolge zueinander merken sich [[Völker Chinas|chinesische Muttersprachler]] gewöhnlich als Aufzählung „{{lang|zh-Hani|金|jīn}}, {{lang|zh-Hani|木|mù}}, {{lang|zh-Hani|水|shuǐ}}, {{lang|zh-Hani|火|huǒ}}, {{lang|zh-Hani|土|tǔ}}“.
* In der [[Spaßreligion]] [[Diskordianismus]] wird die Fünf-Elemente-Lehre parodiert. Die fünf diskordischen „Elemente“ heißen ''sweet'' (Süß), ''boom'' (Dröhnen), ''pungent'' (Stechend), ''prickle'' (Prickelnd) und ''orange'' (Orangefarben). Im [[Diskordianischer Kalender|Diskordianischen Kalender]] heißen die fünf Wochentage daran angelehnt ''Sweetmorn'', ''Boomtime'', ''Pungenday'', ''Prickle-Prickle'' und ''Setting Orange''.

== Siehe auch ==
* [[Vaisheshika]]
* [[Fünf-Elemente-Lehre (Neopaganismus)]]
* [[Chinesische Alchemie]]

== Literatur ==
* Frank Behrendt, Yun Yi Na: ''Übersicht der Wandlungsphasen (5 Elemente – Wu Xing) – nach Großmeister Wu Gong Jue.'' Fachverlag für Traditionelle Chinesische Medizin & Östliche Wissenschaften, Stralsund 2009, ISBN 978-3-941814-00-4.
* Yu Youhua, Lin Qian, Kulturministerium der VR China (Hrsg.): ''Traditional Chinese Medicine in Chinese Culture.'' CAV Production Co., Peking 2008. (englisch)
* Chen Yuan: ''Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China.'' In: ''Journal of Song-Yuan Studies.'' 2014, S. 325–364. (englisch)

== Weblinks ==
[[Kategorie:Wikipedia.de Artikel]]
{{Commonscat|Wu Xing (Chinese philosophy)|Graphische Darstellungen zum Wu Xing|audio=0|video=0}}

== Anmerkungen ==
<references />

{{SORTIERUNG:Funfelementelehre}}

[[Kategorie:Daoismus]]
[[Kategorie:Traditionelle Chinesische Medizin]]
[[Kategorie:Parawissenschaft]]
[[Kategorie:Esoterik]]
[[Kategorie:Fünf-Elemente-Lehre]]