Quelltext der Seite Ousia

<span lang="grc-Latn" class="Latn">[[ousía]]</span> [[Sprachstufe::agr.-deu.]] {{Anm. KF}} '[[währende]] [[Istheit]]';

dt. 'sein' entspr. lat. ''[[esse]]'' ‘sein’, gleichbed. zu griech. ūsía, agr. ''[[ousía]]'' (οὐσία) 'das [[Sein]]', eine Abstraktbildung zu griech. [[ṓn]] ὤν, wl. ū́sa, [[oûsa]] οὖσα ‘seiend’, 

somit entspricht verdinglichtes Ousia '[[Sein]]' und Ousa '[[Seiende]]' 

'''Ousia''' ({{grcS|οὐσία|ousía}}, auch als ''usía'' [[Transkription (Schreibung)|transkribiert]], „Sein“, „Wesen“, wörtlich „Seiendheit“) ist ein zentraler Begriff der antiken griechischen [[Ontologie]]. Es handelt sich um ein mit dem [[Partizip]] ''on'' („seiend“) [[Etymologie|etymologisch]] verwandtes [[Substantiv]].

Gängig ist die Übersetzung mit „[[Substanz]]“ (bzw. lateinisch ''essentia''). Sie ist aber problematisch, da sie nur einen Teil des Bedeutungsspektrums von ''ousia'' wiedergibt. Generell bezieht sich der Begriff auf das [[Sein]] unter dem Gesichtspunkt von dessen Beständigkeit und auf das „Wesen“ oder die „Natur“ von etwas als den konstanten Faktor, der eine fortdauernde oder zeitunabhängige Identität begründet. Den Gegensatz zu ''ousia'' bilden wechselhafte Eigenschaften, deren Auftreten oder Wegfall die Identität ihres Trägers nicht berührt.

== Herkunft und Geschichte des Begriffs ==
Die Ableitung aus einer Wurzel mit der Bedeutung „sein“ gilt als sicher, die etymologische Entwicklung kann aber nur hypothetisch rekonstruiert werden.<ref>Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie'', Würzburg 2011, S. 36f.</ref> Die älteste belegte Bedeutung von ''ousia'' ist „[[Vermögen (Wirtschaft)|Vermögen]]“, „Eigentum“. Dieser Wortgebrauch kommt schon bei [[Herodot]] und noch in der [[Römische Kaiserzeit|römischen Kaiserzeit]] vor.<ref>Belege bei [[Wilhelm Pape]]: ''Griechisch-deutsches Handwörterbuch'', 3. Auflage, Band 2, Graz 1954 (Nachdruck), S. 420; [[Henry George Liddell]], [[Robert Scott (Altphilologe)|Robert Scott]]: ''[[A Greek-English Lexicon]]'', 9. Auflage, Oxford 1940, S. 1274f. Siehe dazu Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie'', Würzburg 2011, S. 38f.</ref> Insbesondere diente das Wort zur Bezeichnung von Immobilien. Am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. hatte es auch die Bedeutung „Realität“ oder „wirkliche Existenz“.

In die philosophische Terminologie wurde ''ousia'' als Fachbegriff im 4. Jahrhundert v. Chr. von [[Platon]] eingeführt.<ref>Zu den Anfängen der Begriffsgeschichte siehe Charles H. Kahn: ''The Verb ‚be’ in Ancient Greek'' (= ''The Verb ‚be’ and its Synonyms'', Band 6), Dordrecht 1973, S. 457–462; [[Rudolf Hirzel]]: ''Οὐσία.'' In: ''[[Philologus]]'' 72, 1913, S. 42–64; André Motte, Pierre Somville (Hrsg.): ''Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote'', Louvain-la-Neuve u.&nbsp;a. 2008, S. 15–43.</ref> Er bezeichnete damit das ontologisch Stabile, Unveränderliche und Wesentliche, wobei er an die mit Grundbesitz verbundene Vorstellung von Beständigkeit anknüpfen konnte. In diesem philosophischen Sinn drückt ''ousia'' aus, dass etwas die Eigenschaft aufweist, im Sinne eines beständigen Seins „seiend“ zu sein. Darauf bezieht sich die wörtliche Übersetzung „Seiendheit“. Da Platon nur ein wahrhaftes Sein im Sinne einer unveränderlichen Wirklichkeit meint, kann ''ousia'' auch mit „Wirklichkeit“ übersetzt werden. Zugleich bezeichnet Platon mit ''ousia'' auch das [[Wesen (Philosophie)|Wesen]] eines Dings (das, was dem Ding seine dauerhafte Identität verleiht). Je nach dem jeweiligen Zusammenhang ist Platons ''ousia'' in manchen Fällen mit „Sein“ (Seiendheit), in anderen mit „Wesen“ zu übersetzen. Daneben kommen bei ihm noch weitere Bedeutungen vor, woraus ersichtlich ist, dass der philosophische Wortgebrauch in der Anfangsphase noch nicht eindeutig fixiert war.<ref>Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie'', Würzburg 2011, S. 43–45.</ref>

Auch bei [[Aristoteles]] ist eine naturgegebene Konstanz das, was die ''ousia'' ausmacht. Für ihn ist eine ''ousia'' ein einzelnes Ding, das als solches eigenständig existiert.<ref>[[Andreas Graeser]]: ''Aristoteles und das Problem von Substanzialität und Sein.'' In: ''[[Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie]]'' 25, 1978, S. 120–141, hier: 124–129; Michael-Thomas Liske: ''ousia / Wesenheit, Substanz''. In: Otfried Höffe (Hrsg.): ''Aristoteles-Lexikon'', Stuttgart 2005, S. 410–419, hier: 410; Christoph Horn, Christof Rapp: ''ousia.'' In: Christoph Horn, Christof Rapp (Hrsg.): ''Wörterbuch der antiken Philosophie'', München 2002, S. 320–324, hier: 322.</ref> Ermöglicht wird diese Existenz durch das Vorhandensein eines stabilen [[Hypokeimenon|Substrats]], das die konstante Identität des Dings trotz aller Veränderungen variabler Eigenschaften gewährleistet. In diesem Substrat, das dem Dasein des Einzeldings zugrunde liegt, besteht dessen ''ousia''; das Ding als solches ist das Substrat. Daher wurde schon in der Antike ''ousia'' [[latein]]isch mit ''substantia'' wiedergegeben, einem Substantiv, das zum Verb ''substare'' gehört, das „darunter (oder dabei, darin) vorhanden sein“, „zugrunde liegen“ bedeutet.<ref>Zur Begriffsgeschichte von ''substantia'' in der Antike siehe Curt Arpe: ''Substantia.'' In: ''Philologus'' 94, 1941, S. 65–78.</ref> Davon ist das deutsche Fremdwort „Substanz“ abgeleitet.

''Substantia'' drückt zwar aus, dass etwas zugrunde liegt, umfasst aber nicht die Gesamtheit dessen, was im Griechischen mit ''ousia'' gemeint sein kann. Es handelt sich nicht um eine getreue Übersetzung, denn ''substantia'' lässt den Zusammenhang von ''ousia'' mit dem Sein nicht erkennen. Schon in der Antike wurde auch eine andere, wörtliche lateinische Übersetzung verwendet, die auf die Grundbedeutung „Seiendheit“ Bezug nimmt: ''essentia'', abgeleitet vom Verb ''esse'' („Sein“). Das Kunstwort ''essentia'' wurde eigens zum Zweck der Wiedergabe von ''ousia'' geschaffen. Sein Schöpfer war [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]], wie [[Seneca]] berichtet.<ref>Seneca, ''Epistulae'' 58, 6. Die antiken Belege zur Begriffsentstehung und Begriffsgeschichte sind zusammengestellt im [[Thesaurus Linguae Latinae|Thesaurus linguae Latinae]], Band 5 Teil 2, Leipzig 1931–1953, Sp. 862–864.</ref> In der [[Spätantike]] verwendeten manche Autoren ([[Augustinus von Hippo|Augustinus]], [[Calcidius]]) ''essentia'' noch als Synonym des gebräuchlicheren Ausdrucks ''substantia''. Unter dem Einfluss des Aristoteles-Übersetzers [[Boethius]] bürgerte sich aber eine Unterscheidung ein, die für die Begriffsverwendung der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Philosophen maßgeblich wurde. Nach diesem Verständnis ist ''substantia'' die Standardübersetzung von ''ousia'' und drückt dessen Substrat-Aspekt aus; ''essentia'' hat die Bedeutung „Wesen“ („Washeit“) und steht für die charakteristische Natur eines Dings, die diesem die Definitionsmerkmale und damit ein bestimmtes Sein verleiht. ''Substantia'' bezieht sich auf das Sein, das dem Einzelding als solchem zukommt, ''essentia'' auf die Art- und Gattungsnatur, welche die Einzeldinge aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu Arten und [[Gattung (Philosophie)|Gattungen]] aufweisen.<ref>Zur Begriffsgeschichte von ''essentia'' siehe [[Ernst Vollrath]]: ''Essenz, essentia''. In: ''Historisches Wörterbuch der Philosophie'', Band 2, Basel 1972, Sp. 753–755.</ref>

In moderner philosophiegeschichtlicher Literatur wird ''ousia'' meist – je nach Zusammenhang – mit „Sein“, „Wesen“ oder „Substanz“ übersetzt. Die gängige Übersetzung „Substanz“ wird aber auch als Verengung des Bedeutungsgehalts kritisiert; nachdrücklich verwirft sie der Philosoph [[Rudolf Boehm (Philosoph)|Rudolf Boehm]], der sie als unzulänglich und daher verfehlt kritisiert.<ref>Rudolf Boehm: ''Das Grundlegende und das Wesentliche'', Den Haag 1965, S. 12–15.</ref> Auch Wolfgang Schneider meint, dass „Substanz“ den Sinn von ''ousia'' unzulänglich wiedergibt. Er plädiert für „Seiendheit“, die schon von [[Martin Heidegger]] verwendete Übersetzung.<ref>Wolfgang Schneider: ''ΟΥΣΙΑ und ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ'', Berlin 2001, S. 128f. und Anm. 309.</ref> [[Hermann Schmitz (Philosoph)|Hermann Schmitz]] hält – soweit es sich um Texte des Aristoteles handelt – „Wesen“ für die beste Übersetzung, da das deutsche Wort ebenso wie das griechische sowohl als zweistelliges [[Prädikat (Logik)|Prädikat]] als auch als einstelliges verwendet werden kann.<ref>Hermann Schmitz: ''Die Ideenlehre des Aristoteles'', Band 1, Teil 1, Bonn 1985, S. 11f., 24.</ref>

== Platon ==
Platon, der den Fachbegriff ''ousia'' in die Philosophie eingeführt hat, verbindet damit verschiedene Bedeutungsaspekte. Bezogen auf die Gesamtheit des Wirklichen ist ''ousia'' das in jedem Seienden vorhandene, allem Wirklichen gemeinsame Merkmal „Sein“, das den Wirklichkeitscharakter der seienden Dinge ausmacht. Bezogen auf den Gegensatz zwischen dem Unwandelbaren und dem Veränderlichen ist ''ousia'' das Sein des Unveränderlichen im Gegensatz zum Werden der entstehenden und vergehenden Phänomene. Bezogen auf die vergänglichen Objekte der Sinneswahrnehmung bezeichnet ''ousia'' das, was deren fortdauernde Identität im Wandel begründet: die Gesamtheit der konstanten Merkmale, aufgrund deren die Objekte definiert werden können.<ref>Übersichtsdarstellungen bieten Jens Halfwassen: ''Substanz; Substanz/Akzidens. I. Antike.'' In: ''Historisches Wörterbuch der Philosophie'', Band 10, Basel 1998, Sp. 495–507, hier: 496f. und Christoph Horn, Christof Rapp: ''ousia.'' In: Christoph Horn, Christof Rapp (Hrsg.): ''Wörterbuch der antiken Philosophie'', München 2002, S. 320–324, hier: 321.</ref>

=== ''Ousia'' im Bereich des Vergänglichen ===
Platon betrachtet das Definieren als eine zentrale Aufgabe des Philosophen. Dabei kommt es darauf an, diejenigen Merkmale, die ein Ding zu dem machen was es ist, korrekt und vollständig anzugeben, um es von allem anderen abzugrenzen. Ein Ding definieren bedeutet daher seine ''ousia'' zu bestimmen. Wer dazu in der Lage ist, hat eine richtige und umfassende Erkenntnis dieses Dings gewonnen und damit echtes Wissen darüber erlangt.<ref>Siehe zu Platons Verständnis von Erkenntnis [[Michael Erler (Altphilologe)|Michael Erler]]: ''Platon'' (= [[Hellmut Flashar]] (Hrsg.): ''[[Grundriss der Geschichte der Philosophie]]. Die Philosophie der Antike'', Band 2/2), Basel 2007, S. 360–370.</ref>

Die ''ousia'' eines Dings X ist durch die Definitionsmerkmale festgelegt, die es ermöglichen, die Frage „Was ist X?“ eindeutig und wahrheitsgemäß zu beantworten. Wenn von einem sinnlich wahrnehmbaren Objekt, das als solches immer der Veränderung unterworfen ist, die Rede ist, dann muss es sich um die konstanten Merkmale handeln, die einem bestimmten Ding, solange es als solches existiert, immer und überall zukommen und das Beständige an ihm ausmachen. Somit können sich diese Merkmale nicht auf das einzelne Sinnesobjekt hinsichtlich seiner variablen besonderen Beschaffenheit beziehen. Vielmehr müssen sie das betreffen, was der Identität des Objekts ihre Stabilität verleiht: seine Zugehörigkeit zu einer Art. Auf ein Sinnesobjekt bezogen ist ''ousia'' daher stets die ''ousia'' der Art, der es angehört.

Ein einzelnes sinnlich wahrnehmbares Ding hat somit als solches keine eigene, ihm innewohnende ''ousia'', sondern das, was ihm ''ousia'' – sein Sein und sein Wesen – verleiht, ist seine Art. Sie ist der eigentliche Träger der gesamten ''ousia''. Alle Beobachtungen, die der Philosoph an einzelnen Sinnesobjekten macht, dienen nur dem Zweck, anhand von Beispielen das Wesen der Arten und Gattungen, denen diese Objekte angehören, zu bestimmen. Das Ziel ist herauszufinden, wie sich die Arten und Gattungen im Rahmen einer hierarchischen Ordnung zueinander verhalten. Nur Arten und Gattungen sind definierbar. Daher sind nur sie mögliche Gegenstände wissenschaftlicher Erkenntnis.

Aus Platons Sicht ist somit das, was im Bereich der Sinneswahrnehmung real ist, nicht das, was sich den Sinnen unmittelbar darbietet – die einzelnen Sinnesobjekte –, sondern das in den Sinnesobjekten gegebene Allgemeine: die wesensbestimmenden Merkmale, die sie jeweils mit allen anderen Objekten derselben Art gemeinsam haben. Diese Merkmale existieren unabhängig vom zufälligen Fortbestand oder Untergang der einzelnen sinnlich wahrnehmbaren Dinge, in denen sie erscheinen. Das Wesen einer Art ist eine überzeitliche, keinerlei Veränderung unterworfene Gegebenheit.

Daraus ergibt sich für Platon eine hierarchische Ordnung der Ebenen, auf denen ''ousia'' vorkommt. Das artspezifische Allgemeine ist als der wahre Träger der ''ousia'' generell höherrangig als das, was die Besonderheit des Individuellen ausmacht. Von ''ousia'' als einem Sein und Wesen des Individuums kann nur insoweit gesprochen werden, als das Individuum von seiner Art seine Wesensmerkmale empfängt, auf denen sein Dasein beruht. So gesehen ist das Individuum ein Produkt seiner Art. Zwischen der Art und ihren Individuen besteht ein Teilhabeverhältnis ([[Methexis]]). Das Einzelding hat am Wesen seiner Art „Anteil“, es ist gewissermaßen an der Natur der Art „beteiligt“. Gedanklich erfassbar ist die ''ousia'' der Art nur, wenn man sich ihr als solcher zuwendet, das heißt, wenn man von allen individuellen Besonderheiten absieht und nur das Gemeinsame ins Auge fasst, die Gesamtheit der jeweils artspezifischen Merkmale.

=== ''Ousia'' im rein geistigen Bereich ===
Die Arten und Gattungen sind für Platon nicht mentale Konstrukte des Menschen, sondern transzendente Objekte, die später so genannten „[[Ideenlehre|platonischen Ideen]]“. Zusammen bilden sie einen der sinnlichen Wahrnehmung entzogenen, aber realen und eigenständig existierenden Bereich. Dieser ist von rein geistiger Natur („[[Nous|noetisch]]“, lateinisch „[[intelligibel]]“) und kann daher nur auf rein geistigem Weg erkannt werden. Die Ideen gelten im [[Platonismus]] als das wahre Seiende, die eigentliche Wirklichkeit, ihre ''ousia'' ist das Sein im eigentlichen Sinne. Jede Idee ist von zeitloser Vollkommenheit. Die im rein geistigen Bereich bestehende ''ousia'' ist durch ihre unveränderliche Perfektion charakterisiert. Merkmale des Vollkommenen sind Bestimmtheit und Einheitlichkeit.

Auf diesen Bereich bezogen bezeichnet ''ousia'' das wahre, eigentliche Sein im Gegensatz sowohl zum Werden als auch zum Nichtsein. Die ''ousia'' ist ewig, aber ihre Ewigkeit ist nicht unter der Bedingung von Zeit gedacht; hier geht es nicht um Fortdauer, sondern um eine zeitlose Realität.<ref>Zur Ewigkeit der ''ousia'' siehe Rainer Marten: ''ΟΥΣΙΑ im Denken Platons'', Meisenheim 1962, S. 24–30.</ref> Den Begriff ''ousia'' verwendet Platon in diesem Zusammenhang sowohl für die einzelnen Ideen, von denen jede durch ihre eigene ''ousia'' – ihr Sein und Wesen – konstituiert ist, als auch für das Sein oder die Seiendheit selbst als die alles Seiende umfassende Gesamtheit.

Ein fundamentaler Unterschied zwischen der wahren ''ousia'' der Ideen und der uneigentlichen ''ousia'' der Sinnesobjekte besteht für Platon darin, dass die Ideen „an sich“ (''kath’ autá'') seiende Gegebenheiten sind, die unabhängig von Bezügen existieren, während die veränderlichen Dinge nur ein bezügliches Sein aufweisen, das ihnen durch ihre Beziehung zu den Ideen zukommt.

Eine vermittelnde Rolle weist Platon in seinem ontologischen Modell der [[Weltseele]] zu. Im [[Platonischer Dialog|Dialog]] ''[[Timaios]]'' unterscheidet er drei Arten von ''ousia'': die unteilbare und sich immer gleichbleibende ''ousia'' der Ideen, die teilbare ''ousia'', die dem Bereich der vergänglichen Körper zugeordnet ist, und eine durch Mischung dieser beiden Arten erzeugte dritte Art. Die gemischte ''ousia'' ist im [[Platonischer Mythos|Schöpfungsmythos]] des ''Timaios'' die Seinsweise der Weltseele und auch der einzelnen [[Seele]]n. Dank ihres Mischcharakters ist die Weltseele die vermittelnde Instanz zwischen der rein geistigen Ideenwelt und dem materiellen Bereich, dem Körper des Kosmos. Da sie Unteilbares und Teilbares zugleich umfasst, hat sie Zugang zu beiden Bereichen.<ref>Platon, ''Timaios'' 34b–37c.</ref> In ihrer gemischten ''ousia'' ist aber der Aspekt der Unwandelbarkeit der vorrangige, für ihre Beschaffenheit maßgebliche. Er prägt die Natur der Weltseele und bewirkt, dass sie unsterblich und unteilbar ist und somit zum intelligiblen Bereich gehört. Analoges gilt für die Seelen der Menschen und ihr Verhältnis zu den menschlichen Körpern.

Im Spätdialog ''[[Sophistes]]'' schreibt Platon der ''ousia'' und damit den Ideen Bewegung zu. Dabei geht es um den Erkenntnisakt, der als nicht ohne Bewegung vollziehbar erscheint. Es wird postuliert, eine Bewegung der ''ousia'' sei zum faktischen Zustandekommen einer Erkenntnis erforderlich, denn etwas absolut Ruhendes sei nicht erkennbar, sondern allem Tun, also auch dem Erkenntnisprozess, prinzipiell entzogen.<ref>Platon, ''Sophistes'' 248a–251a.</ref> Dies scheint Platons These, im rein geistigen Bereich gebe es nur Unveränderliches, zu widersprechen. In der Forschung werden unterschiedliche Lösungsvorschläge diskutiert.<ref>Siehe dazu Hans-Eberhard Pester: ''Platons bewegte Usia'', Wiesbaden 1971, S. 17–175.</ref>

=== ''Ousia'' und das Gute ===
Eine Sonderstellung nimmt die Idee des [[Das Gute|Guten]] ein. Sie ist in Platons Modell allen anderen Ideen übergeordnet, das heißt, sie hat in der Hierarchie der seienden Dinge den höchsten Rang. So wie die Ideen den Sinnesobjekten deren ''ousia'' verleihen, verleiht die Idee des Guten allen anderen Ideen deren ''ousia''. Somit ist die Idee des Guten das höchste Prinzip.<ref>Eine Zusammenfassung einschlägiger Aussagen Platons bietet [[Thomas Alexander Szlezák]]: ''Die Idee des Guten in Platons Politeia'', Sankt Augustin 2003, S. 111f.</ref>

Sehr umstritten ist in der Forschung die Frage, ob für Platon die Idee des Guten zusammen mit den anderen Ideen den Bereich des wahren Seins ausmacht oder ob sie diesem Bereich übergeordnet, also „seinstranszendent“ ist. Die Forschungskontroversen drehen sich hauptsächlich um eine Stelle in Platons Auslegung seines [[Sonnengleichnis]]ses, wo festgestellt wird, das Gute sei „nicht die ''ousia''“, sondern „jenseits der ''ousia''“ und übertreffe sie an Ursprünglichkeit<ref>Griechisch ''presbeía'' „Altersvorrang“, auch mit „Würde“ übersetzt.</ref> und Macht.<ref>Platon, ''Politeia'' 509b.</ref> Hier kommt es darauf an, ob ''ousia'' an dieser Stelle nur im Sinne von „Wesen“ oder auch von „Sein“ gemeint ist und ob „jenseits der ''ousia''“ im Sinne einer absoluten [[Transzendenz]] zu verstehen ist.<ref>Übersichten über die umfangreiche Forschungsliteratur bieten Michael Erler: ''Platon'' (= Hellmut Flashar (Hrsg.): ''Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike'', Band 2/2), Basel 2007, S. 402–404 und [[Rafael Ferber]]: ''Ist die Idee des Guten nicht transzendent oder ist sie es doch? Nochmals Platons ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ''. In: Damir Barbarić (Hrsg.): ''Platon über das Gute und die Gerechtigkeit'', Würzburg 2005, S. 149–174, hier: 149–156.</ref>

Eine Reihe von einflussreichen Philosophiehistorikern deuten die umstrittene Stelle im Sinne der Seinstranszendenz. Nach ihrer Interpretation unterscheidet sich die Idee des Guten von allen anderen Ideen prinzipiell dadurch, dass sie den Bereich des Seins übersteigt. Da sie die Ursache des gesamten intelligiblen Bereichs ist, kann sie ihm nicht selbst angehören, sondern muss ontologisch oberhalb von ihm verortet werden; sie ist absolut transzendent („überseiend“).<ref>Eine Zusammenfassung dieser Position bietet Thomas Alexander Szlezák: ''Die Idee des Guten in Platons Politeia'', Sankt Augustin 2003, S. 67f.</ref>

Vertreter der Gegenmeinung glauben, es handle sich nicht um ein „Übersein“, sondern nur um eine besondere Art von ''ousia'', die sich von derjenigen der anderen Ideen unterscheide, oder es sei mit der ''ousia'', die überstiegen wird, nur das Wesen, nicht das Sein der Ideen gemeint.<ref>[[Matthias Baltes]]: ''Is the Idea of the Good in Plato’s Republic Beyond Being?'' In: Matthias Baltes: ''Dianoemata. Kleine Schriften zu Platon und zum Platonismus'', Stuttgart 1999, S. 351–371; [[Karl-Wilhelm Welwei]]: ''Jenseits des Seins? Zur οὐσία in Platons Sonnengleichnis Politeia 509b''. In: Karl-Wilhelm Welwei: ''Polis und Arché'', Stuttgart 2000, S. 306–310; [[Wilhelm Luther (Altphilologe)|Wilhelm Luther]]: ''Wahrheit, Licht, Sehen und Erkennen im Sonnengleichnis von Platons Politeia. Ein Ausschnitt aus der Lichtmetaphysik der Griechen''. In: ''Studium Generale'' Jahrgang 18 Heft 7, 1965, S. 479–496, hier: 487f.; [[Luc Brisson]]: ''L’approche traditionelle de Platon par H.F. Cherniss''. In: Giovanni Reale, Samuel Scolnicov (Hrsg.): ''New Images of Plato'', Sankt Augustin 2002, S. 85–97; [[Theodor Ebert (Philosoph)|Theodor Ebert]]: ''Meinung und Wissen in der Philosophie Platons'', Berlin 1974, S. 161–173. Die Gegenposition verteidigt Rafael Ferber: ''Ist die Idee des Guten nicht transzendent oder ist sie es doch? Nochmals Platons ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ''. In: Damir Barbarić (Hrsg.): ''Platon über das Gute und die Gerechtigkeit'', Würzburg 2005, S. 149–174, hier: 154–160.</ref>

== Aristoteles ==
Da Platons Schüler [[Aristoteles]] die Ideenlehre verwarf, unterschied sich sein Verständnis der ''ousia'' vom platonischen. Wie Platon war auch Aristoteles der Überzeugung, dass es eine Wissenschaft nur vom Allgemeinen, nicht vom Individuellen geben kann. Im Unterschied zu Platon lehnte er es aber ab, einen realen, unabhängig von den einzelnen Sinnesobjekten existierenden Bereich des Allgemeinen anzunehmen und diesem Bereich die wahre, eigentliche ''ousia'' zuzuweisen. Während Platon nur dem Allgemeinen eine ''ousia'' im vollen Sinne beilegte und den Einzeldingen nur eine Teilhabe an der ''ousia'' ihrer jeweiligen Arten, verlegte Aristoteles umgekehrt die primäre, ursprüngliche ''ousia'' in die Einzeldinge und billigte den Arten nur eine sekundäre, abgeleitete ''ousia'' zu.

In seiner relativ früh verfassten Schrift ''[[Kategorien]]'' behandelte Aristoteles das Thema anders als in dem später entstandenen Werk ''[[Metaphysik (Aristoteles)|Metaphysik]]''. Dies hat in der Forschung zu intensiven Debatten über die Kohärenz der aristotelischen Lehre geführt. Ob und gegebenenfalls inwieweit der unterschiedliche Umgang des Philosophen mit dem Problem der ''ousia'' in den beiden Werken eine Meinungsänderung spiegelt, ist umstritten. Manche Philosophiehistoriker gehen von einem unlösbaren Widerspruch aus, der das Fehlen eines konsistenten Konzepts zeige. Andere setzen nur eine der beiden Theorien mit der gültigen Position des Aristoteles gleich und halten die andere für einen gescheiterten Versuch. Daneben gibt es Bemühungen, die zwei Theorien kohärent zu verbinden. Nach dem gegenwärtigen Forschungsstand ist eher an eine begrenzte Revision der ursprünglichen Position als an einen radikalen Bruch mit ihr zu denken.<ref>Über die Forschungsgeschichte informieren Dirk Fonfara: ''Die Ousia-Lehren des Aristoteles. Untersuchungen zur Kategorienschrift und zur Metaphysik'', Berlin 2003, S. 3–14 und Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie'', Würzburg 2011, S. 11–16. Vgl. Dae-Ho Cho: ''Ousia und Eidos in der Metaphysik und Biologie des Aristoteles'', Stuttgart 2003, S. 20–22.</ref> Ilan Moradi meint, es handle sich um eine Evolution von der „Kategorienschrift“ zur ''Metaphysik''. Dabei habe Aristoteles seine erste Theorie nicht aufgegeben, sondern nur zwecks Anwendung in einem anderen Kontext ergänzt und erweitert.<ref>Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie'', Würzburg 2011, S. 18–35.</ref>

=== ''Ousia'' in den ''Kategorien'' ===
In der „Kategorienschrift“ geht Aristoteles von der platonischen Unterscheidung zwischen dem eigenständigen Sein des Konstanten und dem nur bezüglichen Sein des Veränderlichen aus. Dabei führt er aber eine neue Vorstellung ein: Die ''ousia'' ist bei ihm ein stabiles [[Hypokeimenon|Substrat]], das dem Dasein eines Einzeldings (''sýnholon'') zugrunde liegt und für dessen konstante Identität sorgt. Zu diesem Substrat treten variable Eigenschaften, die [[Akzidenz (Philosophie)|Akzidenzien]] (''symbebēkóta''), hinzu. Das Akzidens gehört als Hinzukommendes nicht zur Natur des Dings, mit dem es verbunden ist; es ist faktisch, aber weder mit Notwendigkeit noch in der Regel vorhanden. Das Vorhandensein oder Fehlen der Akzidenzien ist zufällig und hat keinen Einfluss auf die Identität des Dings, da dieses mit seinem Substrat, dem „Zugrundeliegenden“ (''[[Hypokeimenon|hypokeímenon]]''), gleichzusetzen ist. Von den Akzidenzien unterscheidet sich die ''ousia'' dadurch, dass sie kein Mehr oder Weniger zulässt, dass es zu ihr nichts Entgegengesetztes gibt und dass sie entgegengesetzte akzidentelle Bestimmungen aufnehmen kann, ohne ihre Identität einzubüßen.<ref>Jens Halfwassen: ''Substanz; Substanz/Akzidens. I. Antike.'' In: ''Historisches Wörterbuch der Philosophie'', Band 10, Basel 1998, Sp. 495–507, hier: 497.</ref>

Aristoteles unterscheidet zehn Kategorien. Seine Kategorieneinteilung umfasst alles, was [[Subjekt (Grammatik)|Subjekt]] oder [[Prädikat (Grammatik)|Prädikat]] einer Aussage sein kann, also die Gesamtheit des sprachlich Ausdrückbaren. ''Ousia'' ist die erste Kategorie; sie wird in der philosophiegeschichtlichen Literatur gewöhnlich „Kategorie der Substanz“ genannt. Unter sie fällt das Zugrundeliegende, das heißt alles, was „weder von einem Zugrundeliegenden ausgesagt wird noch in einem Zugrundeliegenden ist“.<ref>Aristoteles, ''Kategorien'' 2a11–13.</ref> Die übrigen neun Kategorien umfassen die Akzidenzien, die einer ''ousia'' anhängen können (zum Beispiel Quantität oder Qualität). Sie werden von einer ''ousia'' ausgesagt oder sind in ihr. Als Beispiel nennt Aristoteles die Farbe an einem Körper. Der Körper ist als Zugrundeliegendes ''ousia'', die Farbe ist Akzidens.<ref>Aristoteles, ''Kategorien'' 2a34–2b6.</ref>

In der Kategorienschrift vertritt Aristoteles die Position, dass jedes sinnlich wahrnehmbare konkrete Einzelding eine ''ousia'' und als solche ein Zugrundeliegendes ist. Nur Einzelnes ist ''ousia'' im eigentlichen Sinn („die hauptsächlich und an erster Stelle und vorzüglich genannte ''ousia''“). Als Beispiele führt er den individuellen Menschen („dieser bestimmte Mensch“) und das individuelle Pferd an.<ref>Aristoteles, ''Kategorien'' 2a11–14.</ref> Er nennt die ''ousia'' der Einzeldinge „erste ''ousia''“ im Gegensatz zur „zweiten ''ousia''“, der ''ousia'' der Gattungen (beispielsweise „Lebewesen“) und Arten (beispielsweise „Mensch“ oder „Pferd“). Hinsichtlich der Annahme, Gattungen und Arten seien als ''ousia'' zu betrachten, ist Aristoteles vorsichtig; er hält sie für plausibel, aber nicht notwendig.<ref>Zu dieser Zurückhaltung des Aristoteles siehe Andrea Ermano: ''Substanz als Existenz'', Hildesheim 2000, S. 160–171.</ref>

Die erste und die zweite ''ousia'' bilden zusammen die erste Kategorie. Zwischen ihnen bestehen aber gewichtige Unterschiede. Die erste ''ousia'' kann nie in einem Urteil als Prädikat fungieren, die zweite hingegen kann von einem Zugrundeliegenden, einer ersten ''ousia'', ausgesagt werden („Sokrates ist ein Mensch“). Die erste ''ousia'' ist unteilbar, das heißt, eine Teilung würde das Einzelding und damit die ''ousia'' zerstören. Sie ist der Zahl nach eine Einheit. Die zweite ''ousia'' hingegen weist eine solche Unteilbarkeit nicht auf und wird von vielen Individuen ausgesagt.<ref>Aristoteles, ''Kategorien'' 3b10–18.</ref> Die Einheit und Unteilbarkeit ist für Aristoteles wie für Platon ein Hauptmerkmal der ''ousia'' im eigentlichen Sinn. Im Gegensatz zu Platon verortet er diese aber nicht im Allgemeinen, sondern im Individuellen. Den Gattungen und Arten schreibt er eine ''ousia'' nur insofern zu, als sie Bestimmungen der konkreten Einzeldinge und mit diesen gegeben sind. Das Sein einer solchen Bestimmung ist abgeleitet, denn es ist von ihrem Substrat, der ersten ''ousia'', abhängig und untrennbar mit ihm verbunden. Ohne die erste ''ousia'' würde nichts anderes existieren, denn ohne Individuen gäbe es keine Gattungen und Arten. Die zur zweiten ''ousia'' gehörenden Bestimmungen sind aber trotz ihrer ontologischen Nachrangigkeit nicht nebensächlich, denn sie bezeichnen das Einzelding als das was es ist, ermöglichen seine Definition und machen es dadurch identifizierbar.

Eine Gattung ist, da sie mehrere Arten umfasst, von der Einfachheit der Einzeldinge weiter entfernt als eine Art. Daher kommt den Arten in höherem Grade ''ousia'' zu als den Gattungen; sie verhalten sich zu diesen hinsichtlich der ''ousia'' wie die Einzeldinge zu den Arten.

=== ''Ousia'' in der ''Metaphysik'' ===
In der ''Metaphysik'' übt Aristoteles Kritik an seiner eigenen Bestimmung der ''ousia'' als Zugrundeliegendes; er bezeichnet sie als unzulänglich, da sie unklar sei und dazu führe, die ''ousia'' mit der Materie (''[[Hyle|hýlē]]'') gleichzusetzen.<ref>Aristoteles, ''Metaphysik'' 1029a10–13.</ref> Im aristotelischen System ist die Materie das Zugrundeliegende der Prozesse; sie ist das, was bleibt, wenn gedanklich alles übrige weggenommen wird. Damit weist sie eines der Merkmale der ''ousia'' auf, und unter diesem Gesichtspunkt wird sie in der ''Metaphysik'' ausdrücklich als ''ousia'' bezeichnet,<ref>Aristoteles, ''Metaphysik'' 1042a32–1042b7.</ref> allerdings nur in einem sehr eingeschränkten Sinne dieses Begriffs. Da die Materie das von sich selbst her völlig Unbestimmte ist, hat ihre ''ousia'' mit derjenigen der Einzeldinge nichts zu tun, denn ein Einzelding ist immer ein bestimmtes „dieses Etwas“, und dazu trägt die Materie als das schlechthin Unbestimmte nichts bei. Somit muss die Bestimmung der ''ousia'' modifiziert werden, wenn die ''ousia'' der Einzeldinge erfasst werden soll. Daher sucht Aristoteles einen neuen Ansatz. Den Ausdruck „zweite ''ousia''“, mit dem er in der Kategorienschrift den Arten und Gattungen den Status einer ''ousia'' zugesprochen hatte, gebraucht er nun nicht mehr.

Wie in der Kategorienschrift bestimmt Aristoteles auch in der ''Metaphysik'' die ''ousia'' als das einzige im ursprünglichen Sinn und schlechthin – also nicht aufgrund eines Bezugs zu etwas anderem – Seiende.<ref>Aristoteles, ''Metaphysik'' 1028a30 f.</ref> Er begnügt sich hier aber nicht mit einem Hinweis auf das Vorhandensein der Merkmale der ''ousia'' in den Einzeldingen, sondern untersucht, was die ''ousia'' in den Einzeldingen ausmacht. Dabei geht er von seinem Grundsatz aus, dass jedes Einzelding durch zwei Prinzipien konstituiert wird: seine spezifische, ihm innewohnende Wesensform (''[[Eidos|eídos]]''), die seine [[Causa formalis|Formursache]] ist, und seine Materie. Eine Zurückführung der ''ousia'' der Einzeldinge auf die Materie verneint er entschieden. Er kommt zum Ergebnis, dass die ''ousia'' eines Einzeldings in dessen Wesensform besteht. Die Wesensform ist für jedes Einzelding das, als was es an sich ausgesagt wird, und somit das, was in der Definition erfasst wird und wissenschaftlicher Untersuchung zugänglich ist. Sie ist ''ousia'' im ursprünglichen Sinne, das Einzelding hingegen kann nur in einem abgeleiteten Sinne als ''ousia'' bezeichnet werden. Während das Einzelding entsteht und vergeht, ist die Wesensform eine konstante Gegebenheit; sie ist ursprünglicher als das Einzelding und damit ontologisch vorrangig. Hinzu kommt, dass Individuen der gleichen Art durch die Materie verschieden sind, während die Wesensform unteilbar und immer gleich ist. Außerdem ist die Wesensform eine unbedingte Einheit, während die Einzeldinge ein Verhältnis der Form zu deren materiellem Träger darstellen. Somit kommen die Merkmale der ''ousia'', Einfachheit (Unzusammengesetztheit) und Unveränderlichkeit, den Wesensformen der Arten in höherem Maße zu als den Einzeldingen. In den Arten sind sie auch mehr als in den Gattungen gegeben, da eine Gattung aus mehreren Arten besteht und daher weniger Einheitlichkeit aufweist als eine Art. So erweist sich für Aristoteles die Wesensform der Art als die ''ousia'' im eigentlichen Sinne. Damit nähert er sich in der ''Metaphysik'' der platonischen Denkweise wieder etwas an. An der Ablehnung der separaten Existenz von Ideen hält er aber fest. Eine Wesensform gibt es für ihn nur im Einzelding, sie kann nur gedanklich von diesem getrennt werden; kein Allgemeines kann ''ousia'' sein. Auch mathematische Gegenstände haben keinen ''ousia''-Charakter.

Beim Definieren ist ''ousia'' das „Was“ des Gegenstands, auf den die Definition abzielt. Eine Art wird mit der Vorgehensweise der [[Dihairesis]] (Unterteilung) definiert, indem man von einer obersten Gattung ausgehend durch ein immer weitergehendes Differenzieren eine Begriffsreihe bildet, bis man zu einem nicht weiter unterteilbaren Inhalt gelangt, der „letzten Differenz“, mit der die Definition erreicht ist. Die letzte Differenz nennt Aristoteles die ''ousia'' des Gegenstands der Definition.<ref>Aristoteles, ''Metaphysik'' 1038a.</ref>

Aristoteles betont den Vorrang der ''ousia'' gegenüber allem anderen; er stellt fest, dass sie nach jeder Hinsicht ein Erstes sei, sowohl dem Begriff als auch der Erkenntnis und der Zeit nach.<ref>Aristoteles, ''Metaphysik'' 1028a29–33.</ref> Sie ist in seiner Lehre zugleich Erkenntnisprinzip und Konstitutionsprinzip der Einzeldinge, sowohl das in höchster Weise Seiende als auch das am meisten Erkennbare.

Eine Ausnahme von der aristotelischen Regel, wonach alles Seiende aus Materie und Wesensform zusammengesetzt ist, bildet der göttliche Geist ([[Nous]]). Er ist reine, für sich bestehende Wesensform ohne Materie, absolut unveränderlich und schlechthin einfach. Da er nicht durch Materie vervielfältigt werden kann und seine Individualität nur auf der Wesensform beruht, fallen in ihm die begriffliche Einheit der Art und die numerische des Individuums zusammen. Somit kommen nur ihm die Merkmale der ''ousia'' im höchstmöglichen Maße zu.

Da Aristoteles verschiedenartige Träger von ''ousia'' annimmt, unterscheidet er in der ''Metaphysik'' drei Arten der Seiendheit: die ''ousia'' der sinnlich wahrnehmbaren, vergänglichen Einzeldinge, wie Lebewesen oder vom Menschen hergestellte Gegenstände, die ''ousia'' der sinnlich wahrnehmbaren, aber unvergänglichen Objekte (Himmelskörper) und die ewige und unbewegte ''ousia'' des göttlichen „unbewegten Bewegers“. Als ''ousia'' eines Lebewesens bestimmt Aristoteles dessen Seele.

Inwieweit es Aristoteles in der ''Metaphysik'' gelungen ist, eine konsistente, seinen eigenen Voraussetzungen genügende ''ousia''-Konzeption vorzulegen, ist in der Forschung umstritten. Bei den Bemühungen, diese Frage zu beantworten, konkurrieren verschiedene Deutungsansätze („prädikative“, „idealistische“ und „individualistische“ Interpretation).<ref>Die verschiedenen Hypothesen und ihre Problematik erörtert eingehend Holmer Steinfath: ''Selbständigkeit und Einfachheit. Zur Substanztheorie des Aristoteles'', Frankfurt am Main 1991.</ref> Ein Hauptproblem besteht darin, dass die ''ousia'' nach dem Verständnis des Aristoteles ontologisch weder allgemein noch individuell sein darf. Wenn sie allgemein ist, ist sie von der Kritik an der Ideenlehre betroffen; wenn sie individuell ist, ist sie wissenschaftlichem Zugriff prinzipiell entzogen.

== Stoiker, Peripatetiker und Epikureer ==
In der [[Materialismus|materialistischen]] Naturlehre der [[Stoa|stoischen]] Philosophie gibt es kein transzendentes Sein und somit keine Urbilder im Sinne der platonischen Ideenlehre. Für die Stoiker ist die erste ''ousia'' die qualitätslose (qualitativ unbestimmte) Urmaterie als das stoffliche Substrat aller Bestimmungen und das schlechthin Einfache. Auch das Substrat der Einzeldinge nennen sie ''ousia''. Sie ziehen aber in ihrer Kategorienlehre den Begriff „Zugrundeliegendes“ vor.<ref>Siehe zur stoischen Lehre und Terminologie Andreas Schubert: ''Untersuchungen zur stoischen Bedeutungslehre'', Göttingen 1994, S. 202–205; Klaus Wurm: ''Substanz und Qualität'', Berlin 1973, S. 168–181.</ref> Auch in der Philosophie der Schule [[Epikur]]s wird die ''ousia'' materialistisch aufgefasst; jeder einfache oder zusammengesetzte Körper gilt als eine „an sich seiende“ ''ousia''.

In der von Aristoteles begründeten Schulrichtung der [[Peripatos|Peripatetiker]] verwendet der einflussreiche Denker [[Alexander von Aphrodisias]] die Bezeichnung ''ousia'' sowohl für die Wesensform als auch für die Materie und das durch diese beiden Prinzipien konstituierte Einzelding. Er weist aber nur dem körperlichen Einzelding eine eigenständige Wirklichkeit zu. Im Unterschied zu Aristoteles unterscheidet er zwischen einer körperlichen und einer unkörperlichen ''ousia'' und betrachtet die körperliche als ontologisch vorrangig.

== Neuplatonismus ==
[[Plotin]], der Begründer des [[Neuplatonismus]], greift auf Platons Bestimmung der ''ousia'' zurück und setzt sich mit dem ''ousia''-Begriff des Aristoteles ebenso wie auch mit dem stoischen Konzept auseinander. Er stellt fest, Aristoteles habe in seiner Kategorienlehre nur den Bereich des Werdens und Vergehens berücksichtigt und den des unveränderlichen Seins vernachlässigt. Die Kategorie ''ousia'' könne wegen der prinzipiellen Verschiedenheit der geistigen und der physischen Seinsweise nicht beide umfassen. Es fehle eine Definition dieser Kategorie, die ein besonderes Merkmal des Seins angibt, das bei allen Arten von Sein gleichermaßen vorliegt. Für den geistigen Bereich gelangt Plotin zu einem Schema von fünf Kategorien, darunter die ''ousia'' im eigentlichen Sinn. Für die Sinnenwelt nimmt er ebenfalls fünf Kategorien an, darunter die ''ousia'' im uneigentlichen Sinn, die sich auf das Werdende und Vergehende bezieht.<ref>Siehe zu Plotins Kategorienlehre die unterschiedlichen Interpretationen von Klaus Wurm: ''Substanz und Qualität'', Berlin 1973, S. 135–158 und Christoph Horn: ''Plotin über Sein, Zahl und Einheit'', Leipzig 1995, S. 30–148.</ref>

Die ''ousia'' im eigentlichen Sinn ist für Plotin die mit dem Nous identische Gesamtheit der Ideen. Da nach der neuplatonischen Lehre der Nous alles, was dem Beobachter in der Sinneswelt getrennt begegnet, ungetrennt in sich enthält, ist er einfacher als die Vielheit der Ideen und der Einzeldinge. Deswegen und weil der Nous das nur durch sich selbst Seiende und Bestimmte ist, ist er die vollkommene ''ousia''. Oberhalb des Nous steht in der neuplatonischen Rangordnung nur „[[das Eine]]“ (''to hen''), das aber nicht als seiend, sondern als überseiend aufgefasst wird und daher keine ''ousia'' aufweist.

Der [[spätantike]] Neuplatoniker [[Proklos]] erörtert die ''ousia'' in Zusammenhang mit seiner Theorie des durch sich selbst Bestehenden. Dieses allein weist für ihn eine eigenständige ''ousia'' auf. Als durch sich bestehend bestimmt Proklos das, was zu sich selbst zurückzukehren vermag. Damit nimmt er auf die [[Triade (Philosophie)|triadische]] Struktur seiner [[Emanation (Philosophie)|Emanationslehre]] Bezug (das Bleiben der Wirkung in der Ursache, ihr Hervortreten und ihre Rückwendung). Außerdem ist im System des Proklos die ''ousia'' selbst ein Bestandteil triadischer Strukturen: der Trias ''ousia'' – Selbigkeit – Andersheit, die das Seiende strukturiert, und der Trias ''ousia'' – Leben – Nous, in der sich das Denken des Nous, seine Reflexion auf sich selbst entfaltet.<ref>[[Werner Beierwaltes]]: ''Proklos'', 2. Auflage, Frankfurt am Main 1979, S. 60–71, 93–106.</ref>

Das neuplatonische Verständnis von ''ousia'' macht sich auch in der Aristoteles-Kommentierung der spätantiken Neuplatoniker der [[Ammonios Hermeiou|Ammonios-Schule]] geltend. Sie versuchen das platonische und das aristotelische ''ousia''-Konzept in Einklang zu bringen, indem sie den Vorrang der „ersten“ ''ousia'' (Einzeldinge), den Aristoteles in der Kategorienschrift postuliert, als Ausdruck einer nur erkenntnisbezogenen Perspektive darstellen. Nur „für uns“ erscheine es so, da die ''ousia'' der Einzeldinge zuerst erkannt wird, doch ontologisch sei die ''ousia'' der transzendenten Ideen vorrangig.<ref>Klaus Kremer: ''Der Metaphysikbegriff in den Aristoteles-Kommentaren der Ammonius-Schule'', Münster 1961, S. 56–61; Jens Halfwassen: ''Substanz; Substanz/Akzidens. I. Antike.'' In: ''Historisches Wörterbuch der Philosophie'', Band 10, Basel 1998, Sp. 495–507, hier: 502.</ref>

== Gnosis und Christliche Theologie ==
Im Schrifttum der antiken [[Gnosis|Gnostiker]] war ''ousia'' ein gängiger Begriff. Insbesondere in der [[Valentinianismus|valentinianischen Gnosis]] war viel von ''ousia'' die Rede. Gnostische Autoren verstanden unter ''ousia'' einen zugrunde liegenden, passiven Stoff, der Formen aufnimmt. Sie unterschieden zwischen einer geistigen, einer seelischen und einer materiellen Welt und schrieben jedem der drei Bereiche eine eigene ''ousia'' zu. Jede ''ousia'' ist in ihrem Bereich das Substrat für dessen [[Entität]]en. Im Menschen sind alle drei Arten von ''ousia'' vorhanden.<ref>Siehe zu den gnostischen Modellen Martin R. von Ostheim: ''Ousia und Substantia'', Basel 2008, S. 73–188.</ref>

Bei den [[Kirchenvater|Kirchenvätern]] ist der Begriff ''ousia'' ab dem 2. Jahrhundert bezeugt. Sie verwendeten ihn im Rahmen ihrer intensiven Polemik gegen die Gnostiker. [[Hippolyt von Rom]] und [[Clemens von Alexandria]], die sich mit Aristoteles’ Kategorienschrift auseinandersetzten, stießen dort auf das aristotelische ''ousia''-Konzept. Hippolyt lehnte die Kategorienlehre ab, Clemens griff sie auf und verwertete sie für seine theologischen Zwecke. Clemens war der erste Kirchenschriftsteller, der den christlichen Gott als eine ''ousia'' im Sinne von Aristoteles’ Begriffsverwendung bezeichnete. Diese ''ousia'' grenzte er von Eigenschaften Gottes wie Allmacht, Güte und Weisheit ab, denn er betrachtete diese Eigenschaften als Akzidenzien. Er war der Meinung, die göttliche ''ousia'' sei dem Christen schon während des irdischen Lebens zugänglich.<ref>Siehe zu dieser Rezeption von ''ousia'' Martin R. von Ostheim: ''Ousia und Substantia'', Basel 2008, S. 189–353.</ref>

In den antiken theologischen Auseinandersetzungen um die [[Trinität]]slehre machte ''ousia'' einen Bedeutungswandel durch. Bis in die zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts war in diesem Zusammenhang ''ousia'' gleichbedeutend mit ''hypostasis'' ([[Hypostase]], „Seinsweise“). So schrieb im 3. Jahrhundert der Kirchenschriftsteller [[Origenes]] Gottvater, Christus und dem [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]] eine je eigene ''ousia'' oder Hypostase zu. Im Gegensatz zu Origenes betonten die Teilnehmer des [[Erstes Konzil von Nicäa|Konzils von Nicäa]] im Jahr 325 die göttliche Einheit, die sich darin zeige, dass es nur eine einzige ''ousia'' der Trinität gebe. Dabei unterschieden sie aber ebenso wie der ältere theologische Begriffsgebrauch nicht zwischen ''ousia'' und ''hypostasis'', sondern verwendeten diese Ausdrücke synonym. Sie legten in ihrem [[Bekenntnis von Nicäa|Glaubensbekenntnis]] fest, Christus sei „aus der ''ousia'' des Vaters“ gezeugt, und verkündeten das [[Anathema]] über die, die sagen, der [[Sohn Gottes]] sei „aus einer anderen ''hypostasis'' oder ''ousia''“ als der des Vaters. In der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer terminologischen Wende: Die Kirchenväter [[Basilius der Große|Basileios der Große]] und [[Gregor von Nazianz]] legten Wert auf eine Unterscheidung der beiden Begriffe. Sie verstanden unter ''ousia'' das Gemeinsame, die allgemeine Wesenheit, unter ''hypostasis'' das Individuelle und Besondere. Bezogen auf die drei Elemente der Trinität bedeutete das die Annahme einer einzigen ''ousia'', aber dreier Hypostasen. Im Westen kannte und akzeptierte der Gelehrte [[Marius Victorinus]] diese Unterscheidung. Anderer Meinung war der Kirchenvater [[Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]]; er hielt nachdrücklich an der Gleichsetzung von ''ousia'' und ''hypostasis'' fest. Im frühen 5. Jahrhundert war aber in der griechischen Terminologie die neue Begriffsverwendung schon gängig; fortan galt der Grundsatz, dass in der einen ''ousia'' der Gottheit drei wesensgleiche Hypostasen seien.<ref>Siehe dazu [[Jürgen Hammerstaedt]]: ''Hypostasis''. In: ''[[Reallexikon für Antike und Christentum]]'', Band 16, Stuttgart 1994, Sp. 986–1035, hier: 1004–1032.</ref>

== Literatur ==
'''Allgemeine Übersichtsdarstellungen'''
* [[Jens Halfwassen]]: ''Substanz; Substanz/Akzidens. I. Antike.'' In: [[Joachim Ritter]] u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''[[Historisches Wörterbuch der Philosophie]].'' Band 10, Schwabe, Basel 1998, Sp. 495–507
* [[Christoph Horn]], [[Christof Rapp]]: ''ousia.'' In: Christoph Horn, Christof Rapp (Hrsg.): ''Wörterbuch der antiken Philosophie.'' Beck, München 2002, ISBN 3-406-47623-6, S. 320–324
'''Allgemeine Untersuchungen'''
* [[André Motte]], Pierre Somville (Hrsg.): ''Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote''. Peeters, Louvain-la-Neuve u.&nbsp;a. 2008, ISBN 978-90-429-1983-9
'''Platon'''
* Hermanus Hendricus Berger: ''Ousia in de dialogen van Plato. Een terminologisch onderzoek.'' Leiden, Brill 1961
* [[Rainer Marten]]: ''ΟΥΣΙΑ im Denken Platons'' (= ''Monographien zur philosophischen Forschung'', Band 29). Hain, Meisenheim 1962
'''Aristoteles'''
* Dae-Ho Cho: ''Ousia und Eidos in der Metaphysik und Biologie des Aristoteles''. Franz Steiner, Stuttgart 2003, ISBN 3-515-07945-9
* Dirk Fonfara: ''Die Ousia-Lehren des Aristoteles. Untersuchungen zur Kategorienschrift und zur Metaphysik''. De Gruyter, Berlin 2003, ISBN 3-11-017978-4
* Annette Hilt: ''Ousia – Psyche – Nous. Aristoteles’ Philosophie der Lebendigkeit''. Alber, Freiburg 2005, ISBN 3-495-48156-7
* [[Michael-Thomas Liske]]: ''ousia / Wesenheit, Substanz''. In: [[Otfried Höffe]] (Hrsg.): ''Aristoteles-Lexikon'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 459). Kröner, Stuttgart 2005, ISBN 3-520-45901-9, S. 410–419.
* Ilan Moradi: ''Die Evolution der aristotelischen Substanztheorie. Von der Kategorienschrift zur „Metaphysik“''. Königshausen & Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4613-1

'''Kirchenväter'''
* Martin R. von Ostheim: ''Ousia und Substantia. Untersuchungen zum Substanzbegriff bei den vornizäischen Kirchenvätern.'' Schwabe, Basel 2008, ISBN 978-3-7965-2446-2

== Weblinks ==
* Hyeock-Seong Kwon: [https://freidok.uni-freiburg.de/data/6247 ''Individualität und Allgemeinheit der aristotelischen Ousia''] (Dissertation, Freiburg 2008; PDF; 1,8&nbsp;MB)

== Anmerkungen ==
<references />

[[Kategorie:Griechische Philosophie]]
[[Kategorie:Ontologie]]
[[Kategorie:Platon]]
[[Kategorie:Platonismus]]
[[Kategorie:Aristoteles]]
[[Kategorie:Wikipedia.de Artikel]]