Quelltext der Seite Simon Petrus

{{Weiterleitungshinweis|''Petrus'' und ''Heiliger Peter''|Weitere Bedeutungen sind unter [[Petrus (Begriffsklärung)]] und [[Sankt Peter]] aufgeführt.|mehrzahl=1}}
[[Datei:Saint Peter-Sinai (6th Century).jpg|mini|Der heilige Petrus, [[Ikone]] aus dem 6.&nbsp;Jahrhundert, [[Katharinenkloster (Sinai)]]|323x323px]]

'''Simon Petrus''' (* in [[Galiläa]]; † um 64–67, möglicherweise in [[Rom]]) war nach dem [[Neues Testament|Neuen Testament]] einer der ersten [[Juden]], die [[Jesus Christus]] in seine [[Nachfolge Jesu|Nachfolge]] berief. Er wird dort als Sprecher der [[Jünger]] bzw. [[Apostel]], erster Bekenner, aber auch Verleugner Jesu Christi, Augenzeuge des [[Auferstehung Jesu Christi|Auferstandenen]] und einer der Leiter („Säulen“) der [[Jerusalemer Urgemeinde]] dargestellt. Hinzu kommen sehr viel spätere Notizen in [[Apostelakten]] und bei diversen [[Kirchenvater|Kirchenvätern]], wonach Petrus erster [[Patriarchat von Antiochia|Bischof von Antiochia]] sowie Gründer und Haupt der Gemeinde von Rom gewesen sei und dort das [[Märtyrer|Martyrium]] erlitten habe.

Simons [[Geschichtlichkeit|Historizität]] wird aufgrund übereinstimmender Angaben in den frühesten Textbestandteilen der [[Evangelium (Literaturgattung)|Evangelien]] und archäologischer Funde angenommen. Das Neue Testament überliefert jedoch nur wenige als zuverlässig betrachtete biografische Details über ihn. Spätere Notizen werden als weitgehend [[Legende|legendarisch]] angesehen. Ein Aufenthalt Petri in Rom wird in der Bibel nicht erwähnt.

Die [[römisch-katholische Kirche]] führt den [[Papstprimat|Primatsanspruch]] des [[Papst]]tums über die Gesamtkirche auf die Tradition zurück, Petrus sei der erste [[Papst|Bischof von Rom]] gewesen und Christus habe Petrus und dieser den folgenden [[Bischof|Bischöfen]] von [[Bistum Rom|Rom]] einen Vorrang als Leiter, Lehrer und Richter aller [[Christentum|Christen]] gegeben. Die Päpste werden daher auch als „Nachfolger Petri“ bezeichnet. Die übrigen Kirchen lehnen diesen Anspruch ab. Historisch gab es im 1. Jahrhundert noch keinen [[Monepiskopat]], das heißt, christliche Gemeinden wurden noch nicht von einem einzelnen Bischof geleitet, und es gab auch keine innerkirchliche Vorrangstellung eines Bischofs von Rom. Dennoch gilt Petrus auch für die [[Orientalisch-orthodoxe Kirchen|altorientalischen]], [[Orthodoxe Kirchen|orthodoxen]], [[Altkatholische Kirche|altkatholischen]] sowie die [[Anglikanische Gemeinschaft|anglikanischen]] Kirchen als erster Bischof von Rom und als [[Heiliger]]. Auch die [[Evangelische Kirche|evangelischen Kirchen]] erinnern mit einem Gedenktag an ihn.

== Quellenlage ==
Alle [[Quelle (Geschichtswissenschaft)|Quellen]] zu Simon Petrus stammen aus der christlichen Überlieferung. Mögliche biografische Informationen finden sich vor allem in den Evangelien, den [[Paulusbriefe]]n, weiteren [[Katholische Briefe|Apostelbriefen]] und der [[Apostelgeschichte des Lukas]]. Diese Quellen berichten im Kontext ihrer missionarischen und theologischen Verkündigungsabsichten von Petrus. Sie werden von der [[Historisch-kritische Methode (Theologie)|historisch-kritischen]] Bibelwissenschaft [[Quellenkritik|quellenkritisch]] untersucht.

Zusätzliche Angaben zu Simon Petrus finden sich vor allem im [[Erster Clemensbrief|Ersten Clemensbrief]], bei den [[Kirchenvater|Kirchenvätern]] [[Irenäus von Lyon|Irenäus]] und [[Eusebius von Caesarea|Eusebius]] wie auch bei [[Tertullian]]. Diese Quellen stammen aus dem 2. bis 4.&nbsp;Jahrhundert und verdanken ihre Entstehung, Verbreitung und Überlieferung nicht zuletzt den kirchenpolitischen Interessen der Autoren und [[Tradition|Tradenten]], die in der Auseinandersetzung mit [[Häresie|häretischen]] Strömungen innerhalb des frühen Christentums den [[Kanon (Bibel)|Bibelkanon]], das [[Bischof#Alte Kirche|monarchische Bischofsamt]] und die Idee der [[Apostolische Sukzession|apostolischen Sukzession]] entwickelten. Sie betonen zum einen die Bedeutung Petri für die Vorrangstellung Roms vor den übrigen [[Patriarchat (Kirche)|Patriarchaten]] und stellen ihn zum anderen als Beispiel für einen „sündigen Heiligen“ dar, dessen [[Verleugnung des Petrus|Verleugnung]] und anschließende Reue und Bekehrung zeige, dass allen Menschen das Heil offensteht.<ref>Erhard Dorn: ''Der sündige Heilige in der Legende des Mittelalters.'' Fink, München 1967, S.&nbsp;44.</ref>

[[Apostelakten]] zu Simon Petrus werden in der Regel als Legenden beurteilt, die weitgehend ahistorische Erzählungen beinhalten.

[[Archäologie|Archäologische]] Zeugnisse für eine Petrusverehrung in Rom stammen aus dem 1.&nbsp;Jahrhundert. Ob sie seinen Aufenthalt und sein Begräbnis dort belegen, ist stark umstritten.

== Angaben im Neuen Testament ==
=== Name ===
Alle Evangelien kennen den Jünger unter dem Namen ''[[Simon (Vorname)|Simon]]''; Jesus redet ihn bis auf eine Ausnahme {{Bibel|Lk|22|34}} immer so an. Es handelt sich um die [[Griechische Sprache|griechische]] Form des biblischen Namens [[Simeon (biblischer Stamm)|Simeon]] (hebräisch ''Schim’on''), dem [[Tanach]] zufolge einer der Söhne [[Jakob]]s und Stammvater eines der [[zwölf Stämme Israels]]. Patriarchennamen waren unter palästinischen Juden dieser Zeit besonders beliebt und wurden häufig auch in der griechischen Übersetzung verwendet.<ref name="Meier">John P. Meier: ''Petrine Ministry in the New Testament and in the Early Patristic Traditions.'' In: James F. Puglisi et al.: ''How Can the Petrine Ministry be a Service to the Unity of the Universal Church?'' Cambridge 2010. S.&nbsp;17&nbsp;f.</ref> Da auch Simons Bruder [[Andreas (Apostel)|Andreas]] einen griechischen Namen trägt, scheint diese Namensform die ursprünglichere zu sein.<ref>Hans Ulrich Weidemann: ''[http://www.uni-siegen.de/phil/kaththeo/mitarbeiter/weidemann/petrusaufsatz.pdf Fischer, Felsen, Frontmann: Simon Petrus in der Urkirche.] (PDF; 381&nbsp;kB)'' In: ''Petrus. Wo Gott ist, da ist Zukunft.'' Erschienen in der Reihe: Themen im Religionsunterricht – Sekundarstufe I + II, herausgegeben vom Institut für Religionspädagogik der Erzdiözese Freiburg, Heft 3, 2011, S.&nbsp;8–15; hier: S.&nbsp;9.</ref> {{B|Apg|15|14}} und {{B|2 Petr|1|1}} nennen ihn ''Symeon'', eine [[Gräzisierung]] der [[Hebräische Sprache|hebräischen]] Namensform.

In {{B|Mt|16|17}} nennt Jesus seinen Jünger mit Vatersnamen ''Simon Barjona'' („Simon, Sohn des Jona“). Zu möglichen politischen Konnotationen dieser Anrede und zu der Frage, ob der Vater der beiden Apostel Jona oder, wie es an anderer Stelle im Neuen Testament heißt, Johannes (hebräisch ''Jochanan'') geheißen haben kann, gibt es verschiedene Theorien (siehe unten, Abschnitt „Herkunft und Berufung“).

[[Paulus von Tarsus]] nennt den Apostel meist ''Kephas'' (Κηφᾶς), eine gräzisierte Form des auch in den Evangelien überlieferten Beinamens ''Kefa'' (Kēp’, in [[Hebräisches Alphabet|hebräischen Buchstaben]] כיפא), ein [[Biblisches Aramäisch|aramäisches]] Wort, das als Eigenname kaum belegt ist und eigentlich „Stein“ bedeutet. {{B|Gal|2|7–8}} übersetzt den Namen zweimal ins Griechische zu Πέτρος ''(Pétros)'', was ebenfalls „Stein“ bedeutet und mit dem griechischen Wort für „Fels“ (πέτρα) verwandt ist. Im Hebräischen hat das Wort ''kēp'' (כֵּף) ebenfalls die Grundbedeutung „Fels“ oder „Stein“. Sowohl das [[Semitische Sprachen|semitische]] als auch das griechische Wort bezeichnen einen gewöhnlichen Naturstein (Wurfstein, Bruchstein, Kieselstein), im Hebräischen auch einen Felsen (zum Beispiel {{B|Jer|4|29}}), im Aramäischen kann (seltener)<ref name="Jastrow">[[Marcus Jastrow]]: [http://www.tyndalearchive.com/tabs/jastrow/ Dictionary of Targumim, Talmud and Midrashic Literature]. New York 1926, S.&nbsp;634 (2. Sp. unten): Artt. hebr. כֵּיף , כֵּף u. aram. כֵּיף , כֵּיפָא.</ref><ref name="Payne-Smith">[[Robert Payne Smith]]: ''Thesaurus Syriacus.'' Bd. I, Oxford 1879, Sp. 1663: [http://dukhrana.com/lexicon/RPayneSmith/index.php?p=1663 Art. ܟܻܦ , ܟܻܦܳܐ .]</ref><ref name="Pesch">Rudolf Pesch: ''Simon Petrus. Geschichte und geschichtliche Bedeutung des ersten Jüngers Jesu Christi.'' Hiersemann, Stuttgart 1980, S.&nbsp;25–34.</ref> ebenfalls ein Felsen, Felsbrocken oder eine Felsenspitze<ref name="Meier" /> gemeint sein.

Jesus selbst soll Simon den Beinamen ''Kefa'' verliehen haben; wo und wann, überliefern die Evangelien unterschiedlich. Einige Exegeten nahmen an, Simon habe den Beinamen erst als Apostel der Urgemeinde angenommen, und dies sei nachträglich auf Jesus zurückgeführt worden (vgl. Joh 1,42).<ref>Erich Dinkler: ''Petrus.'' In: ''Die Religion in Geschichte und Gegenwart.'' 3. Auflage. 1961, Band 5, S.&nbsp;247&nbsp;ff.</ref> Die meisten Forscher (darunter [[Peter Dschulnigg]]<ref>Peter Dschulnigg: ''Petrus im Neuen Testament.'' Stuttgart 1996.</ref>, [[Joachim Gnilka]]<ref>Joachim Gnilka: ''Petrus und Rom. Das Petrusbild in den ersten zwei Jahrhunderten.'' Freiburg 2002.</ref>, [[Martin Hengel]]<ref>Martin Hengel: ''Der unterschätzte Petrus. Zwei Studien.'' Tübingen 2006.</ref>, [[John P. Meier]]<ref name="Meier" />, [[Rudolf Pesch]]<ref name="Pesch" />) gehen jedoch davon aus, dass Simon diesen Beinamen bereits im ersten Jüngerkreis trug, da ''Kephas'' in einigen der ältesten NT-Schriften als eigentlicher Name {{Bibel|Gal|2|9}} oder von Anfang an verwendeter Beiname ({{B|Mk|3|16}}; Mt 4,18; 10,2) des Apostels erwähnt ist. Auch wird zumeist angenommen, dass ihm der Beiname tatsächlich von Jesus gegeben wurde.<ref>Der katholische Theologe Hans Ulrich Weidemann aus Siegen nennt dies in seinem vorzitierten [http://www.uni-siegen.de/phil/kaththeo/mitarbeiter/weidemann/petrusaufsatz.pdf Aufsatz] (PDF; 381&nbsp;kB) im Anschluss an die herrschende Meinung der Forschung „ein unbestreitbares Faktum“ (S.&nbsp;11). John P. Meier (''A Marginal Jew.'' Bd.&nbsp;3, S.&nbsp;224–226) hält es nach seiner Untersuchung der Überlieferung in den Evangelien für sehr wahrscheinlich, allerdings nicht nachweisbar.</ref> John P. Meier weist darauf hin, dass die Evangelien eine Nennung des Namens ''Petrus'' oder ''Kephas'' im Munde Jesu an vielen Stellen auffällig vermeiden; er hält es für denkbar, dass dieser Name für den Gebrauch im Verhältnis unter den Jüngern, aber nicht im Verhältnis zu Jesus bestimmt war.<ref>''A Marginal Jew.'' Bd.&nbsp;3, S.&nbsp;226.</ref>

Vermutet wurde auch, der ursprüngliche Sinn des Namens erschließe sich aus der angenommenen Wortbedeutung „Edelstein“ im Aramäischen, was die besondere Rolle Simons als Wortführer der Erstberufenen hervorheben könnte. Die Sinnverschiebung zu „Fels“ als Fundament der Kirche sei dann als nachösterliche Umdeutung zu verstehen.<ref>Otto Böcher: ''Petrus I.'' In: ''Theologische Realenzyklopädie.'' 4. Auflage. 1996, Band 26, S.&nbsp;268.</ref> Die im Anschluss an Rudolf Pesch<ref name="Pesch" /> vermutete Übersetzung von ''kefa'' als „Schmuckstein“ oder „Edelstein“ zur (auszeichnenden) Benennung einer Person ist vom Aramäischen her jedoch nicht hinreichend zu belegen, da der Gebrauch der aramäischen Wurzel ''kp'' als Personenname nicht nachgewiesen ist<ref name="Meier" /> und überhaupt kaum Beispiele einer Verwendung des Wortes in der Bedeutung „Edelstein“ bekannt sind, in denen dieses Verständnis nicht durch Zusammensetzungen<ref name="Payne-Smith" />, attributive Zusätze (etwa „guter Stein“<ref name="Jastrow" /> im Sinne von „edel“ oder „wertvoll“) oder einen eindeutigen Kontext nahegelegt würde.

Der protestantische Heidelberger [[Jüdische Studien|Judaist]] und [[Talmud]]-Übersetzer [[Reinhold Mayer (Judaist)|Reinhold Mayer]] (1926–2016) vermutete, der Namensgebung durch Jesus liege neben dem Gedanken an den Grundstein des [[Jerusalemer Tempel]]s eine ironische Anspielung auf den ungewöhnlichen Namen des zu seiner Zeit amtierenden Hohepriesters [[Kajaphas]] (קיפא) zugrunde.<ref>Reinhold Mayer, Inken Rühle: ''War Jesus der Messias? Geschichte der Messiasse Israels in drei Jahrtausenden.'' Tübingen 1998, S.&nbsp;60.</ref> Die in griechischer Umschrift verschieden vokalisierten Namen ''Kaiphas'' und ''Kephas'' unterscheiden sich in hebräischer Schrift nur in den anlautenden Konsonanten ([[Koph]] bei ''Qajfa'' statt [[Kaph]] bei ''Kefa''), die sehr ähnlich klingen. Damit wohne dem Namen ein (möglicherweise durchaus ernst gemeinter) Anspruch auf die Ablösung des Hohepriesters durch den Führer der Zwölfergruppe um Jesus inne, der selbst im Rahmen seines [[Messianismus]] den Königstitel für sich beanspruchte. Der erst durch die Jerusalemer Inschriftenfunde von 1990, mit denen der Name des Hohepriesters erstmals in hebräischen Schriftzeichen belegbar wurde, ins Bewusstsein der Forschung getretene „verblüffende Gleichklang des Beinamens des Simon mit dem des höchsten Amtsinhabers am Jerusalemer Tempel“ wirft auch für den katholischen Exegeten [[Martin Ebner (Theologe)|Martin Ebner]] ein neues Licht auf den viel umrätselten Beinamen des Simon Petrus. Falls Absicht dahinterstecke, hätte „Jesus mit dieser delikaten Spitznamenwahl eine symbolische Enteignung vorgenommen“.<ref>Martin Ebner: ''Die zwölf Apostel – eine Geschichte mit Überraschungen.'' In: [[Welt und Umwelt der Bibel|WUB]] 1/2011, S. 11–17, hier: S.&nbsp;14.</ref>

Ähnlich wie ''Jesus Christus'' wurde auch ''Simon Petrus'' spätestens mit der lateinischen [[Bibelübersetzung]] [[Vulgata]] (um 385) zum Eigennamen.

=== Herkunft und Berufung ===
[[Datei:Església de Sant Pere in Figueres Portal 2.JPG|mini|Der hl. Petrus als Menschenfischer über dem Portal der ihm geweihten Kirche in [[Figueres]]]]
Simon stammte wie Jesus aus Galiläa und war nach Aussage des Markusevangeliums an seiner Sprache als Galiläer erkennbar (Mk 14,70 par.). Er gehörte zu den ersten Jüngern, die Jesus in seine Nachfolge berief. Die Überlieferungen beschäftigen sich praktisch nur mit der Zeit nach dieser Berufung; Angaben über Alter und Geburt des Simon sowie über die Herkunft und den sozialen Status seiner Familie gibt es keine.

Nach {{B|Joh|1|42}} hieß Simons Vater [[Johannes]]. In Mt 16,17 spricht Jesus ihn als ''Simon Barjona'' an, [[Aramäische Sprachen|aramäisch]] „Sohn des [[Jonas|Jona]]“. Jona dürfte hier als Kurzform von Johannes aufzufassen sein.<ref>[[Peter Dschulnigg]]: ''Simon Petrus / Petros (des Johannes; Kephas).'' In: [[Josef Hainz]] u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''Personenlexikon zum Neuen Testament.'' Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70378-6, S.&nbsp;281–285; hier: S.&nbsp;281.</ref> Als Adjektiv bedeutet ''barjona'' allerdings auch „impulsiv“ oder „unbeherrscht“. Darin sahen manche Ausleger Hinweise auf eine mögliche frühere Zugehörigkeit Simons zu den [[Zelot]]en, da im späteren [[Talmud]] jüdische Freiheitskämpfer als ''barjonim'' (Plural) bezeichnet wurden.<ref>[[Martin Hengel]]: ''Die Zeloten. Untersuchungen zur jüdischen Freiheitsbewegung in der Zeit von Herodes I. bis 70 n.&nbsp;Chr.'' (= Arbeiten zur Geschichte des Spätjudentums und Urchristentums, Band 1). Brill, Leiden/Köln 1961, S.&nbsp;57.</ref>

Simon hatte einen Bruder namens [[Andreas (Apostel)|Andreas]]. Da alle Apostellisten Simon zuerst nennen, war Andreas wohl der jüngere. Beide waren [[Fischer (Beruf)|Fischer]] am [[See Genezareth]]. Nach Mk 1,16 traf Jesus sie am Seeufer beim Auswerfen ihrer Fischernetze und forderte sie auf, ihm nachzufolgen. Daraufhin hätten sie die Netze verlassen und seien ihm gefolgt. Bei der Berufung der übrigen zehn habe Jesus Simon dann den Beinamen „Petrus“ gegeben {{Bibel|Mk|3|16}}.

Simon war verheiratet; den Namen seiner Frau erfährt man nicht. Er wohnte zusammen mit seiner Frau, ihrer Mutter und seinem Bruder Andreas in einem eigenen Haus in [[Kafarnaum]] (Mk 1,21.29&nbsp;f.; Lk 4,38; Mt 8,14). Auf dessen Überresten könnten [[Urchristentum|Urchristen]] eine ihrer ersten [[Wallfahrtsort|Pilgerstätten]] errichtet haben. Dies vermuten einige Archäologen, da unter einer byzantinischen achteckigen Kirche aus dem 5.&nbsp;Jahrhundert Mauerreste aus dem 1.&nbsp;Jahrhundert ausgegraben wurden. Der einzige klare Hinweis auf ein Petrushaus, das früh als [[Hauskirche]] genutzt worden sein könnte, sind allerdings Kalkinschriften, die Jesus mit Hoheitstiteln sowie Petrus nennen und Spuren kultischer Zusammenkünfte zeigen.<ref>Gerd Theißen, Annette Merz: ''Der Historische Jesus.'' Göttingen 2005, S.&nbsp;160&nbsp;f.; Stanislao Loffreda, Virgilio Corbo: ''La maison de Pierre révélée par les fouilles'', 1982; James F. Strange, [[Hershel Shanks]]: ''Das Haus des Petrus.'' In: Carsten Peter Thiede (Hrsg.): ''Das Petrusbild der neueren Forschung'', Wuppertal 1987.</ref> Sie stammen frühestens aus dem 3.&nbsp;Jahrhundert.<ref>Anders Runesson, ''Architecture, Conflict, and Identity Formation.'' In: J. Zangenberg, H. W. Attridge, D. B. Martin, ''Religion, Ethnicity and Identity in Ancient Galilee'', Tübingen 2007 = WUNT 210, S.&nbsp;240–242.</ref>

Nach Mk 1,31 [[Heilung der Schwiegermutter des Simon Petrus|heilte Jesus Simons Schwiegermutter]], worauf diese die Jünger bewirtete. Zwar forderte Jesus den Simon wie auch die übrigen Jünger aus seinem engsten Nachfolgerkreis grundsätzlich auf, ihre Familien zu verlassen (Mk 10,28&nbsp;f.). Eine Ablehnung der [[Ehe]] als solche findet sich in den Evangelien jedoch nicht. Die auffälligste Besonderheit der Lehren Jesu über die Ehe bestand darin, dass er die [[Scheidung|Ehescheidung]] verbot (Mt 5,32). Petrus lebte nach dem Zeugnis des Paulus wie auch andere Apostel und Verwandte Jesu um das Jahr 39 mit seiner Ehefrau zusammen und nahm sie auf Reisen mit (1 Kor 9,5). Einige Frauen aus Galiläa sollen auch bereits während des öffentlichen Wirkens Jesu mit ihm und seinen Anhängern umhergezogen sein (Mk 15,41; Lk 8,2). Laut der Passio der Heiligen [[Nereus und Achilleus]] aus dem 5./6. Jahrhundert soll die seit dem 4. Jahrhundert in Rom bezeugte frühchristliche Märtyrerin [[Petronilla]] eine Tochter des Apostels Petrus gewesen sein.<ref>''[https://www.vaticannews.va/de/tagesheiliger/05/30/hl--petronilla.html Hl. Petronilla.]'' In: ''[[Vatican News]]'', Eintrag zum 30. Mai, abgerufen am 3. Februar 2026.</ref>

Nach Lk 5,1–11 wurde Simon zum „Menschenfischer“ berufen, nachdem Jesus seine Antrittspredigt in der [[Synagoge]] von Kafarnaum gehalten und Simons Schwiegermutter geheilt hatte. Die Berufung folgt einem unerwartet großen Fischfang, nach dem Simon bekennt: „Herr, gehe von mir fort! Ich bin ein sündiger Mensch.“ Hier nennt [[Evangelium nach Lukas|Lukas]] ihn erstmals Petrus, dann auch bei der Auswahl der Zwölf (Lk 6,14). Er erklärt den Beinamen ebenso wenig wie [[Evangelium nach Markus|Markus]]. Nach Apg 10,14.28 beachtete Simon zunächst die jüdischen Speisevorschriften und verkehrte nicht mit [[Goi|Nichtjuden]].

Auch nach Mt 4,18 wird Simon ab seiner Berufung beiläufig „Petrus“ genannt. [[Evangelium nach Matthäus|Matthäus]] stellt den Beinamen erst heraus, nachdem Simon Jesus als den Messias bekannt hatte und dieser ihm daraufhin zusagte, er werde seine Kirche auf „diesen Felsen“ bauen (Mt 16,16&nbsp;ff.).

Nach Joh 1,44 kamen Petrus und sein Bruder aus [[Bethsaida]]. Ob hier der Geburts- oder nur ein früherer Wohnort gemeint ist, bleibt offen. Andreas soll als Jünger Johannes des Täufers Jesus zuerst getroffen, ihn als Messias erkannt und dann seinen Bruder Simon zu ihm geführt haben. Jesus habe diesem sofort, als er ihn sah, den Beinamen „Kephas“ verliehen (Joh 1,35–42).

Nach allen Evangelien war Simon Petrus im Jüngerkreis eine Führungsfigur. Er steht in allen Apostellisten des NT an erster Stelle; auch dort, wo er mit [[Jakobus der Ältere|Jakobus dem Älteren]] und [[Johannes (Apostel)|Johannes]] zusammen genannt wird. Er gehörte demnach zu den drei Jüngern aus dem engsten Kreis der Jesusnachfolger, die Jesus besonders nahestanden. Sie gelten nach Mk 9,2–13 ([[Verklärung des Herrn]]) als die Einzigen unter den Zwölfen, denen die Göttlichkeit und indirekt auch die künftige [[Auferstehung Jesu Christi|Auferstehung]] Jesu bereits vor dessen Tod offenbart wurde. Sie begleiteten Jesus zudem in seinen letzten Stunden im Garten [[Getsemani]] (Mk 14,33).

=== Christusbekenner ===
Nach {{B|Mk|8|29&nbsp;ff.}} beantwortete Petrus Jesu Frage an seine Jünger, für wen sie ihn halten, mit dem Glaubensbekenntnis: „Du bist der Christus!“ Dieser Titel erscheint hier das erste und einzige Mal im Munde eines der Apostel, gefolgt vom Schweigegebot Jesu an sie alle, niemandem etwas über ihn zu sagen (V. 30). Petrus spricht hier also stellvertretend für alle Erstberufenen.

Doch gleich darauf, nachdem Jesus den Jüngern erstmals seinen vorherbestimmten Leidensweg angekündigt hatte, „nahm ihn Petrus beiseite und begann, ihn zurechtzuweisen“ (V.&nbsp;32). Er soll also versucht haben, Jesus von diesem Weg ans Kreuz abzubringen. Daraufhin habe Jesus ihn schroff zurechtgewiesen (V.&nbsp;33):
{{Zitat
 |Text=Tritt hinter mich, du Satan! Denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen.}}
„[[Satan]]“ bedeutet im Hebräischen „Gegner“ oder „Widersacher“. Petrus wird hier mit dem Versucher Jesu in der Wüste verglichen, der den Sohn Gottes ebenfalls von seinem Leidensweg abhalten wollte (Mt 4,1–11); er wird auch an anderen Stellen des NT in die Nähe des Satans gerückt (Lk 22,31).

In der matthäischen Variante (Mt 16,16) antwortet Simon:
{{Zitat
 |Text=Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!}}
Damit wiederholt er hier das Bekenntnis aller Jünger zur [[Sohn Gottes|Gottessohnschaft]] Jesu, das diese nach Jesu Stillung des Sturms ablegen (Mt 14,33). Wie bei Markus folgt auch hier kein weiteres Christusbekenntnis der Jünger, sondern später Jesu eigene Bejahung der Messiasfrage im Verhör durch den [[Sanhedrin]] (Mk 14,62; Mt 26,63).

=== Empfänger der Felsenzusage ===
Nach {{B|Mt|16|18}} beantwortete Jesus Simons Christusbekenntnis mit einer besonderen Zusage:
{{Zitat
 |Text=Ich aber sage dir: Du bist Petrus [griech. ''petros''] und auf diesen Felsen [griech. ''petra''] werde ich meine Kirche [''ekklesia''] bauen und die Mächte [griech. ''pylai'', wörtlich Tore] der Unterwelt [griech. ''hades''] werden sie nicht überwältigen.}}

Dieser Vers ist im NT einmalig. Umstritten ist bis heute, ob es sich um ein echtes Jesuswort handelt, wann und warum es entstanden ist, woher die einzelnen Ausdrücke stammen und was sie hier bedeuten.

Das in der altgriechischen Literatur selten anzutreffende Wort ''petros'' bezeichnete wie das aramäische ''kefa'' in der Regel einen einzelnen Naturstein, runden Kiesel oder Brocken, nicht dagegen einen als Baugrund geeigneten Fels; ''petra'' hingegen bedeutet Felsen (als einzelner Felsen oder als Felsgrund, unter Umständen kann auch der in eine Mauer eingefügte, behauene Steinblock bezeichnet sein<ref>Fritz Rienecker: ''Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament.'' Gießen 1970, S.&nbsp;43.</ref>). Unter den Sprüchen von der Nachfolge findet sich in {{B|Mt|7|24}} das Gleichnis von dem Mann, der sein Haus „auf den Felsen“ ''(epi tän pétran)'' gebaut hat, was üblicherweise generisch mit „auf Fels gebaut“ wiedergegeben wird. An dieses Jesuswort könnte auch Mt 16,18 angelehnt sein, falls es sich um eine nachträgliche Bildung handelt.

Der Ausdruck „Stein“ lässt jüdische Metaphern anklingen: So war der „heilige Stein“ im Allerheiligsten des [[Jerusalemer Tempel]]s in der biblischen [[Zion]]stradition zugleich Eingang zur Himmelswelt, Verschlussstein gegen die [[Sintflut]] und die Totenwelt (zum Beispiel Jes 28,14–22). Jedoch wurde dieser Stein nicht „Felsen“ genannt und nie als Baufundament dargestellt.

Evangelikale Ausleger, die eine Grundlegung des Petrusamtes im Felsenwort ablehnen, vertreten daher häufig die Meinung, in Mt 16,18 beziehe sich nur der Name ''Petros'' („Stein“) auf Simon Petrus selbst, während sich das Wort ''petra'' („Felsen“) auf Christus beziehe, der selbst das Fundament seiner Kirche ist. Diese Ausleger untermauern ihr Verständnis mit Verweis auf andere Bibelstellen, in denen sich Jesus mit einem [[Eckstein]] (''kephalé gōnías'', „Haupt der Ecke“ nach {{B|Ps|118|22}}) oder Baustein ''(lithos)'' vergleicht ({{B|Mt|21|42}} par) oder als solcher bezeichnet wird ([[1. Brief des Petrus|1Petr]] 2,4). Von der Syntax der Aussage in Mt 16,18 her ist diese Deutung allerdings nicht nachvollziehbar, da der Ausdruck „dieser Felsen“ im zweiten Teilsatz eindeutig auf den zuvor genannten ''Petros'' bezogen ist und nicht auf den Sprecher (Jesus) selbst. Der semantisch nicht bruchlose Übergang vom Eigennamen ''Petros'' (übersetzt „Stein“) zu ''petra'' („Felsen“) und dessen Bezeichnung als Baugrund stellt sich vielmehr als Wortspiel dar, das die nahe Verwandtschaft der beiden Wörter thematisiert, ohne den Bezug zu der angesprochenen Person aufzugeben. Ob dieses Wortspiel bzw. eine doppelsinnige Verwendung des Begriffs ''kefa'' auch im Aramäischen möglich ist,<ref>Dies nahm (entgegen der heute herrschenden Meinung, wie sie etwa U. Luz repräsentiert) zum Beispiel [[Karl Adam (Theologe)|Karl Adam]] an (''Das Wesen des Katholizismus.'' 11. Auflage 1946, S.&nbsp;106&nbsp;ff.). Das Logion beruhe auf einem ursprünglich aramäischen Wortspiel mit dem Namen ''Kephas''. Erst in der griechischen Adaption sei es aus sprachlichen Gründen nötig geworden, verschiedene Wörter ''(Pétros'' und ''pétra)'' zu verwenden.</ref> was die Voraussetzung dafür wäre, um das Wort für ursprünglich jesuanisch zu halten, ist strittig.

''Ekklesia'' (wörtlich „die Herausgerufene“, von dem griechischen Verb ''kalein'', „rufen“) bezeichnete im profanen Griechisch die einberufene [[Ekklesia (Antike)|Versammlung von Bürgern]]. In der [[Septuaginta]] wird der hebräische Begriff ''[[kahal]]'' mit ''ekklesia'' ins Griechische übersetzt, was in der Zusammensetzung mit Gott ''(Kyrios)'' das erwählte Gottesvolk Israel meint, wobei das Motiv der Sammlung Israels („Rückrufung“ aus dem [[Babylonisches Exil|Exil]]) begrifflich durchscheint. Im Kontext von Mt 16,14&nbsp;f. ist der Ausdruck auf den Zwölferkreis bezogen, die erstberufenen zwölf Jünger Jesu, die in den Evangelien die Nachkommen der [[Zwölf Stämme Israels]] repräsentieren, das heißt das endzeitlich versammelte Israel als Ganzes. In den frühen Briefen des NT wird das Wort zunächst als Bezeichnung der einzelnen Christengemeinde verwendet, wiewohl in {{B|1 Kor|12|28}} ein weiteres Verständnis bereits bei Paulus anzuklingen scheint. Ausdrücklich als Bezeichnung für die Gesamtheit der Christen (Universalkirche) wird der Ausdruck erst in den vermutlich später entstandenen [[Paulusbriefe|deuteropaulinischen Briefen]] ({{B|Kol|1|18}}, {{B|Eph|5|23}}) benutzt.

Der Ausdruck „meine ''ekklesia''“ ist nur an dieser Stelle als Ausspruch Jesu überliefert. Dies ist ein Hauptargument gegen die Echtheit des Logions, denn es gilt als sehr unwahrscheinlich, dass der historische Jesus eine Bezeichnung zur Charakterisierung seiner Gefolgschaft verwendet haben könnte, die sich im Griechischen mit ''ekklesia'' wiedergeben ließe. Zudem erscheint der Vers redaktionsgeschichtlich als Einschub in die Vorlage Mk 8,27–30. Der Ekklesia-Begriff verweist nach [[Karl Ludwig Schmidt]] ursprünglich auf eine Sondergemeinschaft innerhalb des Gottesvolks, die sich (ähnlich wie die [[Qumran]]-Gemeinschaft) als „Auserwählte“ in dem erwarteten Endgericht (Mk 13,20&nbsp;ff.) bzw. Ausgesonderte („Heilige“, vgl. Apg 9,13.32.41 u.&nbsp;a.) begriffen haben könnte,<ref>[[Karl Ludwig Schmidt|K. L. Schmidt]]: Artikel ''Kaleo'', in: [[Gerhard Kittel|G. Kittel]] (Hrsg.): ''Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament.'' Band III, Stuttgart 1938, Sp. 529&nbsp;ff.</ref> zugleich aber Teil des Judentums blieb und die Toragebote und den Tempelkult nicht aufgab. Demnach wäre eine Entstehung im judenchristlichen Umfeld denkbar.

„Tore des Hades“ war im [[Hellenismus]] eine feste Redewendung für den Ort, an den Gestorbene gelangten. Hinter jedem Sterblichen („Fleisch und Blut“) schlossen sie sich unwiderruflich (Jes 38,10).

Für [[Hans Conzelmann (Theologe)|Hans Conzelmann]] stammt der Vers aus einer von Petrus gegründeten Gemeinde in [[Syrien]] oder [[Kleinasien]], die Jesus das Wort nach Petri Tod in den Mund gelegt habe. Denn hier würden die „Pforten der Unterwelt“ der Auferstehung der Christusbekenner und Fortdauer ihrer Gemeinschaft über den Tod des Einzelnen hinaus gegenübergestellt.<ref>Hans Conzelmann: ''Geschichte des Urchristentums'', S.&nbsp;136.</ref>

[[Ulrich Luz]] deutet „meine ''ekklesia''“ als das gesamte Christentum, da Jesus nur eine Gemeinde bauen könne und die Zusage an das verbreitete biblische Bild vom Hausbau des Gottesvolks anschließe (Mt 7,21). Der Vers sei ein griechisches Wortspiel, kein ins Griechische übersetzter aramäischer Satz. Der frühe Beiname Simons, ''Kefa'', den Jesus ihm gegeben haben könnte, werde hier im Rückblick auf sein schon abgeschlossenes Wirken als Apostel gedeutet. Da auch andere NT-Stellen (Eph 2,20; Offb 21,14) von Aposteln als Baufundament der Kirche sprechen, sei der Vers wahrscheinlich nachösterlich in einer griechischsprechenden Gemeinde entstanden.<ref>[[Ulrich Luz]]: ''Das Evangelium nach Matthäus, 2. Teilband, Mt 8–17.'' Evangelisch-katholischer Kommentar zum NT. 4.&nbsp;Auflage. Benziger, 2007, ISBN 3-545-23137-2, S.&nbsp;458.</ref> Die Zusage Jesu, dass die ''ekklesia'' nicht „überwältigt“ werde, versteht Luz im Anschluss an [[Karl Barth]] als eine vergleichende Aussage: Die Tore der Unterwelt, Inbegriff des Totenreichs, das kein Sterblicher von sich aus wieder verlassen kann, sind diesem Logion zufolge nicht stärker als die auf den Felsen gebaute Kirche. Dieser wird Bestand bis zum Weltende verheißen, da Jesus ihr seine Gegenwart auch in der Zukunft (nach Tod und Auferstehung) verspricht (Mt 28,20).

=== Christusverleugner ===
[[Datei:Chludov saint peter.jpg|mini|hochkant|Petrus und der Hahn (Miniatur aus dem [[Chludow-Psalter]], 9.&nbsp;Jahrhundert)]]

Dem Christusbekenntnis des Petrus und seiner Zurechtweisung folgt Jesu Jüngerbelehrung {{Bibel|Mk|8|34}}:

{{Zitat
 |Text=Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen und um des Evangeliums willen verliert, wird es retten.}}

Diese Einladung zur Kreuzesnachfolge ist Hintergrund für das spätere Versagen des Petrus im Verlauf der [[Passion Jesu|Passion]] Jesu, als er, um sein Leben zu retten, nicht sich, sondern Jesus verleugnet (Mk 14,66–72).

Der Widerspruch zwischen Reden und Handeln zeigte sich bei Petrus schon in Galiläa: Einerseits vertraute er dem Ruf Jesu in die Nachfolge („Komm her!“), andererseits schwand sein Glaube beim ersten Gegenwind, so dass nur Jesus ihn vor dem Versinken im Meer retten konnte (Mt 14,29&nbsp;ff.). Laut Joh 13,6–9 wollte er sich nicht die Füße von Jesus waschen lassen. Diese Handlung war damals ein typischer [[Sklaverei|Sklavendienst]]: Petrus wehrte sich also dagegen, sich von Jesus als seinem Herrn wie von einem Sklaven bedienen zu lassen. Die Fußwaschung war jedoch symbolische Anteilgabe am Heil und mit dem Auftrag Jesu an alle Jünger verbunden, einander ebenso zu dienen.

Jesus kündigte Petrus auf dem Weg zum Ölberg (nach Lk beim [[Abendmahl Jesu|letzten Mahl Jesu]]) an, er werde ihn noch in derselben Nacht dreimal [[Verleugnung des Petrus|verleugnen]]. Dies wies er wie alle übrigen Jünger weit von sich ({{B|Mk|14|27–31}} par.):

{{Zitat
 |Text=Und wenn ich mit dir sterben müsste – ich werde dich nie verleugnen. Das gleiche sagten auch alle anderen.}}

Doch kurz darauf schlief er ein, als Jesus in Getsemani den Beistand der Jünger besonders nötig brauchte und erbat (Mt 26,40.43&nbsp;f.). Dann soll er nach Joh 18,10 mit Waffengewalt Jesu Verhaftung zu verhindern versucht haben: Er wird hier mit jenem namenlosen Jünger identifiziert, der einem Soldaten der Tempelwache laut Mk 14,47 ein Ohr abhieb. Sein Versagen gipfelt in der Verleugnung Jesu, während dieser sich vor dem [[Sanhedrin|Hohen Rat]] als Messias und kommender [[Menschensohn]] bekannte und sein Todesurteil empfing (Mk 14,62). Als das Krähen eines Hahnes im Morgengrauen Petrus an Jesu Vorhersage erinnerte, habe er zu weinen begonnen (Mk 14,66–72).

Petrus fehlte demnach die Kraft, seinem Glauben gemäß zu handeln, als es darauf ankam. Erst nach [[Pfingsten]] trat er laut Apg 5,29 vor dem Hohen Rat als todesmutiger Bekenner auf, der die Sendung des [[Heiliger Geist|Heiligen Geistes]] als [[Missionar]] und Leiter der Urgemeinde vorbildlich erfüllte. Paulus dagegen berichtet, dass Petrus aus Furcht vor den [[Judenchristen]] um Jakobus die [[Tischgemeinschaft]] mit Heiden aufgab und vor einigen Juden Gesetzestreue „heuchelte“, statt nach der „Wahrheit des Evangeliums“ zu wandeln (Gal 2,11–14).

Einige Exegeten schließen daraus auf seinen ambivalenten Charakter. Andere sehen Petrus als Beispiel für das Verhalten aller Jünger, die Jesus angesichts seines bevorstehenden Todes verließen (Mk 14,50). Er steht im NT für das dichte Beieinander von Glauben und Unglauben, Zeugendienst und schuldhaft verweigerter Kreuzesnachfolge in der ganzen Kirche.

=== Zeuge des Auferstandenen ===
[[Datei:Codex Egberti fol. 90r.jpg|mini|[[Codex Egberti]], fol. 90r. stellt Joh 21,1–19 dar: Jesus offenbart sich den vom wundersamen Fischzug zurückkehrenden Jüngern]]
Petrus ist im Neuen Testament einer der Ersten, dem der auferstandene Jesus begegnet. In einer Liste, die er möglicherweise aus der Jerusalemer Urgemeinde übernommen hat, nennt Paulus den Kephas im Ersten Korintherbrief als den ersten Osterzeugen überhaupt ([[1. Brief des Paulus an die Korinther|1 Kor]] 15,5 <small>[https://www.bibliaonline.com.br/pat80/1co/15 PA]</small>):

{{Zitat
 |Text=Er erschien dem Kephas und danach den Zwölfen.}}

Auch das Lukasevangelium überliefert einen Bekenntnissatz, der vielleicht aus der frühesten Osterüberlieferung der Urchristen stammt und Simon als den maßgeblichen Zeugen benennt {{Bibel|Lk|24|34}}:

{{Zitat
 |Text=Der Herr ist wirklich auferstanden und ist dem Simon erschienen.}}

Im lukanischen Erzählkontext sprechen diesen Satz die in Jerusalem versammelten Jünger, bevor der Auferstandene auch ihnen erscheint.

Das Markusevangelium nennt Petrus neben den anderen Jüngern als Adressaten einer angekündigten Jesuserscheinung in Galiläa {{Bibel|Mk|16|7}}.

{{Anker|Wettlauf zum Grab}}Dem Johannesevangelium zufolge sah nicht Petrus, sondern [[Maria Magdalena]] den Auferstandenen zuerst. Nach {{B|Joh|20|1–10}} entdeckt sie zunächst das leere Grab und berichtet Petrus und dem [[Lieblingsjünger]] davon. Daraufhin laufen die beiden Männer zum Grab, doch obwohl der Lieblingsjünger schneller ist und als Erster ankommt, betritt er die Grabkammer zunächst nicht, sondern lässt Petrus den Vortritt.<ref><!-- „Vortritt“ u.v.a. bei: --> Fredrik Wagener: ''Figuren als Handlungsmodelle. Simon Petrus, die samaritische Frau, Judas und Thomas als Zugänge zu einer narrativen Ethik des Johannesevangeliums.'' Mohr Siebeck, Tübingen 2015, ISBN 978-3-16-154124-7, S.&nbsp;269, 307&nbsp;f.; [[Hans-Ulrich Weidemann]]: ''Der Tod Jesu im Johannesevangelium. Die erste Abschiedsrede als Schlüsseltext für den Passions- und Osterbericht.'' De Gruyter, Berlin 2004, ISBN 3-11-018103-7, S.&nbsp;240.</ref> Im leeren Grab sehen die Jünger die Leinenbinden und das aufgewickelte Schweißtuch des Gekreuzigten, und der Lieblingsjünger „sah und glaubte“. Danach gehen sie „nach Hause“. Diese Episode („Wettlauf zum Grab“) wird meist als Reflex auf die zur Abfassungszeit der Geschichte bereits virulenten Auseinandersetzungen um die Hierarchie der Auferstehungszeugen und den Vorrang des Petrus gedeutet. Dieser Vorrang wird im Johannesevangelium formal anerkannt, aber durch die Darstellung Maria Magdalenas als Erstzeugin und des Lieblingsjüngers als desjenigen, der das Gesehene als Erster begreift und zum Glauben gelangt, gleichzeitig subtil in Frage gestellt.<ref>Anneliese Hecht: ''Heiliger Johannes, Apostel, Evangelist'' (= ''Sonntagslesungen''). Katholische Bibelwerke in Deutschland, Österreich, Schweiz, S.&nbsp;3 [https://www.bibelwerk.de/fileadmin/sonntagslesung/a_07_e_johannes_joh.20.pdf (online)].</ref> Anschließend erzählt Joh 20,11–18 von der Erscheinung vor Maria Magdalena, bei der es sich um die einzige narrativ ausgestaltete neutestamentliche Christophanie vor einer Einzelperson handelt.<ref>[[Jürgen Becker (Theologe)|Jürgen Becker]]: ''Die Auferstehung Jesu Christi nach dem Neuen Testament. Ostererfahrung und Osterverständnis im Urchristentum.'' Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149426-0, S.&nbsp;251.</ref> Laut Joh 20,19–23 erschien der Auferstandene den versammelten Jüngern erst am Abend desselben Tages.

Der sogenannte „unechte“ (da nachträglich angefügte) Schluss des Markusevangeliums (Mk 16,9–20) versucht, die verschiedenen Erscheinungsberichte in eine harmonische Abfolge zu bringen. Der Text folgt Joh&nbsp;20 und nennt Maria von Magdala als erste Augenzeugin des Auferstandenen; Petrus verschwindet in der elfköpfigen Apostelschar. Aus den Unterschieden in den Ostertexten der Evangelien schließen NT-Historiker, dass die Erscheinungen Jesu (Christophanien) und die Entdeckung seines leeren Grabes ursprünglich unabhängig voneinander überlieferte Erzählungen waren, die dann auf verschiedene Weise kombiniert wurden.<ref>Jürgen Becker: ''Die Auferstehung Jesu Christi nach dem Neuen Testament.'' Tübingen 2007; besonders: S. 73–75, S. 85, S. 251&nbsp;f. (und öfter).</ref>

Das (vermutlich ebenfalls spät hinzugefügte) Schlusskapitel des Johannesevangeliums (Joh&nbsp;21) berichtet, Jesus sei dem Petrus und sechs weiteren Jüngern aus dem Zwölferkreis in Galiläa nochmals erschienen. Analog zu seiner Berufungsgeschichte, als Petrus nach einem wunderbaren Fischzug in die Nachfolge Jesu berufen wurde {{Bibel|Lk|5|1–11}}, wird er auch diesmal durch einen übergroßen Fischfang gewahr, dass der Mann am Ufer der auferstandene Jesus ist. So wie er Jesus dreimal verleugnet hatte, fragt ihn dieser nun dreimal: „Liebst du mich?“, was er jedes Mal bejaht. Daraufhin erhält Petrus dreimal den Befehl, die Herde Jesu zu weiden, und den erneuten Ruf „Folge mir nach“ {{Bibel|Joh|21|15–19}}. Diese späte Erscheinungsgeschichte und den mit ihr verbundenen Dialog zwischen Petrus und dem Auferstandenen deuten Exegeten als Hinweis darauf, dass die Verleugnung Jesu durch Petrus noch viele Jahrzehnte nach seinem Tod bei den Lesern Anstoß erregte und theologisch verarbeitet werden musste.<ref>{{TRE|26|269|269|Petrus I|[[Otto Böcher]]}}</ref>

=== Missionar der Urgemeinde ===
Fast alle Nachrichten vom nachösterlichen Wirken des Petrus stammen aus der [[Apostelgeschichte des Lukas]]. Nach Apg 1,2&nbsp;ff. im Anschluss an Lk 24 entstand die Jerusalemer Urgemeinde durch die Erscheinung des auferstandenen Jesus Christus vor den versammelten elf Jüngern in Jerusalem und das Wirken des Heiligen Geistes im [[Pfingstwunder]]. Nach Apg 1,4.13 hielten sich die Jünger in Jerusalem versteckt, bis sie nach Apg 2,1&nbsp;ff. der Heilige Geist überkam. Darauf folgt erste öffentliche [[Predigt]] Petri in Jerusalem. Sie legt Jesu Erscheinen als Gottes vorherbestimmte Erfüllung der Geistverheißung in Israels Heilsgeschichte aus und gipfelt in der Aussage {{Bibel|Apg|2|36}}:

{{Zitat
 |Text=Mit Gewissheit erkenne also das ganze Haus Israel: Gott hat ihn zum Herrn und Messias gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt.}}

Daraufhin sollen sich am selben Tag 3000 Menschen zum neuen Glauben bekannt haben. Diese erste Gemeinde der Christen soll nach Apg&nbsp;2,5 Angehörige verschiedener Völker und Sprachen umfasst haben.

Petrus geriet jedoch bald in Konflikt mit den Jerusalemer Behörden und musste sich vor dem Hohen Rat verantworten (Apg 4,8&nbsp;ff.; 5,29). Dabei soll er seinen Glauben diesmal nicht verleugnet, sondern freimütig bekannt haben; begründet mit dem Satz {{Bibel|Apg|4|20}}:

{{Zitat
 |Text=Wir können unmöglich schweigen über das, was wir gesehen und gehört haben.}}

Diese Formulierung ist eine der Wurzeln der in der Kirchengeschichte häufig verwendeten Phrase ''[[Non possumus]]''. Petrus wird zunächst als ein Vertreter der Israelmission geschildert, die der universalen Völkermission vorausging (Gal 2,8; Mt 10,5; vgl. Lk 24,47). Nach der Hinrichtung des [[Stephanus]] und Verfolgung seiner Anhänger in der Urgemeinde missionierten Petrus und andere Apostel auch außerhalb Jerusalems. Laut Apg 8,14–25 kam er dabei auch nach [[Samarien|Samaria]], um bereits Neugetauften den Heiligen Geist zu spenden. Dies unterstreicht seine Autorität über die Urgemeinde hinaus.

Von Petrus werden auch Spontanheilungen und Totenerweckungen analog zu den [[Wunder Jesu|Heilungswundern Jesu]] berichtet, etwa die Heilung des Äneas in [[Lod|Lydda]] und die Auferweckung der [[Tabita (Bibel)|Tabita]] in [[Tel Aviv-Jaffa|Joppe]] (Apg 9,32–43). Dies betont die Kontinuität zwischen dem Heilwirken Jesu und dem der Urchristen, das zu ihrem Auftrag gehörte (Mk 16,15–20; Mt 10,8).

[[Datei:Rembrandt van Rijn - St. Peter in Prison (The Apostle Peter Kneeling) - Google Art Project.jpg|mini|links|hochkant|[[Rembrandt van Rijn]]: ''St. Peter im Gefängnis'' (1631)]] Als Jude, der die Auferstehung Jesu als Erfüllung jüdischer Verheißungen verkündete, hielt Petrus nach Apg 10,13&nbsp;f. an den religiösen Speise- und Reinheitsgeboten fest. Doch in einem Traum soll er Gottes Auftrag zur Tischgemeinschaft mit dem [[Hauptmann Kornelius]], einem „gottesfürchtigen“ Römer, erhalten haben. Somit begann Petrus nach lukanischer Darstellung die urchristliche [[Heidenchristen|Heidenmission]]. Sie löste Konflikte mit anderen Judenchristen aus, die von Nichtjuden das Einhalten jüdischer Gebote verlangten. Nach Apg 10,47 und 11,17&nbsp;f. verteidigte Petrus die Taufe der Nichtjuden und seine Tischgemeinschaft mit ihnen damit, dass auch sie zuvor den Heiligen Geist empfangen hätten. Dies sollen seine Jerusalemer Kritiker dann anerkannt haben.

[[Datei:Sebastiano Ricci 010.jpg|mini|hochkant|[[Sebastiano Ricci]]: ''Befreiung des heiligen Petrus durch einen Engel'' (San Pietro, 1710)]] Nachdem [[Pontius Pilatus]] als Statthalter Judäas abgesetzt worden war (36), verfolgte der jüdische König [[Herodes Agrippa I.]] (41–44) die Jerusalemer Urgemeinde und ließ einen ihrer Apostel, [[Jakobus der Ältere|Jakobus den Älteren]], enthaupten. Anschließend ließ er nach Darstellung der Apostelgeschichte auch Petrus verhaften und in einer Gefängniszelle angekettet zwischen zwei Bewachern festhalten. Nachts soll er durch einen Engel auf wunderbare Weise von den Fesseln befreit und aus dem Gefängnis herausgeführt worden sein, worauf er Jerusalem verließ und seine Mission außerhalb der Stadt fortsetzte (Apg 12,1–19).

{{Siehe auch|St. Peter ad Vincula}}

Paulus besuchte die Urgemeinde nach Gal 2 erstmals um 36 und traf dort zunächst nur mit Petrus zusammen. Beim zweiten Besuch (um 48) habe er Petrus, den Herrenbruder [[Jakobus (Bruder Jesu)|Jakobus]] und Johannes als „Säulen“ (Leiter oder Älteste) der Urgemeinde angetroffen (Gal 2,9). Eine solche Zusammenkunft schildert auch die Apostelgeschichte anlässlich des sogenannten [[Apostelkonzil]]s, auf dem die Heidenmission des Paulus anerkannt worden sei. Petrus trat dabei nach Apg 15,7–11 als Fürsprecher des Paulus auf, wodurch der Einklang zwischen den beiden Missionaren in dieser Frage betont wird.

Paulus berichtet im Galaterbrief jedoch von einem Konflikt mit Petrus bei einem weiteren Treffen in [[Antiochia am Orontes]] (Gal 2,11–14): Petrus habe dort als Vertreter der Urgemeinde zunächst die Tischgemeinschaft mit den neugetauften Nichtjuden geübt, also ihre Taufe anerkannt (vgl. Apg 9,32). Dann aber hätten aus Jerusalem eingetroffene Anhänger des Jakobus dies kritisiert (vgl. Apg 11,3). Daraufhin sei Petrus vor ihnen zurückgewichen und habe die Tischgemeinschaft mit den Nichtjuden beendet. Dafür habe er, Paulus, ihn öffentlich gerügt und an den zuvor erreichten Konsens erinnert, Heidenchristen die Einhaltung der Speise- und Reinheitsvorschriften zu erlassen.

{{Hauptartikel|Antiochenischer Zwischenfall}}

Paulus zeichnet damit ein anderes Bild von Petrus als Lukas. Für ihn war er ein Vertreter des „Evangeliums an die Juden“, der Nichtjuden nach der Taufe nicht als gleichwertige Gemeindeglieder akzeptiert. Dies sehen einige Exegeten als Hinweis auf Spannungen, die auch nach dem Apostelkonzil fortbestanden und die Lukas zu beschönigen versucht.

=== Notizen zum Ende ===
Zum Wirken des Petrus nach dem Apostelkonzil macht das Neue Testament keine Angaben. Fest steht nach dem Zeugnis des Galaterbriefes nur, dass er sich bald danach in der aus Juden und Heiden bestehenden Gemeinde Antiochias aufhielt und dort bei dem von Paulus geschilderten Zusammenstoß eine stärkere Stellung als dieser besaß. Die von Paulus erwähnte „Kephas-Partei“ in Korinth (1&nbsp;Kor 1,12) zeigt, dass sein Einfluss über Syrien hinausreichte. Bei Paulus’ letztem Besuch in Jerusalem, der mit seiner Gefangennahme und anschließenden Abschiebung nach Rom endete, war Petrus nicht mehr dort.<ref>[[Helmut Koester|Helmut Köster]]: ''Einführung in das Neue Testament im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit.'' De Gruyter, Berlin/New York 1980, S. 597.</ref>

Das Neue Testament beschreibt weder eine Romreise des Petrus noch seinen Tod. Zwar sagt Jesus in der synoptischen Tradition (unter anderem Mk 10,39; 13,9–13) allen Jüngern Verfolgung und Tod voraus; gerade auch Petrus erklärt seine Bereitschaft dazu (Lk 22,33; Joh 13,37). Aber nur {{B|Joh|21|18&nbsp;f.}} deutet sein besonderes Ende an:

{{Zitat
 |Text=Als du noch jung warst, hast du dich selbst gegürtet und konntest gehen, wohin du wolltest. Wenn du aber alt geworden bist, wirst du deine Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und dich führen, wohin du nicht willst. Das sagte Jesus, um anzudeuten, durch welchen Tod er Gott verherrlichen würde. Nach diesen Worten sagte er zu ihm: Folge mir nach!}}
[[Joachim Gnilka]] deutet das „Gürten“ als ein Fesseln der ausgestreckten Hände und das Führen – wörtlich „Schleppen“ – an den unerwünschten Ort als Gang des an ein Querholz Gefesselten zur [[Kreuzigung]]. Auch Jesu Kreuzestod werde im [[Evangelium nach Johannes]] als Verherrlichung gedeutet, so dass die Ankündigung (Joh 13,36) und mehrfache Aufforderung Petri zur Nachfolge (Joh 21,19.22) sich auf ein gleichartiges Martyrium beziehe.<ref>Joachim Gnilka: ''Petrus und Rom.'' 2002, S.&nbsp;110.</ref> Wo dieses stattfand, sagt das Neue Testament nicht.

[[Udo Schnelle]] hält die Passage im Nachtragskapitel 21 des Evangeliums für eine Korrektur der Herausgeber, um die das Johannesevangelium im Übrigen prägende Vorrangstellung des „Lieblingsjüngers“ gegenüber Petrus zu relativieren, was den stetig wachsenden Einfluss der Petrus-Gestalt in der christlichen Tradition dokumentiere: „Wahrscheinlich mussten die johanneischen Traditionen unter die Autorität des Petrus gestellt werden, um weiter als legitime Interpretation des Christusgeschehens zu gelten.“<ref>[[Udo Schnelle]]: ''Die ersten hundert Jahre des Christentums: 30–130 n.&nbsp;Chr.'' 2. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, S. 503.</ref>

Paulus weist im [[Brief des Paulus an die Römer|Römerbrief]] (um 56–60) auf Verfolgungen der dortigen Christen hin (Röm 12) und grüßt einige von ihnen namentlich; der Name Petrus fehlt allerdings. Die Apostelgeschichte, die zwar keine lückenlose [[Chronologie]] enthält, den Übergang von der Judenmission der Jerusalemer Apostel zur Heidenmission des Paulus aber ausführlich darstellt, berichtet zuletzt über dessen ungehinderte Missionstätigkeit in Rom (Apg 28,17–31). Nach Ansicht vieler [[Neutestamentliche Bibelwissenschaft|Neutestamentler]] hätte der Verfasser der Apostelgeschichte eine Anwesenheit des Petrus in Rom sicherlich vermerkt, wenn sie ihm bekannt gewesen wäre.

== Petrus zugeschriebene Schriften ==
=== Petrusbriefe ===
Das Neue Testament enthält zwei Gemeindebriefe, die Petrus als Verfasser nennen. Der [[1. Brief des Petrus|1. Petrusbrief]], den der Apostel dem Briefschluss zufolge einem „[[Silas (Bibel)|Silvanus]]“ diktiert haben soll (1&nbsp;Petr 5,12), enthält Ermutigungen für „Christen“, die sich in einer akuten, offenbar aber noch lokal begrenzten Verfolgungssituation befinden, und schließt mit einem „Gruß aus Babylon“ (1&nbsp;Petr 5,13). Er galt deshalb schon im 3.&nbsp;Jahrhundert als in Rom verfasst, da „Babylon“ in jüdischer wie auch christlicher Literatur als Tarnname für „Rom“ im Sinne einer Chiffre für eine besonders verdorbene, sündige Weltstadt vorkommt (etwa in Offb 14,8; 16,19; 17,5.9 und anderswo).<ref>[[Christoph Markschies]]: ''Das antike Christentum. Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen.'' 2. Auflage, Beck, München 2012, S. 37&nbsp;f.</ref> Ob dies allerdings bereits im Entstehungskontext gemeint gewesen sein kann, ist unter Philologen strittig, da Ortsangaben des Absenders im antiken Briefformular am Briefschluss unüblich waren und „Babylon“ im gegebenen Kontext auch als allegorischer Verweis auf die gemeinsame irdische Verfolgungssituation aufgefasst werden kann.<ref>Otto Zwierlein: ''Kritisches zur Römischen Petrustradition und zur Datierung des Ersten Clemensbriefes.'' In: [[Göttinger Forum für Altertumswissenschaft]] 13, 2010, S.&nbsp;87–157 (hier: S.&nbsp;98–110).</ref> Der Brief wird in der Überblicksliteratur mehrheitlich auf die Zeit um 90 datiert,<ref>Udo Schnelle: ''Einleitung in das Neue Testament''. Göttingen 1996, S. 460; dgl. Klaus-Michael Bull: ''[https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/bibelkunde-nt/1-petrusbrief-1petr Der 1. Petrusbrief (1Petr).]'' In: ders.: ''Bibelkunde NT.'' Onlinepublikation auf dem bibelwissenschaftlichen Portal der [[Deutsche Bibelgesellschaft|Deutschen Bibelgesellschaft]], abgerufen am 7. Dezember 2024.</ref> nicht selten unter Hinweis auf eine mögliche Verfolgung unter Kaiser [[Domitian]] (81–96);<ref>So [[Werner Georg Kümmel]], vorsichtiger Udo Schnelle (1996); vgl. Jörg Ulrich: ''Euseb, HistEccl 111,14–20 und die Frage nach der Christenverfolgung unter Domitian.'' In: [[Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft|ZNW]] 87 (1996), S. 287, Anm. 63.</ref> auch [[Graham Stanton]] nimmt deshalb die Jahre kurz nach dem Regierungsantritt Domitians als Abfassungszeit an.<ref>Graham Stanton: ''1&nbsp;Peter.'' In: James D. G. Dunn, John William Rogerson (Hrsg.): ''Eerdmans Commentary on the Bible.'' Cambridge 2003, S. 1493–1503 (hier: {{Google Buch |BuchID=2Vo-11umIZQC |Seite=1494 |Linktext=S. 1494&nbsp;f.}}).</ref> Ausmaß und Historizität dieser Verfolgung werden allerdings schon seit den 1970er Jahren zunehmend angezweifelt.<ref>[[Jörg Ulrich]]: ''Euseb, HistEccl 111,14–20 und die Frage nach der Christenverfolgung unter Domitian.'' In: ZNW 87 (1996), S. 269–289 (hier bes. S. 269&nbsp;f.; 287–289); Otto Zwierlein: ''Kritisches zur Römischen Petrustradition und zur Datierung des Ersten Clemensbriefes.'' In: [[Göttinger Forum für Altertumswissenschaft|GFA]] 13 (2010), S. 87–157 (hier: S. 144); auch (wiewohl abwartend, vgl. S. 22; 37) Christoph Markschies: ''Das antike Christentum. Frömmigkeit, Lebensformen, Institutionen.'' 2. Auflage (Erstauflage 2006), Beck, München 2012, S. 40&nbsp;f.</ref> [[Dietrich-Alex Koch]] vermutet daher die Zeit der ersten gesetzlich geregelten Christenverfolgungen unter Kaiser [[Trajan]] als Briefsituation (nach 100 bis ca. 115);<ref>Dietrich-Alex Koch: ''Geschichte des Urchristentums. Ein Lehrbuch.'' 2., korr. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2014, S. 477–479.</ref> [[Marlis Gielen]] hält im Gefolge von Koch die Amtszeit des [[Plinius der Jüngere|Plinius]] als Statthalter Trajans in Kleinasien 112/113 für den ''[[Terminus ante quem|terminus post quem]]'' und vermutet als Entstehungskontext des Briefes die Reisen des Kaisers [[Hadrian (Kaiser)|Hadrian]] nach Kleinasien um 130.<ref>[[Marlis Gielen]]: ''Der erste Petrusbrief.'' In: [[Martin Ebner (Theologe)|Martin Ebner]], [[Stefan Schreiber (Theologe)|Stefan Schreiber]] (Hrsg.): ''Einleitung in das Neue Testament.'' 3., überarb. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-17-036108-9, S. 521–533 (hier: S. 529&nbsp;f.).</ref> Udo Schnelle hält dagegen eine Entstehung des Schreibens in der Spätphase der Regierungszeit Domitians weiterhin für plausibel und macht sie an den zunehmend judenfeindlichen Maßnahmen des Herrschers fest, von denen „auch vereinzelt Judenchristen betroffen“ gewesen sein könnten.<ref>Udo Schnelle: ''Die ersten hundert Jahre des Christentums: 30–130 n.&nbsp;Chr.'' 2. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, S. 443–447 (Zitat: S. 445).</ref> Ausleger, die eine Abfassung durch den Apostel Petrus selbst annehmen, datieren den Brief auf die Zeit um oder auch vor 60.<ref>[[Klaus Berger (Theologe)|Klaus Berger]]: ''Kommentar zum Neuen Testament''. Gütersloh 2011, S. 909&nbsp;f.</ref>

Um die Wende vom 18. zum 19.&nbsp;Jahrhundert kam die – vereinzelt noch heute vertretene – [[Biblizismus|biblizistische]] Interpretation auf, Petrus habe sich wirklich in [[Babylon]] aufgehalten, als er den Brief schrieb.<ref>Vgl. [[Ignaz von Döllinger|Ignaz Döllinger]]: ''Geschichte der christlichen Kirche.'' Band 1, {{Google Buch |BuchID=bKwAAAAAcAAJ |Seite=65 |Linktext=S. 65&nbsp;f., Anm. 4,}}.</ref> Allerdings war die mesopotamische Stadt im ersten Jahrhundert schon länger zerstört.<ref name="Stanton1503">Graham Stanton: ''1&nbsp;Peter.'' In: James D. G. Dunn, John William Rogerson (Hrsg.): ''Eerdmans Commentary on the Bible.'' Cambridge 2003, S. 1503.</ref> Anderweitige Hinweise auf eine Missionsreise des Petrus in die jüdischen Siedlungsgebiete des (in jüdischer Tradition auch „Babylonien“ genannten) [[Partherreich]]s gibt es nicht. Die im Grußvers 5,13 erwähnte „Miterwählte“ wird zuweilen mit der Ehefrau des Apostels gleichgesetzt, und der vom Verfasser als „mein Sohn“ bezeichnete (mit dem [[Markus (Evangelist)|Evangelisten Markus]] identifizierte) Markus als deren leiblicher Nachkomme betrachtet.<ref>Vgl. [http://afbg-forum.de/de/die-petrusbriefe-im-samstag-bibel-seminar-14-11-2015-singen-laubwaldstr-15-09-00-uhr/ Vortragsankündigung] der ''Arbeitsgemeinschaft für bibeltreue Gemeinden'' vom 14. November 2015; abgerufen am 24. Juni 2016.</ref> Eine unmittelbare biografische Auswertung der Angaben im Briefschluss des 1. Petrusbriefes für das Leben des Apostels Petrus gilt jedoch bibelwissenschaftlich als unergiebig, da die „Miterwählte“ auch die Gemeinde bezeichnen kann und „Babylon“ und „mein Sohn“ genauso gut in übertragener Bedeutung gebraucht sein können.<ref name="Stanton1503" /> Möglicherweise drangen die Namen Markus und Silvanus/Silas auch aus der paulinischen in die petrinische Überlieferung ein.<ref name="Schnelle zu Papias">Udo Schnelle: ''Die ersten hundert Jahre des Christentums: 30–130 n.&nbsp;Chr.'' 2. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, S. 500.</ref>

Der [[2. Brief des Petrus|2. Petrusbrief]] ist als „Testament“ des Petrus kurz vor seinem Tod (2&nbsp;Petr 1,13–15) gestaltet und bestätigt ausdrücklich die Lehren des Paulus (2&nbsp;Petr 3,15). Er wird aufgrund seiner literarischen Abhängigkeit vom [[Brief des Judas|Judasbrief]],<ref>Marlis Gielen: ''Der zweite Petrusbrief.'' In: Martin Ebner, Stefan Schreiber (Hrsg.): ''Einleitung in das Neue Testament.'' 3., überarb. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-17-036108-9, S. 534–541 (hier: S. 537&nbsp;f.).</ref><ref name="Bull">Klaus-Michael Bull: ''[https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/bibelkunde-nt/2-petrusbrief-2petr Der 2. Petrusbrief (2Petr).]'' In: ders.: ''Bibelkunde NT.'' Onlinepublikation auf dem bibelwissenschaftlichen Portal der Deutschen Bibelgesellschaft, abgerufen am 7. Dezember 2024.</ref> dessen Text fast vollständig übernommen ist, frühestens zwei Jahrzehnte nach dem Tod des Apostels datiert,<ref name="McKnight 2Petr">Scot McKnight: ''2&nbsp;Peter.'' In: James D. G. Dunn, John William Rogerson (Hrsg.): ''Eerdmans Commentary on the Bible.'' Cambridge 2003, S. 1504–1511 (1504).</ref> in der Regel aber nicht vor 110.<ref>Udo Schnelle: ''Die ersten hundert Jahre des Christentums: 30–130 n.&nbsp;Chr.'' 2. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, S. 504&nbsp;f.</ref> Hinweise auf den Entstehungsort gibt der 2. Petrusbrief nicht.<ref name="Bull" /> Die Aufnahme des Briefes in den [[Kanon (Bibel)|Kanon]] des Neuen Testaments war wegen der ungewissen Autorschaft des Petrus lange ungeklärt und noch zu Zeiten des Kirchenhistorikers [[Eusebius von Caesarea]] nicht allgemein anerkannt.<ref name="McKnight 2Petr" />

=== Markusevangelium ===
[[Papias von Hierapolis]] (wohl um 130) führte das [[Evangelium nach Markus|Markusevangelium]] auf einen ''Johannes Markus'' zurück, der im Neuen Testament zuerst in Jerusalem (Apg&nbsp;12), dann im Umkreis von Barnabas und Paulus (Apg&nbsp;15; Kol&nbsp;4,10; 2 Tim&nbsp;4,11; Phlm&nbsp;1,24) genannt wird. Nur in 1&nbsp;Petr 5,13 erscheint ein Markus als Begleiter des Petrus. Möglicherweise hat die Papiastradition hier ihren Ausgangspunkt. Papias zufolge diente Markus dem Petrus in Rom als Dolmetscher und schrieb nach den Berichten und Lehrreden des Apostels sein Evangelium auf, so dass Petrus dessen eigentliche Quelle sei. Auch bei [[Clemens von Alexandria]] (†&nbsp;um 215) findet sich eine ähnliche Angabe.<ref>''[https://web.archive.org/web/20161003231129/https://www.bibelwerk.de/sixcms/media.php/169/WUB214_Legenden_evangelisten.pdf Wie die Evangelien zu ihren Namen kamen. Die Legenden der Alten Kirche.]'' (PDF; 510&nbsp;kB) In: [[Welt und Umwelt der Bibel|WUB]] 2/2014, S. 12&nbsp;f.</ref> Als historisch glaubwürdig ist die Papiastradition zu Markus-Petrus nach herrschender Meinung nicht einzustufen, zumal sich keine spezifisch „petrinische“ Theologie im Markusevangelium wiederfindet.<ref name="Schnelle zu Papias" /> Bedeutende Gelehrte wie [[Martin Hengel]], der 2008 erneut für die historische Zuverlässigkeit der Papiasüberlieferungen plädierte, halten dementgegen an einer petrinischen Prägung des Evangeliums fest.<ref>Martin Hengel: ''Die vier Evangelien und das eine Evangelium von Jesus Christus. Studien zu ihrer Sammlung und Entstehung.'' Mohr Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 3-16-149663-9. Vgl. Paul Metzger: [http://www.hsozkult.de/publicationreview/id/rezbuecher-11677 Rezension] in H-Soz-Kult, 27. Oktober 2008 (abgerufen am 13. Juli 2016).</ref>

Die Berichte des Papias und Clemens wurden durch den Kirchenhistoriker Eusebius von Caesarea in seiner ''[[Kirchengeschichte (Eusebius)|Kirchengeschichte]]'' im 4. Jahrhundert nach Christus überliefert und von anderen frühchristlichen Autoren wie dem Kirchenvater [[Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]] aufgegriffen. Auf diese Weise ging die Vorstellung vom Markusevangelium als einer durch Petrus autorisierten Überlieferung in die [[Hagiographie|hagiographische]] Tradition des Christentums ein.

=== Apokryphen ===
Hinzu kommen einige Petrus zugeschriebene oder über ihn erzählende [[Apokryphen]], die die Alte Kirche nicht in den neutestamentlichen Kanon aufnahm:

* das [[Kerygma Petri]] (nur bruchstückhaft bekannt)
* das [[Petrusevangelium]]
* die [[Offenbarung des Petrus]]
* die [[Petrusakten]]
* die [[Pseudo-Klementinen]]. Sie enthalten eine Grundschrift aus dem 2.&nbsp;Jahrhundert, die als ''Kerygmata Petrou'' bezeichnet wird.
Die ersten vier dieser Schriften lehnten Eusebius von Cäsarea und das ''[[Decretum Gelasianum]]'' als häretisch und nichtkanonisch ab. Dennoch waren sie vor allem im östlichen Mittelmeerraum beliebt und regten dort weitere legendarische und apokryphe Petrusschriften an. Dazu gehörten:
* die ''Taten des Paulus und Petrus'' (auch: Pseudo-Marcellus-Akten)
* die ''Taten des Petrus und Andreas''
* eine syrische ''Lehre des Simon Kepha in Rom''
* eine syrische ''Geschichte des Heiligen Petrus und Paulus''
* eine altslawische ''Vita Petri''
* ein lateinisches ''Martyrium beati Petri apostoli a Lino conscriptum''
* ein Auszug aus dem lateinischen Josephus ''(De excidio urbis Hierosolymitanae)''
und weitere Martyrienlegenden über Petrus, die meist auf den ''Petrusakten'' aufbauten und bis ins Mittelalter hinein ergänzt wurden.

Unter den koptischen Handschriften aus [[Nag Hammadi]] wurden zudem aufgefunden:

* die ''Taten des Petrus und der zwölf Apostel''
* ein ''Brief des Petrus an Philippus''
* eine weitere ''Apokalypse des Petrus''.<ref>Liste nach Karlfried Froehlich: ''Petrus II.'' In: ''Theologische Realenzyklopädie.'' 4. Auflage. 1996, Band 26, S.&nbsp;274; Originaltexte, soweit bekannt, in: Wilhelm Schneemelcher (Hrsg.): ''Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung.'' 6.&nbsp;Auflage. Mohr & Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147252-7.</ref>

Die in diesen Schriften enthaltenen Angaben über Petrus gelten meist als ahistorische, legendarische Motive, die sich weithin an vorliegenden neutestamentliche Petrustexten orientierten und diese fiktiv ausmalten oder ihnen bewusst widersprachen.<ref>Christfried Böttrich: ''Petrus, Fischer, Fels und Funktionär.'' Leipzig 2001, S.&nbsp;25&nbsp;f.</ref>

== Möglicher Aufenthalt von Petrus in Rom ==
[[Datei:Petrus et Paulus 4th century etching.JPG|mini|Petrus und Paulus als Gravur in einer römischen Katakombe, 4.&nbsp;Jahrhundert]]
Die Textgrundlage der Petrus-Verehrung beschränkte sich nicht auf die Bibel. So wird dessen Bischofsamt und überhaupt sein Aufenthalt in Rom nicht im Neuen Testament, sondern erst in späteren hagiographischen Texten wie den sogenannten Petrus- und Paulusakten explizit genannt, in denen neben der Enthauptung des Paulus auch die Kreuzigung Petri geschildert wird.<ref>[[Jörg Bölling]]: ''Zwischen Regnum und Sacerdotium. Historiographie, Hagiographie und Liturgie der Petrus-Patrozinien im Sachsen der Salierzeit (1024–1125).'' Thorbecke, Ostfildern 2017, ISBN 978-3-7995-4372-9, S.&nbsp;54.</ref>

=== Martyrium in Rom ===
Der Erste Clemensbrief, der nach überwiegender Ansicht zwischen 90 und 100 während der Regentschaft Kaiser [[Domitian]]s in Rom entstand, stellt in Kapitel 5 und 6 das vorbildliche Leiden des Petrus und Paulus heraus, dem viele Christen gefolgt seien:

{{Zitat
 |Text=Wegen Eifersucht und Neid sind die größten und gerechtesten Säulen verfolgt worden und haben bis zum Tode gekämpft. […] Petrus, der wegen ungerechtfertigter Eifersucht nicht eine und nicht zwei, sondern viele Mühen erduldet hat und der so – nachdem er Zeugnis abgelegt hatte – gelangt ist an den (ihm) gebührenden Ort der Herrlichkeit.}}

Das deutet einen gewaltsamen Tod des Petrus an, ohne die genauen Umstände oder gar Rom als Ort zu nennen. „Zeugnis ablegen“ und dann „zur Herrlichkeit gelangen“ waren typische Motive judenchristlicher Märtyrertheologie. Die Notiz erscheint als Rückblick des Gemeindeleiters [[Clemens von Rom]] und wird meist auf die auf Rom begrenzte [[Neronische Christenverfolgung|Verfolgung unter Nero]] im Jahr 64 bezogen, die zu einer Zeit stattfand, als es noch keine gesamtstaatlichen Christenverfolgungen im Römischen Reich gab. Der katholische Neutestamentler [[Joachim Gnilka]] deutet die im Briefkontext folgenden Angaben über eine „große Menge Auserwählter“, darunter Frauen, und deren „grausame und abscheuliche Misshandlungen“ als Detailkenntnisse, die von Augenzeugen stammen müssen, und schließt daraus auf eine lokale Überlieferung von der neronischen Verfolgung.<ref>Joachim Gnilka: ''Petrus und Rom.'' 2002, S.&nbsp;117.</ref>

Diese stellte sich nach [[Tacitus]] (''[[Annales (Tacitus)|Annales]]'' 15, 38–44) als spontanes Manöver dar, um den Volkszorn nach dem [[Großer Brand Roms|Großen Brand in Rom]] auf eine als Sündenbock geeignete Gruppierung umzulenken. Christen wurden dabei den Schilderungen zufolge wohl kaum förmlich verurteilt und gekreuzigt, sondern ohne Gerichtsverfahren den Raubtieren vorgeworfen, bei lebendigem Leib verbrannt oder ertränkt. Erst danach soll [[Nero]] nach [[Sulpicius Severus]] Gesetze gegen die Christen in Rom erlassen und ihren Glauben verboten haben. Da Clemens als Motiv „Eifersucht und Neid“ nennt und Petrus’ Schicksal mit dem des Paulus parallelisiert, der als römischer Bürger rechtmäßig an den Kaiser appelliert hatte und ein Einzelverfahren erhielt, nehmen manche Forscher statt einer Kreuzigung während der neronischen Verfolgung eine spätere Hinrichtung des Petrus um 67 an.<ref>Stanislas Dockx: ''Chronologie zum Leben des Heiligen Petrus.'' In: Carsten Peter Thiede: ''Das Petrusbild in der neueren Forschung.'' 1987, S.&nbsp;101.</ref>

[[Datei:Cruc pet.jpg|mini|hochkant|[[Filippino Lippi]]: Darstellung der Kreuzigungslegende Petri (15.&nbsp;Jahrhundert, Ausschnitt)]]
Als älteste Quelle für einen Aufenthalt von Petrus in Rom verwies Eusebius von Caesarea auf die nicht direkt überlieferte Aussage des Bischofs [[Dionysios von Korinth]] (um 165–175) über Petrus und Paulus:

{{Zitat
 |Text=Und sie lehrten gemeinsam auf gleiche Weise in Italien und erlitten zur gleichen Zeit den Märtyrertod.}}

[[Datei:Crucifixion of Saint Peter-Caravaggio (c.1600)FXD.jpg|mini|hochkant|[[Michelangelo Merisi da Caravaggio|Caravaggio]]: ''Kreuzigung des Petrus'' (Cerasi-Kapelle, Rom, um 1600)]]
Er überliefert auch die erstmals in den apokryphen ''Petrusakten'' im 2.&nbsp;Jahrhundert überlieferte Legende, dass Petrus auf eigenen Wunsch mit dem Kopf nach unten gekreuzigt worden sei.<ref>Joachim Gnilka: ''Petrus und Rom.'' 2002, S.&nbsp;111, Anmerkung 6.</ref>

=== Erster Bischof ===
[[Datei:San Petrus Andrea Vanni.jpg|mini|hochkant|Andrea Vanni: Mosaikbildnis von Petrus (1390)]]
Die späteren [[Patriarchat (Kirche)|Patriarchate]] von [[Patriarch von Alexandrien|Alexandrien]], [[Patriarchat von Antiochia|Antiochia]] und Rom, später auch [[Patriarch von Jerusalem|Jerusalem]] und [[Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel|Konstantinopel]], führten ihre Gründung direkt oder indirekt auf Petrus zurück und beanspruchten ihn als ersten Bischof ihrer Gemeinde, um ihren Rang im Konkurrenzkampf der Patriarchate um die kirchliche Führung zu erhöhen. Das Neue Testament stützt keinen dieser Bischofsansprüche ausdrücklich, stellt Petrus aber als einen der Führer der Jerusalemer Gemeinde und maßgebende Gestalt für die Christen von Antiochia dar.

Irenäus von Lyon (um 135–202) behauptet, die Apostel Petrus und Paulus hätten die Kirche von Rom „gegründet und gebaut“.<ref>''Gegen die Häresien (Contra Haereses).'' In: ''Des heiligen Irenäus fünf Bücher gegen die Häresien''. Aus dem Griechischen übersetzt von E. Klebba. (= ''Bibliothek der Kirchenväter.'' 1. Reihe, Band 3). München 1912. ([https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-1306/versions/gegen-die-haresien-bkv/divisions/413/Z2VncsO8bmRldA== Drittes Buch 3. Kapitel: Was wahre Tradition ist]. In: ''Bibliothek der Kirchenväter online'').</ref> Um diese Zeit wurde die erstmals um das Jahr 96 n.&nbsp;Chr.<ref>[[Bernhard Schimmelpfennig]]: ''Das Papsttum. Von der Antike bis zur Renaissance.'' Sonderauflage der 6., bibliografisch aktualisierten Auflage, [[Wissenschaftliche Buchgesellschaft|WBG]], Darmstadt 2009, S.&nbsp;4&nbsp;f.</ref> bezeugte Tradition eines Romaufenthalts von Petrus erweitert zu der Ansicht, er habe die Gemeinde in Rom als Bischof gegründet und geleitet. Dies dürfte ahistorisch sein, weil Petrus noch in Jerusalem wirkte, als Paulus nach Apg 18,1 in [[Korinth (antike Stadt)|Korinth]] Christen aus Rom traf (um 50). Demnach bestand dort bereits eine von keinem der beiden gegründete christliche Gemeinde.<ref>Dietrich-Alex Koch: ''Geschichte des Urchristentums. Ein Lehrbuch.'' 2., korr. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2014, S. 126&nbsp;f., 253.</ref>

Um 405 fasste [[Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]] (348–420) alle damals umlaufenden Apostellegenden in seiner Schrift ''Über berühmte Männer'' zusammen: darunter Romaufenthalt, Bischofsamt und gleichzeitigen Märtyrertod von Petrus und Paulus unter Nero, bei Petrus als Kreuzigung mit dem Kopf zur Erde. Er behauptete eine 25-jährige römische Amtszeit des Petrus vom Amtsantritt des Kaisers [[Claudius]] (40) bis zum Ende der Kaiserzeit Neros (68) und widersprach damit den Angaben des Neuen Testaments, wonach Petrus mindestens bis zum Apostelkonzil (um 48) einer der Leiter der Jerusalemer Urgemeinde war (Apg 15,7) und danach in Antiochia wirkte (Gal 2,11–14). Seine Konstruktion sollte bereits Führungsansprüche des römischen Bischofs stützen.

Eusebius zitiert in seiner [[Kirchengeschichte (Eusebius)|Kirchengeschichte]] (II. 1) [[Clemens von Alexandria]] (150–215):

{{Zitat
 |Text=Denn sie sagen, dass Petrus und Jakobus und Johannes nach der Himmelfahrt unseres Erlösers, obwohl sie von unserem Herrn bevorzugt waren, nicht nach Ehre strebten, sondern Jakobus den Gerechten zum Bischof von Jerusalem wählten.}}

Demnach sollen die drei „Säulen“ der Urgemeinde den Herrenbruder Jakobus schon früh zum alleinigen Leiter der Urgemeinde bestimmt haben. Nach Hieronymus soll schon [[Hegesippus]] (90–180) darum gewusst haben. Diese Amtsübergabe ermöglichte das Wirken Petri in Antiochia und macht auch eine Romreise denkbar. Andererseits legt die Schilderung der Nachwahl des [[Matthias (Apostel)|Matthias]] (Apg 1,26) durch den Verfasser der Apostelgeschichte nahe, dass der Zwölferkreis ursprünglich als gemeinsames Leitungsorgan erhalten bleiben sollte, auch wenn er danach nicht mehr in Erscheinung tritt. Jakobus trat nach Apg 21,15&nbsp;ff. später zusammen mit „Ältesten“ als Leiter der Urgemeinde auf. Das [[Testimonium Flavianum]] überliefert, dass er im Jahr 62 auf Veranlassung des Hohepriesters [[Ananus ben Ananus|Hannas II.]] gesteinigt wurde. Seine Enkel sollen nach Zeugnissen Hegesipps, die Eusebius zitiert, unter Kaiser Domitian verhaftet und verhört worden sein.

Das monarchische Bischofsamt entstand im 2. Jahrhundert in den orientalischen Kirchen und setzte sich in Rom erst erheblich später – frühestens in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts – durch.<ref>Bernhard Schimmelpfennig: ''Das Papsttum. Von der Antike bis zur Renaissance.'' Sonderauflage der 6., bibliografisch aktualisierten Auflage, [[Wissenschaftliche Buchgesellschaft|WBG]], Darmstadt 2009, S.&nbsp;8&nbsp;f.</ref> Damit reagierten die Gemeinden auf das Anwachsen der Anhänger und übernahmen römische Verwaltungsstrukturen.<ref>Kurt Dietrich Schmidt: ''Grundriß der Kirchengeschichte.'' 9.&nbsp;Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1990, S.&nbsp;77.</ref> Die um 110 entstandenen [[Ignatiusbriefe]], die als frühester Hinweis auf eine monepiskopale Gemeindeordnung gelten, belegen zugleich, dass es in Rom zu dieser Zeit noch eine kollektive Gemeindeleitung gab.<ref>Bernhard Schimmelpfennig: ''Das Papsttum. Von der Antike bis zur Renaissance.'' Sonderauflage der 6., bibliografisch aktualisierten Auflage, [[Wissenschaftliche Buchgesellschaft|WBG]], Darmstadt 2009, S.&nbsp;5.</ref>

=== Petrusgrab ===
[[Datei:Basilica di San Pietro in Vaticano September 2015-1a.jpg|mini|Der Petersdom in Rom]]
Etwa seit dem letzten Drittel des 2. Jahrhunderts wird eine bestimmte Stelle auf dem [[Vatikanischer Hügel|vatikanischen Hügel]], die zur heute so genannten [[Vatikanische Nekropole|Vatikanischen Nekropole]] gehört, als Petrusgrab verehrt. Kaiser [[Konstantin der Große]] ließ von 315 bis 349 darüber die Petersbasilika bauen, die 1507 abgerissen und durch den Bau des [[Petersdom]]s ersetzt wurde. Dabei wurde der Hauptaltar über dem angenommenen Petrusgrab platziert. Reste des antiken Grabmonuments sind heute hinter dem Christusmosaik der [[Palliennische]] in der [[Confessio]] unter dem Papstaltar verborgen.

[[Datei:Rom, Vatikan, Petrusgrab unterhalb des Papstaltars des Petersdoms in den Vatikanischen Grotten.jpg|mini|links|Grabmal mit Christusmosaik und [[Palliennische]] unterhalb des Papstaltars im Petersdom]] Das früheste mögliche Zeugnis von Grabstätten des Petrus und Paulus in Rom sah Eusebius in einem Zitat des römischen Presbyters [[Gaius]] (Kirchengeschichte II. 25,5–7):<ref>zitiert nach Christfried Böttrich: ''Petrus, Fischer, Fels und Funktionär.'' Leipzig 2001, S.&nbsp;228&nbsp;f.</ref>

{{Zitat
 |Text=Ich kann die ''Tropaia'' der Apostel zeigen. Denn wenn du zum Vatikan gehen willst oder auf die Straße nach [[Ostia Antica|Ostia]], wirst du die ''Tropaia'' derer finden, die diese Kirche gegründet haben.}}

Der griechische Ausdruck [[Tropaion]] bezeichnete allerdings meist ein Denkmal oder Siegesmal. Gaius kannte offenbar eine solche bauliche Struktur, die eventuell die angenommenen Hinrichtungsorte beider Apostel markierte, deren Märtyrertod als Sieg gedeutet wurde. Erst Eusebius deutete das Zitat 100 Jahre später als Hinweis auf Grabstätten.<ref>Erich Dinkler: ''Petrus und Paulus in Rom. Die literarische und archäologische Frage nach den tropaia ton apostolon''. Gym. 1980, S.&nbsp;1–37.</ref>

[[Pius XII.]] gab die [[Vatikanische Grotten|Vatikanischen Grotten]] unter dem Altar des Petersdoms 1940 bis 1949 erstmals für archäologische Grabungen frei. Sie ergaben, dass dort zwei parallele Grabreihen in West-Ost-Richtung am Hang eines Hügels lagen. Sie wurden beim Baubeginn der ersten Petrusbasilika zugeschüttet – ein Vorgang, den nur der römische Kaiser selbst befehlen konnte –, und die Aufschüttung wurde mit Mauern abgestützt: Dieser Aufwand sollte offenbar den Grundriss der Basilika mit einem bestimmten Punkt der Nekropole zur Deckung bringen. Unter ihrem Altar fanden sich Reste eines kleinen Säulenmonuments mit einem Vordach und einer kleinen Nische in der Wand dahinter in einem größeren Grabhof, der auf etwa 160–180 datiert wurde. Das Grabungsteam gab diese Funde 1951 als Entdeckung des Petrusgrabes bekannt, stieß damit unter Archäologen aber wegen mangelhafter Dokumentation und methodischer Fehler beim Graben auf Ablehnung. Daraufhin erlaubte der Vatikan von 1953 bis 1958 und nochmals 1965 weitere Grabungen, deren Ergebnisse breiter als zuvor dokumentiert und diskutiert wurden, aber auch keine Gewissheit über das Grab Petri brachten.<ref>Pietro Zander: Iuxta corpus Beati Petri in Vaticano: ''Pio XII e le esplorazioni archeologiche sotto la basilica di San Pietro.'' In: ''I Papi della Memoria: La storia di alcuni grandi Pontefici che hanno segnato il cammino della Chiesa e dell’Umanità'' (Ausstellungskatalog, präsentiert von ''Centro Europeo per il Turismo''). Gangemi Editore, Rom 2012, S. 101–106.</ref>

Man fand unter dem Säulenmonument ein schlichtes Erdgrab aus dem späten 1.&nbsp;Jahrhundert ohne Knochen. Nur dicht um das leere Grab angeordnete Erdgräber von Christen enthielten Knochen von Personen verschiedenen Alters und Geschlechts. Die Anordnung gilt einigen Ausgräbern als Hinweis auf eine Verehrung dieser Stelle als Petrusgrab bereits um 150. Vermutet wurde, dass die Nische seit etwa 140 einen runden Gedenkstein – ''cippus'' genannt – enthielt, der den Ort des Petrusmartyriums markieren sollte und das von Gaius erwähnte ''Tropaion'' war. Die Archäologin Margherita Guarducci deutete Inschriften in einer aus dem 3. Jahrhundert stammenden Mauer hinter dem Säulenmonument, darunter die Buchstabenfolge ''PETR… EN I'', als Bezeichnung der in der Wand deponierten Petrusreliquien, fand damit aber kaum wissenschaftliche Zustimmung. An anderen Ausgrabungsorten in Rom fanden sich ähnliche Graffiti, die dort ein Gedenken von Christen an Petrus und Paulus als Märtyrer belegen.<ref>Christfried Böttrich: ''Petrus, Fischer, Fels und Funktionär.'' Leipzig 2001, S.&nbsp;232&nbsp;ff.</ref>

Die Kopfreliquien der Apostel Petrus und Paulus wurden im frühen Mittelalter in der Papstkapelle [[Sancta Sanctorum]] im [[Lateran]]palast aufbewahrt, bevor sie 1367 durch [[Urban V.]] in die [[Lateranbasilika]] überführt wurden, wo sie sich bis heute im [[Ziborium (Altaraufbau)|Ziborium]] über dem Hauptaltar befinden.

=== Grundsatzdebatte ===
Seit etwa 1850 zweifelten Kirchenhistoriker den historischen Wahrheitsgehalt altkirchlicher Petrusnotizen zunehmend an. [[Karl Heussi]] bestritt 1955 den historischen Wert sämtlicher Notizen, die einen Romaufenthalt und ein Bischofsamt des Petrus nahelegen,<ref>Karl Heussi: ''Die römische Petrustradition in kritischer Sicht.'' Tübingen 1955.</ref> stieß aber bei dem ebenfalls protestantischen Kollegen [[Kurt Aland]] auf Widerspruch.<ref>Kurt Aland: ''Der Tod des Petrus in Rom. Bemerkungen zu seiner Bestreitung durch Karl Heussi.'' In: Kurt Aland: ''Kirchengeschichtliche Entwürfe.'' Gütersloh 1955, S.&nbsp;35–104.</ref> [[Uta Ranke-Heinemann]] griff Heussis Kritik 1994 auf.<ref>Uta Ranke-Heinemann: ''Petrus in Rom?'' In: Raul Niemann: ''Petrus. Fels des Anstoßes.'' Stuttgart 1994, S.&nbsp;62–75.</ref> Dagegen hielt Joachim Gnilka eine Leitungsfunktion des Petrus in der Christengemeinde in Rom und seinen Tod unter Nero für möglich, ohne zugleich ein (für diese Zeit anachronistisches) Bischofsamt oder eine Bischofsnachfolge anzuerkennen.<ref>Joachim Gnilka: ''Petrus und Rom'', 2002, S.&nbsp;114.</ref> Der Altphilologe [[Otto Zwierlein]] versuchte 2009 erneut, sämtliche literarischen Anhaltspunkte für den Romaufenthalt des Petrus wegen des Fehlens schlüssiger archäologischer und literarischer Zeugnisse als historisch unzuverlässig zu erweisen, und betrachtet die gesamte altkirchliche Überlieferung dazu als ein Ergebnis späterer Auseinandersetzungen mit Häretikern.<ref>{{Internetquelle |autor=Mario Ziegler |url=https://www.hsozkult.de/publicationreview/id/reb-13145 |titel=O. Zwierlein: Petrus in Rom |werk=[[H-Soz-Kult|H/Soz/Kult]] |datum=2009-12-14 |abruf=2023-09-04}} Rezension zu {{Literatur |Autor=Otto Zwierlein |Titel=Petrus in Rom. Die literarischen Zeugnisse. |TitelErg=Mit einer kritischen Edition der Martyrien des Petrus und Paulus auf neuer handschriftlicher Grundlage. |Verlag=De Gruyter |Ort=Berlin |Datum=2009 |ISBN=978-3-11-020808-5}}</ref> Widersprochen wurde dieser Auffassung auf zwei von Forschern aus dem Umfeld der [[Görres-Gesellschaft]] 2010 eigens dazu ausgerichteten Tagungen in Rom und Freiburg im Breisgau.<ref name="Fazit1">Otto Zwierlein: {{Webarchiv |url=https://www.philologie.uni-bonn.de/de/personal/zwierlein/petrusinrom.pdf |text=''Petrus in Rom'' |wayback=20210815014921}}. Internetveröffentlichung, Bonn 2013 (Antworten aus einem nicht erschienenen Interview der [[Neue Zürcher Zeitung|NZZ]] mit Otto Zwierlein).</ref><ref name="Fazit2">[[Holger Hammerich]]: ''[https://www.recensio.net/rezensionen/zeitschriften/sehepunkte/13/03/petrus-und-paulus-in-rom Stefan Heid (Hg.<!-- Sic! -->): Petrus und Paulus in Rom.]'' In: ''sehepunkte'' 13 (2013), Nr. 3, abgerufen auf ''[[Recensio.net]]'' am 14. August 2023.</ref> Ein im Jahr 2011 erschienener, im Ton ungewöhnlich polemischer Tagungsband von [[Stefan Heid]], dem neuen Leiter des [[Römisches Institut der Görres-Gesellschaft|Römischen Instituts der Görres-Gesellschaft]], und anderen Wissenschaftlern, die an einer historisch oder sogar biblisch fundierten Tradition des petrinischen Romaufenthalts festhalten möchten, vermochte inhaltlich nicht einhellig zu überzeugen.<ref name="Ziege2">{{Internetquelle |autor=Mario Ziegler |url=https://www.hsozkult.de/publicationreview/id/reb-15451 |titel=C. Gnilka, S. Heid, R. Riesner: Blutzeuge |werk=H/Soz/Kult |datum=2012-02-27 |abruf=2023-08-13}} Rezension zu {{Literatur |Autor=Gnilka, Christian; Heid, Stefan; Riesner, Rainer |Titel=Blutzeuge. Tod und Grab des Petrus in Rom. |Verlag=Schnell & Steiner |Ort=Regensburg |Datum=2010 |ISBN=978-3-7954-2414-5}}</ref> Die Kritikpunkte, die im Wesentlichen auf der grundsätzlichen Infragestellung des philologisch-kritischen Ansatzes zugunsten einer optimistischen Voreinschätzung traditioneller Überlieferungen beruhen, wies Zwierlein in einer 2013 veröffentlichten Replik erneut zurück. Letztlich blieb die von Außenstehenden als reizvoll<ref name="Ziege2" /> erlebte und in einem ebenfalls von Heid herausgegebenen Sammelband, in dem auch Zwierlein zu Wort kam,<ref name="Fazit2" /> einmündende Diskussion ohne eindeutiges Ergebnis:<ref name="Fazit2" /> Während Zwierlein seine Kernthese, wonach die Überlieferung zum Petrusaufenthalt in Rom in den frühen Zeugnissen nicht greifbar ist und ihre Entstehung erst nach der Mitte des 2.&nbsp;Jahrhunderts angesetzt werden kann, als voll bestätigt ansah,<ref name="Fazit1" /> konnte er sich mit Einzelüberlegungen wie etwa seiner sehr späten Datierung des [[Erster Clemensbrief|1.&nbsp;Clemensbriefs]] nicht durchsetzen.<ref name="Fazit2" /><ref>[[Tassilo Schmitt]]: ''[http://www.sehepunkte.de/2010/09/16250.html Otto Zwierlein: Petrus in Rom.]'' In: ''sehepunkte'' 10 (2010), Nr. 9, abgerufen am 14. August 2023.</ref> [[Ernst Dassmann]] stellte abschließend ein Patt zwischen Gegnern und Befürwortern der Historizität der römischen Petrustradition fest, bei dem es auch nach dieser Debatte<ref>Otto Zwierlein: ''Petrus in Rom. Die literarischen Zeugnisse. Mit einer kritischen Edition der Martyrien des Petrus und Paulus auf neuer handschriftlicher Grundlage.'' 2., durchgesehene und ergänzte Auflage, 2010; Otto Zwierlein: ''Kritisches zur Römischen Petrustradition und zur Datierung des Ersten Clemensbriefes.'' In: [[Göttinger Forum für Altertumswissenschaft]] 13, 2010, S.&nbsp;87–157 ([http://gfa.gbv.de/dr,gfa,013,2010,a,05.pdf PDF]); [[Christian Gnilka]], Stefan Heid, [[Rainer Riesner]]: ''Blutzeuge. Tod und Grab des Petrus in Rom.'' Schnell & Steiner, Regensburg 2010 (2.&nbsp;Auflage 2015); Stefan Heid (Hrsg.): ''Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte.'' Herder, Freiburg i.Br. u.&nbsp;a. 2011; Otto Zwierlein: ''Petrus und Paulus in Jerusalem und Rom. Vom Neuen Testament zu den apokryphen Apostelakten.'' De Gruyter, Berlin 2013.</ref> geblieben ist: Man kann eine Anwesenheit des Petrus in Rom und sein Martyrium in der Stadt nicht ausschließen, aber auch nicht zwingend plausibel machen oder belegen.<ref name="Fazit2" />

== Bedeutung ==
=== Innerhalb des Christentums ===
==== Entwicklung des Petrusprimats ====
[[Datei:Entrega de las llaves a San Pedro (Perugino).jpg|mini|hochkant=1.2|Pietro Perugino: ''Christus übergibt Petrus den Schlüssel zum Himmelreich'' (Fresko in der Sixtinischen Kapelle, 1480–1482)]]
Nach römisch-katholischer Auffassung ist Petrus der Stellvertreter Christi und als erster Bischof von Rom Leiter aller Ortsbischöfe ''(episcopus episcoporum)''. Er besetze also ein einzigartiges, durch Christus verliehenes Führungsamt über alle übrigen Ortskirchen, das auch ein Richteramt und ein autoritatives Lehramt einschließe. Er habe diese Vollmacht allen seinen Nachfolgern weitergegeben, so dass jeder römische Bischof rechtmäßiger Vorsteher (Papst) der „universalen Kirche“ sei. Diese Auffassung beruft sich primär auf das „Felsenwort“ (Mt 16,18) und das „Schlüsselwort“ (Mt 16,19), in Bezug auf das Lehramt auch auf {{B|Lk|22|32}} („stärke deine Brüder“) und {{B|Joh|21|15&nbsp;ff.}} („weide meine Lämmer“). Christus verwende beim „Schlüsselwort“ absichtlich die Wortwahl aus der Amtseinsetzung Eljakims {{Bibel|Jes|22|20&nbsp;ff.}}. So werde Petrus als Vater der Kirche („wird zum Vater“, vgl. [[Heiliger Vater]]) mit entsprechender Autorität eingesetzt.<ref>[https://www.newadvent.org/cathen/08631b.htm Power of the Keys in The Catholic Encyclopedia]</ref><ref>[https://www.newadvent.org/cathen/12260a.htm#I The Pope (I. Institution of a Supreme Head by Christ) in The Catholic Encyclopedia]</ref> Das „Felsenwort“ sichere Petrus dabei – im Vergleich zu Eljakim – eine ungleich größere Beständigkeit seines Amtes zu.

[[Tertullian]] verstand Mt 16,18 um 220 als erster als Einsetzung in ein Bischofsamt, betonte aber, Jesus habe dieses nur Petrus persönlich gegeben, nicht allen Bischöfen oder dem Bischof Roms. [[Cyprian von Karthago]] (''Über die Einheit der Kirche'' 4; vgl. 59. Brief) deutete den Vers um 250 als Einsetzung des Petrus zum Leiter der Kirche. Jeder Bischof, nicht nur der Roms, folge ihm in diesem Amt. Solche juristischen Deutungen blieben für Jahrhunderte seltene Ausnahmen.

[[Origenes]] und [[Ambrosius von Mailand|Ambrosius]] bezogen „dieser Felsen“ auf die angeredete Person und deuteten „Tore des Hades“ als Metapher für „Tod“. So werde Simon hier verheißen, dass er nicht vor Jesu [[Parusie|Wiederkunft]] sterben werde. Dieser Deutung widersprach Hieronymus. Er bezog den Vers auf das Glaubensbekenntnis Petri, das die Kirche auch nach seinem Tod gegenüber feindlichen Mächten und Bedrängnissen, etwa [[Häresie]]n, bis zu Jesu Wiederkunft vor dem Untergang schütze. Auch [[Johannes Chrysostomos]] (54. Homilie zu Matthäus, um 407) vertrat diese Deutung:

{{Zitat
 |Text=Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen, das heißt auf den Glauben, den du bekannt hast.}}

Auch [[Augustinus von Hippo]] deutete die Zusage typologisch als Vorbildfunktion für alle Gläubigen, nicht als Vollmacht für ein erbliches Führungsamt.

[[Calixt I.]] erhob als erster römischer Bischof einen gesamtkirchlichen Führungsanspruch in einzelnen Streitfragen wie dem [[Osterdatum]], ohne diesen mit dem Felsenwort zu begründen. Den Petrusprimat vertrat um 400 erstmals der römische Bischof [[Damasus I.]], nachdem kirchliche Bezirksaufsichtsämter (Metropolitanverfassung) entstanden waren.<ref>Heinz Ohlig: {{Webarchiv |url=http://www.phil.uni-sb.de/projekte/imprimatur/2005/imp050705.html |text=''Das Papstamt und seine Geschichte. Ist der römische Bischof Nachfolger des Petrus?'' (2005) |wayback=20070708134139}}</ref>

[[Datei:Petrus Petersplatz Rom.jpg|mini|hochkant|Petrus-Statue auf dem Petersplatz in Rom]]
Die vollständige Primatsidee, die auch die „Schlüsselgewalt“ (das höchste Richteramt im Christentum) und Lehrautorität umfasste, vertrat als erster [[Leo der Große|Leo I.]] (440–461). Petrus war für ihn nicht nur ''princeps apostulorum'' (Apostelführer), sondern auch ''vicarius'' (Stellvertreter Christi) für die gesamte Kirche. Dies galt für ihn ebenso dem ''successor Petri'', also allen folgenden römischen Bischöfen, die die Petrusprivilegien nach antikem Erbrecht so erbten, als seien sie mit dem Erblasser identisch. Dieser Anspruch setzte sich auch nach dieser theoretischen Entfaltung nur langsam im mittelalterlichen Christentum durch.<ref>Kurt Dietrich Schmidt: ''Kirchengeschichte.'' 9. Auflage. Göttingen 1990, S.&nbsp;138.</ref>

Historisch gesehen ist der Petrusprimat aus der Idee der [[Apostolische Sukzession|apostolischen Sukzession]] hervorgegangen, die nicht mit spezifischen Bibelstellen, sondern mit kirchenhistorischen Gegebenheiten und altkirchlichen Bischofslisten wie der von [[Irenäus von Lyon]] (um 300) begründet wurde.

Während das [[Erstes Vatikanisches Konzil|Erste Vatikanische Konzil]] 1869–1870 den Petrusprimat noch um das Dogma der [[Unfehlbarkeit]] des Papstes ergänzte, hat das [[Zweites Vatikanisches Konzil|Zweite Vatikanische Konzil]] diesen Führungsanspruch zwar bestätigt, aber durch die Idee der Bischofskollegialität relativiert. So stellte der [[Codex Iuris Canonici]] 1983 fest:<ref>CIC, Can. 330</ref>

{{Zitat
 |Text=Wie nach der Weisung des Herrn der heilige Petrus und die übrigen Apostel ein einziges Kollegium bilden, so sind in gleicher Weise der Papst als Nachfolger des Petrus und die Bischöfe als Nachfolger der Apostel untereinander verbunden.}}

==== Reformatorische Auslegung ====
Die aus der [[Reformation]] hervorgegangenen [[Evangelische Kirche|evangelischen]] und [[Anglikanische Gemeinschaft|anglikanischen]] Kirchen lehnen wie die [[Orthodoxe Kirchen|orthodoxe Kirche]] die Lehre eines „Petrusamtes“ und damit den Führungsanspruch des Papstes und seiner Kirche ab.

[[Martin Luther]] widersprach dem Doppelanspruch des Papsttums auf ein höchstes kirchliches Richter- und Lehramt erstmals 1519 exegetisch und theologisch in einer eigenen Schrift.<ref>Martin Luther: ''Resolution Lutherana super propositione sua decima tertia de potestate papae.'' Weimarer Ausgabe II, S.&nbsp;183–240.</ref> 1520 wies er die römisch-katholische Auslegung von Mt 16,18&nbsp;f. mit Bezug auf {{B|Joh|18|36}} und {{B|Lk|17|20&nbsp;f.}} erneut zurück:<ref>Martin Luther: ''Von dem Papsttum zu Rom'' (1520), Weimarer Ausgabe VI, S.&nbsp;292&nbsp;ff.</ref>

{{Zitat
 |Text=Aus welchen Sprüchen klärlich jedermann versteht, dass das [[Reich Gottes]] (so nennet er [Jesus Christus] seine Christenheit) ist nit zu Rom, auch nit an Rom gebunden, weder hie noch da, sondern wo inwendig der Glaub ist.}}

In {{B|Mt|18|18}} und {{B|Joh|20|22}}&nbsp;f. habe Christus das ''Amt der Schlüssel'' ([[Beichte]]) allen Jüngern zugesprochen und damit Mt 16,18&nbsp;f. selbst so ausgelegt,

{{Zitat
 |Text=[…] dass St. Petro an Statt der ganzen Gemein und nit für seine Person die Schlüssel geben sein.}}

Die Schlüsselzusage begründe weder eine Sondervollmacht Petri noch eine Regierungsmacht der Apostel, sondern umfasse nur das Bußsakrament (Beichte). Sie schenke allen gläubigen Sündern Christi Trost und Gnade, die sie einander weitergeben sollten. Auch {{B|Joh|21|15}}&nbsp;ff. („Weide meine Lämmer!“) begründe keine Herrschaft in der Christenheit, sondern beauftrage und ermutige mit Petrus alle Prediger, gegen alle Widerstände nur Christus allein zu verkünden. Dem müsse sich auch der Papst beugen. Mit seiner Anmaßung, das Petrusamt als Regierungs- und Lehramt zu deuten, stelle er sich über Gottes Wort, um es als Machtmittel zu missbrauchen. Menschen zu [[Ketzer]]n zu erklären, nur weil sie dem Papst nicht gehorchten, sei gegen die Heilige Schrift gerichtet. Paulus selbst betone in {{B|1. Korinther|3|11}}: „Einen andern Grund kann niemand legen als den, der gelegt ist, welcher ist Jesus Christus.“

Petrus ist auch nach evangelischem Verständnis ein besonderer Jünger Jesu, aber nur als Ur- und Vorbild aller gläubigen Menschen, die trotz ihres Bekenntnisses zu Christus immer wieder versagen und trotz ihres Versagens von Gottes Zusage der gegenwärtigen Vergebung und zukünftigen [[Erlösung]] erhalten. Auch der [[Glaube (Religion)|Glaube]] ist nach evangelischem Verständnis keine Eigenleistung des Petrus, sondern reines [[Gnade (Theologie)|Gnadengeschenk]] der stellvertretenden Fürbitte Jesu, des Gekreuzigten ({{B|Lk|22|31}}ff):

{{Zitat
 |Text=Simon, Simon, siehe, der Satan hat euer begehrt, dass er euch möchte sieben wie den Weizen. Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht aufhöre. Und wenn du dich einst bekehrst, so stärke deine Brüder.}}

Dieses Gebet Jesu sei, so eine verbreitete evangelische Exegese, mit der Versöhnung des auferstandenen Jesus mit seinen Jüngern und der dadurch bewirkten Neukonstituierung des Jüngerkreises nach Ostern in Erfüllung gegangen. Die Kirche basiere daher nicht auf einer historischen Amtsnachfolge einzelner Petrusnachfolger. Sondern alle, die wie Petrus zu Jüngern Jesu werden, seien seine Nachfolger und damit Teil der Gemeinschaft, die Christus berufen habe, seine Zeugen zu sein. Gott sei in Christus allen Menschen gleich nahe, so dass außer Christus keine weiteren Mittler nötig und möglich seien. Dieses „[[Priestertum aller Gläubigen]]“ verbot für Luther jeden Rückfall in das seit dem stellvertretenden [[Sühnopfertheologie|Sühnopfer]] des [[Kreuzigung|Gekreuzigten]] überwundene hierarchisch-sakrale, aus dem Tempelkult des [[Judentum]]s stammende Amtsverständnis.

Besonders das Matthäusevangelium lasse keinen Zweifel daran, dass die christliche Gemeinde nur auf dem Glaubensgehorsam aller ihrer Mitglieder erbaut sein könne. Denn dort wird die [[Bergpredigt]] Jesu mit dem Zuspruch eröffnet {{Bibel|Mt|5|14}}:

{{Zitat
 |Text=Ihr seid das Licht der Welt!}}

Sie endet mit dem Anspruch {{Bibel|Mt|7|24}}:

{{Zitat
 |Text=Darum, wer diese meine Rede hört und tut, der gleicht einem klugen Mann, der sein Haus auf den Felsen [''petra''] baute.}}

Demgemäß habe Petrus auch keine eigene Erstvision, sondern mit allen Jüngern gemeinsam den Auftrag des Auferstandenen erhalten, alle Getauften aus den Völkern das Befolgen der Gebote Jesu zu lehren: Die damit verbundene Zusage der Geistesgegenwart Christi sei der eigentliche „Fels“, auf dem die Kirche gebaut sei ({{B|Mt|28|19}}&nbsp;f.). Das Wirken des Heiligen Geistes lasse sich nicht erneut in menschliche Formen und [[Ritual]]e zwängen und „festnageln“.

So betont [[Manfred Kock]] für die [[Evangelische Kirche in Deutschland]]:<ref>{{Webarchiv |url=http://www.ekd.de/vortraege/kock/6213.html |text=Manfred Kock: ''Das Papstamt aus evangelischer Perspektive'' |wayback=20070209051559}} (Vortrag am 4. September 2001, Karl-Rahner-Akademie zu Köln)</ref>

{{Zitat
 |Text=Die Zusprüche an Petrus in Matth. 16,17–19 und Joh 21, 15&nbsp;ff. gelten der ganzen Kirche und sind in allen ihren Ämtern wirksam. Eine Hierarchie der Ämter, wie auch ein historischer Nachfolgeautomatismus findet sich in der Überlieferung der Heiligen Schrift nicht. Kriterium für die Christusnachfolge ist das Bekenntnis, wie es Petrus gesprochen hat, nicht aber Petrus selber als Bekenner.}}

[[Datei:St Petrus Kirchheim.JPG|mini|hochkant|Darstellung über dem Haupteingang der Kirche [[St. Peter (Heidelberg-Kirchheim)|St. Peter]] in [[Kirchheim (Heidelberg)|Heidelberg-Kirchheim]]]]

==== Gedenktage ====
Der Gedenktag von [[Peter und Paul|Petrus und Paulus]] ist der 29. Juni, und zwar für alle bedeutenden christlichen Kirchen wie die evangelischen, die anglikanischen, die römisch-katholische, die orthodoxen, die armenische oder die koptische. Petrus und Paulus zu Ehren ist in der orthodoxen Kirche ein leichtes [[Fasten]] üblich, das sogenannte Apostelfasten, das eine Woche nach dem Pfingstfest beginnt und bis zu diesem Tag dauert.

Ein weiterer Gedenktag gilt dem oben erwähnten Christusbekenntnis des Petrus. Dieser Tag wird von verschiedenen christlichen Kirchen am [[18. Januar]] begangen. Ebenfalls am 18. Januar wurde seit dem 6./7. Jahrhundert im heutigen Frankreich [[Kathedra Petri (Fest)|Kathedra Petri]] gefeiert, bis Papst [[Johannes XXIII.]] es im Jahr 1960 mit dem Kathedra-Petri-Fest am [[22. Februar#Feier- und Gedenktage|22. Februar]] zusammenlegte. Der Peterstag ist in der [[Rheinland-Pfalz|rheinland-pfälzischen]] Ortsgemeinde [[Enkenbach-Alsenborn]] ein [[Peterstag (Enkenbach-Alsenborn)|besonderer Gedenktag]].

Kathedra Petri, auch ''Petri Stuhlfeier'' genannt, erinnert an die Berufung des Simon Petrus als Apostelfürst (vgl. Mt 16,17–19).

Ebenfalls auf einer biblischen Episode basiert das Fest [[St. Peter ad Vincula|St. Peter in Ketten]]. Es erinnert an die wundersame Befreiung des Simon Petrus aus dem Gefängnis, in welches er nach Absetzung von Pontius Pilatus geworfen worden war (siehe {{Bibel|Apg|12|1–19}}).

==== Patronanzen, Schutzheiliger und Anrufung ====
Petrus ist einer der wichtigsten katholischen [[Liste der Seligen und Heiligen|Heiligen]] und gilt als [[Schutzpatron]]
* der [[Papst|Päpste]]
* und der Städte [[Rom]], [[Trier]], [[Regensburg]], [[Worms]], [[Bremen]] und [[Posen]].

Weltweit sind wie der [[Petersdom]] im [[Vatikanstadt|Vatikan]] zahlreiche Orte ([[St. Peter (Ortsname)|St.&nbsp;Peter]]) und Kirchen ([[Peterskirche]]) nach Petrus benannt. Des Weiteren wurde nach ihm, dem [[Namenstag|Namenspatron]] des damaligen Zaren [[Peter der Große|Peter&nbsp;I.]], die neu gegründete Stadt [[Sankt Petersburg]] benannt.

Petrus ist auch Schutzheiliger der Berufe [[Fleischer|Metzger]], [[Glaser]], [[Tischler|Schreiner]], [[Schlosserei|Schlosser]], [[Schmied]], [[Gießen (Metall)|Gießer]], [[Uhrmacher]], [[Töpferei|Töpfer]], [[Maurer]], [[Ziegelei|Ziegelbrenner]], [[Steinhauer]], [[Netzweber]], [[Weber|Tuchweber]], [[Walken|Walker]], [[Fischer (Beruf)|Fischer]], [[Händler|Fischhändler]], [[Kapitän|Schiffer]]. Außerdem schützt er die Reuigen, Büßenden, Beichtenden, [[Jungfrau]]en und [[Schiffbruch|Schiffbrüchigen]].

Katholische Gläubige rufen Petrus als Heiligen an gegen: [[Besessenheit]], [[Epilepsie|Fallsucht]], [[Tollwut]], [[Fieber]], [[Schlangen]]biss, Fußleiden und [[Vermögensdelikt|Diebstahl]].

==== Petrus in Volksglauben und Brauchtum ====
Allgemein verbreitet ist, Petrus als den Türsteher des [[Himmel (Religion)|Himmels]] anzunehmen, das bezieht sich auf den biblischen Spruch der {{" |Schlüssel zum Himmelreich}}, die auch sein Heiligenattribut bilden: Mit seinen Schlüsseln wird er als ''Himmelpförtner'' vorgestellt, der die anklopfenden Seelen der Verstorbenen abweist oder einlässt.

Im [[Volksglaube]]n wird er auch für das [[Wetter]], insbesondere das [[Regen]]wetter verantwortlich gemacht.

==== Ikonographie und Heiligenattribute ====
[[Datei:Muenster-100725-15996-Überwasserkirche-Schlüssel.jpg|mini|hochkant|links|Schlüsselsymbol der Petrus-Figur an der [[Überwasserkirche]] Münster]]
[[Datei:Transfiguration Raphael.jpg|mini|hochkant|Raffael (1516–1518): ''[[Transfiguration (Raffael)|Transfiguration]]'', Vatikanische Pinakothek]]
[[Datei:Disputa 03.jpg|mini|hochkant=1.2|Raffael: ''[[Disputa del Sacramento]]'' – Detail: Petrus, Adam, Johannes der Evangelist, David, Laurentius und Salomo]]
[[Datei:Asamkirche - München - Narthex - 05.JPG|mini|hochkant|Die Gestalt des Petrus mit zwei Schlüsseln in der [[Asamkirche (München)]]]]
Petrus wird gewöhnlich als alter Mann mit lockigem Haar und Bart (Erzvater) mit den [[Ikonografisches Heiligenattribut|Attributen]] Schlüssel, Schiff, Buch, Hahn oder umgedrehtem Kreuz dargestellt. Besonders der oder die [[Schlüssel Petri]] sind sein Hauptattribut; sie erscheinen häufig als [[Heraldik|heraldisches Symbol]] im [[Papstwappen]], dem [[Wappen der Vatikanstadt]] wie auch zahlreicher kirchlicher Institutionen mit Petruspatrozinium (zum Beispiel [[Erzbistum Bremen]], [[Bistum Minden]], [[Bistum Osnabrück]], [[Rigaer Wappen|Erzstift Riga]], [[Kloster Petershausen]] bei Konstanz, [[Kloster St. Peter auf dem Schwarzwald]]) oder aus ihnen hervorgegangener Städte, Gemeinden oder Bundesländer (zum Beispiel [[Bremen]] und [[Regensburg]]).<ref>Zu weiteren Beispielen vgl. Ottfried Neubecker, Wilhelm Rentzmann: ''Wappenbilderlexikon''. Battenberg, München 1974, Stichwortverzeichnis S.&nbsp;401, Sp. 3 unter Stichwort ''Schlüssel''.</ref> Das Wappen der Stadt [[Trier]] zeigt ihn ebenfalls (Blasonierung): „In Rot der stehende, nimbierte und golden gekleidete St. Petrus mit einem aufrechten, abgewendeten goldenen Schlüssel in der Rechten und einem roten Buch in der Linken.“ Das Gesicht wird auch auf dem Wappen von [[Trzebnica]] ''(Trebnitz)'' abgebildet.

In der Kirchenkunst wird Petrus oft als Papst dargestellt, der die dreifache [[Tiara]] auf seinem Haupt trägt, einen [[Ferula (Kreuzstab)|Kreuzstab]] in der einen Hand und ein aufgeschlagenes Evangelium mit der anderen Hand hält. Nicht ungewöhnlich ist die Darstellung mit zwei Schlüssel für Binden und Lösen auf Erden und im Himmel {{Bibel|Matthäus|16|19}}.

Ungewöhnlich ist das Bild des Petrus mit dem Fischernetz im Gewände des Westportals der [[Liebfrauenkirche (Trier)|Liebfrauenkirche in Trier]]. Die 1991/92 geschaffene Statue ist ein Werk des Bildhauers [[Theo Heiermann]].

=== Außerhalb des Christentums ===
Im [[haiti]]anischen [[Voodoo]] wird Simon Petrus [[Synkretismus (Religionswissenschaft)|synkretistisch]] mit der Figur des [[Loa (Voodoo)|Loa]] [[Legba]] gleichgesetzt, einem beliebten Loa, der als „Schlüssel zur spirituellen Welt“ (daher die Identifikation) verehrt und häufig als ''Papa Legba'' bezeichnet wird.<ref>[[Webster University]]: [http://www2.webster.edu/~corbetre/haiti/voodoo/biglist.htm ''Descriptions of Various Loa of Voodoo'', 1990]</ref>

=== Petrus in der Kunst ===
[[Datei:Carl Bloch 001.jpg|mini|hochkant|''Verleugnung Jesu durch Petrus'', Gemälde von [[Carl Bloch]], 19.&nbsp;Jahrhundert]]
Die bedeutendsten Petrusdarstellungen der Renaissance, die den gotischen Typus aufgreifen, stammen wohl von [[Raffael]], etwa links in der oberen Zone der ''[[Disputa del Sacramento|Disputa]]'' (Fresko, 1509, [[Stanza della Segnatura]], Palazzo Vaticano) und gleich zwei Mal in Raffaels [[Verklärung des Herrn|Verklärung Christi]] (''Transfiguration'', 1516–1518, Pinacoteca Vaticana) in der Mitte unter dem Verklärten und breit im linken Eck der unteren Zone sitzend, hier aber nicht mit den Himmelsschlüsseln, sondern mit dem Buch des Lebens in der Hand. Auch die apokryphe [[Offenbarung des Petrus]] spielt in den Vorzeichnungen zu dem kürzlich von Gregor Bernhart-Königstein als Weltgericht erkannten letzten Gemälde Raffaels eine bedeutende Rolle.

Bekannte Abbildung:
* ''[[Das Abendmahl (Leonardo da Vinci)|Das Abendmahl]]'' von [[Leonardo da Vinci]]

[[Datei:Juan en La Última Cena, de Leonardo da Vinci.jpg|mini|Simon Petrus (Mitte) – Detail aus dem Wandgemälde ''[[Das Abendmahl (Leonardo da Vinci)|Das Abendmahl]]'' von Leonardo da Vinci]]
{{Siehe auch|Petrus (Heraldik)}}

In der Musikgeschichte gibt es einige Werke, die sich auf Simon Petrus beziehen oder in denen er als Figur vorkommt. Hierzu gehört die Messevertonung ''Missa Tu es Petrus'' von [[Giovanni Pierluigi da Palestrina]], die auf der auch von Palestrina stammenden Motette ''Tu es Petrus'' basiert. Ebenfalls aus der Spätrenaissance stammt die Madrigal-Sammlung ''Lagrime di San Pietro'' von [[Orlando di Lasso]]. In den Oratorien ''Le Reniement de Saint Pierre'' von [[Marc-Antoine Charpentier]] und ''I Penitenti al Sepolcro del Redentore'' von [[Jan Dismas Zelenka]] sowie in der Kantate ''Il pianto di San Pietro'' von [[Giovanni Battista Sammartini]] hat die Figur Petrus tragende Rollen. Zudem kommt Petrus in [[Passion (Musik)|Passionsvertonungen]] vor.

Die Petruslegenden fanden ihre literarische Verarbeitung etwa im Roman [[Quo Vadis (Roman)|Quo Vadis]] von 1895 sowie dessen gleichnamiger [[Quo vadis? (1951)|Verfilmung]] von 1951.

== Literatur ==
=== Grundwissen ===
* {{BBKL|archiveurl=https://web.archive.org/web/20070629052624/http://www.bautz.de/bbkl/p/petrus_d_ap.shtml |band=7|spalten=305–320|autor=Dietfried Gewalt|artikel=Petrus (Apostel)}}
* {{TRE|26|263|278|Petrus|[[Otto Böcher]], Karlfried Froelich}}
* [[Peter Dschulnigg]]: ''Simon Petrus / Petros (des Johannes; Kephas).'' In: [[Josef Hainz]] u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''Personenlexikon zum Neuen Testament.'' Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-70378-6, S.&nbsp;281–285.

=== Petrus im NT und Frühchristentum ===
* [[Oscar Cullmann]]: ''Petrus.'' 3. Auflage, TVZ Theologischer Verlag Zürich, Zürich 1985 (Erstausgabe Auflage 1952), ISBN 3-290-11095-8.
* [[Rudolf Pesch]]: ''Simon-Petrus. Geschichte und geschichtliche Bedeutung des ersten Jüngers Jesu Christi.'' Hiersemann, Stuttgart 1980, ISBN 3-7772-8012-7.
* [[Raymond Edward Brown]], Paul J. Achtemeier, Karl P. Donfried, John Reumann: ''Der Petrus der Bibel. Eine ökumenische Untersuchung.'' Katholisches Bibelwerk / Calwer, Stuttgart 1982, ISBN 3-7668-0492-8.
* [[Carsten Peter Thiede]] (Hrsg.): ''Das Petrusbild in der neueren Forschung.'' Brockhaus, Wuppertal 1987, ISBN 3-417-29316-2.
* [[Peter Dschulnigg]]: ''Petrus im Neuen Testament.'' Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 1996, ISBN 3-460-33122-4.
* [[Lothar Wehr]]: ''Petrus und Paulus – Kontrahenten und Partner: die beiden Apostel im Spiegel des Neuen Testaments, der apostolischen Väter und früher Zeugnisse ihrer Verehrung'' (=&nbsp;''Neutestamentliche Abhandlungen'', NF, Band 30). Aschendorff, Münster 1996, ISBN 3-402-04778-0 (Habilitationsschrift Universität München 1995, VII, 416 Seiten).
* Wilhelm Lang: ''Die Petrus-Sage. Reinwaschungen und Legendenbildungen des frühen Judentums und Christentums.'' Wissenschaftlicher Verlag, Schutterwald / Baden 1998, ISBN 978-3-928640-40-4.
* Timothy J. Wiarda: ''Peter in the Gospels: Pattern, Personality and Relationship'' (= ''Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament'', Band 2). Mohr Siebeck, Tübingen 2000, ISBN 3-16-147422-8 (englisch).
* [[John P. Meier]]: ''A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus.'' Band 3: ''Companions and Competitors.'' New York, NY 2001, S.&nbsp;221–245.
* [[Joachim Gnilka]]: ''Petrus und Rom: das Petrusbild in den ersten zwei Jahrhunderten.'' Herder, Freiburg im Breisgau u.&nbsp;a. 2002, ISBN 3-451-27492-2.
* [[Martin Hengel]]: ''Der unterschätzte Petrus: zwei Studien.'' Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-148895-4.
* Mathis Christian Holzbach: ''Die textpragmatische Bedeutung der Kündereinsetzungen des Simon Petrus und des Saulus Paulus im lukanischen Doppelwerk.'' In: [[Linus Hauser]] (Hrsg.): ''Jesus als Bote des Heils. Heilsverkündigung und Heilserfahrung in frühchristlicher Zeit. Detlev Dormeyer zum 65. Geburtstag.'' Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2008, S.&nbsp;166–172.
* [[Jürgen Becker (Theologe)|Jürgen Becker]]: ''Simon Petrus im Urchristentum'', Biblisch-theologische Studien 105, Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2009, ISBN 978-3-7887-2394-1.
* [[Otto Zwierlein]]: ''Petrus in Rom. Die literarischen Zeugnisse. Mit einer kritischen Edition der Martyrien des Petrus und Paulus auf neuer handschriftlicher Grundlage'' (=&nbsp;Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 96). 2., durchgesehene und ergänzte Auflage, Walter de Gruyter, Berlin / New York, NY 2009/2010, ISBN 3-11-024058-0.
* Otto Zwierlein: ''Kritisches zur Römischen Petrustradition und zur Datierung des Ersten Clemensbriefes.'' In: [[Göttinger Forum für Altertumswissenschaft]] 13 (2010), S.&nbsp;87–157 ([http://gfa.gbv.de/dr,gfa,013,2010,a,05.pdf online, PDF-Datei, 854&nbsp;kB]).
* [[Stefan Heid]] (Hrsg.), mit [[Raban von Haehling]] u.&nbsp;a.: ''Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte''. Herder, Freiburg im Breisgau u.&nbsp;a. 2011, ISBN 978-3-451-30705-8.
* [[Christian Gnilka]], Stefan Heid, [[Rainer Riesner]]: ''Blutzeuge. Tod und Grab des Petrus in Rom.'' 2. Auflage. Schnell & Steiner, Regensburg 2015, ISBN 978-3-7954-2414-5.
* John P. Meier: ''Petrine Ministry in the New Testament and in the Early Patristic Traditions.'' In: James F. Puglisi et al.: ''How Can the Petrine Ministry be a Service to the Unity of the Universal Church?'' Cambridge 2010.
* Otto Zwierlein: ''Petrus und Paulus in Jerusalem und Rom. Vom Neuen Testament zu den apokryphen Apostelakten.'' De Gruyter, Berlin 2013, ISBN 978-3-11-030341-4.

=== Auslegung und Bedeutung ===
* Raul Niemann (Hrsg.): ''Petrus. Der Fels des Anstoßes.'' Kreuz Verlag, Stuttgart 1994, ISBN 3-7831-1303-2.
* Helene Hoerni-Jung: ''Unbekannter Petrus: Schlüssel zum Menschsein.'' Kösel, München 1997, ISBN 3-466-36471-X.
* [[Christfried Böttrich]]: ''Petrus. Fischer, Fels und Funktionär.'' Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2001, ISBN 3-374-01849-1.
* [[Johannes Brosseder]], [[Wilm Sanders]]: ''Der Dienst des Petrus in der Kirche. Orthodoxe und reformatorische Anfragen an die katholische Theologie.'' Lembeck, 2002, ISBN 3-87476-414-1.
* [[John F. MacArthur]]: ''Petrus – Der Apostel mit dem voreiligen Mundwerk.'' In: John F. MacArthur: ''Zwölf ganz normale Menschen.'' 2.&nbsp;Auflage. Christliche Literatur-Verbreitung, Bielefeld 2005, ISBN 3-89397-959-X, S.&nbsp;43–75 ([http://clv-server.de/pdf/255959.pdf Text online] PDF; 1,1&nbsp;MB).
* Katja Wolff: ''Der erste Christ.'' WfB, Bad Schwartau 2005, ISBN 978-3-930730-03-2.

=== Archäologie ===
* [[Jörg Frey]], [[Martin Wallraff]] (Hrsg.): ''Petrusliteratur und Petrusarchäologie. Römische Begegnungen.'' Mohr Siebeck, Tübingen 2020, ISBN 978-3-16-155889-4.
* [[Hans Georg Thümmel]]: ''Die Memorien für Petrus und Paulus in Rom. Die archäologischen Denkmäler und die literarische Tradition'' (= ''Arbeiten zur Kirchengeschichte.'' Band 76). Walter de Gruyter, Berlin/New York 1999, ISBN 3-11-016642-9.
* Hans Georg Thümmel: ''Die Archäologie der Petrusmemorie in Rom.'' In: ''Boreas. Münstersche Beiträge zur Archäologie.'' Bd.&nbsp;16 (1993), S.&nbsp;97–113.
* [[Josef Fink (Theologe)|Josef Fink]], [[Heinrich Schmidinger (Historiker)|Heinrich Schmidinger]]: ''Das Petrusgrab in Rom.'' Tyrolia, Innsbruck/Wien 1988, ISBN 3-7022-1650-2.
* [[Erich Dinkler]]: ''Petrus und Paulus in Rom. Die literarische und archäologische Frage nach den τρoπαια των απoστoλων.'' In: ''[[Gymnasium (Zeitschrift)|Gymnasium]].'' Bd.&nbsp;87 (1980), S.&nbsp;1–37.
* [[Engelbert Kirschbaum]]: ''Die Gräber der Apostelfürsten St. Peter und St. Paul in Rom.'' Nachtragskapitel von [[Ernst Dassmann]]. 3., neubearbeitete und erweiterte Auflage. Societäts-Verlag, Frankfurt am Main 1974 (Erstausgabe: Scheffler, Frankfurt am Main 1957), {{DNB|750148462}}.

=== Kunst ===
* [[Jutta Dresken-Weiland]]: ''Petrusdarstellungen und ihre Bedeutung in der frühchristlichen Kunst.'' In: Stefan Heid (Hrsg.): ''Petrus und Paulus in Rom. Eine interdisziplinäre Debatte.'' Herder, Freiburg 2011, S.&nbsp;126–152.
* Rolf Quednau: ''Petrus und Paulus in der Kunst. Von den Anfängen bis zur Moderne.'' In: ''Zur Debatte.'' Bd.&nbsp;39 (2009), Nr.&nbsp;5, S.&nbsp;45–48 [https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/artdok/8345/1/Quednau_Petrus_und_Paulus_in_der_Kunst_2009.pdf (online)].

== Weblinks ==
{{Commonscat|Saint Peter|Simon Petrus}}
{{Wikiquote}}

; Quellen
* [https://www.bibleserver.com/search/LUT.EU.ZB/petrus Bibleserver.com: Neutestamentliche Petrustexte zum Nachlesen, über 40 aktuelle und historische Übersetzungen]

; Literatur
* {{DNB-Portal|118593323}}
* [http://kxp.k10plus.de/DB=1.28/REL?PPN=005243971&RELTYPE=TT Historische Petruskommentare] im Katalog [[VD 17]]
* [https://swb.bsz-bw.de/DB=2.299/SET=1/TTL=1/CMD?SGE=&ACT=SRCHM&MATCFILTER=Y&MATCSET=Y&NOSCAN=Y&PARSE_MNEMONICS=N&PARSE_OPWORDS=N&PARSE_OLDSETS=N&IMPLAND=Y&NOABS=Y&ACT0=SRCHA&SHRTST=10&IKT0=8549&TRM0=118593323&ACT1=*&IKT1=1&IKT2=2072&IKT3=2100&SRT=YOP&ADI_MAT=B&ADI_MAT=T&ADI_MAT=A&ADI_MAT=V&ADI_MAT=S&ADI_MAT=E&ADI_MAT=W&ADI_MAT=H Literatur von und über Simon Petrus im K10plus Verbundkatalog]

; Grab
* Helmut Bouzek (Wien): [http://www.heiligenlexikon.de/Literatur/Grab_des_Petrus.html ''Das Grab des Petrus.''] Onlinepublikation, 15. März 2021
* Maria Milvia Morciano (Florenz): [https://www.osservatoreromano.va/de/news/2024-07/ted-028/eine-spektakulare-entdeckung.html ''Eine spektakuläre Entdeckung.''] In: ''Osservatore Romano'', 23. Juli 2024

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Personenleiste
| TITEL=
| VORGÄNGER=–
| AMT=[[Liste der Päpste|Bischof von Rom]]<br /><span style="white-space:nowrap; font-size:85%; font-weight:normal;">(Die Bezeichnung ''Papst'' wurde erstmals nach 384 verwendet.)</span>
| ZEIT=unsicher
| NACHFOLGER=[[Linus (Bischof von Rom)|Linus]]
| VORGÄNGER2=–
| AMT2=[[Liste der Patriarchen von Antiochia|Bischof von Antiochia]]
| ZEIT2=unsicher
| NACHFOLGER2=[[Euodius von Antiochia]]
}}

{{Navigationsleiste Jünger Jesu und Apostel}}

{{Exzellent|19. April 2004|1351165}}

{{Normdaten|TYP=p|GND=118593323|LCCN=n79022118|VIAF=13581141}}

[[Kategorie:Simon Petrus| ]]
[[Kategorie:Orientalisch-orthodoxer Patriarch]]
[[Kategorie:Heiliger (1. Jahrhundert)|Petrus]]
[[Kategorie:Papst|Petrus]]
[[Kategorie:Person des evangelischen Namenkalenders]]
[[Kategorie:Märtyrer|Petrus]]
[[Kategorie:Opfer einer Christenverfolgung|Petrus]]
[[Kategorie:Bischof (1. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Apostel]]
[[Kategorie:Person (Fischerei)]]
[[Kategorie:Jude (Altertum)]]
[[Kategorie:Rada-Loa]]
[[Kategorie:Geboren im 1. Jahrhundert v. Chr. oder 1. Jahrhundert]]
[[Kategorie:Gestorben im 1. Jahrhundert]]
[[Kategorie:Mann]]

{{Personendaten
|NAME=Simon Petrus
|ALTERNATIVNAMEN=Simon; Kephas; Symeon
|KURZBESCHREIBUNG=Apostel des Jesus von Nazaret
|GEBURTSDATUM=1. Jahrhundert v. Chr. oder 1. Jahrhundert
|GEBURTSORT=[[Galiläa]]
|STERBEDATUM=um 64–67
|STERBEORT=unsicher: Rom
}}
[[Kategorie:Persönlichkeit Auswahl]]{{Auswahl Persönlichkeit}}
[[Kategorie:Wikipedia.de Artikel]]