Quelltext der Seite homo ludens

[[homo]] [[ludens]] [[Sprachstufe::lat.]]

Der '''Homo ludens''' [<span class="navigation-not-searchable"><span class="IPA">[https://de.wikipedia.org/wiki/Liste_der_IPA-Zeichen <span lang="zxx" title="Aussprache im Internationalen Phonetischen Alphabet (IPA)">ˈhɔmoː ˈluːdeːns</span>]</span></span>] ([https://de.wikipedia.org/wiki/Latein lateinisch] homō lūdēns, deutsch „der spielende Mensch“) ist ein Erklärungsmodell, wonach der Mensch seine kulturellen [https://de.wikipedia.org/wiki/F%C3%A4higkeit Fähigkeiten] vor allem über das [https://de.wikipedia.org/wiki/Spiel Spiel] entwickelt<sup id="cite_ref-1" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-1 [1]]</sup>: Der Mensch entdeckt im Spiel seine individuellen Eigenschaften und wird über die dabei gemachten Erfahrungen zu der in ihm angelegten [https://de.wikipedia.org/wiki/Pers%C3%B6nlichkeit Persönlichkeit]. Das Spiel ermöglicht es, die Zwänge der äußeren Welt zu erfahren und gleichzeitig zu überschreiten. Phantasievolles Spielen dient schon im frühkindlichen Alter der Darstellung des inneren Erlebens. Auch [https://de.wikipedia.org/wiki/M%C3%A4rchen Märchen] sind eine Form des gedanklichen Spiels. Im erzählerischen „Spiel“ ergänzt der Mensch seine pragmatischen Erfahrungen um die Dimension einer phantasievollen Sinnfindung.<sup id="cite_ref-2" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-2 [2]]</sup> Insofern ist ''Homo ludens'' ein anthropologischer Gegenbegriff zu ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Anthropologie) Homo faber].''

''''<div class="mw-heading mw-heading2">
== ''Begriffsherkunft'' ==
''''[[file:220px-Rde_21_Huizinga_-_Homo_Ludens.jpg|link=https://de.wikipedia.org/wiki/Datei:Rde_21_Huizinga_-_Homo_Ludens.jpg|220x363px]][https://de.wikipedia.org/wiki/Johan_Huizinga Johan Huizinga]'': Homo ludens, erschienen als Band 21 in[https://de.wikipedia.org/wiki/Rowohlts_deutsche_enzyklop%C3%A4die rowohlts deutsche enzyklopädie]''</div><p>Der Begriff ''Homo ludens'', zur Kennzeichnung des Spiels als Grundkategorie menschlichen Verhaltens, ist in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts vor allem durch den Titel des gleichnamigen Buches von [https://de.wikipedia.org/wiki/Johan_Huizinga Johan Huizinga] (1938/39) bekannt geworden, in dem dieser die Funktion des Spiels als kulturbildenden Faktor hervorhebt und aufgezeigt hat, dass sich unsere kulturellen Systeme wie [https://de.wikipedia.org/wiki/Politik Politik], [https://de.wikipedia.org/wiki/Wissenschaft Wissenschaft], [https://de.wikipedia.org/wiki/Religion Religion], [https://de.wikipedia.org/wiki/Recht Recht]usw. ursprünglich aus spielerischen Verhaltensweisen entwickelt ([https://de.wikipedia.org/wiki/Selbstorganisation Selbstorganisation]) und über Ritualisierungen im Laufe der Zeit [https://de.wikipedia.org/wiki/Institution institutionell] verfestigt haben. Aus Spiel werde „heiliger Ernst“, und wenn sich die Regeln erst richtig „eingespielt“ hätten, seien sie nicht mehr ohne weiteres zu ändern und begännen ihrerseits Zwangscharakter anzunehmen.<sup id="cite_ref-3" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-3 [3]]</sup></p><p>Huizinga wählte mit seiner Bezeichnung einen Kontrastbegriff zu der in der [https://de.wikipedia.org/wiki/Philosophische_Anthropologie philosophischen Anthropologie] seit 1928 von [https://de.wikipedia.org/wiki/Max_Scheler Max Scheler] verwendeten Typisierung des [https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Anthropologie) Homo faber (Anthropologie)], die [https://de.wikipedia.org/wiki/Max_Frisch Max Frisch] 1957 als Titel für seinen gleichnamigen Erfolgsroman ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Roman) Homo faber]'' übernahm. Im Gegensatz zum „Spielenden Menschen“ kennzeichnete diese den „arbeitenden, handwerklich tätigen Menschen“. Die eher wirtschaftliche Orientierung menschlichen Handelns betont dagegen der Begriff des ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_oeconomicus Homo oeconomicus]'', der erstmals in der lateinischen Form 1906 von [https://de.wikipedia.org/wiki/Vilfredo_Pareto Vilfredo Pareto] benutzt worden ist.</p>

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== ''Homo ludens und Homo faber'' ==
</div><p>Für die Spielwissenschaftler [https://de.wikipedia.org/wiki/Siegbert_A._Warwitz Siegbert A. Warwitz] und Anita Rudolf betonen die Begriffe ''Homo ludens'' und ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Anthropologie) Homo faber]'' zwei unterschiedliche Dimensionen der Weltaneignung.<sup id="cite_ref-4" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-4 [4]]</sup> Kinder wie Erwachsene finden über die Zufälle und Möglichkeiten des selbstgenügsamen, zweckfreien und phantasievollen Spiels zu einem Verständnis ihrer Identität. Der Pädagoge Johannes Merkel begreift insbesondere auch das frühkindliche Spielen als eine „Sprache der inneren Welt“ – ähnlich wie Erzählen, Phantasieren und Träumen: Im Spielen verarbeiten Kinder wie Erwachsene die Erfahrung, dass individuelle psychische Innenwelt und soziale Außenwelt auseinanderklaffen. Der Begriff des ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Anthropologie) Homo faber]'' unterstreicht dagegen die kulturelle Praxis, ein zweckgerichtetes, systematisch aufgebautes Spiel für das Lernen und für Erfahrungsgewinn zu nutzen. Dazu dienen dem ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_faber_(Anthropologie) Homo faber]'' ausdrückliche [https://de.wikipedia.org/wiki/Lernspiel Lernspiele] (siehe dazu auch [https://de.wikipedia.org/wiki/Spielwissenschaft Spielwissenschaft], [https://de.wikipedia.org/wiki/Kinderspiel Kinderspiel]).</p>

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== ''Weitere Vertreter des Konzepts'' ==
</div><p>[https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Schiller Friedrich Schiller] hob in seinen Briefen ''[https://de.wikipedia.org/wiki/%C3%9Cber_die_%C3%A4sthetische_Erziehung_des_Menschen Über die ästhetische Erziehung des Menschen]'' die Bedeutung des Spielens hervor und sprach sich gegen die Spezialisierung und [https://de.wikipedia.org/wiki/Mechanisierung Mechanisierung] der Lebensabläufe aus. Nach Schiller ist das Spiel eine menschliche Leistung, die allein in der Lage ist, die Ganzheitlichkeit der menschlichen Fähigkeiten hervorzubringen. Schiller prägte auch die berühmt gewordene [https://de.wikipedia.org/wiki/Sentenz Sentenz]: „Der Mensch spielt nur, wo er in voller Bedeutung des Worts Mensch ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt.“</p><p>Eine der schillerschen ähnliche Kritik an der Reduzierung der Lebensweise übte auch [https://de.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse Herbert Marcuse]. In seinem 1967 erschienenen Werk ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Der_eindimensionale_Mensch Der eindimensionale Mensch]'', in dem er die mit der Vorherrschaft der „[https://de.wikipedia.org/wiki/Instrumentelle_Vernunft instrumentellen Vernunft]“ in den [https://de.wikipedia.org/wiki/Industriegesellschaft Industriegesellschaften] einhergehende Beschränkung der Lebensweise und Kultur kritisierte, die keinen Platz mehr für Ganzheit, Persönlichkeitsentfaltung und autonome Selbstwerdung lasse. Ähnlich wie Friedrich Schiller hält Herbert Marcuse daher eine Rückbesinnung auf das [https://de.wikipedia.org/wiki/%C3%84sthetik Ästhetische] und Spielerische für erstrebenswert, um entgegen den allgegenwärtigen Zwängen einen Freiraum für eine menschliche Betätigung nach selbst gewählten Regeln und um ihrer selbst willen zu schaffen. Die Überlegungen von Marcuse gehen auf dessen früheres Werk Eros and Civilisation (deutsch [https://de.wikipedia.org/wiki/Triebstruktur_und_Gesellschaft Triebstruktur und Gesellschaft]) aus dem Jahr 1955 zurück. Er entwickelt darin den Spielbegriff ausgehend von [https://de.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Kant Kants] [https://de.wikipedia.org/wiki/Kritik_der_Urteilskraft Kritik der Urteilskraft], Schiller (und im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit [https://de.wikipedia.org/wiki/Sigmund_Freud Freuds]Psychoanalyse) im Kapitel „Die ästhetische Dimension“<sup id="cite_ref-:0_5-0" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-:0-5 [5]]</sup>. Entsprechend heißt es darin: „Da nur die Triebe jene überdauernde Kraft besitzen, die das menschliche Dasein in seinen Grundlagen berührt, muß die Versöhnung der beiden Triebe [sinnlicher Trieb und Formtrieb] das Werk eines dritten Impulses sein. Schiller definiert diesen dritten, vermittelnden Trieb als den ''Spieltrieb'', dessen Gegenstand die Schönheit, dessen Endziel die Freiheit ist.“<sup id="cite_ref-6" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-6 [6]]</sup> Dies interpretiert Marcuse politisch. Es gehe um das „Spiel des Lebens selbst, jenseits von Bedürfnis und äußerem Zwang – die Manifestation eines Daseins ohne Furcht und Angst, und somit die Manifestation der Freiheit.“<sup id="cite_ref-7" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-7 [7]]</sup> Marcuse fasst diese politische Dimension wie folgt zusammen, wenn er schreibt: „Die Umformung von Arbeit (Mühe) in Spiel und von repressiver Produktivität in ‚Schein‘ – eine Umformung, der die Überwindung des Mangels (der Lebensnot) als determinierender Faktor der Kultur und Zivilisation vorangehen müßte.“<sup id="cite_ref-8" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-8 [8]]</sup></p><p>Auch Künstler wie [https://de.wikipedia.org/wiki/Asger_Jorn Asger Jorn] (1914–1973) und die [https://de.wikipedia.org/wiki/Situationistische_Internationale Situationistische Internationale] vertraten solche Ansätze.</p>

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== ''Potenzial des Spiels'' ==
</div><p>Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass das Spiel eine grundlegende menschliche Aktivität ist, die Kreativität und – im Wettkampf – Energie und Kraft freisetzt. Damit enthält das Spiel das Potenzial, verfestigte Strukturen zu durchbrechen und [https://de.wikipedia.org/wiki/Innovation Innovation] hervorzubringen. Deshalb sind spielerische Elemente auch in vielen Kreativitätstechniken und modernen [https://de.wikipedia.org/wiki/Managementlehre Managementschulungen] enthalten, die darauf zielen, neue, kreative und innovative Ergebnisse zu erzeugen. So spricht man auch von einer ''ludischen Wende'' in der Medientheorie, die durch die Dominanz von Spielanwendungen auf dem Computer gekennzeichnet ist, und von ''[https://de.wikipedia.org/wiki/Ludisches_Handeln ludischem Innovationsverhalten]''.<sup id="cite_ref-9" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-9 [9]]</sup> Das Spiel scheint eine menschliche Aktivität zu sein, die in der Lage ist, die Elemente einer Situation so zu verändern, dass Neues und Unbekanntes entsteht und Lösungen für scheinbar nicht mehr lösbare Probleme gefunden werden können. Nach Huizinga dient das Spiel auch zur Abfuhr von [https://de.wikipedia.org/wiki/Affekt Affekten]. Damit steht er in der Tradition der [https://de.wikipedia.org/wiki/Aristoteles Aristotelischen] Lehre von der [https://de.wikipedia.org/wiki/Katharsis_(Literatur) Katharsis]. Umstritten ist der Ursprung des Sports im Spiel als etwas ursprünglich Menschliches<sup id="cite_ref-10" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-10 [10]]</sup> und dem Sport als einer eher neueren Erfindung, die sich nicht aus alten Spielen entwickelt hat.<sup id="cite_ref-11" class="reference">[https://de.wikipedia.org/wiki/Homo_ludens#cite_note-11 [11]]</sup></p>

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== ''Siehe auch'' ==
</div>
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Ludografie Ludografie]
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Ludologie Ludologie]
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== ''Literatur'' ==
</div>
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Schiller Friedrich Schiller] (Autor), Klaus L. Berghahn (Hrsg.): ''[https://de.wikipedia.org/wiki/%C3%9Cber_die_%C3%A4sthetische_Erziehung_des_Menschen Über die ästhetische Erziehung des Menschen] in einer Reihe von Briefen.'' Reclam, Stuttgart 2008, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783150180624 ISBN 978-3-15-018062-4] (EA Tübingen 1795).
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Johan_Huizinga Johan Huizinga] (Autor), [https://de.wikipedia.org/wiki/Andreas_Flitner Andreas Flitner] (Hrsg.): ''Homo ludens. Vom Ursprung der Kultur im Spiel'' („Homo ludens“, 1939). Rowohlt Verlag, Reinbek 2009, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783499554353 ISBN 978-3-499-55435-3].
*Michael Kolb: ''Spiel als Phänomen – Das Phänomen Spiel.'' Köln 1990
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse Herbert Marcuse]: ''Der eindimensionale Mensch. Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft'' („The one-dimensional man“, 1964). 5. Auflage, dtv, München 2004, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3423340843 ISBN 3-423-34084-3].
*Johannes Merkel: ''Spielen, Erzählen, Phantasieren. Die Sprache der inneren Welt.'' Antje Kunstmann Verlag. München 2000. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783888972386 ISBN 978-3-88897-238-6].
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Constant_Nieuwenhuys Constant Nieuwenhuys]: ''Spielen oder Töten. Der Aufstand des Homo Ludens.'' Gustav Lübbe Verlag. Bergisch Gladbach 1971. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3785700741 ISBN 3-7857-0074-1]. (Titel der Originalausgabe: ''Opstand van de Homo Ludens'' erschienen bei Uitgeverij Paul Brand, Hilversum, Niederlande.)
*Volkmar Hansen, Sabine Jung (Hrsg.): ''Homo Ludens. Der spielende Mensch.'' [https://de.wikipedia.org/wiki/Arbeitskreis_selbst%C3%A4ndiger_Kultur-Institute AsKI e. V.], Bonn 2003, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3930370077 ISBN 3-930370-07-7] (Katalog zur Gemeinschaftsausstellung 2003/2004 des Arbeitskreises selbständiger Kultur-Institute e.&nbsp;V.).
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Hugo_Rahner Hugo Rahner]: ''Der spielende Mensch'' (Christ heute/2; Band 8). 11. Auflage. Johannes-Verlag. Einsiedeln 2008, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3894111941 ISBN 3-89411-194-1] (EA Einsiedeln 1952).
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Robert_Pfaller Robert Pfaller]: ''Die Illusionen der anderen. Über das Lustprinzip in der Kultur.'' 2. Auflage, Suhrkamp, Frankfurt/M. 2009. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783518122792 ISBN 978-3-518-12279-2].
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Horst_Bredekamp Horst Bredekamp]: ''Die Immunität des Fußballs. Ein Kunststück.'' In: Helga Rauff (Hrsg.): ''Spielen zwischen Rausch und Regeln.'' Hatje Cantz Verlag, Ostfildern-Ruit 2005, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3775715657 ISBN 3-7757-1565-7], S. 44–49 (Katalog der gleichnamigen Ausstellung, [https://de.wikipedia.org/wiki/Deutsches_Hygiene-Museum Deutsches Hygiene-Museum], 22. Januar bis 31. Oktober 2005).
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Hans_Scheuerl Hans Scheuerl]: ''Das Spiel, Band 1: Untersuchungen über sein Wesen, seine pädagogischen Möglichkeiten und Grenzen''. 11. Auflage, Beltz Verlag. Weinheim 1990. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3407340451 ISBN 3-407-34045-1] (zugleich Dissertation, Universität Hamburg 1952).
*[https://de.wikipedia.org/wiki/Siegbert_A._Warwitz Siegbert A. Warwitz], Anita Rudolf: ''Vom Sinn des Spielens. Reflexionen und Spielideen''. 5. Auflage. Schneider. Baltmannsweiler 2021. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783834016645 ISBN 978-3-8340-1664-5].
*Gerald Hüther, Christoph Quarch: ''Rettet das Spiel! Weil Leben mehr als Funktionieren ist.'' Carl Hanser Verlag. München 2016. [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/9783446447011 ISBN 978-3-446-44701-1].
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== ''Weblinks'' ==
</div>
*Friedrich Schiller: ''[https://de.wikipedia.org/wiki/%C3%9Cber_die_%C3%A4sthetische_Erziehung_des_Menschen Über die ästhetische Erziehung des Menschen]'' als [https://www.projekt-gutenberg.org/schiller/aesterz/aesterz.html E-Text] im [https://de.wikipedia.org/wiki/Project_Gutenberg Gutenberg-Projekt]
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== ''Einzelnachweise'' ==
</div>
#<span class="reference-text">Johan Huizinga (Autor), Andreas Flitner (Hrsg.): ''Homo ludens. Vom Ursprung der Kultur im Spiel''. Reinbek 2009</span>
#<span class="reference-text">Siegbert A. Warwitz, Anita Rudolf: ''Der Mensch braucht das Spielen.'' In: Dies.: ''Vom Sinn des Spielens. Reflexionen und Spielideen''. 5. Auflage, Schneider, Baltmannsweiler 2021, S. 36</span>
#<span class="reference-text">Ulrich Prill: ''Mir ward alles Spiel.'' Königshausen & Neumann, Würzburg 2002, [https://de.wikipedia.org/wiki/Spezial:ISBN-Suche/3826023552 ISBN 3-8260-2355-2], [https://books.google.de/books?id=K7opfdUuID4C&pg=PA14&hl=de S. 14].</span>
#<span class="reference-text">Siegbert A. Warwitz, Anita Rudolf: ''Was Spielen bedeutet und welche Merkmale es kennzeichnen''. In: Dies.: ''Vom Sinn des Spielens. Reflexionen und Spielideen''. 5. Auflage. Schneider. Baltmannsweiler 2021. S. 18–22</span>
#<span class="reference-text">Herbert Marcuse: <cite>Triebstruktur und Gesellschaft. Ein philosophischer Beitrag zu Sigmund Freud</cite>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, S.&nbsp;171–194.</span>
#<span class="reference-text">Herbert Marcuse: <cite>Triebstruktur und Gesellschaft. Ein philosophischer Beitrag zu Sigmund Freud</cite>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, S.&nbsp;185.</span>
#<span class="reference-text">Herbert Marcuse: <cite>Triebstruktur und Gesellschaft. Ein philosophischer Beitrag zu Sigmund Freud</cite>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, S.&nbsp;186.</span>
#<span class="reference-text">Herbert Marcuse: <cite>Triebstruktur und Gesellschaft. Ein philosophischer Beitrag zu Sigmund Freud</cite>. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980, S.&nbsp;191.</span>
#<span class="reference-text">Stefan Derpmann, ''Ludische Gestaltungs- und Handlungsmuster im Innovationsprozess,'' Vortrag für Ad-hoc-Gruppe Improvisation und Professionalität: Zwischen Routine- und Experimentalhandeln von Fall zu Fall, 35. Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie Frankfurt am Main, 11. bis 15. Oktober 2010</span>
#<span class="reference-text">[https://de.wikipedia.org/wiki/Arnd_Kr%C3%BCger Arnd Krüger]: ''The ritual in modern sport. A sociobiological approach,'' In: John M. Carter & Arnd Krüger (Hrsg.): ''Ritual and Record – Sport in Pre-Industrial Societies.'' Westport, Conn.: Greenwood 1990, S. 135–152.</span>
#<span class="reference-text">[https://de.wikipedia.org/wiki/Allen_Guttmann Allen Guttmann]: ''From ritual to record. The nature of modern sports.'' New York: Columbia UP 1978.</span>