Stoiker

Stoik-er agr.-deu."Stoischer", 'stoisch seiend, der Stoa zugeordnet'

Substantiv, m

	Singular	Plural
Nominativ	der Stoiker	die Stoiker
Genitiv	des Stoikers	der Stoiker
Dativ	dem Stoiker	den Stoikern
Akkusativ	den Stoiker	die Stoiker
Worttrennung: Sto·i·ker, Plural: Sto·i·ker Aussprache: IPA: [ˈʃtoːɪkɐ], [ˈstoːɪkɐ]

Bedeutungen:

[1] Philosophie: ein Vertreter des Stoizismus

Weibliche Wortformen:

[1] Stoikerin

Oberbegriffe:

[1] Hellenist

Beispiele:

[1] Stoiker wie Zenon und Kleanthes nahmen an, man könne durch naturgemäßes Leben die Glückseligkeit erreichen.

[1] „Die Gesetzeswerke der verschiedenen Staaten galten den Stoikern als unvollständige Nachahmungen eines Rechtes, das in der Natur selber begründet liegt.“

Stoa

▷ Stoa agr.-deu.'Säulengang; Säulenhalle; Kolonade' mit Räumen für Lager, Handel und auch untergebrachten Schulen der Philosophen, Lehrer, …'

Stoa

Zenon von Kition, Begründer der Stoa

Die Stoa (auch stoische Philosophie oder Stoizismus) ist eine der einflussreichsten Richtungen der hellenistischen und römischen Philosophie. Sie wurde um 300 v. Chr. von Zenon von Kition in Athen begründet. Logik und Ethik der stoischen Lehre sind bis in die Gegenwart Teil des jeweiligen philosophischen Diskurses. Der Name leitet sich von der Stoa Poikile ab, dem Ort der öffentlichen Lehrtätigkeit Zenons auf der Agora von Athen.

Ein besonderes Merkmal der stoischen Philosophie ist die kosmologische, auf Ganzheitlichkeit der Welterfassung gerichtete Betrachtungsweise, aus der sich ein in allen Naturerscheinungen und natürlichen Zusammenhängen waltendes universelles Prinzip ergibt. Anhänger der Stoa werden als Stoiker bezeichnet. Für den Stoiker als Individuum gilt es, seinen Platz in dieser Ordnung zu erkennen und auszufüllen, indem er durch die Einübung emotionaler Selbstbeherrschung sein Los zu akzeptieren lernt und mit Hilfe der sprichwörtlichen stoischen Gelassenheit und Seelenruhe (Ataraxie) nach Weisheit strebt.

Entstehungszusammenhang

Die parallele Entstehung der beiden großen philosophischen Schulen der Epikureer und der Stoa fiel in den frühen Hellenismus. Beide sind Antworten darauf, dass der Polis-Verband in eine Krise geraten war, der bis dahin die Normen bestimmte, individuelle Orientierung und Halt gewährte, aber auch zur Einordnung verpflichtete. Athen, wo nach der platonischen Akademie und dem aristotelischen Peripatos auch diese beiden philosophischen Richtungen entstanden, war nach eineinhalb Jahrhunderten politischer Machtentfaltung und kultureller Blüte als Stadtstaat in einer ungewissen neuen Lage: Seit Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. in Selbstbehauptungskämpfen gegenüber dem expandierenden Königreich Makedonien engagiert, musste es sich im Zerfallsstadium des von Alexander dem Großen eroberten Vielvölkerreichs und im Zuge der Diadochenkriege eine unmittelbare makedonische Vorherrschaft und die Abschaffung der bis dahin noch bestehenden Attischen Demokratie gefallen lassen – eine grundlegende Veränderung des politisch-sozialen Koordinatensystems.

Die Situation begünstigte also das Entstehen neuer weltanschaulicher Deutungsmöglichkeiten sowie entsprechender Reflexionen über deren Konsequenzen für die individuelle Lebensausrichtung. Gemeinsam war Epikureern und Stoikern die Frage nach dem richtigen Weg zur Eudaimonie, der gelungenen Lebensführung, wofür die Gesetze und Normen der Polis nicht mehr auszureichen schienen. Die beiden Schulen zogen jedoch sowohl in politisch-weltanschaulicher Hinsicht als auch in der ethischen Ausrichtung des individuellen Verhaltens unterschiedliche Konsequenzen. Dem Athener Epikur, der in der Krise der Polis jeglicher politischen Betätigung eine Absage erteilte und eine rational zu steuernde Lebensfreude zum Leitbild für das individuelle Seelenheil und Lebensglück machte, setzte der aus dem zyprischen Kition stammende Zenon ein über die Polis weit hinausgreifendes, kosmopolitisches Bindungsbewusstsein entgegen, in dem das individuelle Streben aufgehen und die Seele Ruhe finden sollte.

Kernaspekte der Lehre

Die stoische Philosophie hat während der Jahrhunderte ihrer Überlieferung und Weiterentwicklung mancherlei Wandlungen durchlaufen und die Fähigkeit entwickelt, sich neuen Einsichten zu öffnen und bei ihren führenden Köpfen unterschiedliche Akzente und Spielarten zuzulassen. Auch diese Weltoffenheit und Anpassungsfähigkeit hat zu ihrer Langlebigkeit entscheidend beigetragen.

Allerdings gibt es konstante Merkmale, die ihr einen unverwechselbaren Charakter geben. Sie finden sich in allen drei Bereichen des stoischen Lehrgebäudes, der Physik, die sich mit dem Kosmos und den Dingen im Kosmos befasst, der Logik, die auf Erkenntnis, Erklärung und Beweisführung gerichtet ist, sowie der Ethik, die sich mit dem menschlichen Leben beschäftigt und das Zentrum der stoischen Philosophie bildet.

Kosmos und Weltseele

Aus einem Urfeuer, dem Aither, entsteht gemäß der stoischen Lehre alles Seiende. Aller Stoff (Hyle) ist durch göttliche Vernunft (Logos) beseelt. So ist die stoische Lehre gleichermaßen materialistisch wie pantheistisch: Das göttliche Prinzip des Logos durchwirkt den Kosmos in allen seinen Bestandteilen und ist (nur) in ihnen anzutreffen.

Den Überlegungen der Stoiker zufolge durchwirkt der Logos das Universum als gestaltende Substanz, unterteilt in die passive Materie und die aktive Substanz in Form eines intelligenten Äthers oder eines Urfeuers, das auf die Materie einwirkt. Der Logos (λόγος) bzw. die Weltseele (anima mundi) durchdringt und belebt also das gesamte Universum. Die Stoiker sprachen auch von der Samenvernunft (Logos spermatikos) oder dem Gesetz der Zeugung im Universum. Der Mensch ist Teil des göttlichen Logos, des Urfeuers und der Vernunft, die das Universum beherrscht und erhält. Die Stoiker verwenden den Begriff für Atem (Pneuma), um alle Funktionen eines lebenden Organismus zu erklären. Das Pneuma schaffe eine Verbindung aller Dinge miteinander und somit auch die Fähigkeit zur Kommunikation und Empathie. Alles Einzelne fügt sich zu einem großen Ganzen. So gelten den Stoikern auch die individuellen Seelen als Teile der Weltseele.

Die einprägsamste Kurzformel für das stoische Weltbild hat Kaiser Mark Aurel (Marcus Aurelius) als letzter der überlieferten bedeutenden Stoiker hinterlassen (Selbstbetrachtungen VII, 9):

„Alles ist wie durch ein heiliges Band miteinander verflochten. Nahezu nichts ist sich fremd. Alles Geschaffene ist einander beigeordnet und zielt auf die Harmonie derselben Welt. Aus allem zusammengesetzt ist eine Welt vorhanden, ein Gott, alles durchdringend, ein Körperstoff, ein Gesetz, eine Vernunft, allen vernünftigen Wesen gemein, und eine Wahrheit, so wie es auch eine Vollkommenheit für all diese verwandten, derselben Vernunft teilhaftigen Wesen gibt.“

Logik

Chrysippos, der dritte Vertreter der stoischen Schule, verfasste über 300 Bücher über Logik. Seine Werke gingen verloren, doch lässt sich sein logisches System anhand von Fragmenten und Zeugnissen rekonstruieren.

Die Logik ist für die Stoa als Teilbereich der Philosophie auf die Untersuchung der Vernunft (Logos) gerichtet. Ihr gilt die Logik als ein umfassendes Wissensgebiet, das die Disziplinen Erkenntnistheorie und Sprachlehre (Dialektik und Rhetorik) umfasst.

„Logos“ hat für Stoiker sowohl die Bedeutung von Sprache als auch von Vernunft. „Logik“ umfasst dann einerseits die formalen Regeln des Denkens und korrekten Argumentierens als auch andererseits jene Teile der Sprache, in denen gedankliche Operationen zum Ausdruck gebracht werden. „Etwas wissen heißt für die Stoa, eine Aussage behaupten können, die nachweislich wahr ist.“

Jan Łukasiewicz und Martha Kneale entdeckten im 20. Jahrhundert, dass stoische Logik schon eine frühe Form der Aussagenlogik mit Junktoren war. Mit dieser Neubewertung befreiten sie die Stoa von dem alten und hartnäckigen Urteil, sie habe einen unfruchtbaren Formalismus in die Logik eingeführt.

Erkenntnistheorie

Siehe auch: Erkenntnistheorie

Gemäß der stoischen Erkenntnislehre wird nur als wahr anerkannt, was nach methodisch korrektem Einsatz des „Kriteriums“ (von altgriechisch κριτήριον kritērion, deutsch ‚Entscheidungsmittel‘) unmittelbar einleuchtet. Zu zutreffenden Wahrnehmungen gelangt nur ein von der Vernunft geleiteter Mensch, während ein von Trieben und Gefühlen geleiteter zur Erfassung der Wahrheit und einem ihr gemäßen Handeln unfähig ist.

Den Stoikern zufolge kann Wissen durch die Anwendung der Vernunft auf die Eindrücke (phantasiai) erlangt werden, die der Geist durch die Sinne empfängt. Der Verstand hat die Fähigkeit, über einen Eindruck zu urteilen (synekatathesis), ihn zu bestätigen oder zu verwerfen. Dadurch ist er in der Lage, eine wahre Darstellung der Realität von einer falschen zu unterscheiden. Einigen Eindrücken kann sofort zugestimmt werden, während andere nur einen unterschiedlichen Grad an zögerlicher Zustimmung erreichen können. Diese können als Glauben oder Meinung (doxa) bezeichnet werden. Erst durch die Vernunft erlangen wir klares Verständnis und Überzeugung (katalepsis). Die stoische Lehre besagt, dass Gewissheit und wahres Wissen (epistḗmē) nur mittels Überprüfung durch Mitmenschen erreicht werden kann.

Sprachlehre

Da Erkenntnis und deren Vermittlung sich im Medium der Sprache vollziehen, haben die Stoiker gründliche Studien zu Grammatik und Logik betrieben, haben die Deklinations- und Tempuslehre entwickelt und als erste eine systematische Sprachlehre geschaffen. Das Kernstück der stoischen Logik war eine stringente Aussagenlogik, die an die megarischen Philosophen Diodoros und Philon anknüpfte und deren Ansätze weiterentwickelte. Der bedeutendste stoische Logiker war Chrysippos von Soli, der im Rahmen seiner umfangreichen Logik den ersten formal präzisen Aussagenkalkül schuf und damit die spätere stoische Logik prägte.

Auf der Basis der stoischen Sprachlehre waren als weitere Kernbereiche der Logik die Kunst der Gesprächsführung (Dialektik) und die Kunst der Rede (Rhetorik) zu schulen. Die Dialektik als Methode der Wahrheitsfindung und Erkenntnissicherung, die Rhetorik als Kunst, das Entdeckte in überzeugend gegliederter und sprachästhetisch ansprechender Form mitzuteilen. Schon Zenon pflegte das Verhältnis von Dialektik und Rhetorik durch Gesten zu veranschaulichen: die geballte Faust für die die Gedanken straff zusammenfassende Dialektik einerseits und die flach gespreizte Hand für die breit dahin laufende Rede andererseits. Das größere Gewicht besaß im stoischen Bewusstsein die Dialektik.

Nach stoischem Sprachgebrauch ist Dialektik (neben der Rhetorik) ein Teil der (im weiteren Sinne als heute verstandenen) stoischen „Logik“. Sie wird (vermutlich durch Chrysipp) als „Wissenschaft von dem, was wahr, von dem, was falsch, und von dem, was keins von beiden ist“ definiert. Die Dialektik ist damit das Instrument des Stoikers zur Unterscheidung wahrer und falscher Vorstellungen und umfasst insbesondere die stoische Erkenntnistheorie.

Ethik

Die Einordnung des Menschen als Teil der vom Logos durchwalteten Natur ist aus stoischer Sicht seine vorrangige Bestimmung. Mit Geist und Denkvermögen verfügt er selbst über Instrumente, die ihn am göttlichen Logos teilhaben lassen und ihn zur Weisheit als höchstem Gut und Inbegriff des glücklichen bzw. glückenden Daseins (griech. εὐδαιμονία Eudaimonía) führen können. Voraussetzung dafür ist ein Prozess der Selbsterkenntnis und der Aneignung zielführender Verhaltensweisen, Gewohnheiten und Haltungen. Als Wegweiser dient dabei die eigene Vernunft; als Motivatoren fungieren der Selbsterhaltungstrieb und das Streben nach Selbstvervollkommnung (griech. οἰκείωσις Oikeiosis).

Nur ein lebenslanges Bemühen um Selbstformung, das auch den Herausforderungen von Schicksal und mitmenschlichem Umfeld standhält, schafft Aussicht auf die Seelenruhe des stoischen Weisen. Voraussetzung dafür ist eine ausgeprägte Affektkontrolle, die zur Freiheit von Leidenschaften (Apatheia), zu Selbstgenügsamkeit (Autarkie) und Unerschütterlichkeit (Ataraxie) führen soll. Unser heutiger Begriff der „stoischen Ruhe“ geht auf diese Eigenschaften zurück.

Dabei steht ἀπάϑεια (apátheia, „Apathie“) im Sinne der Stoa allerdings gerade nicht für Teilnahmslosigkeit und Passivität. Mark Aurel traf einen Kern des stoischen Ethos, als er sich selbst ermahnte (Selbstbetrachtungen IX, 12; zit. n. Weinkauf):

„Arbeite! Aber nicht wie ein Unglücklicher oder wie einer, der bewundert oder bemitleidet werden will. Arbeite oder ruhe, wie es das Beste für die Gemeinschaft ist.“

Der stoische Weise ist das Idealbild der stoischen Ethik, das zuerst von Chrysippos formuliert wurde. Dieser Weise lebt demnach in vollkommener Übereinstimmung mit der Natur, die mit der Vernunft und gleichzeitig mit der Tugend identifiziert wird, dem höchsten Gut der Stoiker. In allen seinen Handlungen zeigen sich gleichermaßen alle vier Kardinaltugenden: die Weisheit, die Tapferkeit, die Mäßigung und die Gerechtigkeit. Daher besitzt er aus zwei Gründen Eudaimonia, die vollkommene Glückseligkeit.

Die Gemeinschaft der Stoiker bezog prinzipiell alle Menschen mit ein, Griechen wie „Barbaren“ (trotz fortbestehender Staaten und Grenzen), Bürger wie Sklaven (ohne dass die Abschaffung der Sklaverei zum Programm erhoben worden wäre). Dieser kosmopolitische oder universelle Zug der Stoa war von ihren Gründungspersönlichkeiten bereits angelegt worden, längst bevor sie die politischen Führungskreise des Römischen Reiches erreichte. Dazu passt die Tatsache, dass die herausragenden Stoiker meist aus den Randgebieten der antiken griechischen Zivilisation stammten.

Kosmopolitismus

Die Idee des Kosmopolitismus wird Diogenes von Sinope zugeschrieben; sie wurde jedoch von den stoischen Philosophen weiterentwickelt und verbreitet. Die Welt kann als eine universale Stadt betrachtet werden, in der jeder Einzelne Teil des Ganzen ist. Die daraus entstandene universelle Brüderlichkeit ist ein zentrales Element der Lehre und des Unterrichts der Stoiker. Nach stoischer Ansicht ist es die Natur, die den Menschen zu einem geselligen Tier macht und eine fast instinktive Sympathie in ihm weckt. Kaiser Mark Aurel erinnerte in seinem Hauptwerk Selbstbetrachtungen daran, dass das Schicksal (im stoischen Sinne) die Menschen zu vernünftigen Wesen macht und sie zu Mitgliedern einer Weltstadt vereint, die sich ihnen aufdrängt und sie dazu bringt, einander aus natürlicher Neigung zu lieben.

Ein gängiger Interpretationsansatz für den stoischen Kosmopolitismus ist das von Hierokles überlieferte Kreismodell der Identität. Demnach bildet der Einzelne den Mittelpunkt konzentrischer Kreise: Der erste Kreis umfasst das eigene Ich, gefolgt von der engeren Familie und der erweiterten Familie, der lokalen Gruppe, den Bürgern, den Landsleuten und der Menschheit. Innerhalb dieser Kreise entwickeln die Menschen ein Gefühl der „Affinität“ oder „Zuneigung“ zu anderen, das die Stoiker als „Oikeiosis“ bezeichneten. Die Aufgabe der Weltbürger besteht darin, die Kreise in Richtung Mitte zu ziehen und eine größere Ähnlichkeit zwischen allen Menschen und der eigenen Stadtbürgerschaft herzustellen.

Kausalität und Willensfreiheit

Die Stoiker sind von der strengen Kausalität allen Geschehens überzeugt. Was immer in der Welt und unter Menschen vorkommt, beruht demnach auf einer lückenlosen Kausalkette. Wo diese nicht nachweisbar ist, versagt unser Erkenntnisvermögen. Auch der Einzelne ist durch das Schicksal (Heimarmene) bestimmt. Schicksalhaft bestimmt ist auch eine eventuelle Wendung des Individuums gegen die Vorsehung (πρόνοια prónoia, „Pronoia“). Da die Götter – bzw. der weltschöpfende Demiurg (Baumeister des Kosmos) – gemäß stoischer Lehre ebenfalls als der Welt immanent gedacht werden, sind auch sie der Heimarmene unterworfen.

Kausalkette Beispiel: Dominosteine: Das Umfallen des ersten Steins bewirkt das Umfallen aller folgenden Steine.

Im Gegensatz zu Aristoteles erkennt die Stoa ausschließlich die wirkende Ursache (lat. „causa efficiens“) an. In den beobachteten Fällen liegt die Ursache stets in einem Körper, der auf andere wirkt. Bestimmte Ursachen (lat. „causa continens“) können lang anhaltende Wirkungsketten initiieren und dauerhaft aufrechterhalten.

Ein Weiser passt seinen Willen der Welt an. Er bleibt, in den Worten Epiktets, „krank und doch glücklich, in Gefahr und doch glücklich, sterbend und doch glücklich, im Exil und glücklich, in Schande und glücklich“. Damit postuliert er einen „völlig autonomen“ individuellen Willen und gleichzeitig ein Universum, das „ein streng deterministisches Ganzes“ ist.

Schon seit den Anfängen stellten sich der stoischen Philosophie Fragen nach der individuellen Handlungsfreiheit und moralischen Verantwortlichkeit. Chrysippos von Soloi, der wegen seiner überragenden dialektischen Fähigkeiten als zweiter Begründer der Stoa nach Zenon galt, hat die Verantwortlichkeit des Menschen für sein Tun am Beispiel von Triebregung und Verhaltenskonsequenz dargelegt. Die Vernunftanlage des Menschen hat die Aufgabe, die mit der Triebregung verbundene Vorstellung zu prüfen und zu entscheiden, ob ihr gefolgt werden kann oder ob sie zurückgewiesen werden muss. Die innere Verfassung des Individuums ist dabei von entscheidender Bedeutung:

„Wenn jemand eine Walze auf eine schiefe Ebene wirft, gibt er allerdings den äußeren Anstoß zur Bewegung; aber die eigentliche Ursache, dass die Walze herabrollt, liegt in ihrer Gestalt, also in ihrem eigenen Wesen.“

Er unterscheidet also zwei kausale Sphären, nämlich eine, die außerhalb des Handelnden liegt und in der als Letztursache der Logos herrscht, und eine zweite, nämlich den Charakter des Handelnden, der vernünftige Entscheidungen treffen kann, in denen er dem vorbestimmten Schicksal zustimmt. Erst das Zusammenwirken beider Sphären, also von Situation und Handelndem, verursacht zwingend die Handlung.

Weil der Charakter des Handelnden ebenfalls vom Schicksal bestimmt ist, besteht seine Freiheit also nur in der Zustimmung zum vorherbestimmten, vernünftigen Resultat. Die Freiheit des Menschen gleicht demnach für Kleanthes nur der eines Hundes, der an einen fahrenden Wagen angekettet ist: Er kann neben dem Wagen herlaufen, oder er verweigert die Zustimmung zu dessen Bewegung, dann wird er mitgeschleift. Freundlicher formulierte es Seneca in einer von ihm ergänzten Übersetzung eines Kleanthes-Gedichts: „Ducunt volentem fata, nolentem trahunt“ – „Es führt einen das Schicksal, wenn man zustimmt, wenn man sich verweigert, schleppt es einen fort“.

Bertrand Russell urteilt in seinem Werk Philosophie des Abendlandes über die stoische Kausalitätslehre daher geringschätzig: „Wenn die Welt vollkommen deterministisch ist, dann werden die Naturgesetze bestimmen, ob ich tugendhaft sein werde oder nicht.“ Seine Bilanz des stoischen Kosmos: „Vernichtung der gegenwärtigen Welt durch Feuer und anschließend Wiederholung des gesamten Vorganges. Kann man sich etwas Sinn- und Zweckloseres vorstellen?“

Der französische Philosoph und Historiker Pierre Hadot dagegen sieht die menschliche Freiheit von den Stoikern nicht aller Wirkungsmöglichkeiten beraubt. Durch sein Sprachvermögen gelange der Mensch in „ein anderes Universum, welches nicht von derselben Art ist wie das Universum der Kausalität, nämlich das Universum des Sinns und des Wertes.“ Darin habe der Mensch nach stoischer Auffassung die Möglichkeit, die vom Schicksal verursachten Ereignisse selbst als gut oder schlecht zu bewerten und einzuordnen. „Der Wert der Dinge hängt demnach von der moralischen Haltung ab, die wir ihnen gegenüber einnehmen. Philosophie besteht also genau darin, zu wählen, sich die Dinge in einer bestimmten Art und Weise vorzustellen“.

Verbreitet ist die Deutung, dass Chrysippos den Widerspruch zwischen Determinismus und Willensfreiheit kompatibilistisch auflöst, das heißt, er halte beide Prinzipien für kompatibel miteinander. Der Theologe Stefan Dienstbeck dagegen bestreitet, dass die Stoiker einen Kompatibilismus vertreten hätten.

Geschichte

Die ältere Stoa: Kontinuität und Wandel in der Römischen Antike

Der Name „Stoizismus“ leitet sich von στοὰ ποικίλη stoá poikílē, deutsch ‚bunte Vorhalle‘ ab. Hierbei handelt es sich um eine mit mythischen und historischen Schlachtszenen geschmückte Säulenhalle an der Nordseite der Agora in Athen. Dort kamen Zenon von Kition und seine Anhänger gegen Ende des vierten Jahrhunderts v. Chr. zusammen, um ihre Ideen zu diskutieren. Im Gegensatz zu den Epikureern entschied sich Zenon dafür, seine Philosophie in einem öffentlichen Raum zu lehren. Ursprünglich wurde der Stoizismus als Zenonismus bezeichnet. Der ursprüngliche Name wurde jedoch bald verworfen, vielleicht aufgrund der Annahme, dass die Gründer der Stoa nicht als vollständig weise angesehen wurden. Damit verminderte sich das Risiko eines leitbildwidrigen Personenkults. Zenon entwickelte seine Ideen auf Basis der Lehren der Kyniker, die ihm von Krates von Theben vermittelt worden waren. Antisthenes, der Gründervater der Kyniker, war wiederum ein Schüler von Sokrates. Chrysippos, der einflussreichste Nachfolger Zenons, übernahm die Leitung der Schule von Kleanthes und prägte das, was heute als Stoizismus bekannt ist.

Das Aufgehen des griechischen Kulturkreises im Römischen Reich, das als Folge der römischen Expansion seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. stark voranschritt, führte zu einem Verhältnis wechselseitiger Beeinflussung, das auch die Stoa betraf. In diesem über mehrere Jahrhunderte fortwirkenden Prozess werden zwei Phasen unterschieden, die zum einen auf die republikanische, zum anderen auf die kaiserzeitliche Epoche der römischen Vorherrschaft bezogen sind.

Die mittlere Stoa: Leitbildfunktion in führenden Kreisen der Römischen Republik

Die Stoa war bereits in republikanischer Zeit in führenden gesellschaftlichen Kreisen verbreitet. Sie war nach Jörg Fündling „im zweiten Viertel des 2. Jahrhunderts aus Rom nicht mehr wegzudenken“ in ihrer distanzierend-ausgleichenden Wirkung gegenüber dem stressgeladenen, hektischen Treiben in der römischen Metropole.

Die stoische Lehre wurde zum Leitbild führender Zirkel des expandierenden Römischen Reiches, weil sie im Einklang mit ihrem politischen Handeln stand und einen kosmopolitischen Ansatz hatte. Es fanden sich bedeutende Interpreten der Stoa, die die Strenge und Einseitigkeit (etwa der ursprünglichen Affektlehre) akzeptabler für diejenigen gestalteten, die im öffentlichen Leben standen.

Panaitios

Zum wichtigsten Bindeglied zwischen der Stoa und der Kultur der römischen Herrschaftselite wurde Panaitios, der in Beziehungen zu Scipio Aemilianus stand (die allerdings vorwiegend politischer, nicht philosophischer Natur waren). Er modifizierte die in der alten Lehre angelegte strenge Scheidung von Geist und Leib und die Geringschätzung des letzteren im Menschenbild der Stoa und beschrieb den Organismus als Einheit und Ausdruck der Gesamtpersönlichkeit. Nicht auf radikale Triebunterdrückung, sondern auf mäßige Entfaltung und Vernunftsteuerung war seine Anthropologie gerichtet.

Auch auf die Individualität der Anlagen und auf Prägungen im Fortgang des Lebens hat Panaitios hingewiesen und die Voraussetzungen zur Führung eines Lebens im Einklang mit den Erfordernissen von Natur und Schicksal dadurch auf die jeweilige Persönlichkeit bezogen. Von solchen Unterschieden waren schließlich auch Art und Umfang der Pflichten bestimmt, die sich für die Lebensführung ergaben und die dem Patrizier anderes zur Pflicht machten als dem Plebejer. Derartige Differenzierungen kamen dem aristokratischen Selbstbild der republikanischen Führungselite entgegen.

Poseidonios

Büste des Poseidonius aus dem Archäologischen Nationalmuseum Neapel

Poseidonios von Apameia (um 135–50 v. Chr.) gilt als Begründer der mittleren Stoa, der ältere stoische Lehren kritisch revidierte. Sein nur bruchstückhaft von Schülern und Nachfolgern überliefertes Werk Über die Götter legte Marcus Tullius Cicero seinem Werk De natura deorum („Vom Wesen der Götter“) zugrunde. Danach unterschied Poseidonios streng zwischen einer angeborenen natürlichen Religiosität aller Menschen, die die Vorstellung von etwas Göttlichem in der Vernunft begründe, und den historisch und sozial erworbenen religiösen Festlegungen bestehender Kulte, die er ablehnte.

Die von Panaitios bewirkte Lockerung und Erweiterung der stoischen Weltsicht wurde von Poseidonios aus dem syrischen Apameia fortgesetzt und ausgebaut. Max Pohlenz sah in ihm den größten wissenschaftlichen Forschungsreisenden des Altertums, dessen Forschertätigkeit neben Philosophie und Geschichte auch alle Bereiche der antiken Naturwissenschaften einschloss, ein Forschungshorizont, wie ihn davor nur Aristoteles entfaltet hatte und nach ihm in der Antike niemand mehr.

Poseidonios, der sich in Athen von Panaitios hatte ausbilden lassen, gründete schließlich auf Rhodos seine eigene Philosophieschule, wo auch Marcus Tullius Cicero ihn aufsuchte, um seinen Vorlesungen zu folgen. Und Cicero wiederum war es, der mit seinem Werk De officiis dafür gesorgt hat, dass die Pflichtenlehre des Panaitios überliefert ist.

Die jüngere Stoa: Orientierungsreservoir in der römischen Kaiserzeit

Die Stoiker der römischen Kaiserzeit konzentrierten sich auf konkrete ethische Probleme. Dabei konnten sie sich bereits auf das von der mittleren Stoa entwickelte Naturrechts­fundament und Humanitätsideal stützen. Ansehen und Einfluss der stoischen Lehre bei den römischen Kaisern unterlag aber je nach Herrscher-Naturell und öffentlicher Stimmung großen Schwankungen. Von Augustus geschätzt und gefördert, geriet sie seit Nero erheblich unter Druck.

Die jüngere Stoa, vertreten durch Seneca, Musonius, Epiktet und Mark Aurel, widmete sich vorzugsweise ethischen Fragen und Aspekten sozialer Verantwortlichkeit. Physik und Logik blieben als Grundpfeiler der ursprünglichen stoischen Lehre zwar nicht unberücksichtigt, hauptsächlich ging es aber um eine handlungsbezogene Ethik.

Seneca

Eine Büste von Seneca, einem stoischen Philosophen aus dem Römischen Reich, der Nero als Berater diente

Lucius Annaeus Seneca aus wohlhabender Familie spanischer Herkunft hatte bereits als Quästor in der Ämterlaufbahn Fuß gefasst und sich als philosophischer Schriftsteller einen Namen gemacht, als er wegen eines Machtwechsels bei Hofe 41 n. Chr. in Ungnade fiel und für acht Jahre nach Korsika verbannt wurde. Seine Rückberufung erfolgte, weil die inzwischen an die politischen Schalthebel gelangte Agrippina die Jüngere ihn als den besten Erzieher für ihren 12-jährigen Sohn Nero ansah. Seneca verfasste für Nero eine philosophische Denkschrift, deren Kernbotschaft auf die Milde des Herrschers gegenüber Besiegten und Straffälligen gerichtet war (De clementia), vermochte es aber nicht, ihn für die stoische Pflichtenlehre und Moralvorstellungen einzunehmen.

Im römischen Stoizismus greift Seneca die Theorie der „Oïkéiosis“ wieder auf, die er mit conciliatio (Aneignung) oder sui amor (Selbstliebe) ins Lateinische übersetzt. Er definiert den Begriff als die natürliche Tendenz aller Lebewesen, sich selbst zu erhalten. Sui amor ist nicht nur ein „Selbsterhaltungstrieb“, sondern eine Liebe zur rationalen Natur des Menschen. Sie stellt den Gebrauch der Tugend über das Überleben des eigenen Körpers.

Von 54 bis 62 verblieb Seneca dennoch im kaiserlichen Machtzentrum und übte dort bedeutenden politischen Einfluss aus. Danach setzte er die Arbeit an seinen philosophischen Schriften fort, durch die er zum wohl meistgelesenen Stoiker überhaupt wurde. Als im Jahre 65 eine gegen Nero gerichtete Verschwörung aufgedeckt wurde, ließ dieser dem gar nicht beteiligten Seneca eine Aufforderung zur Selbsttötung zustellen. In der Gelassenheit des stoischen Weisen vollzog Seneca diesen Schritt, auf den er gedanklich längst vorbereitet war:

„Der letzte Lebenstag, vor dem dir so graut, ist der Geburtstag der Ewigkeit. Wirf alle Last von dir! Wozu das Zögern? Hast du nicht einst auch den Leib verlassen, der dich der Welt verbarg, und das Licht des Tages erblickt? Du zögerst und willst nicht? Auch damals hat dich die Mutter unter schweren Leiden ans Licht gebracht. Du seufzest und weinst? Das tun auch die Neugeborenen.“

– Epistulae morales 102,26

Musonius und Epiktet

Gravur von Epiktet von Théodore Galle nach einem Entwurf von Pierre Paul Rubens (1605)

Neben Seneca waren auch andere führende Stoiker von Neros Säuberungsmaßnahmen im Anschluss an die Verschwörung des Piso betroffen: Musonius, der sich kritisch gegenüber dem Herrschaftsregime Neros geäußert hatte, wurde auf eine kleine Ägäis-Insel verbannt, während ein anderer führender Stoiker in Rom auf die gleiche Weise aus dem Leben schied wie Seneca. An seinem Verbannungsort hatte Musonius großen Zulauf an Menschen, die seine Vorträge hören wollten. Auch der später freigelassene phrygische Sklave Epiktet wurde in jungen Jahren sein Schüler. Domitian, der wie schon Vespasian die kynischen und stoischen Philosophen wegen deren kritischer Haltung ins Exil verbannte, wurde zum Anlass dafür, dass Epiktet außerhalb Roms, in Nikopolis, eine Philosophenschule gründete, wo er wie vor ihm Musonius viele Hörer anzog.

Weder Musonius noch Epiktet haben eigene Schriften hinterlassen, sodass ihr Denken nur aus Mitschriften von Hörern überliefert ist. Speziell Epiktet knüpfte in seiner Lehre an die Rigidität und Strenge der älteren Stoa an. Für den vormaligen Sklaven war das Thema Freiheit von besonderer Bedeutung. Allerdings zielte er gerade nicht auf die rechtsförmliche Abschaffung der Sklaverei, sondern auf jene Freiheit, die jeder Mensch, ob Bürger oder Sklave, autonom zu erreichen vermag. Dazu müsse er unterscheiden lernen zwischen Dingen, die ganz in seiner Macht stehen, weil sie mit eigener Betätigung oder Unterlassung verbunden sind, z. B. Vorstellungen, Urteil, Begierden und Abneigungen, und Dingen, die nicht der eigenen Kontrolle bzw. Verfügung unterliegen wie Körpergestalt, Gesundheit, Ansehen, Ehre, Besitz und Tod. Der Königsweg zu Freiheit, Seelenruhe und stoischer Weisheit bestehe darin, nur die Ersteren als Werte anzuerkennen, die anderen dagegen als sittlich gleichgültige Dinge (Adiaphora) anzusehen und sich nicht weiter damit zu befassen. Epiktet, so heißt es, bedurfte keiner verschließbaren Tür für seine Bleibe, weil ihre ärmliche Ausstattung zu keinerlei Diebstahl gereizt hätte.

Mark Aurel

Marcus Aurelius, der stoische römische Kaiser

Seit Nerva waren die Philosophen in Rom wieder wohlgelitten, und das Adoptivkaisertum bot der Stoa neue Entfaltungsmöglichkeiten. Epiktet besaß die Wertschätzung Kaiser Hadrians, sodass der zur Thronfolge nach Antoninus Pius vorgesehene Mark Aurel infolge dieses Richtungswechsels bei Hofe Gelegenheit hatte, die Vorlesungen des aus Griechenland nach Rom geholten Stoikers Apollonius zu besuchen. Mit seinen Selbstbetrachtungen, die er bei Feldzügen im Donauraum in seinen späten Lebensjahren für den Eigengebrauch festhielt, hinterließ Mark Aurel das letzte bedeutende Zeugnis der stoischen Philosophie. Der Erfahrungsschatz nahezu eines halben Jahrtausends seit den Anfängen der Stoa ist darin verarbeitet.

Die Herrscherfunktion wird als eine Schicksalsfügung angenommen und als positiv gedeutete Verpflichtung zum Dienst am Gemeinwesen und an den Mitmenschen begriffen. Vor einer Überschätzung des eigenen Wirkens und der eigenen Bedeutung bewahrte Mark Aurel sein weit ausgreifender geschichtlicher und kosmologischer Horizont:

„Erwäge beständig, daß alles, wie es jetzt ist, auch ehemals war, und daß es immer so sein wird. Stelle dir alle die gleichartigen Schauspiele und Auftritte, die du aus deiner eigenen Erfahrung oder aus der Geschichte kennst, vor Augen, zum Beispiel den ganzen Hof Hadrians, den ganzen Hof Antonins, den ganzen Hof Phillips, Alexanders, des Krösus. Überall dasselbe Schauspiel, nur von anderen Personen aufgeführt. (X, 27)“

„Alexander von Mazedonien und sein Maultiertreiber haben nach ihrem Tode dasselbe Schicksal erfahren. Denn entweder wurden sie in dieselben Lebenskeime der Welt aufgenommen oder der eine wie der andere unter die Atome zerstreut. (VI, 24)“

Stoiker im chronologischen Überblick

Periode	Name	Lebensdaten	Bemerkungen
ältere Stoa	Zenon von Kition	333/32–262/61 v. Chr.	Gründer der Stoa
	Kleanthes von Assos	331–232/1 v. Chr.	2. Schulhaupt von 262–232/1 v. Chr.
	Ariston von Chios	3. Jh. v. Chr.	Lehrer des Eratosthenes
	Chrysippos von Soloi	276–204 v. Chr.	3. Schulhaupt ab 232/1 v. Chr.
	Zenon von Tarsos	3.–2. Jh. v. Chr.	4. Schulhaupt
	Diogenes von Babylon	239 (Dezember) bis 150 v. Chr.	5. Schulhaupt
	Antipatros von Tarsos	?–129 v. Chr.	6. Schulhaupt von 140–129 v. Chr.
mittlere Stoa	Panaitios von Rhodos	180 bis ca. 110 v. Chr.	7. Schulhaupt von 129–109 v. Chr.
	Poseidonios von Apameia	135–51 v. Chr.	Lehrer Ciceros und Pompeius’
jüngere Stoa	Lucius Annaeus Seneca	1–65 n. Chr.
	Gaius Musonius Rufus	30–80 n. Chr.
	Epiktetos	50 bis ca. 138 n. Chr.	Freigelassener Sklave
	Mark Aurel	121–180 n. Chr.	Römischer Kaiser und Feldherr

Stoische Einflüsse im Neuen Testament

Stoische Einflüsse lassen sich auch im frühen Christentum und namentlich beim Apostel Paulus im Neuen Testament nachweisen. In Apg 17,22-31  erzählt Lukas, wie Paulus auf dem Athener Areopag predigte und sich dabei einer stoisch wirkenden Diktion bediente. Dabei zitierte er eine pantheistisch wirkende Formel, die erkennbar der stoischen Tradition entstammt: „Denn in ihm [gemeint ist Gott] leben, weben und sind wir; wie auch einige Dichter bei euch gesagt haben: Wir sind seines Geschlechts.“ (Apg 17,28 ). Der dänische Klassische Philologe Troels Engberg-Pedersen zeigt die stoischen Einflüsse an Gal 5,13-36  auf: Der Apostel versucht darin, die Mitglieder der christlichen Gemeinde in Galatien davon zu überzeugen, dass der Glaube an Jesus Christus und der Besitz des Heiligen Geistes ihnen ausreichend helfe, ihre egoistischen Bestrebungen und körperlichen Triebe zu überwinden, unter deren Knechtschaft sie sonst stünden. Daher brauchten sie das mosaische Gesetz nicht mehr. Hier sieht Engberg-Pedersen deutliche Parallelen zwischen Paulus’ Begriff des Glaubens (altgriechisch πίστις pistis) zur stoischen σοφία sophia, der Weisheit: Wie ein Christ in seinem Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes frei sei, so sehe sich der Stoiker in seiner Oikeiosis als vernunftgeleitetes Wesen, das sich von der Knechtschaft des Körpers und der Affekte befreie. Auch wenn Paulus’ Apokalyptik stoischem Denken fremd sei, lasse er sich doch als „krypto-stoischer“ Denker verstehen, der stoische Ideen sehr effektiv nutzte, um das Evangelium zu verkünden.

Die gedankliche Nähe des Stoizismus zum frühen Christentum führte sogar zu der Annahme, Epiktet, der an einen alles bestimmenden Gott glaubte, wäre in Wahrheit ein verkappter Christ gewesen. Im 4. Jahrhundert kam ein pseudoepigraphischer Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus in Umlauf.

Fortwirken der Stoa jenseits der Antike

Mit dem Aufstieg des Christentums zur Staatsreligion im Römischen Reich unter Konstantin I. und Theodosius I. verlor die Stoa als Denksystem in der Elite erheblich an Einfluss. Dennoch integrierten christliche Denker systematisch stoische Ethik in die christliche Moral und Lebensweise.

Stoische Ideen beeinflussten auch das islamische Denken ab dem 8. Jahrhundert. Die Muʿtazila, eine rationalistische Strömung der islamischen Theologie, rezipierte systematisch griechische Philosophie und integrierte stoische Konzepte in ihre Naturphilosophie und Ethik. Der Philosoph Al-Kindi ist das prominenteste Beispiel dieser Rezeption: Er adaptierte stoische Lehrweisen in seinen ethischen Schriften. Al-Kindis Betonung der Gelassenheit durch Selbstdisziplin und Vernunft statt Hoffnung auf das Jenseits zeigt direkte stoische Wurzeln. Der muʿtazilitische Denker an-Nazzām entwickelte parallel eine stoische Argumentationslinie zur Willensfreiheit gegen strikte Vorsehung.

Stoische Konzepte blieben im Mittelalter präsent, allerdings reduziert auf ethische Fragen. Epiktets Enchiridion wurde für Klöster adaptiert; dabei ersetzten Kopisten Sokrates-Referenzen durch solche auf den Heiligen Paulus. Senecas Epistulae zirkulierten in gelehrten Kreisen und beeinflussten Moralphilosophen wie Peter Abelard. Anders verhielt es sich mit stoischer Naturphilosophie: Sie galt als häretisch. Als David von Dinant versuchte, stoische Materiekonzepte wiederzubeleben, wurde er 1210 verurteilt und seine Werke wurden vernichtet. Die stoische Aussagenlogik mit ihren „unbeweisbaren Schlüssen“ war noch in der Spätantike bekannt, geriet aber im Mittelalter unter der Autorität des Aristoteles fast vollständig in Vergessenheit.

Im 16. Jahrhundert entstand eine systematische Wiederbelebung der Stoa. Justus Lipsius prägte diese Bewegung mit seinem Werk De constantia als überkonfessionelle Tugendlehre. Seine Ansätze verbanden antike stoische Philosophie mit modernem Naturrecht und beeinflussten die Entwicklung politischer Theorie. Im 16. und 17. Jahrhundert übernahmen die Naturrechtstheoretiker der Frühen Neuzeit bewusst stoische Konzepte und säkularisierten sie grundlegend. Thomas More war intellektuell stark von stoischen Idealen geprägt, besonders durch seine Auseinandersetzung mit Erasmus und seine Kenntnis von Seneca und Cicero. Hugo Grotius griff explizit auf stoische Ideen zurück – besonders auf die Theorie der Oikeiosis (gegenseitige Zuneigung) als Grundlage der menschlichen Sozialität. Grotius transformierte die theologische lex aeterna der scholastischen Tradition – die auf stoischen Grundlagen ruhte – in eine säkularisierte, vernunftbasierte Naturrechtslehre, die vom Willen Gottes unabhängig gültig sein sollte. Diese Säkularisierungsbewegung setzte sich bis in die Aufklärung fort.

Die neusprachlichen Adjektive für „stoisch“ (frz. stoïque, engl. stoic, dt. stoisch) etablierten sich ab dem späten 16. Jahrhundert – zunächst bei Montaigne und Shakespeare – und bezeichneten primär eine ethische Haltung (Affektkontrolle, Gleichmut) anstelle der philosophischen Schuldoktrin. Das Substantiv Stoizismus erschien erst im 18. Jahrhundert bei Diderot und Jean Paul.

Montaigne übersetzte Epiktets Enchiridion („Handbuch“) und besaß eine Kopie davon in seiner Bibliothek; seine Essais zeigen in großem Ausmaß stoische Tendenzen. Descartes bezog sich auf stoische Gedankengänge in seinen Briefen an die Prinzessin Elisabeth und entwickelte sein Werk Les Passions de l’âme („Die Leidenschaften der Seele“) unter stoischem Einfluss, wobei er den Gedanken vertrat, dass man sich auf das konzentrieren solle, das in der eigenen Macht liegt – ein klassisch stoischer Gedanke. Spinoza verband in seiner Ethica stoische Konzepte der Affektlehre mit einer rationalistischen Metaphysik, in der das gesamte Universum als eine einzige unendliche Substanz (Deus sive Natura, Gott oder Natur) aufgefasst wird, und betonte wie die Stoiker die Macht der Vernunft über die Leidenschaften, indem er zeigte, dass die Erwerbung von Wissen und die Einsicht in die Notwendigkeit aller Dinge von der Knechtschaft in Form von inadäquaten Affekten befreit und wahre Freiheit ermöglicht. Seine Ethik wird in der Forschung als Fortentwicklung stoischer Gedankengänge untersucht. Leibniz charakterisierte Descartes als „Anführer der neuen Stoiker“; ebenso wie Spinoza bezog er sich bewusst auf stoische Argumentationsstrukturen. Friedrich II. griff stoische Ideale auf: Seine Maxime „Ich bin der erste Diener meines Staates“ knüpfte bewusst an Marc Aurel an.

Shaftesbury verstand sich selbst als Anhänger des Sokrates in Tradition der Stoiker. Er entwickelte stoische Übungsverfahren (inward exercises) zur Schulung der Vorstellungskraft und zur ethischen Selbstgestaltung, die römisch-stoische Praktiken aufgreifen und mit ästhetischen Idealen verbinden. David Hume beschäftigte sich kritisch mit stoischen Ideen in seinen Essays. In The Stoic erörterte er die Grenzen der stoischen Affektlehre gegenüber der menschlichen Erfahrung. Sein „eclectic Stoicism“ versucht, die menschliche Empfindsamkeit anzuerkennen, aber einen anderen Ausweg als stoische Apathie zu finden. Adam Smith entwickelte in seiner Theory of Moral Sentiments eine Theorie des gegenseitigen Mitgefühls (sympathy), die strukturell auf der stoischen Oikeiosis aufbaut. Diese Sympathielehre bildete ein Bindeglied zwischen der stoischen Naturrechtslehre und der modernen empirischen Ethik. Immanuel Kant zeigte sich der stoischen Tugendkonzeption (Seelenstärke, Apatheia) aufgeschlossen, kritisierte aber den antiken Eudaimonismus. In seiner Metaphysik der Sitten (1797) schrieb er: „Die wahre Stärke der Tugend ist das Gemüth in Ruhe“ – eine bewusste Anknüpfung an die stoische Affektlehre unter neuen, kritischen Vorzeichen. Seine Pflichtethik entwickelte er unter Einfluss der von Wolff geprägten rationalistischen Philosophie und der Rezeption von De officiis durch Christian Garve, der Ciceros klassisches Werk 1783 kommentiert hatte.

Mit Jeremy Bentham und John Stuart Mill erfolgte eine neue Form der Rezeption: Sie übernahmen nicht mehr direkt stoische Konzepte, sondern kritisierten und reinterpretierten die Stoiker aus utilitaristischer Perspektive. Bentham verurteilte die Stoiker, da sie als Asketen gegen das Glücksprinzip verstießen. Mill hingegen differenzierte: In seiner Utilitarianism (1863) äußerte sich Mill bewundernd über die stoische Praxis: „For nothing except that consciousness can raise a person above the chances of life, by making him feel that, let fate and fortune do their worst, they have not power to subdue him“. Die stoische Praxis der Affektkontrolle und Seelenruhe wird bei ihm so zur Vermeidung von Unglück instrumentalisiert und in den utilitaristischen Kalkül eingebracht.

Im 20. Jahrhundert wurde die stoische Logik wissenschaftlich wiederentdeckt. Frege hatte in der Entwicklung seiner symbolischen Sprache stoische Vorstellungen der Aussagenlogik eingesetzt, ohne diese Verbindung explizit zu benennen. Später wurde durch Jan Łukasiewicz nachgewiesen, dass die Stoa bereits eine voll ausgearbeitete Aussagenlogik mit Junktoren besaß. Benson Mates trug mit Monographien zur megarisch-stoischen Logik zur modernen Rekonstruktion bei.

In der modernen Psychotherapie greift die von Albert Ellis entwickelte Rational Emotive Therapie explizit auf die stoische Affektlehre und Epiktets Prinzipien zurück.

Wolfgang Weinkauf attestierte 2001 „eine wachsende Beachtung stoischen Gedankenguts“ im politisch-philosophischen Diskurs, vor allem, was die Ausbildung der Weltgesellschaft und die Idee einer grundsätzlichen Gleichwertigkeit aller Menschen beträfe.

Quellenlage

Von den Vertretern der älteren Stoa (Zenon von Kition, Kleanthes und Chrysippos mit ihren Schülern) sind – mit Ausnahme von Kleanthes’ Hymnus auf Zeus – keine vollständigen Werke erhalten. Die Überlieferung beruht großenteils auf Doxographien späterer Autoren, also Paraphrasen und Zusammenfassungen philosophischer Lehren, darunter:

• Pseudo-Plutarch, Meinungen der Philosophen
• Diogenes Laertios, Über Leben und Lehrmeinungen der berühmten Philosophen, 7. Buch
• Johannes Stobaios, Exzerpte

Diese Schriften waren zu ihrer Zeit populäre Literatur mit einer Mischung aus Anekdote, Biographie und Darstellung der Lehrmeinungen, es sind aber außer von in Zitaten überlieferten Fragmenten (s. u. Ausgaben) und einem teilweise erhaltenen Papyrus eines der logischen Werke Chrysippos die einzigen erhaltenen Quellen. Dies bedingt nach Forschner, „daß wir über die stoische Logik und Physik nur Umrisshaftes wissen und daß die eminente Wirkung der Stoa auf Spätantike, Mittelalter und Neuzeit nicht vom ‚harten’ und argumentativ ausdifferenzierten wissenschaftlichen Kern des stoischen Systems, sondern von der praktischen Philosophie, und zwar von deren popularphilosophischer Ausprägung bestimmt ist.“

Auch Gegner der Stoa haben Wesentliches zu den überlieferten Fragmenten beigesteuert, indem sie die Stoiker mitunter ausführlich zitiert haben. Zu diesen der Stoa kritisch gegenüberstehenden Autoren gehören Alexander von Aphrodisias, Plutarch, Galen, Sextus Empiricus, Plotin, Eusebius, Nemesius von Emesa und Simplikios und zahlreiche patristische Autoren.

Kenntnisse über die Inhalte der mittleren Stoa sind vor allem den Schriften von Cicero zu verdanken. Cicero war zwar kein Vertreter der Stoa, hat aber in seinen Schriften vielfach auf stoische Werke zurückgegriffen. So lässt sich die Pflichtenlehre des Panaitios aus De officiis rekonstruieren.

Vollständige Werke sind erst von den Stoikern des kaiserzeitlichen Rom erhalten (insbesondere von Seneca, Epiktet und Mark Aurel).

Textausgaben und Übersetzungen

• Hans von Arnim (Hrsg.): Stoicorum Veterum Fragmenta. 3 Bde. Teubner, Leipzig 1903–1905; Indexband (1924) von Maximilian Adler. Nachdruck Saur, München 2004, ISBN 3-598-74255-X, ISBN 3-598-74257-6, ISBN 3-598-74258-4. Online-Version.
• Karlheinz Hülser (Hrsg.): Die Fragmente zur Dialektik der Stoiker. Neue Sammlung der Texte mit deutscher Übersetzung und Kommentaren. 4 Bde., Frommann-Holzboog, Stuttgart / Bad Cannstatt 1986–1987, ISBN 3-7728-1034-9.
• Anthony Arthur Long, David N. Sedley (Hrsg.): Die hellenistischen Philosophen. Texte und Kommentare. Metzler, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01574-2 (enthält nur deutsche Übersetzungen wichtiger Fragmente der Stoa).
• Anthony Arthur Long, David N. Sedley (Hrsg.): The Hellenistic Philosophers. Vol. 2: Greek and Latin Texts with Notes and Bibliography. Cambridge University Press 1987, Cambridge ISBN 0-521-25562-7, ISBN 0-521-27557-1 (enthält die Texte in der Originalsprache; Nummerierung wie in der deutschen Übersetzung, daher parallel benutzbar).
• Max Pohlenz: Stoa und Stoiker. Bd. 1: Die Gründer. Panaitios. Poseidonios. Eingeleitet und übertragen. Artemis, Zürich 1950, 2. Auflage 1964 (Bibliothek der Alten Welt).
• Thomas Busch, Wolfgang Weinkauf: Die Stoa. Kommentierte Werkausgabe, Pattloch 1994, ISBN 3-629-01504-2.
• Wolfgang Weinkauf: Die Philosophie der Stoa. Ausgewählte Texte. Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018123-2.
• Malte Hossenfelder (Hrsg.): Antike Glückslehren. Quellen in deutscher Übersetzung (= Kröners Taschenausgabe. Band 424). Kröner, Stuttgart 1996, ISBN 3-520-42401-0.
• Rainer Nickel (Hrsg.): Stoa und Stoiker. Auswahl der Fragmente und Zeugnisse. Zwei Bände. Griechisch – Lateinisch – Deutsch (Sammlung Tusculum). Artemis und Winkler Verlag, Düsseldorf 2009, ISBN 3-538-03504-0.
• Rainer Nickel: Antike Kritik der Stoa. Lateinisch/griechisch – deutsch (Sammlung Tusculum). De Gruyter, Berlin 2014, ISBN 978-3050062822.
• Brad Inwood: Later Stoicism 155 BC to AD 200: an introduction and collection of sources in translation. (Cambridge source books in post-Hellenistic philosophy). Cambridge University Press, Cambridge/New York 2022, ISBN 978-1-107-02979-8. – Rezension von Jacob Klein, Bryn Mawr Classical Review 2025.01.21.

Literatur

Einführungen

• Thomas Bénatouïl: Les Stoïciens III. Musonius, Épictète et Marc Aurèle. Les Belles Lettres, Paris 2009.
• Malte Hossenfelder: Stoa, Epikureismus und Skepsis (= Geschichte der Philosophie, Bd. 3: Die Philosophie der Antike, Bd. 3). 2. Auflage, C. H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-30841-4.
• Brad Inwood: Stoicism. A Very Short Introduction. Oxford University Press, Oxford 2018.
  • Deutsche Übersetzung: Stoizismus für Eilige. Eine Einführung. FinanzBuch Verlag, München 2024.
• Anna Schriefl: Stoische Philosophie. Eine Einführung. Reclam, Ditzingen 2019, ISBN 978-3-15-019557-4.
• John Sellars: Stoicism. Acumen, Chesham 2006.
• Christelle Veillard: Les Stoïciens II. Le stoïcisme intermédiaire (Diogène de Babylonie, Panétius de Rhodes, Posidonius d'Apamée). Les Belles Lettres, Paris 2015.
• Jula Wildberger: Die Philosophie der Stoa. C. H. Beck, München 2025, ISBN 978-3-406-83680-0.

Gesamtdarstellungen

• Tad Brennan: The Stoic Life. Oxford University Press, Oxford 2005.
• Johnny Christensen: An Essay on the Unity of Stoic Philosophy. Munksgaards Forlag, 1962; Nachdruck Museum Tusculanum Press, Kopenhagen 2012. – Rezensionen von David Walter Hamlyn in: Classical Review 13, 1963, S. 231 und Andrew Shortridge in: Bryn Mawr Classical Review 2014.02.34.
• Maximilian Forschner: Die Philosophie der Stoa. Logik, Physik und Ethik. Theiss/WBG, Darmstadt 2018.
• Brad Inwood (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Stoics. Cambridge 2005.
• Dieter Kraft: Stoa und Gnosis – Anpassung und Verweigerung. Typologische Aspekte zweier antiker Ideologien. In: Topos 15, 2000, S. 11–32 [1], online (PDF; 261 kB).
• Anthony Arthur Long: Hellenistic Philosophy: Stoics, Epicureans, Skeptics. 2. Auflage, Duckworth, London 1986.
• Max Pohlenz: Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung. 2 Bände. 7. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-25711-2, ISBN 3-525-25712-0 (zuerst 1948/1949; unentbehrliches Standardwerk, aber z. T. rassistisch eingefärbt: Vorwort von 1943), Auszüge online.
• Max Pohlenz: Stoa und Semitismus. In: Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugendbildung, 257-69, Teubner, Leipzig 1926.
• Max Pohlenz: Die Begründung der abendländischen Sprachlehre durch die Stoa. In: Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse, Fachgruppe 1. Neue Folge, Band 3, Nr. 6, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1939, S. 151–198.
• Max Pohlenz: Grundfragen der stoischen Philosophie (= Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-historische Klasse. Folge 3, Nr. 26). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1940.
• Gretchen Reydams-Schils: Stoa. In: Christoph Riedweg u. a. (Hrsg.): Philosophie der Kaiserzeit und der Spätantike (= Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike. Band 5/1). Schwabe, Basel 2018, ISBN 978-3-7965-3698-4, S. 140–181, 229–237.
• John Michael Rist: Stoic Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge 1969.
• Francis Henry Sandbach: The Stoics. Chatto and Windus, London 1975, 2. Auflage, Duckworth, London 1994.
• Francis Henry Sandbach: Aristotle and the Stoics. Cambridge Philological Society, Cambridge 1985. – Rezension von Brad Inwood. In: The Philosophical Review, 1986, 95.3, S. 470–473; jstor.org.
• Robert W. Sharples: Stoics, Epicureans and Skeptics. Routledge, London 1996.
• Peter Steinmetz: Die Stoa. In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Die hellenistische Philosophie (= Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike. Band 4/2). Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0930-4, S. 491–716.

Physik

• Ricardo Salles: The Stoic cosmos: conflagration, cosmogony, and recurrence in early Stoicism. Cambridge University Press, Cambridge 2025, ISBN 978-1-009-42279-6.
• Ricardo Salles (Hrsg.): God and Cosmos in Stoicism. Oxford University Press, Oxford 2009, ISBN 978-0-19-955614-4.
• Samuel Sambursky: The Physics of the Stoics. Routledge, London 1959.
• Jula Wildberger: Seneca und die Stoa. Der Platz des Menschen in der Welt. 2 Bände, Walter de Gruyter, Berlin/New York 2006.

Metaphysik

• Vanessa de Harven: The unity of Stoic metaphysics. Oxford University Press, Oxford 2024, ISBN 978-0-19-893016-7.

Logik

• Jonathan Barnes: Logic and the imperial Stoa (= Philosophia antiqua, Band 75). Brill, Leiden u. a. 1997, ISBN 90-04-10828-9.
• Susanne Bobzien: Die stoische Modallogik. Königshausen & Neumann, Würzburg 1986, ISBN 3-88479-284-9.
• Susanne Bobzien: Logic: The Stoics. In: Keimpe Algra, Jonathan Barnes, Jaap Mansfeld, Malcolm Schofield (Hrsg.): The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge 1999, S. 92–157.
• Ada Bronowski: The Stoics on Lekta: all there is to say (= Oxford classical monographs). Oxford University Press, Oxford/New York 2019.
• Jacques Brunschwig (Hrsg.): Les Stoïciens et leur logique. Vrin, Paris 1978.
• Michael Frede: Die stoische Logik (= Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Phil.-hist. Kl. 3. Folge Bd. 88). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1974.
• Claude Imbert: Logique et langage dans l’ancien stoïcisme. Essai sur le développement de la logique grecque. 1975.
• Claude Imbert: Théorie de la représentation et doctrine logique dans le stoïcisme ancien. In: Jacques Brunschwig (Hrsg.), Les Stoïciens et leur logique. Vrin, Paris 1978.
• Jan Łukasiewicz: Zur Geschichte der Aussagenlogik. In: Erkenntnis 5, 1935, 111–131.
• Benson Mates: Stoic Logic (University of California Publications in Philosophy 26). University of California Press, Berkeley 1953, ISBN 0-608-11119-8.

Dialektik

• Jean-Baptiste Gourinat: La dialectique des stoïciens. Paris 2000.

Psychologie

• Jean-Baptiste Gourinat: Les stoïciens et l’âme. PUF, Paris 1996; 2., durchgesehene und aktualisierte Auflage Vrin, Paris 2017.
• Margaret R. Graver: Stoicism and Emotion. University of Chicago Press, Chicago/London 2007.

Determinismus und Willensfreiheit

• Susanne Bobzien: Determinism and Freedom in Stoic Philosophy. Oxford University Press, Oxford 1998. ISBN 0-19-924767-6.
• Ricardo Salles: The Stoics on Determinism and Compatibilism. Ashgate Pub, Burlington 2005, ISBN 0-7546-3976-2. – Rezension von Marcelo D. Boeri, Bryn Mawr Classical Review 2007.03.02; Vladimír Mikes, Philosophie antique 7, 2007, S. 272–275 (online).

Ethik

• Robert Bees: Die Oikeiosislehre der Stoa. Bd. 1: Rekonstruktion ihres Inhalts. Königshausen und Neumann, Würzburg 2004.
• Susanne Bobzien: Determinism and Freedom in Stoic Philosophy. Oxford University Press, Oxford 1998, Oxford Scholarship Online, ISBN 0-19-924767-6, ISBN 978-0-19-924767-7.
• Tad Brennan: The Stoic Life: Emotions, Duties, and Fate. Clarendon Press, Oxford 2005. Rezension von Andrew Smith, in: Bryn Mawr Classical Review 2006.05.45.
• Gabriele Flamigni: Sur la route du devoir: le καθῆκον dans la pensée des stoïciens romains. (Philosophie hellénistique et romaine, 18). Brepols, Turnhout 2025, ISBN 978-2-503-61405-2.
• Maximilian Forschner: Die stoische Ethik. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1995, ISBN 3-534-12633-5.
• Christopher Gill: Learning to Live Naturally: Stoic Ethics and its Modern Significance. Oxford University Press, Oxford 2022. – Rezension von Christopher Trinacty, Bryn Mawr Classical Review 2023.04.19; John Sellars, Notre Dame Philosophical Reviews 2023.07.9.
• Barbara Guckes (Hrsg.): Zur Ethik der älteren Stoa. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 978-3-525-30143-2, Auszüge online.
• Jacob Klein: Making Senese of Stoic Indifference. In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 49, 2015, S. 227–281.
• Jacob Klein: THe Stoic Argument from Oikeiosis. In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 50, 2016, S. 143–200.

Politik und Sozialphilosophie

• Peter Brunt: Studies in Stoicism. Edited by Miriam Griffin, Alison Samuels, and with the assistance of Michael Crawford. Oxford University Press, Oxford 2013, ISBN 978-0-19-969585-0.
• Valéry Laurand: La politique stoïcienne. PUF, Paris 2005, ISBN 2-13-054150-X. – Rezension von Isabelle Koch, Philosophie antique 6, 2006, S. 221–223 (online).
• Gretchen Reydams-Schils: The Roman Stoics: Self, Responsibility, and Affection. University of Chicago Press, Chicago and London 2005.
• Katja Maria Vogt: Law, reason, and the cosmic city. Political philosophy in the early Stoa. Oxford 2008, ISBN 0-19-532009-3.
• Jula Wildberger: The Stoics and the State. Nomos, Baden-Baden 2018.

Antike Rezeption

• Daniel Babut: Plutarque et le stoicisme. Presses universitaires de France, Paris 1969. – Rezension von Anthony Arthur Long in: The Classical Review 22, 1972, 27–29.
  • Italienische Übersetzung: Alberto Bellanti (Hrsg.): Plutarco e lo stoicismo. Vita et Pensiero Universita, Mailand 2003.
• Charlotte Kirsch-Klingelhöffer: Frühchristliche Stoarezeption. Zur Rezeption einer philosophischen Schule in den apologetischen und antihäretischen Schriften des 2. und frühen 3. Jahrhunderts. Mohr Siebeck, Tübingen 2024. – Rezension von Jula Wildberger, sehepunkte 25 (2025), Nr. 11 15.11.2025.
• Richard Sorabji: Emotion and Peace of Mind: From Stoic Agitation to Christian Temptation. Oxford University Press, Oxford 2000.
• Michel Spanneut: Le stoïcisme des pères de l’Église de Clément de Rome à Clément d’Alexandrie (= Patristica Sorbonensia, Bd. 1). Paris 1957.
• Michel Spanneut: Le Stoicisme et Saint Augustin. In: Forma futuri. Studi in onore del cardinale Michele Pellegrino. Bottega d’Erasmo, Torino 1975, S. 896–914.

Rezeption von der Antike bis zur Gegenwart

• Günter Abel: Stoizismus und Frühe Neuzeit. Zur Entstehungsgeschichte modernen Denkens im Felde von Ethik und Politik. Berlin/New York 1978.
• Marcia L. Colish: The Stoic Tradition from Antiquity to the Early Middle Ages. 2 Bände. Brill, Leiden 1985; durchgesehene paperback edition, 1990.
• Erhard Hobert: Stoische Philosophie. Tradition und Aktualität. Ein Lehr- und Arbeitsbuch. Diesterweg, Frankfurt a. M. 1992, ISBN 3-425-05557-7.
• Charlotte Kirsch-Klingelhöffer: Frühchristliche Stoarezeption. Zur Rezeption einer philosophischen Schule in den apologetischen und antihäretischen Schriften des 2. und frühen 3. Jahrhunderts. Mohr Siebeck, Tübingen 2024.
• Barbara Neymeyr, Jochen Schmidt, Bernhard Zimmermann (Hrsg.): Stoizismus in der europäischen Philosophie, Literatur, Kunst und Politik. Eine Kulturgeschichte von der Antike bis zur Moderne. 2 Bände, Berlin/New York 2008, ISBN 978-3-11-020405-6 (umfassende Darstellung zur Wirkungsgeschichte der Stoa von der Spätantike bis zur Gegenwart).
• Donald Robertson: The Philosophy of Cognitive-Behavioral Therapy: Stoicism as Rational and Cognitive Psychotherapy. Karnac, London 2010, ISBN 978-1-85575-756-1.
• Markus Rüther: Als Stoiker leben. Was wir wissen und üben müssen. wbg, Darmstadt 2022, ISBN 978-3-8062-4498-4.
• John Sellars (Hrsg.): The Routledge Handbook of the Stoic Tradition. Routledge, London 2017.
• Michel Spanneut: Permanence du stoïcisme de Zénon à Malraux. Gembloux 1973. – Rezensionen von Jean-Paul Brisson in: Archives des sciences sociales des religions 38, 1974, S. 258–259, online und Jacques Étienne in: Revue Philosophique de Louvain 73, 1975, S. 213–215, online.
• Andreas Urs Sommer: Die Kunst der Seelenruhe. Anleitung zum stoischen Denken. München: C. H. Beck, 2. Auflage 2010, ISBN 978-3-406-59194-5.

Siehe auch

• Stoicorum Veterum Fragmenta

Weblinks

Commons: Stoa – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Wiktionary: Stoiker – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Christian Vassallo: The New von Arnim Project (APATHES)
• Dirk Baltzly: Stoicism. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2023.
• Anthony A. Long: Ethics of Stoicism im Dictionary of the History of Ideas
• Matthias Perkams: Vorlesung Gott und die Welt, FSU Jena, Sommersemester 2011, 5: Die Welt ist gut. Gott in der stoischen Kosmologie, online (PDF; 75 kB)
• Massimo Pigliucci: Stoicism. In: James Fieser, Bradley Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Scott Rubarth: Stoic Philosophy of Mind. In: James Fieser, Bradley Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy.
• William O. Stephens: Stoic Ethics. In: James Fieser, Bradley Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy.
• The Stoic Library (englischsprachige Linksammlung)
• Stoic Links (Memento vom 20. April 2008 im Internet Archive) (englischsprachige Linksammlung)
• Karl Alfred Blüher: Neustoizismus. In: Historisches Wörterbuch der Philosophie online.

Einzelnachweise und Anmerkungen