Die 61 Vorkommen des Aoristos in den Enneaden
angelegt 31.06.2021
The 61 Occurrences of Aoristos in the Enneads, with New Translations & Commentary
FIRST ENNEAD OCCURENCES
1.2.2 ὁρίζουσαι καὶ μετροῦσαι τὰς ἐπιθυμίας καὶ ὅλως τὰ πάθη μετροῦσαι καὶ ψευδεῖς δόξας ἀφαιροῦσαι τῷ ὅλως ἀμείνονι καὶ τῷ ὡρίσθαι καὶ τῶν ἀμέτρων καὶ AORISTων ἔξω εἶναι κατὰ τὸ μεμετρημένον· καὶ αὐταὶ ὁρισθεῖσαι, ᾗ μέτρα γε ἐν ὕλῃ τῇ ψυχῇ, ὡμοίωνται τῷ ἐκεῖ μέτρῳ καὶ ἔχουσιν ἴχνος τοῦ ἐκεῖ ἀρίστου.
1.2.2 translation: (the souls in virtue) forgoes false opinions by means of what is altogether superior and by fact of that limit (the One), wherefore (these souls) exclude the immeasurable and aoristos by accord of the measure and limit to which they have henceforth defined themselves (as identifying themselves as and with the One).
1.2.2 Übersetzung: (die Seelen in der Tugend) verzichtet auf falsche Meinungen durch das überhaupt Höhere und durch diese Grenze (das Eine), weshalb (diese Seelen) das Unermessliche und Aoristos nach Maß und Grenze ausschließen zu die sie fortan selbst definiert haben (als sich als und mit dem Einen identifizieren).
1.2.2 meaning?: The soul takes the limit to which it has become confined as and impel themselves from false conjectures and the limit to which they have long since identified and see themselves in themselves as the divine before empirical limit.
1.2.2 Bedeutung?: Die Seele nimmt die Grenze, auf die sie beschränkt ist, als und drängt sich von falschen Vermutungen und die Grenze, auf die sie sich längst identifiziert hat und sich selbst als das Göttliche vor der empirischen Grenze sieht.
1.8.3 Ἤδη γὰρ ἄν τις εἰς ἔννοιαν ἥκοι αὐτοῦ οἷον ἀμετρίαν εἶναι πρὸς μέτρον καὶ ἄπειρον πρὸς πέρας καὶ ἀνείδεον πρὸς εἰδοποιητικὸν καὶ ἀεὶ ἐνδεὲς πρὸς αὔταρκες, ἀεὶ AORISTον, οὐδαμῇ ἑστώς, παμπαθές, ἀκόρητον, πενία παντελής· καὶ οὐ συμβεβηκότα ταῦτα αὐτῷ, ἀλλ ́ οἷον οὐσία αὐτοῦ ταῦτα, καὶ ὅ τι ἂν αὐτοῦ μέρος ἴδῃς, καὶ αὐτὸ πάντα ταῦτα
1.8.3 translation: At this point one might arrive at a visualization of evil as a kind of aoristos in relation to measure, and boundlessness in relation to limit (the 1), and formlessness in relationship to the principle which gives it (the formless) form.
1.8.3 Übersetzung: An dieser Stelle könnte man zu einer Visualisierung des Bösen als einer Art Aoristos in Bezug auf das Maß und der Grenzenlosigkeit in Bezug auf die Grenze (das 1) und die Formlosigkeit in Bezug auf das es gebende Prinzip (das Formlose) kommen ) Form.
1.8.3 meaning? The evil, in ignorance is mistaking the infinite potential of the One as mirrored in the temporal mirage of infinite actuality of the evil and immeasurable matter of shapes and forms subject to arising and passing and without which any soul may affix itself and not suffer endlessly. This evil is an aoristos of a profane and earthly variety which akin in attribute in ways to the aoristos dyad, is a profane mirror of same, and lacking any and all of the virtue of the higher and former.
1.8.3 Bedeutung? Das Böse verwechselt in Unwissenheit das unendliche Potenzial des Einen als gespiegelt in der zeitlichen Fata Morgana der unendlichen Aktualität der bösen und unermesslichen Materie von Gestalten und Formen, die dem Entstehen und Vergehen unterliegen und ohne die sich jede Seele festsetzen und nicht endlos leiden kann. Dieses Übel ist ein Aoristos von profaner und irdischer Art, der in gewisser Weise mit der Aoristos-Dyade verwandt ist, ein profaner Spiegel derselben ist und jeglicher Tugend des Höheren und Vorherigen fehlt.
1.8.4 προσάψηται ὁπωσοῦν. Ἡ μὲν οὖν τελεία καὶ πρὸς νοῦν νεύουσα ψυχὴ ἀεὶ καθαρὰ καὶ ὕλην ἀπέστραπται καὶ τὸ AORISTον ἅπαν καὶ τὸ ἄμετρον καὶ κακὸν οὔτε ὁρᾷ οὔτε πελάζει· καθαρὰ οὖν μένει ὁρισθεῖσα νῷ παντελῶς. Ἡ δὲ μὴ μείνασα τοῦτο, ἀλλ ́ ἐξ αὐτῆς προελθοῦσα τῷ μὴ τελείῳ μηδὲ πρώτῳ οἷον ἴνδαλμα ἐκείνης τῷ ἐλλείμματι καθόσον ἐνέλιπεν AORISTίας πληρωθεῖσα σκότος ὁρᾷ καὶ ἔχει ἤδη ὕλην βλέπουσα εἰς ὃ μὴ βλέπει, ὡς λεγόμεθα ὁρᾶν καὶ τὸ σκότος.
1.8.4 translation: The perfected soul is directed towards the intellect (itself), is always thence pure and is turned from matter and neither lays eye upon nor approaches anything that is aoristos, is incalculable and hence evil. It remains fixed, completely encapsulated by spirit/intellect (itself). But that which is not perfect, is that which goes (seeks) outside of itself because it is unfulfilled or collected (unto itself), is itself a mirage (of itself) of the first of what it is, and within this deficiency, as far as it reaches, this soul is filled with aoristos and beholds only darkness, and therefore has matter as itself by looking (outside itself) towards what occludes insight (into truth), being matter.
1.8.4 Übersetzung: Die vervollkommnete Seele ist auf den Intellekt (sich selbst) gerichtet, ist immer von dort rein und von der Materie abgewandt und erblickt und nähert sich weder etwas, das Aoristos ist, noch ist es unberechenbar und daher böse. Es bleibt fixiert, vollständig von Geist/Intellekt (selbst) eingekapselt. Aber das, was nicht perfekt ist, ist das, was außerhalb von sich geht (sucht), weil es unerfüllt oder gesammelt (zu sich selbst) ist, selbst eine Fata Morgana (von sich selbst) des ersten von dem ist, was es ist, und innerhalb dieses Mangels, wie soweit sie reicht, ist diese Seele mit Aoristos erfüllt und sieht nur Dunkelheit, und hat daher die Materie als sich selbst, indem sie (außerhalb von sich) auf das schaut, was die Einsicht (in die Wahrheit) verschließt, die Materie ist.
1.8.4 meaning? Always turn to Light (the One) and never to illumination (indefinite, aoristos, attribute,...derivatively as meant matter/phenomena). The error lies in confusing one Pure aoristos (the extrinsic ‘side’ of the Absolute itself) with the impure aoristos of becoming and its resultant identity with forms imprinted on the profane aoristos of earthly matter.
1.8.4 Bedeutung? Wende dich immer dem Licht (dem Einen) zu und niemals der Erleuchtung (unbestimmt, Aoristos, Attribut,...abgeleitet als gemeinte Materie/Phänomene). Der Fehler liegt darin, einen reinen Aoristos (die äußere „Seite“ des Absoluten selbst) mit dem unreinen Aoristos des Werdens und seiner daraus resultierenden Identität mit Formen zu verwechseln, die den profanen Aoristos der irdischen Materie eingeprägt sind.
1.8.9 Μέρος οὖν ὁρῶντες τῷ παρόντι μέρει τὸ ἀπὸν λαμβάνοντες, ὅ ἐστι μὲν ἐν τῷ ὅλῳ εἴδει, ἐκεῖ δὲ ἄπεστιν, οὕτω κακίαν λέγομεν, ἐν AORISTῳ τὸ ἐστερημένον καταλιπόντες.
1.8.9 translation: So we see a part (the good and its imprint) in matter, and in seeing the part we deduce what is not there (matter, the unreal, not of the good), that good as found in the complete formation but missing and lacking in the particulars (of evil, of matter), hence we speak of vice, (the wise) leaving the missing (missing in that it has no definition of reality, cannot be defined) to its aoristos (nature). So too when we see an ugly persons face, since the good formative imprint doesn’t have the upper hand upon impressing (a miss-stamp) the matter, so as to hide the ugly nature of the matter, we acknowledge it as ugly by fact that it falls short of the form by which the good would imprint itself thereupon (in perfect ratio and shape).
1.8.9 Übersetzung: Wir sehen also einen Teil (das Gute und seine Prägung) in der Materie, und aus dem Sehen des Teils leiten wir ab, was nicht da ist (Materie, das Unwirkliche, nicht des Guten), das Gute, wie es im Ganzen vorkommt Bildung aber fehlt und fehlt in den Einzelheiten (des Bösen, der Materie), daher sprechen wir vom Laster, (dem Weisen) überlässt das Fehlende (fehlt, weil es keine Definition der Realität hat, kann nicht definiert werden) seinen Aoristos (Natur) . Auch wenn wir ein hässliches Gesicht sehen, erkennen wir es als hässlich an, da der gute prägende Abdruck beim Aufdruck (einen Fehlstempel) nicht die Oberhand hat, um die hässliche Natur der Sache zu verbergen Tatsache, dass es hinter der Form zurückbleibt, durch die sich das Gut darauf einprägen würde (in perfektem Verhältnis und Gestalt).
1.8.9 meaning? The wise deduce from the shapes and forms imparted upon the shapeless matter, the manner and nature of the Divine, or that by keen observation of all that is create the wise deduct the nature and manner of the Creatrix. The wise acknowledge the repulsive formations as lacking the logos of the One, by which the One is, by the fool, desired in phenomena, but the wise see it rightly as imprint, either fair (perfect form in the formless matter) or ugly (imperfect stamping upon the ugly matter); and the wise know that regardless of fair or ugly, the desired Good to be sought is prior to both the fair and the ugly imprinted upon phenomena.
1.8.9 Bedeutung? Die Weisen leiten aus den Formen und Formen, die der formlosen Materie verliehen werden, die Art und Weise des Göttlichen ab, oder die Weisen leiten durch genaue Beobachtung von allem, was geschaffen wird, die Art und Weise der Kreatrix ab. Die Weisen erkennen an, dass die abstoßenden Gebilde den Logos des Einen fehlen, durch den das Eine vom Narren begehrt wird in Erscheinungen, aber die Weisen sehen es mit Recht als Prägung, entweder schön (vollkommene Form in der formlosen Materie) oder hässlich ( unvollkommenes Stampfen auf die hässliche Materie); und die Weisen wissen, dass das erwünschte Gute, das gesucht werden soll, ungeachtet dessen, ob es schön oder hässlich ist, sowohl dem Schönen als auch dem Hässlichen den Phänomenen vorausgeht.
SECOND ENNEAD OCCURENCES
2.3.13 Τὰ μὲν οὖν ἄψυχα τῶν ἐν αὐτῷ πάντη ὄργανα καὶ οἷον ὠθούμενα ἔξω εἰς τὸ ποιεῖν· τὰ δὲ ἔμψυχα, τὰ μὲν τὸ κινεῖσθαι AORISTως ἔχει, ὡς ὑφ ́ ἅρμασιν ἵπποι πρὶν τὸν ἡνίοχον ἀφορίσαι
2.3.13 translation: As for living things some have aoristos movements like wild horses chained to a chariot, uncontrolled free to go off on their own whims.
2.3.13 Übersetzung: Was die Lebewesen betrifft, so haben einige Aoristos Bewegungen wie wilde Pferde, die an einen Streitwagen gekettet sind, unkontrolliert frei, um nach ihren eigenen Launen loszuziehen.
2.3.13 meaning? The meaning of base beings, animals, and humans alike who are utterly subject to the senses, unwise and uncontrolled are led by their empirical whims with reactive personalities, utterly subjugated to feelings and desires and not in control of that which is beneath them, that of their temporal selves or horses.
2.3.13 Bedeutung? Die Bedeutung von niederen Wesen, Tieren und Menschen gleichermaßen, die den Sinnen völlig unterworfen, unklug und unkontrolliert sind, werden von ihren empirischen Launen mit reaktiven Persönlichkeiten geleitet, die völlig den Gefühlen und Begierden unterworfen sind und nicht die Kontrolle über das haben, was ihnen untersteht, dass ihres zeitlichen Selbst oder Pferdes.
2.4.2 Διὸ πρότερον ζητητέον περὶ ταύτης εἰ ἔστι, καὶ τίς οὖσα τυγχάνει, καὶ πῶς ἐστιν. Εἰ δὴ AORISTόν τι καὶ ἄμορφον δεῖ τὸ τῆς ὕλης εἶναι, ἐν δὲ τοῖς ἐκεῖ ἀρίστοις οὖσιν οὐδὲν AORISTον οὐδὲ ἄμορφον, οὐδ ́ ἂν ὕλη ἐκεῖ εἴη· καὶ εἰ ἁπλοῦν ἕκαστον, οὐδ ́ ἂν δέοι ὕλης, ἵν ́ ἐξ αὐτῆς καὶ ἄλλου τὸ σύνθετον· καὶ γινομένοις μὲν ὕλης δεῖ καὶ ἐξ ἑτέρων ἕτερα ποιουμένοις, ἀφ ́ ὧν καὶ ἡ τῶν αἰσθητῶν ὕλη ἐνοήθη, μὴ γινομένοις δὲ οὔ. Πόθεν δὲ ἐλήλυθε καὶ ὑπέστη; Εἰ γὰρ ἐγένετο, καὶ ὑπό τινος· εἰ δὲ ἀίδιος, καὶ ἀρχαὶ πλείους καὶ κατὰ συντυχίαν τὰ πρῶτα. Κἂν εἶδος δὲ προσέλθῃ, τὸ σύνθετον ἔσται σῶμα· ὥστε κἀκεῖ σῶμα.
2.4.2 translation: First we must inquire about the second matter (pun intended) as to whether it really exists, and if so what kind of thing is it, and how it abides. Of whatever is of matter (partaking of something, in combination of something) then it must be aoristos, shapeless (but has shape by proxy of the logos which give shape to the shapeless and form to the formless, as meant the immanent but transcendent which is seen in things worldly, but which is not of this world). But there is nothing aoristos or shapeless among those (perfect) beings there which are the best, and there would not be matter there.
2.4.2 Übersetzung: Zuerst müssen wir nach dem zweiten (Wortspiel beabsichtigt) fragen, ob es wirklich existiert und wenn ja, was für ein Ding es ist und wie es bleibt. Von allem, was aus Materie besteht (an etwas teilhabend, in Kombination mit etwas), dann muss es aoristos sein, formlos (aber hat eine Form stellvertretend für den Logos, der dem Formlosen Gestalt verleiht und dem Formlosen Gestalt verleiht, als das immanente, aber transzendente, das gemeint ist in weltlichen Dingen gesehen wird, die aber nicht von dieser Welt sind). Aber es gibt nichts Aoristos oder Formloses unter den (vollkommenen) Wesen dort, die die besten sind, und es würde dort keine Materie geben.
2.4.2 meaning? The immeasurable amongst the perfected beings has no meaning, since its attribute of being is circling around its principle (rather than spiraling away from as is the case of the profane beings who suffer countless existences); but the matter here below is aoristos and we must discern what and how it is and thereby in so defining its nature, move from it towards the unmanifest potential which is the real actual and not the immeasurable and profane actual as fools desire after here.
2.4.2 Bedeutung? Das Unermessliche unter den vervollkommneten Wesen hat keine Bedeutung, da seine Seinseigenschaft um sein Prinzip kreist (anstatt sich davon zu winden, wie es bei den profanen Wesen der Fall ist, die unzählige Existenzen erleiden); aber die Sache hier unten ist Aoristos, und wir müssen erkennen, was und wie es ist, und uns dadurch, indem wir seine Natur so definieren, von ihm zu dem unmanifesten Potenzial bewegen, das das wirkliche Wirkliche ist und nicht das unermessliche und profane Wirkliche, wie es die Narren hierher wünschen.
2.4.3 Πρῶτον οὖν λεκτέον ὡς οὐ πανταχοῦ τὸ AORISTον ἀτιμαστέον, οὐδὲ ὃ ἂν ἄμορφον ᾖ τῇ ἑαυτοῦ ἐπινοίᾳ, εἰ μέλλοι παρέχειν αὐτὸ τοῖς πρὸ αὐτοῦ καὶ τοῖς ἀρίστοις· οἷόν τι καὶ ψυχὴ πρὸς νοῦν καὶ λόγον πέφυκε μορφουμένη παρὰ τούτων καὶ εἰς εἶδος βέλτιον ἀγομένη· ἔν τε τοῖς νοητοῖς τὸ σύνθετον ἑτέρως, οὐχ ὡς τὰ σώματα· ἐπεὶ καὶ λόγοι σύνθετοι καὶ ἐνεργείᾳ δὲ σύνθετον ποιοῦσι τὴν ἐνεργοῦσαν εἰς εἶδος φύσιν.
2.4.3 translation: First let us declare we should not in every instance express spite against the aoristos or anything by which the concept implies as to what is without shape, since it (the soul) sacrifices itself to what is before it (the highest, and the One).
2.4.3 Übersetzung: Zuerst erklären wir, wir sollten nicht in jedem Fall Gehässigkeit gegen den Aoristos oder irgendetwas, womit der Begriff des Formlosen impliziert, aussprechen, da es (die Seele) sich dem Vorstehenden (dem Höchsten) opfert , und das Eine).
2.4.3 meaning? Of the two varieties of the immeasurable (aoristos), the profane pertaining to matter, and the noble immeasurable in speaking of the attributive ‘side’ of the Absolute, we must differentiate the two and not hate both immeasurables for sake of the profanity of the lesser which is a temporal mirage of the higher.
2.4.3 Bedeutung? Von den beiden Spielarten des Unermesslichen (Aoristos), dem Profanen der Materie und dem Edlen Unermesslichen, wenn man von der attributiven 'Seite' des Absoluten spricht, müssen wir die beiden unterscheiden und dürfen nicht beide Unermesslichen wegen der Profanität des Unermesslichen hassen geringer, was eine zeitliche Fata Morgana des Höheren ist.
2.4.4 Οὐκοῦν ἄμορφον αὐτὸ πρὸ τοῦ ποικίλον· εἰ γὰρ τῷ νῷ ἀφέλοις τὴν ποικιλίαν καὶ τὰς μορφὰς καὶ τοὺς λόγους καὶ τὰ νοήματα, τὸ πρὸ τούτων ἄμορφον καὶ AORIST ον καὶ τούτων οὐδὲν τῶν ἐπ ́ αὐτῷ καὶ ἐν αὐτῷ.
2.4.4 translation: How can you have form without something upon which the form is impressed? intelligible reality is absolutely partless....so then intelligible reality is shapeless before it is variegated; for if you remove from your mind all that which is varied, and has shape and formations and thoughts (towards same) what is prior to all this is the shapeless and aoristos, and is none of these things is imprinted upon or shaped around it (intelligible reality).
2.4.4 Übersetzung: Wie kann man Form haben ohne etwas, dem die Form aufgeprägt ist? die intelligible Realität ist absolut teillos....also ist die intelligible Realität formlos, bevor sie bunt wird; denn wenn du all das, was mannigfaltig ist und Form und Gestaltungen und Gedanken hat (in Richtung auf dasselbe) aus deinem Geist entfernst, ist das, was vor alldem das Formlose und Aoristos ist, und ist nichts von diesen Dingen darauf eingeprägt oder um ihn herum geformt ( verständliche Realität).
2.4.4 meaning? Matter cannot be defined by form, since it has no form of its own, it is impressed from above and afar in variegated forms, but it itself has no form. To speak of matter having form is only meant that formless matter has been imparted with form by another, higher principle. The spirit is repulsed from the forms and imprints of matter and working backwards, in retroductive assimilation comes to the wisdom of the nature of what imparts form to the formless and shape to the shapeless and realizes there is nothing below in shaped and formed phenomena to cleave towards or identify with, which is the premise of how spiritually perfected beings begin.
2.4.4 Bedeutung? Materie kann nicht durch Form bestimmt werden, da sie keine eigene Form hat, sie wird von oben und von weitem in bunten Formen eingeprägt, aber sie hat selbst keine Form. Von einer Form der Materie zu sprechen, bedeutet nur, dass die formlose Materie durch ein anderes, höheres Prinzip mit Form versehen wurde. Der Geist wird von den Formen und Prägungen der Materie abgestoßen und arbeitet rückwärts, in rückwirkender Assimilation gelangt er zur Weisheit der Natur dessen, was dem Formlosen Form und dem Formlosen Form verleiht und erkennt, dass es unten an geformten und geformten Phänomenen nichts zu spalten gibt hin zu oder sich mit ihm zu identifizieren, was die Voraussetzung dafür ist, wie spirituell vollendete Wesen beginnen.
2.4.5 Καὶ γὰρ ἡ ἑτερότης ἡ ἐκεῖ ἀεί, ἣ τὴν ὕλην ποιεῖ· ἀρχὴ γὰρ ὕλης αὕτη, καὶ ἡ κίνησις ἡ πρώτη· διὸ καὶ αὕτη ἑτερότης ἐλέγετο, ὅτι ὁμοῦ ἐξέφυσαν κίνησις καὶ ἑτερότης· AORISTον δὲ καὶ ἡ κίνησις καὶ ἡ ἑτερότης ἡ ἀπὸ τοῦ πρώτου, κἀκείνου πρὸς τὸ ὁρισθῆναι δεόμενα· ὁρίζεται δέ, ὅταν πρὸς αὐτὸ ἐπιστραφῇ· πρὶν δὲ AORISTον καὶ ἡ ὕλη καὶ τὸ ἕτερον καὶ οὔπω ἀγαθόν, ἀλλ ́ ἀφώτιστον ἐκείνου. Εἰ γὰρ παρ ́ ἐκείνου τὸ φῶς, τὸ δεχόμενον τὸ φῶς, πρὶν δέξασθαι, φῶς οὐκ ἔχει ἀεί, ἀλλὰ ἄλλο ὂν ἔχει, εἴπερ τὸ φῶς παρ ́ ἄλλου. Καὶ περὶ μὲν τῆς ἐν τοῖς νοητοῖς ὕλης πλείω τῶν προσηκόντων παραγυμνωθέντα ταύτῃ.
2.4.5 translation: The movement (the indefinite dyad) and otherness (anything turned from the One is otherness, even the One against itself, in its own attribution outwards, which is “the good, but NOT the One [in principle]”) which comes from the One are aoristos and need the One to give them definition; and they are defined when they turn in accord to the One (or the logos made manifest everywhere in the cosmos). But before this turning, matter itself is a kind of aoristos and foreign, and devoid of goodness (yet to be imprinted upon it by the intelligible universe which has yet to “stamp” its logos upon formless matter), and yet to be illuminated by the One. For if illumination is that which pours from the One then all else which receives this illumination, before it has become illuminated, must be eternal darkness (i.e. matter, and all phenomena).
2.4.5 Übersetzung: Die Bewegung (die unbestimmte Dyade) und Andersheit (alles, was sich vom Einen abwendet, ist Andersheit, sogar das Eine gegen sich selbst, in seiner eigenen Zuschreibung nach außen, die „das Gute, aber NICHT das Eine [im Prinzip]“ ist. ), die aus dem Einen kommen, sind Aoristos und brauchen das Eine, um sie zu definieren; und sie werden definiert, wenn sie sich in Übereinstimmung mit dem Einen (oder dem überall im Kosmos manifestierten Logos) drehen. Aber vor dieser Wendung ist die Materie selbst eine Art Aoristos und Fremdheit und ohne Güte (die ihr noch vom intelligiblen Universum eingeprägt werden muss, das noch seinen Logos auf die formlose Materie „stempeln“ muss) und noch von beleuchtet werden muss der Eine. Denn wenn Erleuchtung das ist, was aus dem Einen strömt, dann muss alles andere, was diese Erleuchtung empfängt, bevor es erleuchtet wird, ewige Dunkelheit sein (d. h. Materie und alle Phänomene).
2.4.5 meaning? The One gives definition to the aoristos dyad in that it too is 1 (1 1 ..... 2 3 5 = phi), if the aoristos dyad were anything but 1, both Monism and logic would collapse into a heap of impossibility and nonsense. The aoristos dyad is co-eternally ‘defined’, but as meant given expanded definition as it turns in necessity (ananke) from itself as the Good is good (or, 1 is 1, or also meant 1 and 1, or meant 1 is as 1 does 1, and is 1). They (the nous and later matter) are defined in that they must fall into a harmonic form or shape of what the Good has wrought in being the Good (towards all under and other than itself, as meant matter). Matter is the byproduct of emanation, as like a shockwave is of an explosion, a shapeless and formless bundle of wave fronts like a field is shapeless byproduct of a magnet (1) whose “good” would be magnetism (also 1), of which the field is the unshaped grounds (khora) to be imprinted, but before this imprinting, the matter is itself immeasurable (aoristos); and utterly devoid of the good, unshaped and unmolded. Darkness is the “castor of shadows”, is the limit to which the One may progress to imprinting, and therefore matter is the darkness the unwise identify with, and this identity is the only real evil, the matter is the dark, the unreal, but being immanent to and identifying with it is meant evil. Matter itself is not evil, but is the supreme other, foul, just as there are no evil deeds only evil minds, just so too is matter the tool by which “evil is wrought through and in it”. For none “know the man, but what he has wrought (does)”.
2.4.5 Bedeutung? Das Eine definiert die Aoristos-Dyade dadurch, dass sie auch 1 (1 1 ..... 2 3 5 = phi) ist, wenn die Aoristos-Dyade etwas anderes als 1 wäre, würden sowohl der Monismus als auch die Logik zu einem Haufen Unmöglichkeit zusammenbrechen und Unsinn. Die Aoristos-Dyade ist ko-ewig 'definiert', aber wie gemeint erweiterte Definition gegeben, wie sie sich notwendigerweise (ananke) von sich selbst abwendet, da das Gute gut ist (oder, 1 ist 1 oder auch 1 und 1 gemeint, oder gemeint ist 1 ist wie 1 tut 1 und ist 1). Sie (die Nous- und die spätere Materie) sind dadurch definiert, dass sie in eine harmonische Form oder Gestalt dessen fallen müssen, was das Gute bewirkt hat, indem es das Gute ist (gegen alles unter und außer sich selbst, als gemeinte Materie). Materie ist das Nebenprodukt der Emanation, so wie eine Stoßwelle eine Explosion ist, ein formloses und formloses Bündel von Wellenfronten wie ein Feld ein formloses Nebenprodukt eines Magneten (1) ist, dessen „gut“ Magnetismus (auch 1) wäre, von denen das Feld ist der zu prägende ungeformte Grund (khora), aber vor dieser Prägung ist die Materie selbst unermeßlich (Aoristos); und ganz ohne das Gute, ungeformt und ungeformt. Dunkelheit ist die "Schattenrolle", ist die Grenze, bis zu der der Eine sich prägen kann, und daher ist die Materie die Dunkelheit, mit der sich unkluge identifizieren, und diese Identität ist das einzige wirkliche Übel, die Materie ist das Dunkle, das Unwirkliche, aber ihr immanent zu sein und sich mit ihr zu identifizieren, ist böse gemeint. Die Materie selbst ist nicht böse, sondern das höchste Andere, faul, so wie es keine bösen Taten nur böse Geister gibt, so ist auch die Materie das Werkzeug, mit dem „das Böse durch und in ihr gewirkt wird“. Denn keiner „kennt den Mann, sondern was er gewirkt hat (macht)“.
2.4.6 φθείρεται γάρ. Ἐξ ὕλης ἄρα καὶ εἴδους. Καὶ τὸ μὲν εἶδος κατὰ τὸ ποιὸν καὶ τὴν μορφήν, ἡ δὲ κατὰ τὸ ὑποκείμενον AORISTον, ὅτι μὴ εἶδος.
2.4.6 translation: The elements are not first matter, since they undergo destruction, so they must be composed of matter and formations; formations are relational to their qualities and shapes, and matter to the substance they are, which is aoristos because it is void of form.
2.4.6 Übersetzung: Die Elemente sind keine erste Materie, da sie zerstört werden, also müssen sie aus Materie und Formationen bestehen; Formationen stehen in Beziehung zu ihren Qualitäten und Formen und Materie zu der Substanz, die sie sind, die Aoristos ist, weil sie formlos ist.
2.4.6 meaning? Matter and the elements are both not ‘first matter’ in that they come after the field in which they are sprung, a wake of a field to which matter and the elements are posterior to. Matter and the elements are aoristos in that like a calm and immeasurable lake, there is no definition or shape or form, which has yet to give definition to it.
2.4.6 Bedeutung? Materie und Elemente sind insofern nicht „erste Materie“, als sie nach dem Feld kommen, in dem sie entsprungen sind, ein Sog eines Feldes, zu dem Materie und die Elemente nachgeordnet sind. Materie und Elemente sind insofern Aoristos, als es wie ein ruhiger und unermesslicher See keine Definition oder Form oder Form gibt, die ihm noch keine Definition geben muss.
2.4.10 Τί οὖν νοήσω ἀμέγεθες ἐν ὕλῃ; Τί δὲ νοήσεις ἄποιον ὁπωσοῦν; Καὶ τίς ἡ νόησις καὶ τῆς διανοίας ἡ ἐπιβολή; Ἢ AORISTία· εἰ γὰρ τῷ ὁμοίῳ τὸ ὅμοιον, καὶ τῷ AORISTτῳ τὸ AORISTον. Λόγος μὲν οὖν γένοιτο ἂν περὶ τοῦ AORISTου ὡρισμένος, ἡ δὲ πρὸς αὐτὸ ἐπιβολὴ AORISTος. Εἰ δ ́ ἕκαστον λόγῳ καὶ νοήσει γινώσκεται, ἐνταῦθα δὲ ὁ μὲν λόγος λέγει, ἃ δὴ λέγει περὶ αὐτῆς, ἡ δὲ βουλομένη εἶναι νόησις οὐ νόησις, ἀλλ ́ οἷον ἄνοια, μᾶλλον νόθον ἂν εἴη τὸ φάντασμα αὐτῆς καὶ οὐ γνήσιον, ἐκ θατέρου οὐκ ἀληθοῦς καὶ μετὰ τοῦ ἑτέρου λόγου συγκείμενον. Καὶ τάχα εἰς τοῦτο βλέπων ὁ Πλάτων <νόθῳ λογισμῷ> εἶπε ληπτὴν εἶναι. Τίς οὖν ἡ AORISTία τῆς ψυχῆς; Ἆρα παντελὴς ἄγνοια ὡς ἀπουσία; Ἢ ἐν καταφάσει τινὶ τὸ AORISTον, καὶ οἷον ὀφθαλμῷ τὸ σκότος ὕλη ὂν παντὸς ἀοράτου χρώματος, οὕτως οὖν καὶ ψυχὴ .... ἀλγοῦσα τῷ AORISTῳ, οἷον φόβῳ τοῦ ἔξω τῶν ὄντων εἶναι καὶ οὐκ ἀνεχομένη ἐν τῷ μὴ ὄντι ἐπιπολὺ ἑστάναι.
2.4.10 translation: What is the activity of thought to be commanded and how does one apply the mind to this endeavor? By aoristos; for if like is known by like, the aoristos (inferior, matter) is known by (another superior, soul) aoristos. The nature then of the aoristos can be therefore known, but the methodology of the mind (in liberation from it) is aoristos. Hence then since each thing is known by conception and thought, but in the case of this (matter itself), the concept demands and indeed proclaims about matter rightly, that what will be thought about it (matter) will NOT be thought (at all), rather a kind of (mystical) recollection, a forgetting (apophasis); and any mental constructs about it (matter) will be erroneous and unreal (to what it is), compounded (thought itself is a compounded thing) an unreal ideation with a variegated reasoning. It was for this very reasoning that Plato himself declared matter was comprehended in truth by a “retrospective (nonlinear) reasoning (methodology)”.
2.4.10 Übersetzung: Was ist die zu befehlende Denktätigkeit und wie wendet man den Geist auf dieses Unterfangen an? Von Aoristos; denn wenn Gleiches von Gleichem erkannt wird, wird der Aoristos (Untergeordnete, Materie) von (einem anderen Übergeordneten, Seele) Aoristos erkannt. Die Natur des Aoristos kann daher erkannt werden, aber die Methodik des Geistes (in Befreiung davon) ist Aoristos. Da also jedes Ding durch Begriff und Denken bekannt ist, aber bei dieser (der Materie selbst) der Begriff von der Materie mit Recht fordert und sogar verkündet, dass das, was über sie (die Materie) gedacht wird, NICHT (überhaupt) gedacht wird ), eher eine Art (mystische) Erinnerung, ein Vergessen (Apophasis); und alle mentalen Konstrukte darüber (Materie) werden falsch und unwirklich (zu dem, was sie ist), zusammengesetzt (das Denken selbst ist ein zusammengesetztes Ding) eine unwirkliche Vorstellung mit einer vielfältigen Argumentation. Genau aus diesem Grund erklärte Platon selbst, dass die Materie durch eine „retrospektive (nichtlineare) Denkweise (Methodik)“ in Wahrheit erfasst wurde.
What then is this aoristos of the soul? Is it a complete agnosis by which the soul is incapable to affirm anything (as real, or unreal, true or untrue)? No, this aoristos of the soul is a positive declaration about the soul, and as with the eye we “see” (acknowledge lack/privation) darkness (obviously darkness is sightlessness, or not “seeing anything” = matter = darkness = the “evil aoristos!” vs. the “positive aoristos” of the soul!) which hovers about and around matter of every unseen (unilluminated) color (and size and shape etc.). When the soul has (by wisdom) taken away everything which corresponds to the light of the objects of sense (objects don’t have light, they are illumined from another, higher, above, superior), then attempts to define the darkness (futility!) are removed, and what is left (insight, wisdom, initiation into the Noetic Realm) is like a (spiritual) “sight and vision amongst the darkness itself”. .....And since matter doesn’t forever remain shapeless (as it is bestowed form by the formless intellectual principle and logos), the soul imprints (in desires and ignorances) itself upon matter because matters own (brand of) aoristos its upsetting to it (the soul wishing to give its form to the formless, out of ‘pity’ that all might be an homage to the good, even if what is given the imprint of the good itself can aught be compounded and evil, and corrupt, and temporal, i.e. matter). It is as if the soul itself were in dread of being apart from the realm of genuine being and could not endure its surroundings (and hence shapes matter as a mirage of itself and the One,...or as was said of the “lonely man who made a mate out of clay, for fear of his sanity”).
Was ist dann dieser Aoristos der Seele? Ist es eine vollständige Agnosis, durch die die Seele nicht in der Lage ist, irgendetwas (als real oder unwirklich, wahr oder unwahr) zu bestätigen? Nein, dieser Aoristos der Seele ist eine positive Aussage über die Seele, und wie beim Auge „sehen“ (Mangel/Entbehrung anerkennen) Dunkelheit (offensichtlich ist Dunkelheit Blindheit, oder nichts „sehen“ = Materie = Dunkelheit = das „ böse Aoristos!“ vs. die „positiven Aoristos“ der Seele!), die um und um Materie jeder unsichtbaren (unbeleuchteten) Farbe (und Größe und Form etc.) herumschwebt. Wenn die Seele (durch Weisheit) alles weggenommen hat, was dem Licht der Sinnesobjekte entspricht (Objekte haben kein Licht, sie werden von einem anderen, höheren, höheren, höheren erleuchtet), dann versucht die Dunkelheit zu definieren (Vergeblichkeit !). .....Und da die Materie nicht für immer formlos bleibt (wie sie durch das formlose intellektuelle Prinzip und den Logos Form verliehen wird), prägt sich die Seele (in Begierden und Unwissenheiten) in die Materie ein, weil die Materie ihre eigene (Marke) Aoristos besitzt ärgerlich (die Seele, die dem Formlosen ihre Form geben möchte, aus "Mitleid", damit alles eine Huldigung des Guten sei, auch wenn das, was dem Guten selbst verliehen ist, etwas zusammengesetzt und böse und verderbt sein kann , und zeitlich, dh Materie). Es ist, als hätte die Seele selbst Angst davor, vom Reich des echten Seins getrennt zu sein und könnte ihre Umgebung nicht ertragen (und formt daher die Materie als eine Fata Morgana ihrer selbst und des Einen, ... Mann, der aus Lehm eine Gefährtin machte, aus Angst um seine geistige Gesundheit).
2.4.10 meaning? The soul must become dark towards matter, in pulling back from it, the soul becomes a noble aoristos which is directed to the One and away from matter. As like aoristos knows another aoristos, a profane one, like knows like as mirrored in another earthly like and works it way backwards from that otherness, matter, towards itself and the divine. The pure souls seeks for the true darkness which is not the darkness of matter, but the noble darkness of pure Subjectivity where all shapes and forms and matter are removed, therefore too the very light which defined the seen which has now been turned away from the by eye of wisdom, the noble soul which has heeded the commandments of Plato and Plotinus to turn towards the unseeing dark of pure subjectivity where the arositos is given definition by becoming coherent with its principle rather than directed from it. This passage alone contains most of the liberation metaphysics of Platonism, is very important to grasp.
2.4.10 Bedeutung? Die Seele muss der Materie gegenüber dunkel werden, indem sie sich von ihr zurückzieht, wird die Seele zu einem edlen Aoristos, der auf das Eine und weg von der Materie gerichtet ist. Wie Aoristos einen anderen Aoristos kennt, ein profaner, Gleiches weiß Gleiches als gespiegelt in einem anderen irdischen Gleichen und arbeitet sich rückwärts von dieser Andersheit, Materie, zu sich selbst und dem Göttlichen. Die reinen Seelen suchen nach der wahren Dunkelheit, die nicht die Dunkelheit der Materie ist, sondern die edle Dunkelheit der reinen Subjektivität, in der alle Formen und Formen und Materie entfernt sind, also auch das Licht, das das Gesehene definierte, das jetzt von der mit dem Auge der Weisheit, die edle Seele, die die Gebote von Platon und Plotin befolgt hat, sich der unsichtbaren Dunkelheit der reinen Subjektivität zuzuwenden, wo der Arositos definiert wird, indem er mit seinem Prinzip kohärent wird, anstatt von ihm geleitet zu werden. Diese Passage allein enthält den größten Teil der Befreiungsmetaphysik des Platonismus, ist sehr wichtig zu verstehen.
2.4.11 ὅταν τῇ ὕλῃ προσομιλῇ, εἰς AORISTίαν χεῖ ἑαυτὴν οὔτε περιγράφουσα οὔτε εἰς σημεῖον ἰέναι δυναμένη· ἤδη γὰρ ὁρίζει. Διὸ οὔτε μέγα λεκτέον χωρὶς οὔτε σμικρὸν αὖ, ἀλλὰ <μέγα καὶ μικρόν>· καὶ οὕτως ὄγκος καὶ ἀμέγεθες οὕτως, ὅτι ὕλη ὄγκου καὶ συστελλόμενον ἐκ τοῦ μεγάλου ἐπὶ τὸ σμικρὸν καὶ ἐκ τοῦ σμικροῦ ἐπὶ τὸ μέγα οἷον ὄγκον διατρέχει· καὶ ἡ AORISTία αὐτῆς ὁ τοιοῦτος ὄγκος, ὑποδοχὴ μεγέθους ἐν αὐτῇ· ἐν δὲ φαντασίᾳ ἐκείνως. Καὶ γὰρ τῶν μὲν ἄλλων ἀμεγέθων ὅσα εἴδη ὥρισται ἕκαστον· ὥστε οὐδαμῇ ἔννοια ὄγκου· ἡ δὲ AORISTος οὖσα καὶ μήπω στᾶσα παρ ́ αὑτῆς ἐπὶ πᾶν εἶδος φερομένη δεῦρο κἀκεῖσε καὶ πάντη εὐάγωγος οὖσα πολλή τε γίνεται τῇ ἐπὶ πάντα ἀγωγῇ καὶ γενέσει καὶ ἔσχε τοῦτον τὸν τρόπον φύσιν ὄγκου.
2.4.11 translation: The soul in keeping conjoinment upon matter, having nothing therein of matter by which it can delimit (stop itself) pours eternally itself into the aoristos, drawing neither a line (horizon, limit, mark) round itself nor arriving at any point (= all meant a spiral of unending empirical being and becoming), for if it did, it would be limiting itself (but doesn’t want to, for sake of its current ignorances and desires for the unlimited but evils of matter). For this reason matter shall not be deemed great, or small, or great and small. It is matter and sizeless....matter, so to say, runs thru the entire spectrum of what we deem mass (an object of measure) and its aoristos mass in this sense, that it retains all capacity of receiving size imprinted upon itself (from another). But matter is aoristos and foundationless by itself and is blown about here and there into every possible form and it is that which is most impressionable and becomes many things by being impressed upon by everything.
2.4.11 Übersetzung: Die Seele in Verbindung mit der Materie, die nichts in sich von Materie hat, wodurch sie sich abgrenzen (sich stoppen) kann, ergießt sich ewig in die Aoristos, zieht weder eine Linie (Horizont, Grenze, Markierung) um sich selbst noch kommt sie an jeder Punkt (= alles bedeutete eine Spirale des unendlichen empirischen Seins und Werdens), denn wenn dies der Fall wäre, würde es sich selbst einschränken (aber will es nicht wegen seiner gegenwärtigen Unwissenheit und Begierde nach dem unbegrenzten, aber Bösen der Materie) . Aus diesem Grund soll die Sache nicht als groß oder klein oder groß und klein angesehen werden. Es ist Materie und größenlos .... Materie durchläuft sozusagen das gesamte Spektrum dessen, was wir als Masse (ein Maßobjekt) und seiner Aoristos-Masse betrachten, in dem Sinne, dass sie alle Kapazitäten zur Aufnahme von Größe auf sich selbst eingeprägt behält (von einem anderen). Aber die Materie ist an sich aoristos und grundlos und wird hier und da in alle möglichen Formen geweht und ist das Beeindruckbarste und wird zu vielen Dingen, indem sie von allem aufgeprägt wird.
2.4.11 meaning? The soul in mirroring its own aoristos, pours itself into another limitless profane aoristos which can be seen, and has definition and shape and form, of which the soul had never before had as the object of sight for itself until now. The soul is enthralled in the immeasurable possibilities of forms and shapes which it has sought, but does so in the clay of otherness, of the void of matter which cannot keep its form or shape for long, and becomes the cauldron of suffering and evil for those souls who fancy play and dabble therein.
2.4.11 Bedeutung? Die Seele ergießt sich in der Spiegelung ihres eigenen Aoristos in einen anderen grenzenlosen profanen Aoristos, den man sehen kann, und hat eine Definition und Gestalt und Form, die die Seele bisher noch nie zum Gegenstand des Sehens für sich hatte. Die Seele ist fasziniert von den unermesslichen Möglichkeiten der Formen und Gestalten, nach denen sie gesucht hat, aber sie tut dies im Ton des Andersseins, der Leere der Materie, die ihre Form oder Gestalt nicht lange behalten kann, und wird zum Kessel des Leidens und des Bösen für jene Seelen, die Lust haben, darin zu spielen und sich darin zu versuchen.
2.4.13 Εἰ δὲ ποιότης τις τὸ ὑποκείμενον κοινή τις οὖσα ἐν ἑκάστῳ τῶν στοιχείων, πρῶτον μὲν τίς αὕτη λεκτέον. Ἔπειτα πῶς ποιότης ὑποκείμενον ἔσται; Πῶς δὲ ἐν ἀμεγέθει ποιὸν θεωρηθήσεται μὴ ἔχον ὕλην μηδὲ μέγεθος; Ἔπειτα εἰ μὲν ὡρισμένη ἡ ποιότης, πῶς ὕλη; Εἰ δ ́ AORISTόν τι, οὐ ποιότης, ἀλλὰ τὸ ὑποκείμενον καὶ ἡ ζητουμένη ὕλη. Τί οὖν κωλύει ἄποιον μὲν εἶναι τῷ τῶν ἄλλων μηδεμιᾶς τῇ αὐτῆς .... οὐκ ἄλλο τι ἢ ὅπερ ἔστι, καὶ οὐ πρόσκειται ἡ ἰδιότης, ἀλλὰ μᾶλλον ἐν σχέσει τῇ πρὸς τὰ ἄλλα, ὅτι ἄλλο αὐτῶν. Καὶ τὰ μὲν ἄλλα οὐ μόνον ἄλλα, ἀλλὰ καί τι ἕκαστον ὡς εἶδος, αὕτη δὲ πρεπόντως ἂν λέγοιτο μόνον ἄλλο· τάχα δὲ ἄλλα, ἵνα μὴ τῷ «ἄλλο» ἑνικῶς ὁρίσῃς, ἀλλὰ τῷ «ἄλλα» τὸ AORISTον ἐνδείξῃ.
2.4.13 translation: But if the quality is given definition how then can it be matter? But if it is something aoristos it is not a quality by a substrate, a foundation (to phenomena), and the matter about which we were inquiring........matter is other , and not unity, and should be deemed aoristos in that it is this ‘other’.
2.4.13 Übersetzung: Aber wenn die Qualität definiert ist, wie kann es dann von Bedeutung sein? Aber wenn es etwas Aoristos ist, ist es keine Qualität durch ein Substrat, eine Grundlage (für Phänomene) und die Materie, nach der wir gefragt haben........Materie ist eine andere und keine Einheit und sollte betrachtet werden aoristos insofern, als es dieses 'Andere' ist.
2.4.13 meaning? Quality and definition in shape and form and otherwise cannot belong to matter, since the immeasurable is devoid of quality or definition. Matter is a foreign aftershock of emanation itself, is a shapeless bundle given form and definition by the logos which passes thru and upon it from above. This “mirror aoristos” (the profane one), is a bleak shadow of the true and superior aoristos, that of the aoristos dyad which is syn. with the One.
2.4.13 Bedeutung? Qualität und Definition in Form und Form und sonst können nicht zur Materie gehören, da das Unermessliche an Qualität und Definition entbehrt ist. Die Materie ist ein fremdes Nachbeben der Emanation selbst, ist ein formloses Bündel, das durch den Logos geformt und definiert wird, das von oben durch und über ihn geht. Dieser „Spiegelaoristos“ (der profane) ist ein düsterer Schatten des wahren und überlegenen Aoristos, der der Aoristos-Dyade, die syn. mit dem Einen.
2.4.14 Ἢ ὁ μὲν τῆς ὕλης πρὸς τὰ ἄλλα καὶ ὁ τοῦ ὑποκειμένου δὲ πρὸς τὰ ἄλλα, ὁ δὲ τῆς στερήσεως εἰ τὸ AORISTον αὐτῆς δηλοῖ, τάχα ἂν αὐτὸς αὐτῆς ἐφάπτοιτο· πλὴν ἕν γε ἑκατέρως τῷ ὑποκειμένῳ, λόγῳ δὲ δύο. Εἰ μέντοι τῷ AORISTτῳ εἶναι καὶ ἀπείρῳ εἶναι καὶ ἀποίῳ εἶναι τῇ ὕλῃ ταὐτόν, πῶς ἔτι δύο οἱ λόγοι;
2.4.14 translation: Perhaps the definition of matter is shown by its relationship to all other things and that which is underneath it (and above, as meant); and, that other also shows itself to other things, but as a privation as meant, it makes clear the aoristos of matter and therefore grasps itself as itself. But of this example both are foundational but two different things in reasoned discourse. But as pertains a privation, by being aoristos (all which is directed from the One is aoristos in that unlimit and illumination are incalculable) and unlimit (=matter =privation) and devoid of qualities is like unto matter as well, how then do the two definitions still remain therefore two (since both are unlimited and and without quality/measure)?
2.4.14 Übersetzung: Vielleicht zeigt sich die Definition von Materie in ihrer Beziehung zu allen anderen Dingen und dem, was darunter (und darüber, wie gemeint) ist; und das Andere zeigt sich auch anderen Dingen, aber als gemeinte Entbehrung macht es den Aoristos der Materie klar und begreift sich daher als sich selbst. Aber von diesem Beispiel sind beide grundlegend, aber zwei verschiedene Dinge im begründeten Diskurs. Aber was eine Entbehrung betrifft, indem sie Aoristos ist (alles, was vom Einen geleitet wird, ist Aoristos insofern Unbegrenztheit und Erleuchtung unberechenbar sind) und Unbegrenztheit (=Materie = Entbehrung) und ohne Eigenschaften ist auch der Materie gleich, wie dann zwei Definitionen bleiben also noch zwei (da beide unbegrenzt und ohne Qualität/Maß sind)?
2.4.14 meaning? The definition of matter can be further given specific clarity by saying what matter is and how it is aoristos in nature, by which matter itself is given clarity in meaning by saying of its nature how it is aoristos and to what. Since matter is a privation and the material limit to which the soul reaches, it is an aoristos of a different variety than that of the good of the Good.
2.4.14 Bedeutung? Der Definition der Materie kann ferner eine spezifische Klarheit verliehen werden, indem gesagt wird, was Materie ist und wie sie ihrer Natur nach Aoristos ist, wodurch die Materie selbst eine Klarheit in ihrer Bedeutung erhält, indem sie von ihrer Natur sagt, wie sie Aoristos ist und wozu. Da die Materie eine Entbehrung und die materielle Grenze ist, an die die Seele gelangt, ist sie ein Aoristos anderer Art als der des Guten des Guten.
2.4.15 Πάλιν οὖν ζητητέον, εἰ κατὰ συμβεβηκὸς τὸ ἄπειρον καὶ τὸ AORISTον ἐπ ́ ἄλλῃ φύσει καὶ πῶς συμβεβηκὸς καὶ εἰ στέρησις συμβέβηκεν.
2.4.15 translation: We must inquire as to if that which is unlimited and aoristos are merely incidentally imprinted by another (higher) nature, and if so then how are they then incidentally therefore attributes and of what kind; also as to the nature of what is in privation and if it too is an incidental attribute.
2.4.15 Übersetzung: Wir müssen fragen, ob das Unbegrenzte und Aoristos nur nebenbei von einer anderen (höheren) Natur geprägt sind, und wenn ja, wie sind sie dann nebenbei also Attribute und von welcher Art; auch hinsichtlich der Natur dessen, was entbehrungsreich ist und ob es auch ein zufälliges Attribut ist.
2.4.15 meaning? We have to ask what and of what nature this immeasurable is, how and for what reasons it is the immeasurable matter imprinted by another; and if this immeasurable below is so imprinted as coincidently a reflection of the privation which is above it which is the impetus for imparting the mark of the Good upon which is by nature darkness and immeasurable. Privation is by definition not a noun, is without locus, and this immeasurable as coincident to the Good is likewise resultantly imparted by proxy upon the profane privation which is shapeless below.
2.4.15 Bedeutung? Wir müssen fragen, was und von welcher Natur dieses Unermessliche ist, wie und aus welchen Gründen es das von einem anderen geprägte Unermessliche ist; und wenn dieses Unermeßliche unten so eingeprägt ist, daß es zufällig eine Widerspiegelung der Entbehrung darüber ist, ist dies der Anstoß, das Zeichen des Guten zu verleihen, das von Natur aus dunkel und unermeßlich ist. Entbehrung ist definitionsgemäß kein Substantiv, ist ortslos, und dieses Unermessliche als mit dem Guten zusammenfallend wird folglich auch stellvertretend der profanen Entbehrung, die unten formlos ist, verliehen.
THIRD ENNEAD OCCURENCES
3.4.1 Τί οὖν; Ἤ, ὥσπερ πᾶν, ὅσον πρὸ τούτου ἐγεννᾶτο, ἀμόρφωτον ἐγεννᾶτο, εἰδοποιεῖτο δὲ τῷ ἐπιστρέφεσθαι πρὸς τὸ γεννῆσαν οἷον ἐκτρεφόμενον, οὕτω δὴ καὶ ἐνταῦθα τὸ γεννηθὲν οὐ ψυχῆς ἔτι εἶδος — οὐ γὰρ ἔτι ζῇ — ἀλλ ́ AORISTίαν εἶναι παντελῆ. Εἰ μὲν γὰρ κἀν τοῖς προτέροις ἡ AORISTία, ἀλλ ́ ἐν εἴδει· οὐ γὰρ πάντη AORISTον, ἀλλ ́ ὡς πρὸς τὴν τελείωσιν αὐτοῦ· τὸ δὲ νῦν πάντη. Τελειούμενον δὲ γίνεται σῶμα μορφὴν λαβὸν τὴν τῇ δυνάμει πρόσφορον, ὑποδοχὴ τοῦ γεννήσαντος καὶ ἐκθρέψαντος· καὶ μόνον τοῦτο ἐν σώματι ἔσχατον τῶν ἄνω ἐν ἐσχάτῳ τοῦ κάτω.
3.4.1 translation: For it is not (the living soul) in the sense a life, but utterly aoristos. For that there is here aoristos in that which precedes it, it is most certainly also aoristos when immanent to form (its desires, recklessness to other than itself...towards phenomena. As meant a continuance of indefinite desires BOTH pre-embodiment and while embodied).
3.4.1 Übersetzung: Denn sie ist nicht (die lebendige Seele) im Sinne eines Lebens, sondern ganz Aoristos. Denn hier gibt es Aoristos in dem, was ihm vorausgeht, es ist sicherlich auch Aoristos, wenn es der Form immanent ist (sein Verlangen, Rücksichtslosigkeit gegenüber anderen als sich selbst ... verkörpert).
3.4.1 meaning? The aoristos in the soul takes on the mantle of another aoristos, one profane and worldly, when immanent to phenomena.
3.4.1 Bedeutung? Der Aoristos in der Seele nimmt den Mantel eines anderen Aoristos an, eines profanen und weltlichen, wenn er den Phänomenen immanent ist.
3.5.1 Καὶ γὰρ ἡ φύσις πρὸς τὸ καλὸν βλέπουσα ποιεῖ καὶ πρὸς τὸ ὡρισμένον βλέπει, ὅ ἐστιν ἐν τῇ τοῦ ἀγαθοῦ συστοιχίᾳ· τὸ δὲ AORISTον αἰσχρὸν καὶ τῆς ἑτέρας συστοιχίας.
3.5.1 translation: For nature when it is creating, looks back upon the Beautiful (the One, as its blueprint), and creates in a manner of definition (measure, shape, form) which is “in the order of Goodness” (Pythagoras). But the aoristos (here, in matter, the shapeless indefinite matter devoid of beautiful shapes and forms) is of the order to that which is repulsive.
3.5.1 Übersetzung: Denn die Natur, wenn sie erschafft, blickt zurück auf das Schöne (das Eine als seinen Bauplan) und erschafft in einer Definitionsart (Maß, Form, Form), die „in der Ordnung des Guten“ ist ( Pythagoras). Aber der Aoristos (hier in der Materie, die formlose, unbestimmte Materie ohne schöne Formen und Formen) ist von der Ordnung des Abstoßenden.
3.5.1 meaning? The good as ‘looking’ to the Good, but not subjectively rather objectively (as its nature is other, as lights nature is to illumination), in extension the good disperses itself to the limit of what is fully other, that of matter which is repulsive.
3.5.1 Bedeutung? Das Gute als auf das Gute 'blickend', aber nicht subjektiv eher objektiv (da seine Natur anders ist, wie die Lichtnatur auf die Erleuchtung), in der Ausdehnung zerstreut sich das Gute bis an die Grenze des ganz Anderen, der Materie, die ist abstoßend.
3.5.7 Διὸ καὶ ἐν τῇ γενέσει τοῦ Ἔρωτος ὁ Πλάτων φησὶ τὸν Πόρον τὴν μέθην ἔχειν τοῦ νέκταρος οἴνου οὔπω ὄντος, ὡς πρὸ τοῦ αἰσθητοῦ τοῦ Ἔρωτος γενομένου καὶ τῆς Πενίας μετεχούσης φύσεως νοητοῦ, ἀλλ ́ οὐκ εἰδώλου νοητοῦ οὐδ ́ ἐκεῖθεν ἐμφαντασθέντος, ἀλλ ́ ἐκεῖ γενομένης καὶ συμμιχθείσης ὡς ἐξ εἴδους καὶ AORISTίας, ἣν 〈ἦν〉 ἔχουσα ἡ ψυχὴ πρὶν τυχεῖν τοῦ ἀγαθοῦ, μαντευομένη δέ τι εἶναι κατὰ AORISTον καὶ ἄπειρον φάντασμα, τὴν ὑπόστασιν τοῦ Ἔρωτος τεκούσης. Λόγος οὖν γενόμενος ἐν οὐ λόγῳ, AORISTῳ δὲ ἐφέσει καὶ ὑποστάσει ἀμυδρᾷ, ἐποίησε τὸ γενόμενον οὐ τέλεον οὐδὲ ἱκανόν, ἐλλιπὲς δέ, ἅτε ἐξ ἐφέσεως AORISTου καὶ λόγου ἱκανοῦ γεγενημένον. Καὶ ἔστι λόγος οὗτος οὐ καθαρός, ἅτε ἔχων ἐν αὑτῷ ἔφεσιν AORISTον καὶ ἄλογον καὶ ἄπειρον· οὐ γὰρ μήποτε πληρώσεται, ἕως ἂν ἔχῃ ἐν αὑτῷ τὴν τοῦ AORISTου φύσιν. Ἐξήρτηται δὲ ψυχῆς ὡς ἐξ ἐκείνης μὲν γενόμενος ὡς ἀρχῆς, μίγμα δὲ ὢν ἐκ λόγου οὐ μείναντος ἐν αὐτῷ, ἀλλὰ μιχθέντος AORISTίᾳ, οὐκ αὐτοῦ ἀνακραθέντος ἐκείνῃ, ἀλλὰ τοῦ ἐξ αὐτοῦ ἐκείνῃ.
3.5.7 translation: Privation had a kind of intercourse with the intellectual principle, not to say with a mirage of this principle or an ideation of same but was there together inseparably conjoined with that principle and this binary One bore forth the essence of love composed of the eidos and aoristos, the very same (aoristos) which the soul possessed before it had reached the Absolute (agathon), upon which time it was discerning what it might be by the aoristos, the limitless (aperion) fantasma. Therefore upon which the rational logos came to be (known) amongst the irrational, an aoristos drive and irrational expression, upon which it produced something lacking, incomplete, defective since it came forth from both an aoristos drive and a rational logos. Here within love is said not to be a rational logos that is pure, since he (the soul, the principle) has with (as part of himself) himself an aoristos, limitless, unchecked drive; in this, fulfillment shall never be met, as long as the aoristos is one with himself. .....he is a mixture of the logos which is rational which did not remain unto itself but was mingled with all that is aoristos. It was not the rational logos itself which was mingled with it but what came after it that was. Hence love is akin to a barb, a sting. (the sting of a bee for he who reaches at honey, or the bard of him holding the Rose of desire that pricks him).
3.5.7 meaning? The rational illumination, or the good of the Good in seeking fulfillment comes to be immanent to a temporal, irrational and unreal aoristos. In the division of the soul among the aoristos nature it primordially has, it becomes further divided among measure and magnitudes by becoming embroiled in a profane aoristos, that of matter.
3.5.7 Bedeutung? Die rationale Erleuchtung oder das Gute des Guten im Streben nach Erfüllung wird einem zeitlichen, irrationalen und unwirklichen Aoristos immanent. In der Einteilung der Seele unter die aoristische Natur, die sie ursprünglich hat, wird sie weiter in Maß und Größe geteilt, indem sie in einen profanen Aorist, den der Materie, verstrickt wird.
3.5.9 Ὕλη δὲ ἡ Πενία, ὅτι καὶ ἡ ὕλη ἐνδεὴς τὰ πάντα, καὶ τὸ AORISTον τῆς τοῦ ἀγαθοῦ ἐπιθυμίας—οὐ γὰρ μορφή τις οὐδὲ λόγος ἐν τῷ ἐφιεμένῳ τούτου — ὑλικώτερον τὸ ἐφιέμενον καθ ́ ὅσον ἐφίεται ποιεῖ
3.5.9 translation: But the souls mother is said to be privation, because all desire and aspiration belongs to that which is needy (and therefore corrupt, profane, lesser, in peril). This privation is matter, because matter is in every sense needy, and forms the basis of aoristos of the desire to replicate the good (or make appear the good in what is inherently profane and needy, matter).
3.5.9 Übersetzung: Aber die Seelenmutter wird als Entbehrung bezeichnet, weil alles Begehren und Streben dem Bedürftigen (und daher Verderbten, Profanen, Geringeren, Gefährlichen) gehört. Diese Entbehrung ist Materie, denn Materie ist in jeder Hinsicht bedürftig und bildet die Grundlage des Aoristos des Wunsches, das Gute nachzubilden (oder das Gute in dem an sich Profanen und Bedürftigen, der Materie) erscheinen zu lassen.
3.5.9 meaning? The “souls mother” is the aoristos dyad, or Rhea, or the “mother of Zeus”. Privation itself is aoristos, is implicating the extrinsic attribute of the principle of being, that of privation (OF something ABOUT something....or the agnosis of the soul regarding its own nature and divinity). This indefinite necessarily (ananke) culminates in embroiling the soul immanent to matter. The “needy” nature of matter need not be explained, its obvious to one and all.
3.5.9 Bedeutung? Die „Seelenmutter“ ist die Aoristos-Dyade oder Rhea oder die „Mutter des Zeus“. Die Entbehrung selbst ist Aoristos, impliziert das äußere Attribut des Seinsprinzips, das der Entbehrung (von etwas ÜBER etwas....oder die Agnosis der Seele in Bezug auf ihre eigene Natur und Göttlichkeit). Dieses Unbestimmte (ananke) gipfelt in der Verstrickung der der Materie immanenten Seele. Die „bedürftige“ Natur der Materie muss nicht erklärt werden, sie ist für alle offensichtlich.
3.7.12 ἐστὶν ἐκεῖνο μὴ λέγων, μέγεθος ὁριζόμενος, καὶ οἷον εἴ τις τὴν κίνησιν αὐτὴν οὐ δυνάμενος τῷ AORISTον εἶναι δηλῶσαι λέγοι τὸ μετρούμενον ὑπὸ τόπου· λαβὼν γὰρ τόπον τις, ὃν ἐπεξῆλθεν ἡ κίνησις, τοσαύτην ἂν εἶπεν εἶναι, ὅσος ὁ τόπος.
3.7.12 translation: And if one could not explain rationally what movement was in definition, because it was aoristos and (wrongly) said it was what is measured in space.
3.7.12 Übersetzung: Und wenn man nicht rational erklären könnte, was Bewegung in der Definition ist, weil es Aoristos war und (fälschlicherweise) sagte, es sei das, was im Raum gemessen wird.
3.7.12 meaning? Movement, space, magnitudes are all aoristos, are unreal quantifiers and qualifiers to matter which is shapeless and formless, but magnitude only manifests itself in description when the shapeless is given shape and form by what precedes it that which has no shape or form.
3.7.12 Bedeutung? Bewegung, Raum, Größen sind allesamt Aoristos, sind unwirkliche Quantoren und Qualifizierer für die formlose und formlose Materie, aber die Größe manifestiert sich nur in der Beschreibung, wenn das Formlose durch das Vorangehende Gestalt und Gestalt gegeben wird, das keine Form oder Form hat.
3.9.3 Τοῦτο δὲ ποιεῖ, ὅταν πρὸς αὑτήν· πρὸς αὑτὴν γὰρ βουλομένη τὸ μετ ́ αὐτὴν ποιεῖ εἴδωλον αὐτῆς, τὸ μὴ ὄν, οἷον κενεμβατοῦσα καὶ AORISTοτέρα γινομένη· καὶ τούτου τὸ εἴδωλον τὸ AORISTον πάντη σκοτεινόν· ἄλογον γὰρ καὶ ἀνόητον πάντη καὶ πολὺ τοῦ ὄντος ἀποστατοῦν. Εἰς δὲ τὸ μεταξύ ἐστιν ἐν τῷ οἰκείῳ, πάλιν δὲ ἰδοῦσα οἷον δευτέρᾳ προσβολῇ τὸ εἴδωλον ἐμόρφωσε καὶ ἡσθεῖσα ἔρχεται εἰς αὐτό.
3.9.3 translation: The (profane soul) goes towards itself (rather away) wishing to be directed towards itself it makes an image of itself in the unreal mirage, and treads in a dark hollow, into nothingness and becomes further aoristos, and this aoristos image is entirely a shadow of genuine reality, is hollow.
3.9.3 Übersetzung: Die (profane Seele) geht auf sich zu (eher weg), will auf sich selbst gerichtet sein, sie bildet sich in der unwirklichen Fata Morgana ab und tritt in eine dunkle Mulde, ins Nichts und wird zu weiteren Aoristos, und dies aoristos image ist ganz und gar ein schatten echter realität, ist hohl.
3.9.3 meaning? In seeking fulfillment the soul finds measure, shape and form in what is complete darkness, that of matter. Logically and as necessitated, the only objective definition the pure Subject can know itself as, is in what is completely not itself, since the Subject itself cannot be an object of gnosis, so the soul finds (profane and temporary) fulfillment in the darkness of unreal being, the shadow of reality, that of matter.
3.9.3 Bedeutung? In der Suche nach Erfüllung findet die Seele Maß, Form und Gestalt in der völligen Dunkelheit, der Materie. Logisch und notwendigerweise ist die einzige objektive Definition, als die sich das reine Subjekt selbst erkennen kann, in dem, was völlig nicht es selbst ist, da das Subjekt selbst kein Objekt der Gnosis sein kann, also findet die Seele (profane und vorübergehende) Erfüllung in der Dunkelheit des das unwirkliche Sein, der Schatten der Wirklichkeit, der der Materie.
3.9.5 Τὴν ψυχὴν αὐτὴν δεῖ ὥσπερ ὄψιν εἶναι, ὁρατὸν δὲ αὐτῇ τὸν νοῦν εἶναι, AORISTον πρὶν ἰδεῖν, πεφυκυῖαν δὲ νοεῖν· ὕλην οὖν πρὸς νοῦν.
3.9.5 translation: The soul itself is like vision, and its seeing is intellection; but before it sees it is aoristos; but its nature is that of intellection, so this vision is like matter (= aoristos) in relation to seeing which is intellection.
3.9.5 Übersetzung: Die Seele selbst ist wie eine Vision, und ihr Sehen ist Intellekt; aber bevor es sieht, ist es Aoristos; aber seine Natur ist die des Intellekts, also ist diese Vision wie die Materie (= Aoristos) in Bezug auf das Sehen, das Intellekt ist.
3.9.5 meaning? There is sight (the soul), seeing (noesis, intellection), and the seen (shapes and forms in the profane, in matter, all objective reality is a shadow, a darkness, is unreal and profane). The illumination (noesis) of the soul is a subjective aoristos. This seeing of the soul is a kind of noetic ‘matter’ in that it is indefinite, but natural, necessary, attributive.
3.9.5 Bedeutung? Es gibt Sehen (die Seele), Sehen (Noesis, Intellekt) und das Gesehene (Gestalten und Formen im Profanen, in der Materie ist alle objektive Realität ein Schatten, eine Dunkelheit, ist unwirklich und profan). Die Erleuchtung (Noesis) der Seele ist ein subjektiver Aoristos. Dieses Sehen der Seele ist insofern eine Art noetische „Materie“, als es unbestimmt, aber natürlich, notwendig, attributiv ist.
FIFTH ENNEAD OCCURENCES
5.1.5 Πολὺς οὖν οὗτος ὁ θεὸς ἐπὶ τῇ ψυχῇ· τῇ δὲ ὑπάρχει ἐν τούτοις εἶναι συναφθείσῃ, εἰ <μὴ ἀποστατεῖν>ἐθέλοι. Πελάσασα οὖν αὐτῷ καὶ οἷον ἓν γενομένη ζῇ ἀεί. Τίς οὖν ὁ τοῦτον γεννήσας; Ὁ ἁπλοῦς καὶ ὁ πρὸ τοιούτου πλήθους, ὁ αἴτιος τοῦ καὶ εἶναι καὶ πολὺν εἶναι τοῦτον, ὁ τὸν ἀριθμὸν ποιῶν. Ὁ γὰρ ἀριθμὸς οὐ πρῶτος· καὶ γὰρ πρὸ δυάδος τὸ ἕν, δεύτερον δὲ δυὰς καὶ παρὰ τοῦ ἑνὸς γεγενημένη ἐκεῖνο ὁριστὴν ἔχει, αὕτη δὲ AORISTον παρ ́ αὐτῆς· ὅταν δὲ ὁρισθῇ, ἀριθμὸς ἤδη· ἀριθμὸς δὲ ὡς οὐσία· ἀριθμὸς δὲ καὶ ἡ ψυχή. Οὐ γὰρ ὄγκοι τὰ πρῶτα οὐδὲ μεγέθη· τὰ γὰρ παχέα ταῦτα ὕστερα, ἃ ὄντα ἡ αἴσθησις οἴεται. Οὐδὲ ἐν σπέρμασι δὲ τὸ ὑγρὸν τὸ τίμιον, ἀλλὰ τὸ μὴ ὁρώμενον· τοῦτο δὲ ἀριθμὸς καὶ λόγος. Ὁ οὖν ἐκεῖ λεγόμενος ἀριθμὸς καὶ ἡ δυὰς λόγοι καὶ νοῦς· ἀλλὰ AORISTος μὲν ἡ δυὰς τῷ οἷον ὑποκειμένῳ λαμβανομένη, ὁ δὲ ἀριθμὸς ὁ ἐξ αὐτῆς καὶ τοῦ ἑνὸς εἶδος ἕκαστος, οἷον μορφωθέντος τοῖς γενομένοις εἴδεσιν ἐν αὐτῷ· μορφοῦται δὲ ἄλλον μὲν τρόπον παρὰ τοῦ ἑνός, ἄλλον δὲ παρ ́ αὐτοῦ, οἷον ὄψις ἡ κατ ́ ἐνέργειαν· ἔστι γὰρ ἡ νόησις ὅρασις ὁρῶσα ἄμφω τε ἕν.
5.1.5 translation: For number is not primary, a first (in Greek metaphysics, 1 isn’t a number, but the principle), the One is prior to the dyad/number, but the dyad is conceived of as second but nonetheless having its being in the One, has the One as its marshal, but in and of itself is aoristos by nature, but when defined (in extension) then becomes number (the second 1 in the golden section which goes 1 1 2 3 5 8...etc.). Therefore what is called number here in the noetic world and the (aoristos) dyad is the logos and the nous; but the dyad is aoristos when it is given any definition, or ideated in any manner. (meaning you cannot pin down the indefinite without giving it shape or form or limiting it profanely in some manner).
5.1.5 Übersetzung: Denn Zahl ist nicht primär, ein Erstes (in der griechischen Metaphysik ist 1 keine Zahl, sondern das Prinzip), das Eine steht vor der Dyade/Zahl, aber die Dyade wird als zweites aber trotzdem gedacht das Sein im Einen hat, hat das Eine als Marschall, ist aber an und für sich von Natur aus Aoristos, aber wenn es (in Erweiterung) definiert wird, dann wird es Zahl (die zweite 1 im Goldenen Schnitt, die 1 1 2 3 5 8 ...etc.). Daher ist das, was hier in der noetischen Welt und der (Aoristos-)Dyade Zahl genannt wird, der Logos und der Nous; aber die Dyade ist Aoristos, wenn ihr irgendeine Definition gegeben oder auf irgendeine Weise gedacht wird. (was bedeutet, dass Sie das Unbestimmte nicht festhalten können, ohne ihm Form oder Form zu geben oder es in irgendeiner Weise profan einzuschränken).
5.1.5 meaning? The first real (as meant unreal, or material) number, is the third in the Fibonacci, that of 2, as meant space. Meaning when the aoristos dyad is attempted to be given definition, it manifests (firstly) as a mirage of itself positing space (and along with this matter which are coeternals). The logos and the nous are interchangeable in ultimately reality, just as the good and the Good are a unity, are One (and one). The aoristos dyad is aoristos by its indefinable nature, but when given definition (space and matter) it becomes another type (a profane) of aoristos, one of shapes, forms, measures and magnitudes.
5.1.5 Bedeutung? Die erste reelle (als unwirkliche oder materielle) Zahl ist die dritte im Fibonacci, die von 2, als gemeinter Raum. Das heißt, wenn versucht wird, der Aoristos-Dyade eine Definition zu geben, manifestiert sie sich (zunächst) als eine Fata Morgana ihrer selbst, die den Raum postuliert (und zusammen mit dieser Materie, die coeternals sind). Der Logos und der Nous sind in der letzten Wirklichkeit austauschbar, so wie das Gute und das Gute eine Einheit bilden, eins (und eins) sind. Die Aoristos-Dyade ist ihrer undefinierbaren Natur nach Aoristos, aber wenn sie definiert ist (Raum und Materie), wird sie zu einer anderen Art (einem profanen) von Aoristos, einer von Formen, Formen, Maßen und Größen.
5.1.7 Διὸ καὶ οὐσίαι ταῦτα· ὥρισται γὰρ ἤδη καὶ οἷον μορφὴν ἕκαστον ἔχει. Τὸ δὲ ὂν δεῖ οὐκ ἐν AORISTῳ οἷον αἰωρεῖσθαι, ἀλλ ́ ὅρῳ πεπῆχθαι καὶ στάσει· στάσις δὲ τοῖς νοητοῖς ὁρισμὸς καὶ μορφή, οἷς καὶ τὴν ὑπόστασιν λαμβάνει...... ὢν τέλειος. Καὶ γὰρ τέλειον ὄντα γεννᾶν ἔδει, καὶ μὴ δύναμιν οὖσαν τοσαύτην ἄγονον εἶναι. Κρεῖττον δὲ οὐχ οἷόν τε ἦν εἶναι οὐδ ́ ἐνταῦθα τὸ γεννώμενον, ἀλλ ́ ἔλαττον ὂν εἴδωλον εἶναι αὐτοῦ, AORISTον μὲν ὡσαύτως, ὁριζόμενον δὲ ὑπὸ τοῦ γεννήσαντος καὶ οἷον εἰδοποιούμενον. Νοῦ δὲ γέννημα λόγος τις καὶ
5.1.7 translation: Being must not fluctuate in the aoristos but be fixed in the definite and stability....but the offspring of the nous could not be better than itself, but rather a lesser image of it, and in this way aoristos, but given definition by its parents and given a form.
5.1.7 Übersetzung: Das Sein darf nicht im Aoristos schwanken, sondern im Bestimmten und Festen fixiert sein....aber die Nachkommen des Nous könnten nicht besser sein als er selbst, sondern ein geringeres Abbild davon, und auf diese Weise Aoristos , aber von seinen Eltern definiert und mit einer Form versehen.
5.1.7 meaning? The “bastard child” as it were of the nous, which has its own aoristos, is the aoristos of its spawn which has measure and magnitude, but is generated out of the profane aoristos which is kin to matter, the shadow of reality, is the wholly unreal which the fools of the world (materialists) declare the real.
5.1.7 Bedeutung? Das „Bastardkind“ des Nous, das seine eigenen Aoristos hat, ist der Aoristos seiner Brut, die Maß und Größe hat, aber aus dem profanen Aoristos hervorgegangen ist, der der Materie, dem Schatten der Wirklichkeit, verwandt ist, ist das völlig Unwirkliche, das die Narren der Welt (Materialisten) für real erklären.
5.3.11 Διὸ καὶ ὁ νοῦς οὗτος ὁ πολύς, ὅταν τὸ ἐπέκεινα ἐθέλῃ νοεῖ, ἓν μὲν οὖν αὐτὸ ἐκεῖνο, ἀλλ ́ ἐπιβάλλειν θέλων ὡς ἁπλῷ ἔξεισιν ἄλλο ἀεὶ λαμβάνων ἐν αὐτῷ πληθυνόμενον· ὥστε ὥρμησε μὲν ἐπ ́ αὐτὸ οὐχ ὡς νοῦς, ἀλλ ́ ὡς ὄψις οὔπω ἰδοῦσα, ἐξῆλθε δὲ ἔχουσα ὅπερ αὐτὴ ἐπλήθυνεν· ὥστε ἄλλου μὲν ἐπεθύμησεν AORISTως ἔχουσα ἐπ ́ αὐτῇ φάντασμά τι,
5.3.11 translation: Therefore this multiform nous in (naturally) thinking itself is going beyond itself, beyond what is One, but in the most straightforward way it is inclined to think itself, constantly coming up with compounded things made so by itself in thinking itself therefore moved itself not as it is, that of sight, but in creations and known in seeing, came outwards in aoristos (to itself) which the sight had wrought in seeing, always apprehending things in seeing which are compounded, not of sight but (indefinite) things of seeing (forms, shapes, etc.).
5.3.11 Übersetzung: Daher geht dieses vielgestaltige Nous im (natürlichen) Denken selbst über sich selbst hinaus, über das Eine, aber auf die einfachste Weise neigt es dazu, sich selbst zu denken, und kommt ständig auf zusammengesetzte Dinge, die es im Denken selbst so macht sich selbst bewegte sich daher nicht, wie es ist, das des Sehens, sondern in Schöpfungen und erkannt im Sehen, trat in Aoristos (zu sich selbst) heraus, die das Sehen im Sehen bewirkt hatte, und erfasste im Sehen immer Dinge, die zusammengesetzt sind, nicht des Sehens, sondern (unbestimmte) Dinge des Sehens (Formen, Formen usw.).
5.3.11 meaning? The eternal sight which is syn. with the nous, the soul manifests the seen to which the deprived soul (in never knowing itself objectively, nor could it) in ignorance desires after. The soul wrongly apprehends itself in the seen, which are compounded, are shadows of reality, are made up of forms, shapes and matter.
5.3.11 Bedeutung? Der ewige Anblick, der syn. mit dem Nous manifestiert die Seele das Gesehene, nach dem die beraubte Seele (indem sie sich selbst nie objektiv erkennt und konnte) in Unwissenheit danach sehnt. Die Seele begreift sich fälschlicherweise im Gesehenen, das zusammengesetzt ist, Schatten der Wirklichkeit ist, aus Formen, Gestalten und Materie besteht.
5.4.2 Νόησις δὲ τὸ νοητὸν ὁρῶσα καὶ πρὸς τοῦτο ἐπιστραφεῖσα καὶ ἀπ ́ ἐκείνου οἷον ἀποτελουμένη καὶ τελειουμένη AORISTος μὲν αὐτὴ ὥσπερ ὄψις, ὁριζομένη δὲ ὑπὸ τοῦ νοητοῦ. Διὸ καὶ εἴρηται· ἐκ τῆς AORISTου δυάδος καὶ τοῦ ἑνὸς τὰ εἴδη καὶ οἱ ἀριθμοί· τοῦτο γὰρ ὁ νοῦς
5.4.2 translation: Thinking which is like sight of the intelligible turns itself towards it and is perfected by same in the turning, and is aoristos like seeing is (meaning infinite bliss, perpetual indefinite perfection, in this case the highest indefinite, that of wisdom’s perfection which is limitless “limit” or “defined” aoristos) but is defined (in this case) by the intelligible itself. This is why it is said “From the aoristos dyad and the One (both = 1, or 1, 1 ,...) springs forth the forms and the numbers, that as meant the nous.”
5.4.2 Übersetzung: Das Denken, das wie das Sehen des Intelligiblen ist, wendet sich ihm zu und wird von diesem in der Wendung vervollkommnet, und ist aoristos wie das Sehen die Vollkommenheit der Weisheit, die grenzenlose „Grenze“ oder „definierte“ Aoristos) ist, aber (in diesem Fall) durch das Intelligible selbst definiert wird. Deshalb heißt es: „Aus der Aoristos-Dyade und dem Einen (beide = 1 oder 1, 1 ,...) entspringen die Formen und die Zahlen, das bedeutete den Nous.“
5.4.2 meaning? This is the eternal sight of the soul which identifies itself as itself, in the pure aoristos of self similarity; not as other, not as shape and form, but the eternal principle which is above, before, and blissful to all which it formerly identified itself as. The intelligible gives definition to the intelligible, or meaning the 1 that only posits the one as its nature, image, and being. Nous and noesis are one and the same unity, as is the Good and the good.
5.4.2 Bedeutung? Dies ist der ewige Anblick der Seele, die sich mit sich selbst identifiziert, im reinen Aoristos der Selbstähnlichkeit; nicht als anderes, nicht als Gestalt und Form, sondern als das ewige Prinzip, das über, vor und glückselig für alles ist, als das es sich früher bezeichnet hat. Das Intelligible gibt dem Intelligiblen eine Definition, oder bedeutet das 1, das nur das Eine als seine Natur, sein Bild und Sein setzt. Nous und Noesis sind ein und dieselbe Einheit wie das Gute und das Gute.
SIXTH ENNEAD OCCURENCES
6.1.13 Ἀλλ ́ εἰ τῷ AORISTον μὲν εἶναι τὸ ἦν, τὸ δὲ χθὲς καὶ τὸ πέρυσιν ὡρίσθαι, πρῶτον μὲν τὸ ἦν ποῦ τάξομεν; Ἔπειτα τὸ χθὲς ἔσται «ἦν ὡρισμένον», ὥστε ἔσται ὡρισμένος χρόνος τὸ χθές· τοῦτο δὲ ποσός τις χρόνος· ὥστε, εἰ χρόνος ποσόν, ποσὸν ὡρισμένον ἕκαστον
6.1.13 translation: But because the “was” (vs. the ‘is’ and ‘will be’) is aoristos, but the yesterday and last year are defined, when how are we to class the “was”?
6.1.13 Übersetzung: Aber weil das „war“ (vs. das „ist“ und „werden“) Aoristos ist, aber das gestrige und das letzte Jahr definiert sind, wann sollen wir das „war“ einordnen?
6.1.13 meaning? The indefinite has no reality on its own, to attempt to classify or subjectivize any aoristos is a fruitless endeavor.
6.1.13 Bedeutung? Das Unbestimmte hat keine eigene Realität, der Versuch, einen Aorist zu klassifizieren oder zu subjektivieren, ist ein fruchtloses Unterfangen.
6.1.27 Ἐχρῆν δὲ καὶ ἄλλως τηροῦντας τὴν ἀρχὴν τῶν πάντων ἐν τῷ τιμίῳ μὴ τὸ ἄμορφον μηδὲ τὸ παθητὸν μηδὲ τὸ ζωῆς ἄμοιρον καὶ ἀνόητον καὶ σκοτεινὸν καὶ τὸ AORISTον τίθεσθαι ἀρχήν, καὶ τούτῳ ἀναφέρειν καὶ τὴν οὐσίαν.
6.1.27 translation: They (the wise) ought to keep the Principle of all things in the highest righteous place of honor, and not dare mark anything as a Principle, which is shapeless, which doesn’t partake of the noetic, which is dark and aoristos.
6.1.27 Übersetzung: Sie (die Weisen) sollten das Prinzip aller Dinge auf dem höchsten gerechten Ehrenplatz halten und es nicht wagen, etwas als ein Prinzip zu bezeichnen, das formlos ist, das nicht am Noetischen teilhat, das ist dunkel und aoristos.
6.1.27 meaning? Rather self-explanatory. The wise in mark of their wisdom never confuse either the dark aoristos of matter with that of the Principle, the good of the Good, the 1 of the 1 or the 1-in-unity.
6.1.27 Bedeutung? Eher selbsterklärend. Die Weisen ihrer Weisheit verwechseln niemals die dunklen Aoristos der Materie mit denen des Prinzips, des Guten des Guten, der 1 der 1 oder der 1-in-Einheit.
6.2.13 εἰ κοινὸν ἐπ ́ ἀριθμοῦ καὶ μεγέθους τὸ ὅσον, ἢ ὁ ἀριθμὸς πρῶτος, τὸ δὲ μέγεθος ἀπ ́ ἐκείνου, ἢ ὅλως ὁ μὲν ἀριθμὸς ἐν μίξει κινήσεως καὶ στάσεως, τὸ δὲ μέγεθος κίνησίς τις ἢ ἐκ κινήσεως, τῆς μὲν κινήσεως εἰς AORISTον προϊούσης, τῆς δὲ στάσεως ἐν τῇ ἐποχῇ τοῦ προϊόντος μονάδα ποιούσης. Ἀλλὰ περὶ γενέσεως ἀριθμοῦ καὶ μεγέθους, μᾶλλον δὲ ὑποστάσεως
6.2.13 translation: If quantity is given definition and is kin to number and magnitudes, then either number is primary and magnitudes comes after, or number itself consists in its nature of hybrid of that which is fixed and that which is moving, but magnitude altogether is resultant of movement or gives definition to movement, and that movement pours forth into aoristos, but what is fixed stays back and gives definition to the magnitude (A magnitude, B magnitude etc.).
6.2.13 Übersetzung: Wenn die Quantität definiert ist und mit Zahl und Größen verwandt ist, dann ist entweder die Zahl primär und die Größen kommen danach, oder die Zahl selbst besteht in ihrer Natur des Hybriden von Festem und Bewegtem, aber Größe alles ergibt sich aus der Bewegung oder gibt der Bewegung eine Definition, und diese Bewegung strömt in Aoristos aus, aber das Feste bleibt zurück und definiert die Größe (A-Größe, B-Größe usw.).
6.2.13 meaning? All numbers are a hybrid, are symbolic metaphors of magnitudes, masses, shapes and forms, are a mirage of the one and One in extension, as mirrored in the empirical world here, below. Again, this is the incommensurability of Zeno’s “paradox” (not a paradox at all, just a signifier of all which is indefinite and immeasurable, and infinite, is aoristos). Movement is the coeternal to and of matter, there is not one without the other, the two occur in the wake of emanation, both are aoristos, whereas in the TRUE and REAL coeternal pair, or the one-Unity, of the good and the Good in which only the good is aoristos; here we have both movement (2 in the Fibonacci) and matter (3) as profane-pair aoristos. Limit gives definition to all, which is unlimited. Limit is infinite potential, is unlimited in its Principle, but of the One we cannot logically declare it “unlimit(ed)” even though its potential is the good, measureless, and eternal as such.
6.2.13 Bedeutung? Alle Zahlen sind ein Hybrid, sind symbolische Metaphern von Größen, Massen, Gestalten und Formen, sind eine Fata Morgana des Eins und Eins in Erweiterung, wie sie sich hier unten in der empirischen Welt widerspiegelt. Dies ist wiederum die Inkommensurabilität von Zenos „Paradox“ (überhaupt kein Paradox, sondern nur ein Signifikant von allem, was unbestimmt und unermesslich und unendlich ist, ist Aoristos). Bewegung ist das gleichewige zur und der Materie, es gibt nicht das eine ohne das andere, die beiden treten im Gefolge der Emanation auf, beide sind Aoristos, während in dem WAHREN und WIRKLICHEN gleichewigen Paar oder der Eins-Einheit des Guten und des Guten Gut, in dem nur das Gute Aoristos ist; hier haben wir sowohl Bewegung (2 im Fibonacci) als auch Materie (3) als profane Paar-Aoristos. Limit gibt allen eine Definition, die unbegrenzt ist. Grenze ist unendliches Potenzial, ist in seinem Prinzip unbegrenzt, aber vom Einen können wir es nicht logisch als „unbegrenzt“ erklären, obwohl sein Potenzial das Gute, Maßlose und Ewige als solches ist.
6.3.2 Εἶτα ἐκεῖ τὸ εἶδος ἐνέργεια καὶ κίνησις, ἐνταῦθα δὲ ἡ κίνησις ἄλλο καὶ συμβεβηκός· τὸ δὲ εἶδος στάσις αὐτῆς μᾶλλον καὶ οἷον ἡσυχία· ὁρίζει γὰρ AORISTον οὖσαν. Τό τε ταὐτὸν ἐκεῖ καὶ τὸ ἕτερον ἑνὸς τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑτέρου ὄντος, ἐνταῦθα δὲ ἕτερον μεταλήψει, καὶ πρὸς ἄλλο, καί τι ταὐτὸν καὶ ἕτερον, οὐδ ́ ὡς ἐκεῖ εἴη ἄν τι ἐν τοῖς ὑστέροις τι ταὐτὸν καί τι ἕτερον.
6.3.2 translation: In the intelligible form is the productivity of motion, but here below activity is something foreign and effectual. Formations are in fact the resting of matter (into a form, as so shaped by what is superior), a kind of profane quietude; for the limitations of matter are aoristos.
6.3.2 Übersetzung: In der verständlichen Form ist die Produktivität der Bewegung, aber hier unten ist Aktivität etwas Fremdes und Wirksames. Formationen sind in der Tat das Ruhen der Materie (in eine Form, wie sie durch das Höhere geformt ist), eine Art profane Stille; denn die Begrenzungen der Materie sind Aoristos.
6.3.2 meaning? When the aoristos of matter is given shape, form, measure and magnitude, there is (temporary) rest and quietude. Matter, like clay, can be made into aoristos/unlimited shapes and forms, both beautiful and profane. This rest of course, like the human body is still ever shifting, and only lasts at rest for but a blink in the scheme of all.
6.3.2 Bedeutung? Wenn dem Aoristos der Materie Gestalt, Form, Maß und Größe gegeben wird, gibt es (vorübergehende) Ruhe und Stille. Materie kann wie Ton in Aoristos/unbegrenzte Formen und Formen gebracht werden, sowohl schöne als auch profane. Diese Ruhe verändert sich natürlich, wie der menschliche Körper, immer noch und ruht nur für einen kurzen Moment im Plan von allen.
6.6.3 Εἰ οὖν ἄπειρος καὶ ταῦτα ἀπείρως καὶ AORISTως, φαντασθείη γ ́ ἂν ἑκάτερα. Καὶ προσελθὼν ἐγγὺς μὴ ἐπιβάλλων τι πέρας ὥσπερ δίκτυον ὑπεκφεύγουσαν ἕξεις καὶ οὐδὲ ἓν εὑρήσεις
6.6.3 translation: One will conceive of it (the indefinite dyad) as the great and the small, for it becomes and is known as both. Both seemingly at rest and at motion, a restless motion (=unmoved mover = 1 = 1 and 1, or 1 1, principle and attribute both = the One, which is 1 and 1). But is clearly the case to the wise that before defining it as either (great or small) its definition is that of neither, otherwise you have limited what it is by its nature (as saying wrongly it is either or both great or small). So to define it as infinite (aperion), or as an infinite aoristos of infinity, it could be said to be either one. And upon approaching it (in rational examination) you do not give limit to it like throwing a net round it, it will slip away from you and you will discern nothing of it; for if you did try to cast a net round it you would have (falsely) given limit and definition to it. If you approach it thinking it one thing, it will manifest at the many, and if you declare it thinking it the many, you will still be in the wrong since if each part of it is not one, then all of them together cannot be the many. All of this conception of it is a phantasm of your imaginings of it in movement (i.e. it is beyond the empirical reckoning of the common worldling).
6.6.3 Übersetzung: Man wird es (die unbestimmte Dyade) als das Große und das Kleine auffassen, denn es wird und wird als beides bekannt. Sowohl scheinbar in Ruhe als auch in Bewegung, eine unruhige Bewegung (=unbewegter Beweger = 1 = 1 und 1 oder 1 1, Prinzip und Attribut beides = das Eine, das 1 und 1 ist). Aber für den Weisen ist es klar, dass, bevor es als entweder (groß oder klein) definiert wird, seine Definition die von keinem ist, andernfalls haben Sie das, was es ist, von Natur aus eingeschränkt (indem Sie fälschlicherweise sagen, dass es entweder groß oder klein ist). Um es also als unendlich (Aperion) oder als unendlichen Aoristos der Unendlichkeit zu definieren, könnte man sagen, dass es einer von beiden ist. Und wenn Sie sich ihm nähern (bei rationaler Betrachtung), setzen Sie ihm keine Grenzen, wie wenn Sie ein Netz darum werfen, es wird Ihnen entgleiten und Sie werden nichts davon bemerken; denn wenn Sie versucht hätten, ein Netz darum zu werfen, hätten Sie ihm (fälschlicherweise) Grenzen und Definitionen gegeben. Wenn Sie es als eine Sache betrachten, wird es sich in den Vielen manifestieren, und wenn Sie es als die Vielen erklären, werden Sie immer noch im Unrecht sein, denn wenn jeder Teil davon nicht eins ist, können sie nicht alle zusammen sein die vielen. All diese Vorstellung davon ist ein Phantasma Ihrer Vorstellungen davon in Bewegung (d.h. es liegt jenseits der empirischen Berechnung des gewöhnlichen Weltmenschen).
6.6.3 meaning? This is meant that aoristos has no meaning in and of itself, its only meant as an unlimited qualifier of another subject before it. Anytime one tries to pin down limit or definition to anything aoristos is like trying to throw a net over light itself, pure futility.
6.6.3 Bedeutung? Dies bedeutet, dass Aoristos an und für sich keine Bedeutung hat, sondern nur als unbegrenzter Qualifizierer eines anderen Subjekts vor ihm gedacht ist. Jedes Mal, wenn man versucht, einem Aoristos Grenzen oder Definitionen zu setzen, ist es, als würde man versuchen, ein Netz über das Licht selbst zu werfen, reine Vergeblichkeit.
6.7.17 Εἰ οὖν ζωὴ ἐν τούτῳ, ὁ διδοὺς ἔδωκε μὲν ζωὴν, καλλίων δὲ καὶ τιμιώτερος ζωῆς. Εἶχεν οὖν ζωὴν καὶ οὐκ ἐδεῖτο ποικίλου τοῦ διδόντος, καὶ ἦν ἡ ζωὴ ἴχνος τι ἐκείνου, οὐκ ἐκείνου ζωή. Πρὸς ἐκεῖνο μὲν οὖν βλέπουσα AORISTος ἦν, βλέψασα δ ́ ἐκεῖ ὡρίζετο ἐκείνου ὅρον οὐκ ἔχοντος. Εὐθὺς γὰρ πρὸς ἕν τι ἰδοῦσα ὁρίζεται τούτῳ καὶ ἴσχει ἐν αὐτῇ ὅρον καὶ πέρας καὶ εἶδος· καὶ τὸ εἶδος ἐν τῷ μορφωθέντι, τὸ δὲ μορφῶσαν ἄμορφον ἦν.
6.7.17 translation: Its (the nous) life was a trace of that Good, and not his life. So when its Being was looking (into the dark of matter) towards that it was aoristos, but after having seen there it was given limit (the One is limit, but this limit is the profane limit of empirical life) whereas that true Good is without limit. For as soon as there is seeing towards something of (this) life there is limitation by that life, and is enslaved by limit and form (which is ever shifting as matter is wont to be).
6.7.17 Übersetzung: Sein (das Nous-) Leben war eine Spur dieses Guten, und nicht sein Leben. Als sein Wesen (in die Dunkelheit der Materie) darauf blickte, war es Aoristos, aber nachdem es dort gesehen hatte, wurde ihm eine Grenze gegeben (das Eine ist die Grenze, aber diese Grenze ist die profane Grenze des empirischen Lebens), während das wahre Gute ist ohne Limit. Denn sobald etwas von (diesem) Leben gesehen wird, gibt es Begrenzung durch dieses Leben und wird durch Begrenzung und Form (die sich ständig verändert, wie es die Materie zu sein pflegt) versklavt.
6.7.17 meaning? In giving definition to the nous or the One, or to the good, we have bastardized it, limited it, made it profane and empirical, in time, worldly and compounded. As soon as you see ‘it’, the wise know you haven’t seen it at all, rather a mirage of same. This is why the apophatic commandment stands so important.
6.7.17 Bedeutung? Indem wir dem Nous oder dem Einen oder dem Guten eine Definition gegeben haben, haben wir es bastardisiert, eingeschränkt, profan und empirisch, mit der Zeit weltlich und zusammengesetzt. Sobald Sie „es“ sehen, wissen die Weisen, dass Sie es überhaupt nicht gesehen haben, eher eine Fata Morgana davon. Deshalb ist das apophatische Gebot so wichtig.
6.8.9 ἰδόντι οὐδὲ τὸ οὕτως εἰπεῖν δύνασθαι οὐδ ́ αὖ τὸ μὴ οὕτως· τὶ γὰρ ἂν εἴποις αὐτὸ τῶν ὄντων, ἐφ ́ ὧν τὸ οὕτως. Ἄλλο τοίνυν παρ ́ ἅπαντα τὰ οὕτως. Ἀλλ ́ AORISTον ἰδὼν πάντα μὲν ἕξεις εἰπεῖν τὰ μετ ́ αὐτό, φήσεις δὲ οὐδὲν ἐκείνων εἶναι, ἀλλά, εἴπερ, δύναμιν πᾶσαν αὑτῆς ὄντως κυρίαν, τοῦτο οὖσαν ὃ θέλει, μᾶλλον
6.8.9 translation: But since you see it (the Good) as aoristos, you will be able to speak (correctly) of all things which come after it, but you will rightly affirm it as none of those things, but if it be anything at all, that it be eternal Power, lord of itself, and It is what It is in what It wills itself as (towards), or rather pouring forth “all that It wills Itself as”, directed towards beings, and greater still than Its own willing, setting willing as behind Itself.
6.8.9 Übersetzung: Aber da du es (das Gute) als Aoristos siehst, wirst du von allem, was danach kommt, (richtig) sprechen können, aber du wirst es mit Recht als nichts davon bejahen, aber wenn es so ist dass es ewige Kraft ist, Herr seiner selbst, und es ist, was es ist, in dem es sich will, oder vielmehr „alles, als was es sich will“ ausgießt, auf das Seiende gerichtet, und noch mehr als sein eigenes Wollen, das Wollen hinter sich setzen.
6.8.9 meaning? When the wise know the good as the good, and know the Good as Good and from the good but as one-Unity, those same wise will affirm it in the negative as “none of this or that”. Will wills itself and not as the unlimited which is the limit of being, and a shadow of reality and the soul. The fool sees limit in the profane and unlimited position of matter, whereas the wise know the One as itself to be the limit which doesn’t partake of temporal unlimit in which form and definition is sought subjectively by the fool that doesn’t know the “One as one, and not another, or in shapes and formations”.
6.8.9 Bedeutung? Wenn die Weisen das Gute als das Gute erkennen und das Gute als das Gute und vom Guten, aber als eine Einheit erkennen, werden dieselben Weisen es verneinend als „nichts von diesem oder jenem“ bejahen. Der Wille will sich selbst und nicht als das Unbegrenzte, das die Grenze des Seins ist, und ein Schatten der Wirklichkeit und der Seele. Der Narr sieht in der profanen und unbegrenzten Lage der Materie eine Grenze, während der Weise das Eine als sich selbst als die Grenze kennt, die nicht an der zeitlichen Unbegrenztheit teilhat, in der Form und Definition subjektiv von dem Narren gesucht wird, der die Materie nicht kennt „Eins als eins und nicht das andere oder in Gestalten und Formationen“.
6.8.15 Ὑπόστασις δὲ πρώτη οὐκ ἐν ἀψύχῳ οὐδ ́ ἐν ζωῇ ἀλόγῳ· ἀσθενὴς γὰρ εἰς τὸ εἶναι καὶ αὕτη σκέδασις οὖσα λόγου καὶ AORISTία·
6.8.15 translation: ...exists as a scattering of the logos, and an aoristos but only in the manner in which it advances towards a logos (of a different lesser variety), in so doing it leaves chance behind for all that accords to the logos doesn’t partake of chance.
6.8.15 Übersetzung: ...existiert als eine Zerstreuung des Logos, und ein Aoristos, aber nur in der Weise, wie er sich einem Logos (anderer geringerer Art) zu nähert, und lässt dabei für alles, was übereinstimmt, den Zufall zurück zu den Logos ist kein Zufall.
6.8.15 meaning? The logos advances towards its own definition in extension as a lesser aoristos. The logos seeks to particularize itself as itself, but unfortunately imprinted upon the complete other.
6.8.15 Bedeutung? Der Logos nähert sich seiner eigenen Definition in der Erweiterung als kleiner Aoristos. Der Logos sucht sich als sich selbst zu vereinzeln, ist aber leider dem kompletten Anderen eingeprägt.
6.9.7 Εἰ δ ́ ὅτι μηδὲν τούτων ἐστίν, AORISTεῖς τῇ γνώμῃ, στῆσον σαυτὸν εἰς ταῦτα, καὶ ἀπὸ τούτων θεῶ· θεῶ δὲ μὴ ἔξω ῥίπτων τὴν διάνοιαν.
6.9.7 translation: But it (the Good) is none of these things you ponder aoristos in your thinking upon it (its nature), you must remain fixed and (reverse) contemplate it from these; but (be warned) you must contemplate the Good without thinking of it in any manner that is directed outwards (from yourself, i.e. you cannot think the Principle of thought, i.e. the Good or the One).
6.9.7 Übersetzung: Aber es (das Gute) ist nichts von diesen Dingen, die Sie aoristos in Ihrem Denken darüber (seine Natur) nachdenken, Sie müssen fest bleiben und es (umgekehrt) von diesen betrachten; aber (seid gewarnt) ihr müsst das Gute betrachten, ohne in irgendeiner nach außen gerichteten Weise daran zu denken (von euch selbst, d.h. ihr könnt das Gedankenprinzip nicht denken, d.h. das Gute oder das Eine).
6.9.7 meaning? One contemplates the One inversely by what the One is not, doesn’t partake of. The mystical union by which one contemplates the One is recollection of the highest order; it must be subjectively and formlessly directed since it cannot be apprehended outwardly, or in any shape or form.
6.9.7 Bedeutung? Man betrachtet das Eine umgekehrt durch das, was das Eine nicht ist, nicht teilnimmt. Die mystische Vereinigung, durch die man das Eine betrachtet, ist Erinnerung höchster Ordnung; es muss subjektiv und formlos gerichtet sein, da es weder äußerlich noch in irgendeiner Form erfasst werden kann.
END
φυγὴ μόνου πρὸς μόνον
fygí mónou prós mónon
“flight of the One to the One”
Entkommen des Einen zum Einen

