Henosis Pentekostalismos

Oneness Pentecostalism, Nicht-trinitarisches Pfingsttum, auch bekannt als Apostolischer Pfingstglaube, Jesus-Name-Pfingstglaube oder Oneness-Bewegung, ist eine nicht-trinitarische Strömung des christlichen Pfingstglaubens, die die absolute Einheit Gottes und die volle Göttlichkeit Jesu Christi betont.

Die Lehre besagt, dass Gott ein einzelner göttlicher Geist ist – ungeteilt und ohne Unterscheidung von Personen – der sich auf verschiedene Weisen offenbart, einschließlich als Vater, Sohn und Heiliger Geist. Diese Theologie wird von Religionswissenschaftlern oft als eine Form des modalistischen Monarchianismus kategorisiert, obwohl Theologen des unitarischen Pfingstglaubens versucht haben, ihre Überzeugungen vom historischen Sabellianismus und Patripassianismus abzugrenzen.

Entstehung und Geschichte des Pfingstwesens

Die Bewegung des unitarischen Pfingstglaubens entstand erstmals im frühen 20. Jahrhundert in Nordamerika nach theologischen Streitigkeiten innerhalb der gerade entstehenden Finished Work Pentecostal-Bewegung. Seitdem hat sie sich zu einer globalen Bewegung mit schätzungsweise 30 Millionen Anhängern weltweit entwickelt. In ihrer Frühzeit wurde die Bewegung oft als Jesus Only-Bewegung bezeichnet, was irreführend sein kann, da sie die Existenz des Vaters oder des Heiligen Geistes nicht leugnet.

Die ersten Anhänger des Pfingstwesens, die Holiness Pentecostals, lehrten ursprünglich drei "Gnadenwerke" (works of grace): die neue Geburt, die vollständige Heiligung und die Taufe mit dem Heiligen Geist, die von Zungenreden (Glossolalie) begleitet wird. Sie vertraten insbesondere die Theologie von John Wesley der äußeren Heiligkeit und der christlichen Perfektion. Diese zweite Gnadenerfahrung wurde als eine sofortige, definitive Erfahrung beschrieben, in der die Seele der getauften Person von der Erbsünde gereinigt und vervollkommnet wird.

Später spalteten sich die Finished Work Pentecostals von den Holiness Pentecostals ab. Sie lehnten die Theologie von John Wesley ab und vertraten stattdessen nur zwei Gnadenwerke: die Bekehrung und die Taufe mit dem Heiligen Geist.

Dieser Finished Work Pentecostal-Zweig teilte sich weiter in trinitarische und nicht-trinitarische Strömungen. Aus der nicht-trinitarischen Strömung entwickelte sich der Oneness Pentecostalism. Die Oneness Pentecostal-Bewegung entstand 1913 infolge von Lehrstreitigkeiten innerhalb der jungen Finished Work Pentecostal-Bewegung. Diese Dogmatische Differenzen fanden insbesondere innerhalb der Assemblies of God statt, der ersten Finished Work Pentecostal-Denomination.

Historische Entwicklung

Die Entstehung der Einheits-Pfingstbewegung als eigenständige Bewegung geht auf eine Lehrspaltung innerhalb des Pfingstbewegung, bekannt als die "Finished Work"-Kontroverse, zurück.

Ursprünge im Methodismus

Die Lehre der äußeren Heiligung (outward holiness) hat ihre Wurzeln im frühen Methodismus. Die ersten Methodisten praktizierten eine schlichte Lebensweise, wobei Geistliche den Verzicht auf aufwendigen Kopfschmuck, Spitzen, Gold und kostbare Kleidung forderten. John Wesley, der Begründer der Bewegung, legte in seiner Schrift On Dress detaillierte Empfehlungen zu Stoffarten, Farben sowie der Form von Hüten und Frisuren fest. Wesley strebte an, dass methodistische Gemeinden in ihrer äußeren Erscheinung der Schlichtheit der Quäker entsprächen. Zudem lehrte er, dass Frauen insbesondere während des Gottesdienstes eine Kopfbedeckung (Schleier) tragen sollten.

Fortführung in der Heiligungsbewegung

Diese Lehren werden weiterhin in verschiedenen Ausprägungen von konservativen methodistischen Denominationen vertreten, die der Heiligungsbewegung nahestehen, wie etwa der Allegheny Wesleyan Methodist Connection. In diesen Kreisen gilt die äußere Heiligung als sichtbares Zeugnis der Wiedergeburt und als Akt des Gehorsams gegenüber Gott.

Einfluss auf die Pfingstbewegung

Die Heiligungs-Pfingstbewegung (Holiness Pentecostalism) übernahm diese wesleyanische Theologie bei ihrer Entstehung und verknüpfte sie mit der Lehre von der Taufe im Heiligen Geist.

Obwohl die Strömung des Finished Work Pentecostalism die Lehre von der vollständigen Heiligung als zweites gnadenhaftes Erlebnis ablehnte, behielten viele ihrer frühen Denominationen zunächst ähnliche Verhaltensstandards bei. Nach dem Zweiten Weltkrieg lockerten sich diese Vorschriften in vielen Gruppen zugunsten individueller Entscheidungsfreiheit. Im Gegensatz dazu halten die Denominationen des Oneness Pentecostalism (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) weitgehend an den ursprünglichen Standards der Heiligungsbewegung fest.

Theologische Grundlagen

Der Grundstein für die spätere Einheits-Pfingstbewegung wurde durch die christ-zentrische Theologie des Finished Work Pentecostalism gelegt, dessen Initiator William Howard Durham war. Die Kontroverse entstand durch Durhams Predigt The Finished Work of Calvary (Das vollendete Werk auf Golgatha).

In dieser Botschaft lehnte Durham die Lehre der Ganzen Heiligung als eine separate Erfahrung nach der Rechtfertigung ab. Er behauptete stattdessen, dass Rechtfertigung und Heiligung gleichzeitig bei der Bekehrung vollzogen würden. Seine Lehre basierte auf der Überzeugung, dass die Kreuzigung Jesu ein "vollendetes Werk" darstelle, welches eine zusätzliche zweite Gnadenwirkung unnötig mache. Durham betonte, dass Jesus sowohl als Heiliger als auch als Täufer mit dem Heiligen Geist fungiere und alle geistlichen Wohltaten aus dem vollendeten Werk auf Golgatha durch die Identifikation mit ihm fließen. Obwohl Durham vor der Entstehung der Einheits-Theologie starb, beeinflusste dieser Christo-Zentralismus, der im Finished Work Pentecostalism aufgegriffen wurde, später die theologischen Rahmenwerke der Einheits-Pfingstbewegung, insbesondere ihre Lehre von der Einheit Gottes.

Nach Durhams Tod erwarteten viele Anhänger des Finished Work Pentecostalism weiterhin die Wiederherstellung apostolischer Lehren und einen größeren "Spätregen" (Latter Rain).

Soteriologie (Heilslehre) und Praxis

Die Soteriologie des unitarischen Pfingstglaubens betont die folgenden Elemente, die zusammen die Erfahrung der Wiedergeburt ausmachen:

Die Soteriologie der Oneness-Pfingstbewegung (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) teilt mit den meisten protestantischen Denominationen die Auffassung, dass alle Menschen mit einer sündhaften Natur geboren werden und ohne die Annahme des Evangeliums keine Hoffnung auf Erlösung besteht. Nach dieser Lehre ist das Sühnopfer Jesu Christi das einzige Mittel zur Erlösung der Menschheit; die Errettung erfolge allein aus Gnade durch den Glauben an Jesus.

Die Oneness-Lehre betont zudem, dass sich wahrer Glaube in Gehorsam äußere. Erlösung setze daher nicht nur ein Bekenntnis des Glaubens voraus, sondern müsse sich auch in entsprechenden Taten widerspiegeln. Als Grundlage der christlichen Bekehrung lehren die Oneness-Kirchen folgende Schritte:

Die „Wiedergeburt“ als Bekehrungsprozess

Der Prozess der Bekehrung wird in der Oneness-Bewegung enger gefasst als in vielen anderen evangelikalen Denominationen. Unter Berufung auf das neutestamentliche Zeugnis der Urkirche wird die „Wiedergeburt“ als ein dreiteiliges Erlebnis definiert:

1. Reue und Buße (Abkehr von der Sünde). Die Oneness-Pfingstbewegung (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) lehrt, dass die Reue (Buße) eine notwendige Voraussetzung für das Heil darstellt. Dabei wird Buße nicht allein als Reue über begangene Sünden definiert, sondern als ein grundlegender Sinneswandel gegenüber Gott und der Bibel. Infolge dieses Verständnisses wird von Gläubigen eine umfassende Neuorientierung der persönlichen Lebensführung erwartet. Innerhalb der Oneness Pentecostals (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) wird die Reue (Metanoia) als eine zwingende Voraussetzung für das Heil betrachtet. Die Lehre definiert Reue nicht allein als Reuegefühl über begangene Sünden („göttliche Traurigkeit“), sondern primär als eine grundlegende Änderung der inneren Einstellung gegenüber Gott und der Heiligen Schrift. Aus dieser theologischen Überzeugung leitet sich die Erwartung ab, dass die Bekehrung zu einer umfassenden Neuorientierung der Lebensführung führt.
2. Wassertaufe (nach Oneness-Lehre explizit auf den Namen Jesu Christi). Innerhalb der Oneness Pentecostals (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) wird der Wassertaufe eine heilsnotwendige Bedeutung beigemessen. Im Gegensatz zu vielen anderen protestantischen Strömungen, welche die Taufe primär als symbolisches Bekenntnis oder äußeres Zeugnis einer bereits vollzogenen Errettung betrachten, lehrt die Oneness-Theologie, dass die Taufe ein integraler Bestandteil des Errettungsprozesses ist. Innerhalb der Oneness Pentecostal theology (deutsch: Epitritische Pfingstbewegung) wird die Taufe als vollständiges Untertauchen im Wasser (Immersion) definiert. Die Gemeinschaft vertritt die Auffassung, dass andere Taufformen keine biblische Grundlage besäßen oder auf einer Fehlinterpretation alttestamentarischer Rituale beruhten. Aus ihrer Sicht ist das Untertauchen die einzige im Neuen Testament beschriebene Form der Taufe. In den Glaubensartikeln der United Pentecostal Church International (UPCI) wird dies wie folgt konkretisiert: „Die schriftgemäße Form der Taufe ist das Untertauchen; sie ist ausschließlich für jene bestimmt, die aufrichtig Buße getan haben.“
3. Geistestaufe Innerhalb der Pfingstbewegung nimmt die Lehre von der Geistestaufe eine zentrale Rolle ein, wobei sich die Auslegungen zwischen der Oneness Pentecostal-Tradition (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) und dem klassischen trinitarischen Pfingstlertum unterscheiden.

Biblische Begründung

Die Gemeinschaft stützt ihre Lehre auf verschiedene neutestamentliche Textstellen:

• Apostelgeschichte 2,38: Dieser Vers wird als Beleg dafür angeführt, dass die Taufe „zur Vergebung der Sünden“ notwendig sei.
• Johannes 3,5: Die Formulierung, aus „Wasser und Geist“ geboren zu werden, interpretieren Oneness Pentecostals als direkten Hinweis auf die Notwendigkeit der Wassertaufe.
• Markus 16,16: Hier wird die Verknüpfung von Glauben und Taufe als Voraussetzung für das Heil betont.

Theologische Bedeutung

Aus Sicht der Oneness Pentecostals ist die Taufe der Moment, in dem Gläubige geistlich mit dem Tod, dem Begräbnis und der Auferstehung Jesu Christi vereint werden. Unter Berufung auf Römer 6,3–4 argumentieren sie, dass in der Taufe das sühnende Blut Christi wirksam appliziert werde. Auch 1. Petrus 3,21 („... die Taufe, die jetzt auch euch rettet“) wird herangezogen, um die Taufe als aktiven Bestandteil des Heilsgeschehens zu legitimieren.

Voraussetzungen und Abgrenzung

Die Gemeinschaft betont, dass der Taufe individueller Glaube und Reue (Buße) vorausgehen müssen. In der Folge ergeben sich klare Abgrenzungen zu anderen Praktiken:

1. Ablehnung der Kindertaufe: Da Säuglinge noch keinen bewussten Glauben ausüben können, wird die Pädobaptismus abgelehnt.
2. Freiwilligkeit: Taufen, die unter Zwang vollzogen wurden, werden als ungültig betrachtet.
3. Taufformel: Ein wesentliches Distinktionsmerkmal ist zudem die Taufe ausschließlich „auf den Namen Jesu Christi“ (statt der trinitarischen Formel), was aus ihrer spezifischen Christologie resultiert.
4. Geisttaufe: Der Empfang des Heiligen Geistes, oft verbunden mit der Erwartung des Zungenredens.

Viele Gruppen des unitarischen Pfingstglaubens fördern zudem Heiligkeit Standards in Bezug auf Kleidung, Pflege und Verhalten. Diese werden als äußere Ausdrucksformen einer inneren spirituellen Transformation und der Gehorsamkeit biblischen Geboten gegenüber verstanden.

Heilsnotwendigkeit und Merkmale

Oneness Pentecostals lehren, dass die Geistestaufe ein essentielles Element der Errettung und die Erfüllung des neutestamentlichen Gebots sei. In dieser Tradition wird die Auffassung vertreten, dass die Wiedergeburt (vgl. Joh 3,5) erst durch die Geistestaufe mit dem begleitenden Phänomen der Glossolalie (Zungenrede) vollzogen wird.

Zur Begründung ziehen Anhänger dieser Richtung biblische Referenzen heran:

• Johannes 3,5: Die Notwendigkeit, aus Wasser und Geist geboren zu werden.
• Römer 8,9: Die Feststellung, dass derjenige, der den Geist Christi nicht hat, nicht zu ihm gehöre.

Abgrenzung zum klassischen Pfingstlertum

Während beide Zweige der Pfingstbewegung die Geistestaufe betonen, gehen die Lehrmeinungen über deren Bedeutung für das Heil auseinander:

Merkmal	Oneness Pentecostalism	Trinitarisches Pfingstlertum (z. B. Assemblies of God)
Heilsnotwendigkeit	Gilt als zwingende Voraussetzung für die Errettung.	Gilt als nachfolgende Erfahrung (Zweitstrom), nicht heilskritisch.
Zweck	Abschluss der Wiedergeburt.	Befähigung und Kraft für den christlichen Dienst.
Rolle der Zungenrede	Notwendiges initiales Zeichen der Geistempfange.	Initiales Zeichen der Geistestaufe, aber kein Kriterium für das Heil.

Funktion und Praxis

Einigkeit besteht darin, dass das Erlebnis des Heiligen Geistes die christliche Kirche kennzeichnet und den Gläubigen befähigt, Gottes Willen zu erfüllen. In beiden Traditionen wird das Zungenreden als Zeichen der Geistfülle angesehen und als Gebetssprache aktiv praktiziert.

Dabei wird theologisch zwischen zwei Formen unterschieden:

1. Initiales Zeichen: Das einmalige Sprechen in Zungen beim Empfang der Geistestaufe, das im Oneness-Verständnis für jeden Gläubigen als heilsnotwendig gilt.
2. Gabe der Sprachenrede: Die in 1. Korinther 12 erwähnte Gnadengabe („verschiedene Arten von Zungen“), die laut Lehrmeinung nur einzelnen Gläubigen nach dem Ermessen des Heiligen Geistes zuteilwird.

Glaubenspraxis und Gottesdienstgestaltung

Die Glaubenspraxis der Oneness-Pentekostalen (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) ist, vergleichbar mit anderen Strömungen der Pfingstbewegung, durch einen charismatischen Anbetungsstil geprägt.

Gottesdienstliche Formen

Die Gottesdienste zeichnen sich durch eine hohe Partizipation der Gemeinde aus. Typische Merkmale sind:

• Expressive Anbetung: Lautgebet, gemeinschaftlicher Gesang mit Instrumentalbegleitung sowie lebhafte Predigten.
• Geistesgaben: Gemäß der Überzeugung, dass die im Neuen Testament beschriebenen Charismen (Geistesgaben) weiterhin wirksam sind, verlaufen die Zusammenkünfte oft spontan. Dies äußert sich unter anderem in Prophetien, dem Handauflegen zur Heilung sowie der Glossolalie.
• Glossolalie und Xenoglossie: Wie in der gesamten Pfingstbewegung spielt das Sprechen in Zungen eine zentrale Rolle. Dabei wird unterschieden zwischen dem Artikulieren unverständlicher Laute (Glossolalie) und dem Sprechen in einer dem Sprecher zuvor unbekannten natürlichen Sprache (Xenoglossie).

Sakramente und Riten

Neben der Feier des Abendmahls praktizieren einige Gemeinschaften der Oneness-Pentekostalen die Fußwaschung. Diese wird oft in Verbindung mit dem Abendmahl durchgeführt und direkt auf das Vorbild Jesu Christi beim Letzten Abendmahl zurückgeführt.

Taufformel (Oneness Pentecostalism)

In der christlichen Tradition existieren unterschiedliche Auffassungen über die korrekte Taufformel. Während die meisten christlichen Konfessionen die trinitarische Formel „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ verwenden, praktizieren die Anhänger der Oneness Pentecostals (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) die Taufe ausschließlich „im Namen Jesu Christi“. Diese Lehre wird oft als Jesus’-Name-Doktrin bezeichnet.

Biblische Grundlagen und Interpretation

Oneness-Pentekostale stützen ihre Praxis primär auf Berichte in der Apostelgeschichte, in denen Taufen explizit unter Anrufung des Namens Jesu erwähnt werden:

• Apg 2,38: Die Aufforderung des Petrus, sich „auf den Namen Jesu Christi“ taufen zu lassen.
• Apg 8,16; 10,48; 19,5: Weitere Berichte über Taufen „im Namen des Herrn Jesus“.
• Apg 22,16: Die Taufe des Paulus unter „Anrufung seines Namens“.

Aus Sicht der Oneness-Theologie stellen diese Berichte die ursprüngliche apostolische Tradition dar. Sie argumentieren, dass die Apostel den Taufbefehl Jesu aus Matthäus 28,19 korrekt ausführten, indem sie den Namen Jesu anwandten. Da das Wort „Name“ in Matthäus 28,19 im Singular steht, interpretieren sie dies so, dass „Jesus“ der eine Name ist, in dem sich die Fülle des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes offenbart.

Historische und wissenschaftliche Einordnung

Oneness-Autoren führen kirchengeschichtliche Quellen und Enzyklopädien an, um zu belegen, dass die Taufe auf den Namen Jesu die älteste Form der christlichen Taufe war. Sie zitieren unter anderem das Dictionary of the Bible von James Hastings oder die Encyclopaedia of Religions, die die trinitarische Formel als eine spätere dogmatische Entwicklung beschreiben.

Auch die Didache (eine frühchristliche Schrift aus dem 1. oder 2. Jahrhundert) wird in der Debatte herangezogen:

• Trinitarier verweisen auf Didache 7,1, wo die dreifache Formel genannt wird.
• Oneness-Theologen verweisen auf Didache 9,5, die von einer Taufe „auf den Namen des Herrn“ spricht, und führen (unter Berufung auf Gelehrte wie Willy Rordorf) an, dass die trinitarische Passage in Kapitel 7 eine spätere Interpolation sein könnte.

Kontroverse um Matthäus 28,19

In der Interpretation von Matthäus 28,19 stehen sich zwei Hauptansichten gegenüber:

1. Mainstream-Trinitarier: Sie verstehen „im Namen Jesu“ in der Apostelgeschichte als Hinweis auf die Autorität Jesu, während die Taufformel selbst trinitarisch bleibt.
2. Oneness-Pentekostale: Sie betrachten die explizite Nennung des Namens Jesu als essentiell für die Gültigkeit der Taufe. Eine Minderheit innerhalb dieser Bewegung zweifelt zudem an der Authentizität des trinitarischen Wortlauts in Matthäus 28,19 und verweist auf frühe Zitate des Kirchenhistorikers Eusebius, in denen der Vers ohne die trinitarische Formel wiedergegeben wird („...in meinem Namen“). Die Mehrheit der Oneness-Gläubigen akzeptiert den Text jedoch als authentisch und interpretiert ihn christozentrisch.

Gnade und Glaube in der Oneness-Pfingstbewegung

Innerhalb der Oneness-Pfingstbewegung wird gelehrt, dass das Heil ausschließlich durch die Gnade Gottes und den Glauben an Jesus Christus möglich ist. Eigene gute Werke oder die bloße Befolgung von Gesetzen gelten ohne diese göttliche Gnade als nicht ausreichend für die Erlösung (vgl. Apg 4,12).

Verständnis des Glaubensbegriffs

Ein zentrales Merkmal der Oneness-Theologie ist die Abgrenzung von einem rein intellektuellen Glaubensverständnis („mental faith“). Die Bewegung vertritt die Ansicht, dass rettender Glaube untrennbar mit Gehorsam und einer Lebensänderung verbunden sein muss.

• Ablehnung der Erwählungslehre: Die Oneness-Theologie lehnt die Vorstellung ab, dass das Heil automatisch einer Gruppe von Auserwählten zuteilwird. Stattdessen wird betont, dass das Heilsangebot allen Menschen offensteht (Universalismus des Heilsangebots).
• Kritik am „Sündergebet“: Während das Gebet an sich nicht abgelehnt wird, bestreiten Oneness-Pfingstler, dass das Sprechen eines Übergabegebetes allein („Sinner’s Prayer“) bereits die vollständige Errettung bewirkt.
• Notwendigkeit der Antwort: Das Heil wird als Geschenk Gottes betrachtet, das jedoch vom Menschen aktiv angenommen werden muss.

Nach dieser Auffassung ist ein Mensch, der wahrhaft glaubt, bereit, sich diesen biblischen Bedingungen unterzuordnen, da sie als integraler Bestandteil des neutestamentlichen Heilsplans betrachtet werden.

Im Juli 1912 veranstaltete die kanadische Predigerin Maria Woodworth-Etter in der Kirche von F. F. Bosworth in Dallas, Texas, Erweckungsversammlungen. Obwohl ursprünglich auf zwei Wochen angesetzt, dauerten die nächtlichen Versammlungen über fünf Monate und zogen große Menschenmengen an. Berichten des Pfingst-Periodikums Word and Witness zufolge, das von E. N. Bell herausgegeben wurde, besuchten über 5.000 Menschen die Treffen, bei denen über 1.200 Personen die Pfingsterfahrung annahmen und von wundersamen Heilungen berichtet wurde. Diese Ereignisse trugen zu einem wachsenden Gefühl unter vielen Pfingstlern bei, dass ein neues Wirken Gottes bevorstünde.

Im Anschluss an die Treffen in Dallas wandte sich der kanadische Prediger R. J. Scott an Woodworth-Etter mit der Idee, eine große Erweckungsveranstaltung zu organisieren, die sich auf geistliche Einheit konzentrieren sollte. Die daraus resultierende Veranstaltung, bekannt als das Apostolic Faith World-Wide Camp Meeting, fand ab dem 15. April 1913 in Arroyo Seco, Kalifornien, statt. Die Organisatoren erwarteten, dass Gott sich ihrer annehmen und ihnen eine Einheit und Kraft schenken würde, die sie bisher nicht kannten. Das Treffen begann mit einer Predigt über Jeremia 31, Vers 22, in der verkündet wurde, dass Gott unmittelbar im Begriff sei, während der Versammlung ein „neues Ding“ zu vollbringen.

Einige Tage später, während eines geplanten Taufgottesdienstes, predigte der kanadische Prediger R.E. McAlister eine "neue Offenbarung" (die von denjenigen, die sie annahmen, als theologische Wiederherstellung betrachtet wurde). Er zog die Taufe in der trinitarischen Formel des Nizänischen Christentums ("Vater, Sohn und Heiliger Geist") in Frage, die in Matthäus 28, Vers 19 zu finden ist. Stattdessen bevorzugte er eine Taufformel "im Namen Jesu" und verwies auf Apostelgeschichte 2, Vers 38 ("im Namen Jesu Christi") als maßgebliches Vorbild.

Die Aussage löste sofort Kontroversen aus, und Frank Denny, ein Pfingstmissionar in China, sprang auf die Plattform, um McAlister zu zensieren und eine Assoziierung mit Joshua Sykes zu vermeiden, der bereits auf diese Weise taufte.

William Howard Durham, Der Initiator des Finished Work Pentecostalism (deutsch: „Vollbrachtes-Werk-Pfingstbewegung“) war eine theologische Strömung, deren Christ-Zentrische Theologie die Grundlage für das spätere Aufkommen des Oneness Pentecostalism (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) legte.

Entwicklung der Lehre

McAlisters Offenbarung inspirierte den jungen Geistlichen John G. Schaepe. Nach einer Nacht des Gebets und des Bibelstudiums verkündete dieser am folgenden Tag, er habe ebenfalls eine private Offenbarung gegen die trinitarische Taufe erhalten. Seine Sichtweise wurde von mehreren anderen Teilnehmern des Camps übernommen und von dem Geistlichen Frank Ewart weiter theologisch entwickelt. Ewart verbreitete die Theologie der Bewegung auch durch seine Zeitschrift Meat in Due Season und wurde in der frühen Phase zum Hauptentwickler der Lehre. Ein weiterer Teilnehmer des Camp-Treffens, der Evangelist Glenn Cook, trug die Botschaft in den Mittleren Westen der Vereinigten Staaten. Obwohl frühe Befürworter ihre Lehre als "Offenbarung" bezeichneten, bekräftigten sowohl die Einheits- als auch die Trinitarischen Pfingstler, dass jede Lehre in der Heiligen Schrift begründet sein müsse und nicht unabhängig von ihr stehen dürfe.

Ein Jahr später, am 15. April 1914, tauften Ewart und Cook sich gegenseitig öffentlich und spezifisch "im Namen des Herrn Jesus Christus "in einem Taufbecken, das in Ewarts Zelt aufgebaut war. Dieses Ereignis wird als der historische Zeitpunkt angesehen, an dem der Oneness Pentecostalism als eigenständige Bewegung entstand.

Mit dem Wachstum der Bewegung schlossen sich prominente Führungspersönlichkeiten an, darunter G. T. Haywood, der afroamerikanische Pastor einer großen Gemeinde der Assemblies of God in Indianapolis, Franklin Small aus Winnipeg, Kanada, und Andrew Urshan, ein persischer Evangelist. Die Soteriologie der Einheits-Bewegung wurde hauptsächlich von diesen drei Männern dargelegt, die Apostelgeschichte 2, Vers 38 als den primären Erlösungsplan identifizierten.

Einige Geistliche, darunter Urshan und Small, behaupteten, bereits vor 1914 nur im Namen Jesu getauft zu haben. Auch Charles Parham soll während der Azusa-Street-Erweckung eine ähnliche Formel verwendet haben. Bis 1914 taufte auch William J. Seymour mit dieser Christo zentrischen Formel, aber er und Parham lehnten die nicht-tinitarischen Lehren der neuen Bewegung inmitten der Kontroverse ab, da sie als christ-zentrische Trinitarier tauften. Auch im 19. Jahrhundert gab es bereits Taufen im Namen Jesu, noch vor der Entwicklung der Einheits-Pfingst-Theologie – obwohl einige dabei ähnliche Begründungen verwendeten wie die späteren Einheits-Pfingstler.

Lehre und Lebensführung

Innerhalb der Oneness Pentecostals (Nicht-trinitarisches Pfingsttum) nimmt das Konzept der „Heiligung“ (Holiness) einen zentralen Stellenwert ein. Sie wird sowohl als Resultat der Errettung als auch als Voraussetzung für das geistliche Wachstum betrachtet.

Grundlagen der Heiligung

Die theologische Lehre sieht den Beginn der Heiligung in der Taufe. Nach dieser Auffassung bewirkt das Blut Christi die Vergebung der Sünden, was dem Gläubigen einen moralischen Neuanfang ermögliche. Daran anknüpfend wird eine Lebensführung angestrebt, die sich durch eine bewusste Abgrenzung von als „weltlich“ wahrgenommenen Verhaltensweisen und Werten auszeichnet.

Es wird dabei zwischen zwei Aspekten unterschieden:

• Innere (moralische) Heiligung: Diese bezieht sich auf eine rechtschaffene Lebensweise, die durch das Innewohnen des Heiligen Geistes ermöglicht werde.
• Äußere (praktische) Heiligung: Hierbei handelt es sich um die Einhaltung spezifischer Verhaltensstandards, die insbesondere Kleidung, Freizeitgestaltung und die persönliche Lebensführung betreffen.

Praktische Standards und Kleidervorschriften

Besonderes Gewicht wird auf die biblisch begründete Bescheidenheit (Modesty) in der äußeren Erscheinung gelegt. Als biblische Referenzpunkte dienen hierfür häufig Stellen wie 1. Timotheus 2,9 und Philipper 4,5.[5][6] Als Reaktion auf gesellschaftliche Modetrends haben viele Oneness-Pentecostal-Gemeinschaften explizite Kleiderordnungen festgeschrieben, die sich oft an den Standards des frühen 20. Jahrhunderts orientieren:

• Für Frauen: Verzicht auf das Schneiden der Haare, auf Make-up und Schmuck sowie das Tragen von Röcken statt Hosen.
• Für Männer: Kurzes Haar, meist Verzicht auf Barthaare sowie das Tragen von langärmeligen Hemden und langen Hosen.
• Freizeit: In einigen Gemeinden wird zudem der Konsum von säkularem Fernsehen oder Kinofilmen abgelehnt.

Die "New Issue"-Kontroverse und Abspaltung

In den Assemblies of God lösten die erneuten Taufen nur im Namen Jesu eine Gegenreaktion vieler Trinitarier aus. Besonders kontrovers war die erneute Taufe von E. N. Bell – dem damaligen Vorsitzenden der Assemblies of God – durch den Pastor L.V. Roberts auf einem Camp-Treffen in Jackson, Tennessee, im Jahr 1915. Obwohl Bell trinitarisch blieb, sorgte die Wieder-Taufe für Verwirrung hinsichtlich seiner Ansichten.

Der Streit zwischen Einheits- und Trinitarischen Pfingstlern über Taufe und Gottheit wurde als "New Issue" (Neue Streitfrage) bekannt, ein Begriff, der während der Kontroverse weit verbreitet war. Die Frage wurde auf dem Generalkonzil von 1914 behandelt, und 1915 konzentrierte sich das Generalkonzil speziell auf diese Frage, was zu einem "Appell zur Toleranz" seitens der Assemblies of God führte.

Die Angelegenheit spitzte sich im Oktober 1916 auf dem vierten Generalkonzil zu. Die mehrheitlich trinitarische Führung, die befürchtete, die neue Bewegung könnte ihre Organisation übernehmen, erstellte eine Lehrschrift, die die Wahrheit des Trinitarismus bekräftigte. Al s das daraus resultierende Assemblies of God Statement of Fundamental Truths (Erklärung grundlegender Wahrheiten) angenommen wurde, verließ ein Drittel der Geistlichen der Assemblies die Organisation, um Einheits-Gemeinden zu gründen. Nach dieser Trennung isolierten sich die meisten Einheits-Gläubigen von anderen Pfingstlern und der breiteren Nicänischen Mainstream-Christenheit.

Organisationsgründung

Während und nach der Kontroverse zwischen 1914 und 1916 bildeten sich mehrere kleine Einheits-Geistliche Gruppen. Viele dieser Gruppen schlossen sich schließlich zur Pentecostal Assemblies of the World (PAW) zusammen, während andere unabhängig blieben (z. B. die Apostolic Faith Mission Church of God).

Die frühe PAW war ethnisch vielfältig: Sie hatte sowohl eine starke afroamerikanische Vertretung im Norden als auch eine weiße Vertretung im Süden. Der Hauptsitz der Organisation befand sich in Indianapolis, und viele Konferenzen der Organisation fanden im Norden statt, wo keine Rassentrennungsgesetze galten. Im Zuge des Wachstums der Organisation kam es jedoch zu Spaltungen innerhalb der PAW, da über rassistische Spannungen berichtet wurde, insbesondere wegen der vielen Afroamerikaner in bedeutenden Führungspositionen. Weiße Südstaatler äußerten Einwände gegen die logistischen und finanziellen Belastungen, die mit der jährlichen Reise in den Norden verbunden waren. G. T. Haywood unterzeichnete als Generalsekretär der PAW alle ministeriellen Zeugnisse.

Angesichts dieser Spannungen spalteten sich 1924 weiße Südstaatler von der PAW ab, und bis 1925 entstanden drei neue Organisationen: die Apostolic Churches of Jesus Christ, die Emmanuel's Church in Jesus Christ und die Pentecostal Ministerial Alliance. Die ersten beiden fusionierten später zur Apostolic Church of Jesus Christ, und die letztere wurde zur Pentecostal Church, Inc. (PCI).

Im Jahr 1945 fusionierten zwei überwiegend weiße Einheits-Gruppen – die PCI und die Pentecostal Assemblies of Jesus Christ – zur United Pentecostal Church International (UPCI). Der Pastor Howard Goss aus Toronto wurde der erste Generalsuperintendent der UPCI, nachdem er zuvor bei der PCI tätig gewesen war und die Einheits-Botschaft gepredigt hatte, obwohl er bis 1937 der Pentecostal Assemblies of Canada angehörte. Die UPCI begann mit 521 Mitgliedskirchen und entwickelte sich zur größten und einflussreichsten Einheits-Pfingstorganisation, die im Jahr 2024 eine Mitgliederzahl von über 5,75 Millionen meldete.

Die Einheits-Theologie hat auch unabhängige Einheits-Pfingstbewegungen beeinflusst, die, obwohl nicht offiziell mit großen Denominationen verbunden, die Taufe im Namen Jesu und die Erfüllung des Heiligen Geistes als zentral für die Erlösung ansehen.

Andrew D. Urshan, ein früher Anführer der Oneness-Pfingstbewegung

Zeitgenössische Bewegung

Die Oneness Pentecostalism (Ein-Gott-Pfingstler) ist eine weltweit verbreitete zeitgenössische Bewegung.

Verbreitung und Demografie

• Schätzungen zufolge gibt es weltweit etwa 30 Millionen Anhänger des Oneness Pentecostalism.
• Die Bewegung zeichnet sich durch eine bemerkenswerte demografische Vielfalt aus:
  • Rund 40 % der Anhänger sind Schwarz.
  • 30 % sind asiatischer Herkunft.
  • 20 % sind hispanischer oder lateinamerikanischer Herkunft.
  • Etwa 9 % sind Weiße.

Vereinigte Staaten und Europa

• Ein Großteil der schwarzen Pfingstkirchen sowohl in den Vereinigten Staaten als auch im Vereinigten Königreich bleibt dem Oneness Pentecostalism treu.
• Insbesondere in Großbritannien gibt es eine beträchtliche Präsenz von African-Caribbean Oneness-Kirchen. Diese entstanden durch den Einfluss des Oneness Pentecostalism aus den armen städtischen Zentren Nordamerikas und den Dörfern der karibischen Inseln.
• Der Oneness Pentecostalism hat auch in Westeuropa durch die Missionsbemühungen afrikanischer Organisationen Zuwachs erfahren

Südamerika

Die Oneness-Bewegung hat in Südamerika ein erhebliches Wachstum erfahren. Die United Pentecostal Church of Colombia (UPC-Kolumbien), der nationale Zweig der UPCI (United Pentecostal Church International), gilt als die zweitgrößte Konfession in Kolumbien nach der katholischen Kirche und als die größte protestantische Denomination des Landes mit über einer Million Anhängern. In anderen Ländern wie Brasilien, Argentinien und Chile wurde das Wachstum der Bewegung sowohl durch lokale Entwicklungen als auch durch die Präsenz von Denominationen aus den Vereinigten Staaten ergänzt.

Asien-Pazifik-Region

In der Asien-Pazifik-Region verzeichnen Oneness-Pentekostal-Organisationen ein erhebliches Wachstum, insbesondere in Ländern wie Indonesien und Australien. Vor allem auf den Philippinen bekennen sich über zwei Millionen Anhänger zu mehr als 120 verschiedenen Oneness-Organisationen.

In China entwickelte sich die Wahre Jesus-Kirche (True Jesus Church, TJC) bis 1949 zur größten einheimischen christlichen Gruppe des Landes. Ihre Mitgliederzahl wird auf mindestens 500.000 bis möglicherweise eine Million geschätzt. Die TJC verzeichnete zudem ein weitreichendes Wachstum in Singapur, den Philippinen, Australien, Europa sowie in Nord- und Südamerika. Weitere Oneness-Pentekostal-Gruppen kommen in China auf schätzungsweise mindestens eine Million Anhänger, wobei genaue Zahlen schwer zu bestimmen sind.

Theologie

Der Oneness Pentecostalism Andrew D. Urshan, ein früher Anführer der Oneness-Pfingstbewegung weist historische Vorläufer im Modalistischen Monarchianismus des zweiten und dritten Jahrhunderts auf. Die frühe Bewegung vertrat zwei zentrale Aspekte, die auch für den späteren Oneness-Glauben maßgeblich sind:

• Es existiert ein einziger, unteilbarer Gott ohne Unterscheidung von Personen oder Bestandteilen innerhalb seines ewigen Wesens.
• Jesus wird als die Manifestation, die menschliche Personifizierung oder die Inkarnation dieses einen Gottes verstanden.

Anhänger des Oneness Pentecostalism argumentieren unter Berufung auf Kolosser 2,9, dass das Konzept der Personalität Gottes ausschließlich der immanenten und inkarnierten Gegenwart Jesu vorbehalten ist.

Gotteslehre

Die Oneness-Theologie (Einheitslehre) geht davon aus, dass Gott ein einziger, absolut und unteilbar einheitlicher Geist ist und nicht aus drei Personen, Individuen oder Bewusstseinseinheiten besteht. Nach dieser Auffassung sind die Bezeichnungen „Vater“, „Sohn“ und „Heiliger Geist“ Titel, welche die verschiedenen persönlichen Manifestationen Gottes im Universum widerspiegeln. Für Anhänger dieser Lehre stellen Vater, Sohn und Heiliger Geist drei Erscheinungsformen eines einzigen persönlichen Gottes dar.

Manifestationen und Wirken Gottes

In der frühen Phase der Bewegung wurde die Lehre oft mit dem Satz zusammengefasst: „Gott manifestierte sich als Vater in der Schöpfung, als Sohn in der Erlösung und als Heiliger Geist in der Emanation“.

• Der Theologe David Norris stellt jedoch klar, dass dies nicht bedeutet, Gott könne nur eine dieser Manifestationen zur gleichen Zeit annehmen.
• Zudem lehrt David K. Bernard, dass Gott nicht auf diese drei Manifestationen beschränkt ist.

Identität von Vater und Heiligem Geist

Die Oneness-Theologie setzt den Vater und den Heiligen Geist als denselben persönlichen Gott gleich.

• Der Begriff „Heiliger Geist“ wird als beschreibender Titel für Gott verstanden, der sich durch die christliche Kirche offenbart.
• Schriftstellen wie Jesaja 48,16 werden nicht als Hinweis auf eine Mehrzahl von Personen gedeutet: „Der Herr“ bezeichne Gott in seiner Transzendenz, während „sein Geist“ sich auf das Wirken des Heiligen Geistes bei den Propheten beziehe.
• Laut Bernard impliziere dies ebenso wenig zwei Personen wie biblische Referenzen auf einen Menschen und dessen Geist oder Seele (z. B. in Lukas 12,19).
• Er vertritt die Ansicht, dass die Beschreibung Gottes als Pluralität von Personen grundsätzlich unbiblisch sei.

Einordnung und Rezeption

Oneness-Pfingstler sehen ihre Sichtweise als Fortführung eines strengen Monotheismus, wie er im frühen Christentum gelehrt worden sei. Dabei grenzen sie sich von verschiedenen theologischen Modellen ab:

• Vom Trinitarismus der christlichen Mehrheitskirchen.
• Von der Lehre der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen), die Jesus als einen vom Vater und Geist getrennten Gott betrachten.
• Von Zeugen Jehovas und Unitariern, welche die vollständige Gottheit Jesu ablehnen und ihn als ein vom Vater getrenntes, untergeordnetes Geschöpf betrachten.

Aufgrund ihrer nicht-trinitarischen Position steht die Bewegung im Gegensatz zu den meisten nicaenischen christlichen Denominationen. Während einige apologetische Autoren die Oneness-Bewegung als Sekte einstufen, widersprechen wissenschaftliche Experten wie David A. Reed dieser Einordnung. Reed argumentiert in seinem Werk „In Jesus' Name“, dass die Bewegung als theologisch heterodox (abweichend) und nicht als häretisch oder sektenhaft betrachtet werden sollte.

Vorwürfe des Modalismus und Arianismus

Anhänger des Oneness-Glaubens werden häufig mit dem Modalismus identifiziert. Zudem haben einige Kritiker – in der Regel eher Einzelpersonen als kirchliche Organisationen – die Auffassung vertreten, dass die Oneness-Theologie Ähnlichkeiten mit dem Arianismus oder Semiarianismus aufweise.

Der Theologe David K. Bernard räumt zwar Ähnlichkeiten zwischen der Oneness-Theologie, dem modalistischen Monarchianismus und den Lehren des Sabellius ein, weist jedoch Verbindungen zum Patripassianismus, Arianismus oder Subordinationismus zurück, die historisch teilweise mit modalistischen Ansichten verknüpft wurden. Bernard argumentiert, dass die Oneness-Theologie eine eigenständige, biblische Form des Modalismus darstelle, die sich von traditionellen Formulierungen und Interpretationen unterscheide, welche historisch als häretisch eingestuft wurden.

Das Konzept von Vater und Sohn

Die Oneness-Pfingstbewegung nutzt die Bezeichnungen „Vater“ und „Sohn“, um verschiedene Aspekte Gottes zu beschreiben:

• Der Titel „Sohn“: Dieser wird ausschließlich auf Christus bezogen, seit dieser auf der Erde als Mensch („im Fleisch“) erschien.
• Rollenverteilung: In dieser Theologie verkörpert der Vater die göttlichen Attribute der Gottheit, während der Sohn die menschlichen Aspekte repräsentiert.
• Wesenseinheit: Jesus und der Vater werden als eine einzige wesentliche Person angesehen, die jedoch in unterschiedlichen Modi (Erscheinungsweisen) wirkt.

Abgrenzung und Verteidigung der Lehre

Gegenüber Kritikern betont die Bewegung die Unterscheidbarkeit der Begriffe. Der Oneness-Autor W. L. Vincent bezeichnet das Argument, der „Sohn sei sein eigener Vater“, als ein Ablenkungsmanöver (red herring). Er führt dazu aus:

• Die Oneness-Theologie erkenne eine klare Distinktion zwischen Vater und Sohn an.
• Diese Unterscheidung sei ein grundlegender Bestandteil ihrer Christologie und werde innerhalb der Bewegung nicht bestritten.

Das Wort (Logos)

In der Oneness-Theologie wird der Begriff des „Wortes“ (Logos) in Johannes 1,1 als der Geist oder Plan Gottes interpretiert. Die Glaubensgemeinschaft vertritt die Auffassung, dass das Wort keine von Gott getrennte Person darstellt, sondern vielmehr der Plan Gottes und Gott selbst ist.

Der Theologe David K. Bernard führt in seinem Werk The Oneness View of Jesus Christ aus, dass das Wort vor der Inkarnation im Geist Gottes existierte. Bernard argumentiert zudem, dass die griechische Präposition pros (in Johannes 1,1 meist mit „bei“ übersetzt) auch im Sinne von „bezüglich“ oder „gehörend zu“ (pertaining to) verstanden werden könne. In dieser Auslegung würde der Vers bedeuten, dass das Wort zu Gott gehörte und das Wort Gott war.

Hinsichtlich der Inkarnation gehen Oneness-Gläubige davon aus, dass Gott seinen göttlichen Plan verwirklichte, indem er sich in der Gestalt des Menschen Jesus manifestierte, wodurch „das Wort Fleisch wurde“. Die Bewegung betrachtet die Inkarnation als ein einmaliges Ereignis, das sich von allen vorangegangenen oder zukünftigen Taten Gottes unterscheidet. Aus Sicht der Pfingstbewegung impliziert Johannes 1,1 somit keine zweite präexistente göttliche Person; das Wort wird stattdessen als der göttliche Plan definiert, der durch die Menschwerdung in die Tat umgesetzt wurde.

Die Doppelnatur Christi

Die Oneness-Pfingstbewegung betont, dass es sich hierbei nicht um zwei Personen in einem Körper handle, sondern um zwei Naturen, die in der einen Person Jesus vereint sind. Das in 1. Timotheus 3,16 beschriebene „Geheimnis der Gottseligkeit“ wird von Anhängern dieser Lehre als Bestätigung für diese Vereinigung der zwei Naturen in Jesus interpretiert.

Obwohl die Oneness-Lehre von der Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur Ähnlichkeiten mit der christologischen Definition des Konzils von Chalcedon (451 n. Chr.) aufweist, gibt es grundlegende Unterschiede zum trinitarischen Dogma:

• Trinitarische Sicht (Chalcedon): Jesus wird als eine einzige Person verstanden, die Gott den Sohn – die ewige zweite Person der Dreifaltigkeit – mit der menschlichen Natur vereint.
• Oneness-Sicht: Jesus wird als eine einzige Person betrachtet, die den einen Gott selbst (den Vater) als „Sohn Gottes“ mit der menschlichen Natur vereint.

Während die christologische Lehre von Chalcedon also von der Menschwerdung einer spezifischen göttlichen Person innerhalb der Trinität ausgeht, lehrt die Oneness-Theologie die Manifestation des einen, ungeteilten Gottes im Fleisch.

Heilige Schrift

Der Oneness Pentecostalism folgt, ebenso wie der klassische Pfingstlerismus und andere protestantische Gemeinschaften, dem Prinzip der sola scriptura. Die Anhänger betrachten die Bibel als das inspirierte Wort Gottes und schreiben ihren Inhalten absolute Irrtumslosigkeit zu, wobei dies nicht notwendigerweise auf jede Übersetzung bezogen wird.

Ein wesentliches Merkmal der Bewegung ist die ausdrückliche Ablehnung der Beschlüsse früher Kirchen Konzilien, wie etwa des Ersten Konzils von Nicäa und des daraus hervorgegangenen Nicänischen Glaubensbekenntnisses. Aus Sicht der Oneness-Pfingstbewegung wurde das Mehrheitschristentum durch langjährige und unhinterfragte „menschliche Traditionen“ in die Irre geführt.

Der Name Jesu

Kritiker der Oneness-Theologie bezeichnen deren Anhänger häufig als „Jesus Only“ (Nur Jesus), was die Implikation trägt, sie würden die Existenz des Vaters und des Heiligen Geistes leugnen. Die meisten Einheitspfingstler betrachten diesen Begriff als abwertend und als eine Fehlinterpretation ihrer tatsächlichen Überzeugungen. Während sie die Taufe ausschließlich auf den Namen Jesu Christi vollziehen, betonen sie, dass die Bezeichnung „Jesus-Only-Pfingstler“ fälschlicherweise eine Leugnung des Vaters und des Heiligen Geistes suggeriere.

Trinitätslehre aus Sicht der Pfingstbewegung (Oneness Pentecostals)

Historische und theologische Einordnung

Die Glaubensgemeinschaften der Oneness Pentecostals Andrew D. Urshan, ein früher Anführer der Oneness-Pfingstbewegung lehnen die Trinitätslehre mit der Begründung ab, dass diese nicht explizit in der Bibel enthalten sei. Sie betrachten das Konzept Gottes in drei koexistierenden Personen als eine nachbiblische Entwicklung. Dabei wird häufig darauf verwiesen, dass Begriffe wie „Trinität“ oder „Personen“ (in Bezug auf das Wesen Gottes) im biblischen Kanon fehlen. Aus ihrer Sicht formierte sich die Lehre erst schrittweise in den ersten Jahrhunderten der Kirchengeschichte und wurde durch die Bekenntnisse der Konzilien von Nicäa (325 n. Chr.) und Konstantinopel (381 n. Chr.) dogmatisiert.

Religionswissenschaftliche und historische Perspektiven

Die Auffassung, dass sich der Trinitarismus erst über einen längeren Zeitraum als Reaktion auf theologische Kontroversen formalisierte, wird in verschiedenen Standardwerken der Religionswissenschaft und Philosophie geteilt.

• Enzyklopädische Einordnung: Werke wie die Encyclopædia Britannica oder das Oxford Dictionary of the Christian Church beschreiben die Trinitätslehre als das Ergebnis eines historischen Entwicklungsprozesses.
• Fachwissenschaftliche Positionen: Die Stanford Encyclopedia of Philosophy stellt fest, dass in den ersten drei Jahrhunderten keine einheitliche trinitarische Lehre existierte, sondern eine Vielfalt an Vorstellungen über das Verhältnis von Vater, Sohn und Heiligem Geist vorherrschte. Neutestamentler wie James D.G. Dunn oder Raymond E. Brown konstatieren, dass das Neue Testament zwar die Grundlagen für eine spätere Trinitätstheologie legte, die voll ausformulierte Lehre dort jedoch noch nicht enthalten sei. Sie beschreiben die Trinität als eine theologische Synthese der nachapostolischen Ära.

Kritischere Stimmen, insbesondere aus dem säkularen oder jüdischen Kontext (wie Bart Ehrman oder Géza Vermes), argumentieren, dass die Trinitätslehre eine theologische Abkehr vom ursprünglichen unitarischen Monotheismus des frühen Judenchristentums darstelle. Jüdische Gelehrte wie Daniel Boyarin untersuchen zudem, wie frühchristliche Vorstellungen von göttlicher Vermittlung zwar an jüdische Traditionen der Zeit des Zweiten Tempels anknüpften, sehen in der späteren Trinitätslehre jedoch keine bruchlose Fortführung biblischer Inhalte.

Trinitarische Perspektiven und theologische Entwicklung

In der trinitarischen Theologie und Apologetik wird die Trinitätslehre als eine Synthese biblischer Offenbarung betrachtet, die als Reaktion auf frühe Häresien und theologische Auseinandersetzungen präzisiert wurde. Theologen wie Alister McGrath und Karl Rahner vertreten die Ansicht, dass das Dogma sowohl die Einheit Gottes als auch die in der Schrift beschriebenen relationalen Unterscheidungen widerspiegelt.

Ein zentraler Ansatz stammt von Rahner, der postulierte, dass die „ökonomische Trinität“ (Gottes Wirken in der Heilsgeschichte) der „immanenten Trinität“ (Gottes ewiges Wesen) entspreche. Er argumentierte damit, dass Gottes Selbstoffenbarung in der Geschichte unmittelbar Rückschlüsse auf seine triune Identität zulasse.

Befürworter dieser Lehre räumen ein, dass die Trinität in der apostolischen Ära noch nicht in Form von Glaubensbekenntnissen ausformuliert war. Sie betonen jedoch, dass die dogmatischen Definitionen die in der Heiligen Schrift enthaltenen Konzepte von Einheit und Verschiedenheit sachgemäß zusammenfassen.

Sichtweisen auf die frühe Kirchengeschichte

Innerhalb der Oneness-Bewegung Andrew D. Urshan, ein früher Anführer der Oneness-Pfingstbewegung existieren unterschiedliche kirchenhistorische Narrative. Die Forschung unterscheidet hierbei im Wesentlichen zwischen zwei Modellen: der Sukzessionstheorie und dem Restorationismus.

Sukzessionismus und Restorationismus

• Sukzessionistisches Modell: Historiker wie Curtis Ward, Marvin Arnold und William Chalfant vertreten die Ansicht einer ungebrochenen Traditionslinie. Ward postuliert eine chronologisch nachweisbare Kontinuität pfingstlicher Lehren und Praktiken von der Zeit der Apostel bis in die Gegenwart.
• Restorationistisches Modell: Vertreter wie David K. Bernard und David Norris gehen davon aus, dass die frühe Kirche nach der apostolischen Ära in eine Apostasie (Abfall vom Glauben) verfiel, aus der sich die römisch-katholische Kirche entwickelte. Demnach sei die moderne Oneness-Bewegung keine direkte Fortsetzung, sondern eine im frühen 20. Jahrhundert (Azusa Street Revival) begonnene Wiederherstellung der ursprünglichen apostolischen Lehre.

Interpretation der patristischen Ära

Beide Strömungen stimmen darin überein, dass die Urkirche die „Oneness“-Lehre (Ablehnung der Trinität) und die Taufe auf den Namen Jesu praktiziert habe. David K. Bernard argumentiert in seinen kirchengeschichtlichen Werken, dass die frühen jüdischen Konvertiten keine Schwierigkeiten hatten, die Lehren der Apostel mit ihrem monotheistischen jüdischen Glauben zu vereinbaren.

Für die nachapostolische Zeit führt Bernard Autoren wie Clement von Rom, Polycarp und Irenäus an. Er vertritt die These, dass diese entweder eine Oneness-ähnliche Sichtweise oder eine „ökonomische Trinitätslehre“ vertraten, die keine ewigen personalen Unterscheidungen innerhalb der Gottheit vorsah. Unter Berufung auf Tertullians Schrift Adversus Praxean behauptet Bernard, dass die Mehrheit der Gläubigen bis zur Zeit Tertullians die trinitarischen Entwicklungen ablehnte.

Praktiken und liturgisches Leben

Liturgie und Anbetung

Die gottesdienstliche Praxis der Oneness-Pfingstbewegung ist, analog zu anderen pfingstkirchlichen Strömungen, durch einen charismatischen Stil geprägt. Kennzeichnend ist eine expressive Beteiligung der Gemeinde, die sich in lautem Gebet, freien Lobpreisungen und dem Einsatz von Musikinstrumenten äußert. Die Predigt nimmt einen zentralen Stellenwert ein und wird oft in einem energetischen Stil vorgetragen.

Ein wesentliches Element ist die Überzeugung, dass die im Neuen Testament beschriebenen Geistesgaben (Charismen) weiterhin in der Kirche wirksam sind. Daher sind die Gottesdienste häufig spontan gestaltet und können folgende Elemente enthalten:

• Glossolalie (Zungenrede): Unverständliche, ekstatische Äußerungen.
• Xenoglossie: Das Sprechen in einer dem Sprecher zuvor unbekannten natürlichen Sprache.
• Prophetie: Die Weitergabe von als göttlich empfundenen Botschaften.
• Handauflegung: Praktiziert insbesondere zur Heilung von Kranken.

Einige Gruppierungen praktizieren zudem die Fußwaschung, meist in Verbindung mit dem Abendmahl, unter Berufung auf das Vorbild Jesu beim Letzten Abendmahl.

Heiligung und Lebensführung

Ein signifikanter Teil der Oneness-Pfingstbewegung legt großen Wert auf sogenannte „Heiligungsstandards“ (Holiness standards). Diese beziehen sich auf Kleidung, äußeres Erscheinungsbild (wie Frisuren oder Verzicht auf Schmuck) und allgemeine Verhaltensregeln. Diese Lehren lehnen sich stark an die Tradition der Heiligungsbewegung an und unterscheiden sie von den eher gemäßigten Strömungen innerhalb des Pfingstlerums (wie etwa den Finished Work Pentecostals).

Wissenschaftliche Rezeption und Kontroversen

Die Interpretation der Kirchenväter ist zwischen Oneness-Theologen und trinitarischen Gelehrten umstritten:

• Kritik an Bernard: Trinitarische Forscher widersprechen der Deutung von Ignatius oder Irenäus und sehen in deren Schriften bereits die Grundlagen einer ewigen Trinität angelegt.
• Gegenargument der Oneness-Theologie: David Norris warnt davor, die Texte der frühen Kirchenväter retrospektiv durch die „Brille“ der Orthodoxie des 4. Jahrhunderts (Konzil von Nicäa) zu lesen.
• Umgang mit Quellen: Während Bernard vereinzelt auf ältere Autoren wie Alexander Hislop verweist, der die Trinität auf heidnische Einflüsse zurückführte, wird Hislop in der modernen Wissenschaft als unzuverlässig abgelehnt. Die Argumentation der Oneness-Theologen stützt sich heute primär auf die Exegese biblischer Texte und die Analyse patristischer Originalquellen.

Kritiker aus anderen christlichen Traditionen bezeichnen diese strengen Anforderungen oft als Gesetzlichkeit. Die Oneness Pentecostals weisen diesen Vorwurf zurück und argumentieren, dass Heiligung nicht dem Erwerb des Heils diene, sondern dessen Folge sei. Gehorsam resultiere demnach aus einer inneren Wandlung und der Liebe zu Gott, nicht aus Zwang. Während die christliche Freiheit betont wird, vertreten sie die Ansicht, dass diese Freiheit die biblischen Gebote zur moralischen Lebensführung nicht aufhebe.

Bekannte Vertreter

• David K. Bernard: Theologe und General-Superintendent der United Pentecostal Church International sowie Gründungspräsident der Urshan University und der Urshan Graduate School of Theology.
• Irvin Baxter Jr. (1945–2020): Prediger und Gründer von Endtime Ministries; bekannt durch verschiedene christliche Fernsehformate.
• Kim Davis: Ehemalige Verwaltungsbeamtin (County Clerk) des Rowan County, Kentucky; erlangte internationale Bekanntheit durch ihre Weigerung, nach dem Urteil Obergefell v. Hodges Heiratsurkunden für gleichgeschlechtliche Paare auszustellen.
• Garfield Thomas Haywood (1880–1931): Erster amtierender Bischof der Pentecostal Assemblies of the World (1925–1931) sowie Verfasser religiöser Schriften und Kirchenlieder.
• Gino Jennings: Gründer der First Church of Our Lord Jesus Christ, Inc.
• Robert C. Lawson (1883–1961): Schüler von G. T. Haywood und Gründer der Church of Our Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith.
• Sherrod C. Johnson, (1897–1961), Bischof: Gründer und Apostel der Church of the Lord Jesus Christ of the Apostolic Faith.
• Hailemariam Desalegn: Äthiopischer Politiker und ehemaliger Premierminister von Äthiopien (2012–2018).
• Tommy Tenney: Autor und Prediger, bekannt für das Werk The God Chasers.
• Jesse Delano Ellis II (1958–2020): Erster amtierender Prälat der United Pentecostal Churches of Christ und der Pentecostal Churches of Christ sowie Gründer des Joint College of African-American Pentecostal Bishops.

Web Links

• Antitrinitarier
• Organisationen der Pfingstbewegung der Einheit

Weiterführende Literatur

• David Arthur Reed: Origins and Development of the Theology of Oneness Pentecostalism in the United States. In: Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies. 1. Jahrgang, 1979, S. 31–7, doi:10.1163/157007479X00046 (englisch). 
• Oneness-Trinitarian Pentecostal Final Report, 2002-2007. In: Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies. 30. Jahrgang, Nr. 2, 2008, S. 203–224, doi:10.1163/157007408X346311 (englisch). 
• Michael R. Jr. Burgos: Against Oneness Pentecostalism: An Exegetical-Theological Critique. 3rd Ed., Church Militant Publications, 2020, ISBN 979-86-0291841-0 (englisch). 
• Thomas A. Fudge: Christianity Without the Cross: A History of Salvation in Oneness Pentecostalism. Universal Publishers, 2003, ISBN 978-1-58112-584-9 (englisch). 
• Gregory Boyd: Oneness Pentecostals and the Trinity. Baker Books, 1992, ISBN 978-1-4412-1496-6 (englisch). 
• David A. Reed: The Cambridge Companion to Pentecostalism. Cambridge University Press, 2014, ISBN 978-1-107-00709-3, Then and Now: The Many Faces of Global Oneness Pentecostalism, S. 52–70 (englisch).