Werk:Über Nichtdualismus

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26. September 2023 n. Chr. erst.
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Nichtdualismus

Nondualism

https://en.wikipedia.org/wiki/Nondualism

Übersetzung Klaus Feldmann

Anmerkung: Links und Verweise siehe 2023092601 Nichtdualismus.pages

In diesem Artikel geht es um spirituelle Traditionen des nichtdualen Bewusstseins. Für monistische Philosophien siehe Monismus. Nondualismus, auch Nondualität und nichtduales Gewahrniß genannt, ist ein unscharfes Konzept, das seinen Ursprung in der indischen Philosophie und asiatischen Religion hat, postulieren, dass das Universum ein Ganzes bildet, das vom menschlichen Mind als solches erfahren werden kann. Die asiatischen Begriffe, von denen es abgeleitet ist, haben je nach Kontext spezifische, etwas unterschiedliche Bedeutungen, aber gemeinsame Elemente sind: die Vorstellung, dass alles miteinander verbunden ist eine einzelne Einheit formend, die impliziert daß das persönliche Selbst eine Illusion sei; ein Bewusstsein dieser Einheit, ohne die übliche strenge Unterscheidung zwischen einem Beobachter und den beobachteten Dingen; und Denken dem dualistische Konzepte, um diese Sicht und Erfahrung zu stützen. Verschiedene Theorien und Konzepte, die Nichtdualität zum Ausdruck bringen, werden in einer Vielzahl spiritueller, religiöser und philosophischer Traditionen gelehrt, einschließlich der hinduistischen Philosophie des Advaita Vedanta, der hinduistischen Bewegungendes Kaschmir-Shaivismus, des Mahayana-Buddhismus und der taoistischen Philosophie. Der gemeinsamen Kernthesezufolge ist die nichtduale Erfahrung hinter diesen verschiedenen Ansichten im Wesentlichen dieselb

Nondualismus, auch Nondualität und nichtduales Gewahrniß genannt,^, ist ein unscharfes Konzept, das seinen Ursprung in der indischen Philosophie und asiatischen Religion hat,^,, postulieren, dass das Universum ein Ganzes bildet, das vom menschlichen Mind als solches erfahren werden kann. Die asiatischen Begriffe, von denen es abgeleitet ist, haben je nach Kontext spezifische, etwas unterschiedliche Bedeutungen, aber gemeinsame Elemente sind: die Vorstellung, dass alles miteinander verbunden ist eine einzelne Einheit formend, die impliziert daß das persönliche Selbst eine Illusion sei; ein Bewusstsein dieser Einheit, ohne die übliche strenge Unterscheidung zwischen einem Beobachter und den beobachteten Dingen; und Denken dem dualistische Konzepte, um diese Sicht und Erfahrung zu stützen. Verschiedene Theorien und Konzepte, die Nichtdualität zum Ausdruck bringen, werden in einer Vielzahl spiritueller, religiöser und philosophischer Traditionen gelehrt, einschließlich der hinduistischen Philosophie des Advaita Vedanta, der hinduistischen Bewegungen des Kaschmir-Shaivismus, des Mahayana-Buddhismus und der taoistischen Philosophie. Der gemeinsamen Kernthese zufolge ist die nichtduale Erfahrung hinter diesen verschiedenen Ansichten im Wesentlichen dieselbe.

Der englische Begriff „Undualität“ leitet sich vom Sanskrit-Hindu-Begriff „advaita “ (अद्वैत), „un(nicht)-zwei“^, oder „Eins ohne einen Zweiten“ ab, was bedeutet, dass die Realität nicht aus diskrete, getrennte Objekte besteht, sondern ein einheitliches Ganzes formt, das als solches erfahren werden kann; und vom buddhistischen Begriff advaya, der ebenfalls „nicht zwei“ bedeutet, aber bedeutet, dass die zwei Wahrheiten der konventionellen Realität und dieser Ultimativen Realität keine zwei getrennten Realitäten sind.,

Beschreibungen des undualen Bewusstseins finden sich sowohl im Hinduismus (Purusha, Turiya, sahaja, Selbst-Leuchtkraft) als auch im Buddhismus (leuchtender Mind, Nirvana, Leerheit, pariniṣpanna, Natur des Mind, rigpa). Nichtduales Bewusstsein findet sich auch in westlichen Traditionen wie dem Sufismus und der christlichen Mystik. Jede unduale Tradition präsentiert einzigartige Interpretationen der Undualität. Advaita Vedanta konzentriert sich auf die Verwirklichung der Einheit zwischen dem individuellen Selbst (Ātman) und der ultimativen Realität (Brahman). Im Zen-Buddhismus liegt der Schwerpunkt auf der direkten Erfahrung von Verbundenheit, die über herkömmliche Denkkonstrukte hinausgeht. Dzogchen, das im tibetischen Buddhismus zu finden ist, unterstreicht die Anerkennung einer angeborenen Natur, die frei von dualistischen Einschränkungen ist. Diese Vielfalt an Perspektiven spiegelt den Reichtum des Undualismus wider, der über binäre Wahrnehmungen hinausgeht und einzigartige Einblicke in die grundlegende Natur der Realität bietet.

Der Nondualismus unterscheidet sich in einigen Fällen vom Monismus, einem anderen philosophischen Konzept, dessen Ähnöichkeit das das konventionelle Verständnis von Dualismus in Frage stellt. Der Undualismus betont die Einheit inmitten der Vielfalt und tendiert zur direkten Erfahrung als Weg zum Verständnis. Während intellektuelles Begreifen seinen Platz hat, betonen unduale Traditionen die transformative Kraft der Begegnung aus erster Hand mit der zugrunde liegenden Einheit der Existenz. Durch Praktiken wie Meditation und Selbsterforschung zielen Praktizierende darauf ab, die Grenzen des konzeptionellen Verständnisses zu umgehen und die Verbundenheit direkt zu vernehmen, die über oberflächliche Unterscheidungen hinausgeht. Dieser Erfahrungsaspekt des Undualismus stellt die Grenzen der Sprache und des rationalen Denkens in Frage und strebt eine unmittelbarere, intuitivere Form der Kenntnis an. Im Gegensatz dazu geht der Monismus davon aus, dass die Realität letztlich in einer einzelnen Substanz oder Prinzip gründet, wodurch die Vielfältigkeit der Existenz auf eine einzelne Grundlage reduziert wird. Der Unterschied liegt in ihrer Herangehensweise an die Beziehung zwischen dem Vielen und dem Einen.

Etymology

„Dual“ kommt vom lateinischen „duo“, zwei, mit dem Präfix „un-“, was „kein, nicht“ bedeutet; „un-dual“, „nicht-dual“ bedeutet „nicht-zwei“. Wenn es um Undualität geht, verwendet der Hinduismus im Allgemeinen den Sanskrit-Begriff Advaita, während der Buddhismus Advaya verwendet (tibetisch: gNis-med, chinesisch: pu-erh, japanisch: fu-ni).

„Advaita“ (अद्वैत) stammt von den Sanskrit-Wurzeln a, nicht; dvaita, dual. Wie Advaita, es „nicht-zwei“, oder „ohne einen Zweiten“ bedeutet, und wird üblich als „Undualismus, Nichtdualismus“ und 2undul, nichtdual“ übersetzt. Der Begriff „Undualismus, Nichtdualismus“ und der Begriff „advaita“ aus denen es stammt, sind mehrwertige Begriffe.

„Advaya“ (अद्वय) ist ebenfalls ein Sanskrit-Wort, das „Identität, einzigartig, nicht zwei, ohne einen Zweiten“ bedeutet und sich typischerweise auf die Zwei-Wahrheiten-Doktrin des Mahayana-Buddhismus, insbesondere Madhyamaka, bezieht.

Der englische Begriff „nondual“ wurde durch frühe Übersetzungen der Upanishaden in andere westliche Sprachen als Englisch aus dem Jahr 1775 geprägt. Diese Begriffe sind aus wörtlichen englischen Wiedergaben von „Advaita-Vedanta“ nach der ersten Welle englischer Übersetzungen der Upanishaden in die englische Sprache gelangt. Diese Übersetzungen begannen mit der Arbeit von Müller (1823–1900) in den monumentalen Sacred Books of the East (1879). Er gab „Advaita“ als „Monismus“ wieder, wie es viele neuere Gelehrte getan

Definitions

Siehe auch: Monismus, Mind-Körper-Dualismus, Dualistische Kosmologie und Pluralismus (Philosophie)

Nichtdualität ist ein fussel Konzept, für das es viele Bestimmungen gibt. Laut David Loy kann keine einzige Definition für das englische Wort „Nondualität“ ausreichen, da es in einer Vielzahl von Spiritualitäten und Religionen, sowohl alten als auch modernen, ähnliche Ideen und Begriffe gibt, und vielleicht ist es am besten, von verschiedenen „Undualitäten“ zu sprechen. oder Theorien der Nichtdualität.

Loy sieht den Unualismus als einen roten Faden im Taoismus, im Mahayana-Buddhismus und im Advaita-Vedanta^, und unterscheidet „Fünf Geschmacksrichtungen der Nichtdualität“:

Loy sees non-dualism as a common thread in Taoism, Mahayana Buddhism, and Advaita Vedanta,^{[23][note 3]} and distinguishes "Five Flavors Of Nonduality“:^[11]

Unduales Gewahrsein, die Ununterscheidung von Subjekt und Objekt oder Nichtdualität zwischen Subjekt und Objekt. Es geht um die Vorstellung, dass der Beobachter und die beobachteten „Dinge“ nicht strikt getrennt werden können, sondern letztlich ein Ganzes bilden.^,
Die Unvielfalt der Welt. Obwohl die Erscheinungswelt als eine Vielzahl von „Dingen“ erscheint, sind sie in Wirklichkeit „aus einem Guss“.
Die Negation des dualistischen Denkens in Gegensatzpaaren. Das Yin-Yang-Symbol des Taoismus symbolisiert die Transzendenz dieser dualistischen Denkweise.
Die Istgleichheit von Erscheinungen und dem Absoluten, die „Nichtdualität von Dualität und Undualität“ oder die Undualität der verhältnißgemäßen und letztendlichen Wahrheit, wie sie im Madhyamaka-Buddhismus und in der Lehre der zwei Wahrheiten zu finden ist.
Mystik, eine mystische Einheit zwischen Gott und Mensch.

In seinem Buch Nonduality, das sich auf nichtduales Gewahrsein konzentriert, diskutiert Loy drei davon, nämlich das Denken ohne dualistische Konzepte, die Vernetzung von allem, was existiert, und die Nicht-Unterscheidung von Subjekt und Objekt. Laut Loy „finden sich alle drei Behauptungen im Mahaya-Buddhismus, im Advaita-Vedanta und im Taoismus“ und argumentieren, dass „die nichtduale Erfahrung ‚hinter‘ diesen widersprüchlichen Systemen dieselbe ist und dass die Unterschiede zwischen ihnen als “in erster Linie auf die Natur der Sprache.“ bedingt angesehen werden können.

Indische Ideen des nichtdualen Bewusstseins entwickelten sich als Proto-Samkhya-Spekulationen in asketischen Milieus im 1. Jahrtausend v. Chr. mit der Vorstellung von Purusha, dem Zeugenbewusstsein oder „reinen Bewusstsein“. Proto-Samkhya-Ideen finden sich in den frühesten Upanishaden, sind jedoch nicht auf die vedische Tradition beschränkt. Brahmanische und nicht-brahmanische (Buddhismus, Jainismus) asketische Traditionen des ersten Jahrtausends v. Chr. entwickelten sich in enger Interaktion und nutzten Proto-Samkhya-Aufzählungen (Listen), die Erfahrungen im Kontext meditativer Praktiken analysierten und befreiende Einblicke in die Natur der Erfahrung ermöglichten. Im ersten Jahrtausend n. Chr. kam es sowohl in den buddhistischen Madhyamaka- und Yogacara-Schulen als auch im Advaita Vedanta zu einer Tendenz, eines zugrunde liegenden „Grund der Einheit“ zu postulieren und die phänomenale Realität in ein „einzigen Grund oder zugrunde liegendes Prinzip“ zusammenzufassen.

Unduale Gewahrniß

Laut Hanley, Nakamura und Garland ist unduale Gewahrniß von zentraler Bedeutung für kontemplative Weisheitstraditionen, „ein Bewusstseinszustand, der im Hintergrund allen bewussten Erlebens ruht – ein Hintergrundfeld des Bewusstseins, das einheitlich, unveränderlich und noch leer von geistigem Inhalt ist.“ behält eine Qualität bewusster Glückseligkeit […] Es wird angenommen, dass dieses Bewusstseinsfeld allgegenwärtig ist, jedoch typischerweise unerkannt bleibt und durch diskursive Gedanken, Emotionen und Wahrnehmungen verdeckt wird.“ Laut Josipovic ist „Bewusstsein als solches ein nicht-konzeptuelles, nicht-duales Bewusstsein, dessen wesentliche Eigenschaft die nicht-repräsentationale Reflexivität ist.“ Diese Eigenschaft macht das Bewusstsein als solches phänomenologisch, kognitiv und neurobiologisch zu einer einzigartigen Art, die sich von allen Inhalten, Funktionen und Zuständen unterscheidet und auf diese nicht reduzierbar ist.“ Es ist das reine Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein des Purusha von Samkhya und des Atman von Advaita Vedanta, das sich der Prakriti, der Verstrickungen des verwirrten Mind und des kognitiven Apparats, bewusst ist.

Auftritt in verschiedenen religiösen Traditionen

Verschiedene Theorien und Konzepte, die mit der Nichtdualität und der nichtdualen Gewahrniß in Verbindung gebracht werden können, werden in einer Vielzahl religiöser Traditionen gelehrt, darunter auch in einigen westlichen Religionen und Philosophien. Obwohl sich ihre übernatürlichen Systeme unterscheiden, beziehen sie sich möglicherweise auf eine ähnliche Erfahrung. Diese beinhalten:

Frühe indische Askese (vorbuddhistisch und vorhinduistisch), wie in den Upanishads dokumentiert, die Proto-Samkhya-Spekulationen enthalten und die Grundlage für Vedanta bilden

Buddhism:

„Shūnyavāda (Sicht der Leerheit) oder die Mādhyamaka-Schule“,^, die besagt, dass es eine nicht-duale Beziehung (das heißt, es gibt keine wahre Trennung) zwischen konventioneller Wahrheit und ultimativer Wahrheit sowie zwischen Samsara und Nirvana gibt.
- „Vijnānavāda (Bewusstseinsansicht) oder die Yogācāra-Schule“,, die besagt, dass es keine endgültige wahrnehmungsmäßige und konzeptionelle Trennung zwischen einem Subjekt und seinen Objekten oder einem Erkennenden und dem Erkannten gibt. Es argumentiert auch gegen den Mind-Körper-Dualismus und vertritt die Auffassung, dass es "nur Bewusstsein" gibt.
- Tathagatagarbha-Gedanke, der besagt, dass alle Wesen das Potenzial haben, Buddhas zu werden.
- Vajrayana-Buddhismus, einschließlich der tibetisch-buddhistisch Traditionen von Dzogchen, und Mahamudra.^,

Ostasiatische buddhistische Traditionen wie Zen.

- Hinduismus:
Der Advaita Vedanta von Shankara[38][39][2], der lehrt, dass der Atman reines Bewusstsein ist und dass ein einzelnes reines Bewusstsein, svayam prakāśa, die einzige Realität ist und dass die Welt unwirklich ist (Maya).
- Nicht-duale Formen des hinduistischen Tantra[40] einschließlich des Kashmira Shaivismus[41][40] und des auf die Göttin ausgerichteten Shaktismus. Ihre Sichtweise ähnelt Advaita, aber sie lehren, dass die Welt nicht unwirklich ist, sondern die wahre Manifestation des Bewusstseins.[42]
Taoismus,[43] der die Idee einer einzigen subtilen universellen Kraft oder kosmischen schöpferischen Kraft lehrt, die Tao (wörtlich „Weg“) genannt wird.

Abrahamische Traditionen:

Christliche Mystiker, die eine „nichtduale Erfahrung“ fördern, wie Meister Eckhart und Julian von Norwich. Der Schwerpunkt dieses christlichen Nondualismus liegt darauf, den Anbeter Gott näher zu bringen und eine „Einheit“ mit dem Göttlichen zu verwirklichen.[44]

Sufismus^[43][2]

Jüdische Kabbalah^[2]

Westliche Traditionen:
Westliche Philosophen wie Hegel, Spinoza und Schopenhauer.[45] Sie verteidigten verschiedene Formen des philosophischen Monismus oder Idealismus.

Origins

Nichtduale Realität: Nasadiya Sukta

Laut Signe Cohen hat die Vorstellung der höchsten Wahrheit, die jenseits aller dualistischen Realitätskonstruktionen liegt, ihren Ursprung im altindischen philosophischen Denken. Eine der frühesten Formulierungen dieses Konzepts findet sich in der berühmten Nasadiya-Hymne („Nichtsein“) des Ṛigveda, in der es um einen Urzustand undifferenzierter Existenz ohne Sein und Nichtsein geht. Gleichzeitig implizieren mehrere Upanishads, darunter die Īśā, ein ähnliches Streben nach einer undifferenzierten Einheit als ultimatives Ziel des spirituellen Strebens des Menschen. Laut der Īśā Upanishad geht dieses Ziel über die Prozesse des Werdens (saṃbhūti) und des Nicht-Werdens (asaṃbhūti) hinaus.[46]

Die Isha Upanishad (zweite Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr.) verwendet eine Reihe von Paradoxien, um das höchste Wesen zu beschreiben. Das göttliche Wesen wird als unbeweglich dargestellt, ist aber dennoch schneller als der menschliche Geist und übertrifft selbst die schnellsten Läufer. Es existiert sowohl fern als auch nah, innen und außen. Der Begriff „eka“ wird verwendet, um zu vermitteln, dass dieses Wesen alle Dichotomien überschreitet und Weisheit und Unwissenheit, Existenz und Nichtexistenz sowie Schöpfung und Zerstörung umfasst.

Es betont, dass nicht nur das göttliche Wesen jenseits von Dualitäten steht, sondern dass auch menschliche Unsterblichkeitssuchende ihre dualistische Wahrnehmung der Welt überwinden müssen.[46]

Nichtduales Bewusstsein: Samkhya und Yoga

Hauptartikel: Samkhya, Yoga und Yoga-Philosophie

Samkhya ist eine dualistische āstika-Schule der indischen Philosophie,[47][48][49] die menschliche Erfahrung als durch zwei unabhängige Realitäten konstituiert betrachtet: puruṣa („Bewusstsein“) und prakṛti, Erkenntnis, Mind und Emotionen. Samkhya ist eng mit der Yoga-Schule des Hinduismus verbunden, für die es die theoretische Grundlage bildet, und hatte Einfluss auf andere Schulen der indischen Philosophie.[50]

Ursprünge und Entwicklung

Während Samkhya-ähnliche Spekulationen im Rig Veda und einigen der älteren Upanishaden zu finden sind, könnte Samkhya nicht-vedischen Ursprung haben und sich in asketischen Milieus entwickelt haben. Proto-Samkhya-Ideen entwickelten sich ab dem 8./7. Jahrhundert. Chr., wie in den mittleren Upanishaden, der Buddhacarita, der Bhagavad Gita und dem Moksadharma-Abschnitt des Mahabharata belegt.[51] Es hing mit den frühen asketischen Traditionen und Meditation, spirituellen Praktiken und der religiösen Kosmologie zusammen[52] und mit Denkmethoden, die zu befreiendem Wissen (Vidya, Jnana, Viveka) führen, das den Kreislauf von Dukkha und Wiedergeburt beendet,[53] was „eine große Vielfalt philosophischer Formulierungen“ zulässt.[52] Das vor-Karika systematische Samkhya existierte etwa zu Beginn des ersten Jahrtausends n. Chr.[54] Die definierende Methode von Samkhya wurde mit der Samkhyakarika (4. Jh. n. Chr.) etabliert.

Philosophie

Purusha (puruṣa oder Sanskrit: पुरुष) ist ein komplexes Konzept dessen Bedeutung sich in vedischen und upanishaden Zeiten entwickelte. Abhängig von der Quelle und der historischen Zeitlinie bedeutet es das kosmische Wesen oder Selbst, das Bewusstsein und das universelle Prinzip.^,, In den frühen Veden war Purusha ein kosmisches Wesen, dessen Opferung durch die Götter alles Leben erschuf. Dies war einer von vielen Schöpfungsmythen, die in den Veden diskutiert werden. In den Upanishaden bezieht sich das Purusha-Konzept auf die abstrakte Essenz des Selbst, des Spirit und des universellen Prinzips, die ewig, unzerstörbar, formlos und allgegenwärtig ist. In der Sankhya-Philosophie ist Purusha das unbewegliche männliche (spirituelle) kosmische Prinzip im Plural, das reine Bewusstsein. Es ist absolut, unabhängig, frei, nicht wahrnehmbar, durch andere Kräfte nicht erkennbar, steht über jeder Erfahrung durch Mind oder Sinne und über allen Worten oder Erklärungen. Es bleibt reines, „nichtattributives Bewusstsein“. Puruṣa wird weder produziert noch produziert es. Keine Bezeichnungen können Purusha qualifizieren, noch kann es substantiiert oder objektiviert werden. Es „kann nicht reduziert, nicht ‚beruhigt‘ werden“. Jede Bezeichnung von Purusha kommt von Prakriti und ist eine Einschränkung.

Unmanifestiertes Prakriti ist unendlich, inaktiv und unbewusst und besteht aus einem Gleichgewicht der drei guṇas („Eigenschaften, angeborene Tendenzen“),^, nämlich sattva, rajas und tamas. Wenn Prakṛti mit Purusha in Kontakt kommt, wird dieses Gleichgewicht gestört, und Prakriti manifestiert sich und entwickelt dreiundzwanzig tattvas,^, nämlich Intellekt (buddhi, Mahat), Ego (ahamkara), Mind (manas); die fünf Sinnesfähigkeiten; die fünf Handlungsfähigkeiten und die fünf „subtilen Elemente“ oder „Modi des Sinnesinhalts“ (Tanmatras), aus denen die fünf „groben Elemente“ oder „Formen von Wahrnehmungsobjekten“ hervorgehen^,, was zur Manifestation von Sinneserfahrung und Erkenntnis führt.^,

Jiva („ein Lebewesen“) ist der Zustand, in dem Purusha mit Prakriti verbunden ist. Menschliche Erfahrung ist ein Zusammenspiel von Purusha-Prakriti, wobei Purusha sich der verschiedenen Kombinationen kognitiver Aktivitäten bewusst ist. Das Ende der Bindung von Purusha an Prakriti wird in der Samkhya-Schule Befreiung oder kaivalya genannt und kann durch Einsicht und Selbstbeherrschung erreicht werden.^,

Upanishads

Katha Upanishad, Teil des Yajurveda

Was hier ist, ist dort dasselbe; und was ist dort, das Gleiche ist hier. Jener geht von Tod zu Tod wer hier irgendeinen Unterschied sieht.

Mittels dem Mind allein ist Brahman zu begreifen; denn man sieht wie auch immer in Es keine Vielfalt. Jener geht von Tod zu Tod wo Vielfalt in Es sieht. Dies, wahrlich, ist Das.

Katha Upanishad 2.1.10-11 (Text von Wkp. ersetzt da letzter Satz fehlte.)

Die Upanishads enthalten Proto-Shamkhya-Spekulationen. Yajnavalkya's Darstellung des Selbst in der Brihadaranyaka Upanishad und der Dialog zwischen Uddalaka Aruni und seinem Sohn Svetaketu in der Chandogya Upanishad stellen eine weiter entwickelte Vorstellung vom Wesen des Menschen (Atman) als „reine Subjektivität“ dar – d. h. der Wissende, der selbst unerkennbar ist, der Seher, der nicht gesehen werden kann“, und als „reines Bewusstsein“ durch Spekulationen oder Aufzählungen entdeckt. Laut Larson „scheint es sehr wahrscheinlich, dass sich sowohl die monistischen Tendenzen im indischen Denken als auch die dualistische Samkhya aus diesen alten Spekulationen entwickelt haben könnten.“ Laut Larson findet sich die Aufzählung der Tattvas in Samkhya auch in der Taittiriya Upanishad, der Aitareya Upanishad und im Yajnavalkya-Maitri-Dialog in der Brihadaranyaka Upanishad.

Die Katha Upanishad beschreibt in den Versen 3.10–13 und 6.7–11 ein Konzept von Puruṣa und andere Konzepte, die auch im späteren Samkhya zu finden sind. Die Katha Upanishad, die auf etwa die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. datiert wird, empfiehlt in den Versen 2.6.6 bis 2.6.13 einen Weg zur Selbsterkenntnis, der Samkhya ähnelt, und nennt diesen Weg Yoga.^,

Nur wenn Manas (Mind) mit den Gedanken und den fünf Sinnen stillsteht und wenn Buddhi (Intellekt, Kraft zur Vernunft) nicht schwankt, nennen sie das den höchsten Weg.

Das nennt man Yoga, die Stille der Sinne, die Konzentration des Geistes,

Es ist keine gedankenlose Trägheit, Yoga ist Schöpfung und Auflösung.

Only when Manas (mind) with thoughts and the five senses stand still,

and when Buddhi (intellect, power to reason) does not waver, that they call the highest path.

That is what one calls Yoga, the stillness of the senses, concentration of the mind,

It is not thoughtless heedless sluggishness, Yoga is creation and dissolution.

— Katha Upanishad, 2.6.10-11^[76][77]

Buddhism

Es gibt verschiedene buddhistische Ansichten, die mit den Konzepten und Erfahrungen des ursprünglichen Bewusstseins und der Nicht-Dualität oder „nicht zwei“ (advaya) in Einklang stehen. Der Buddha verwendet den Begriff Advaya in den frühesten buddhistischen Texten nicht, er kommt jedoch in einigen Mahayana sutras vor, beispielsweise im Vimalakīrti. Der Buddha lehrte meditatives Nachforschen (dhyana) und nichtdiskursive Aufmerksamkeit (samadhi), deren Äquivalente im upanishadischen Denken zu finden sind. Er lehnte die metaphysischen Lehren der Upanishaden ab, insbesondere Ideen, die oft mit der Nichtdualität der Hindus in Verbindung gebracht werden, wie die Lehre, dass „dieser Kosmos das Selbst ist“ und „alles eine Einheit ist“ (vgl. SN 12.48 und MN)., Aus diesem Grund unterscheiden sich buddhistische Ansichten der Nichtdualität besonders von hinduistischen Vorstellungen, die zum idealistischen Monismus tendieren.

Indian Buddhism

Nirvana, luminous mind, and Buddha-nature

Nirvana

Siehe auch: Transcendental Nirvana

Im archaischen Buddhismus könnte Nirvana eine Art transformiertes und transzendentes Bewusstsein oder Urteilsvermögen (viññana) gewesen sein, das „aufgehört“ hat (nirodhena).^[81][82][83] Laut Harvey soll dieses nirvanische Bewusstsein „objektlos“, „unendlich“ (anantam), „ununterstützt“ (appatiṭṭhita) und „nicht manifestier“ (anidassana) sowie „jenseits von Zeit und räumlichem Ort“ sein.^[81][82]

Stanislaw Schayer, ein polnischer Gelehrter, argumentierte in den 1930er Jahren, dass die Nikayas Elemente einer archaischen Form des Buddhismus bewahren, die dem brahmanischen Glauben nahe steht,^,,, und in der Mahayana-Tradition überlebt hat.^, Schayers Ansicht, die sich möglicherweise auf Texte bezieht, in denen „‚Bewusstsein‘ (vinnana) die ultimative Realität oder das ultimative Substrat zu sein scheint“ sowie auf den leuchtenden Geist, sah Nirvana als eine unsterbliche, todeslose Sphäre, eine transmundane Realität oder einen transmundanen Zustand.^, Eine ähnliche Ansicht vertritt auch C. Lindtner, der argumentiert, dass Nirvana im vorkanonischen Buddhismus eine tatsächliche Existenz sei.^, Die ursprünglichen und frühen buddhistischen Nirvana-Konzepte ähnelten möglicherweise denen konkurrierender Śramaṇa-Traditionen (Strebende/Asketen) wie dem Jainismus und dem Upanishaden-Vedismus. Ähnliche Ideen wurden von Edward Conze und M. Falk unter Berufung auf Quellen vorgeschlagen, die von einem ewigen und „unsichtbaren unendlichen Bewusstsein“ sprechen, das „überall scheint“ als Hinweis auf die Ansicht, dass Nirvana eine Art Absolut ist, und argumentiert, dass das nirvanische Element als „Essenz“ oder reines Bewusstsein in samsara immanent ist, einem „Wohnsitz“ oder „Ort“ von prajña, den die Erleuchteten erlangen.^,,

In der Theravada-Tradition wird nibbāna als ein nicht zusammengesetztes oder unbedingtes (asankhata dhatu) dhamma (Phänomen, Ereignis) angesehen, das „überweltlich“ ist^, und das über unsere normalen dualistischen Vorstellungen hinausgeht.^, Im Theravada werden Abhidhamma-Texte wie Vibhanga, Nibbana oder Asankhata-dhatu (unbedingtes Element) wie folgt definiert:

Was ist das unbedingte Element (Asankhata Dhatu)? Es ist das Aufhören der Leidenschaft, das Aufhören des Hasses und das Aufhören der Täuschung.

Luminous mind

Ein weiteres einflussreiches Konzept im indischen Buddhismus ist die Idee des leuchtenden Mind, die mit der Buddha-Natur in Verbindung gebracht wird. In den frühen buddhistischen Texten gibt es verschiedene Erwähnungen von Leuchtkraft oder Ausstrahlung, die sich auf die Entwicklung des Geistes in der Meditation beziehen. Im Saṅgīti-sutta zum Beispiel bezieht es sich auf das Erreichen von samadhi, wo die Wahrnehmung von Licht (āloka sañña) zu einem Geist führt, der mit Lumineszenz (sappabhāsa) ausgestattet ist. Laut Analayo erwähnen das Upakkilesa-sutta und seine Parallelen, dass das Vorhandensein von Verunreinigungen „zu einem Verlust jeglichen inneren Lichts oder jeder Lumineszenz (obhāsa) führt, die während der Meditation erfahren wurde“. Das Pali Dhātuvibhaṅga-sutta verwendet die Metapher der Veredelung von Gold, um den durch Meditation erreichten Gleichmut (Gelassenheit) zu beschreiben, der „rein, hell, weich, bearbeitbar und leuchtend“ sein soll. Im Pali Anguttara Nikaya (A.I.8-10) heißt es:

Leuchtend, Mönche, ist der Mind. Und ist von eindringenden Verunreinigungen befreit. Der gut unterrichtete Schüler der Edlen erkennt das, wie es tatsächlich gegenwärtig ist, weshalb ich euch sage, daß – für den gut unterrichteten Schüler der Edlen – da Entwicklung des Mind ist.

Der Begriff wird in den Pali-Diskursen nicht direkt doktrinär erklärt, aber spätere buddhistische Schulen erklärten ihn anhand verschiedener von ihnen entwickelter Konzepte. Die Theravada-Schule identifiziert den „leuchtenden Mind“ mit dem bhavanga, einem Konzept, das erstmals im Theravāda Abhidhamma vorgeschlagen wurde. Die späteren Schulen des Mahayana identifizieren es sowohl mit den Mahayana-Konzepten von bodhicitta als auch von tathagatagarbha. Der Begriff ist von zentraler Bedeutung in der Philosophie und Praxis des Dzogchen.

Buddha-nature

Buddha nature or tathagata-garbha (literally "Buddha womb") is that which allows sentient beings to become Buddhas.^[105] Various Mahayana texts such as the Tathāgatagarbha sūtras focus on this idea and over time it became a very influential doctrine in Indian Buddhism, as well in East Asian and Tibetan Buddhism. The Buddha nature teachings may be regarded as a form of nondualism. According to Sally B King, all beings are said to be or possess tathagata-garbha, which is nondual Thusness or Dharmakaya. This reality, states King, transcends the "duality of self and not-self", the "duality of form and emptiness" and the "two poles of being and non being".^[106]

There various interpretations and views on Buddha-nature and the concept became very influential in India, China and Tibet, where it also became a source of much debate. In later Indian Yogācāra, a new sub-school developed which adopted the doctrine of tathagata-garbha into the Yogācāra system.^[107] The influence of this hybrid school can be seen in texts like the Lankavatara Sutra and the Ratnagotravibhaga. This synthesis of Yogācāra tathagata-garbha became very influential in later Buddhist traditions, such as Indian Vajrayana, Chinese Buddhism and Tibetan Buddhism.^[108][107]

Advaya

Laut Kameshwar Nath Mishra besteht eine Konnotation von Advaya in indischen buddhistischen Sanskrit-Texten darin, dass es sich auf den Mittelweg zwischen zwei gegensätzlichen Extremen (wie Ewigkeitsglaube (Sassatavada) und Vernichtungsglaube) bezieht und daher „nicht zwei“ ist.

Eines dieser Sanskrit-Mahayana sutras, das Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, enthält ein Kapitel über das „Dharma-Tor der Nicht-Dualität“ (advaya dharma dvara pravesa), das betreten werden soll, sobald man versteht, wie viele Paare gegensätzlicher Extreme als Formen des Begreifens abzulehnen sind. Diese Extreme, die vermieden werden müssen, um die letztendliche Realität zu verstehen, werden durch verschiedene Charaktere im Text beschrieben und umfassen: Geburt und Aussterben, „Ich“ und „Mein“, Wahrnehmung und Nichtwahrnehmung, Befleckung und Reinheit, gut und nicht gut, geschaffen und ungeschaffen, weltlich und weltfremd, Samsara und Nirvana, Erleuchtung und Unwissenheit, Form und Leere und so weiter .

Der letztliche Charakter, der versucht, die ultimative Realität zu beschreiben, ist der Bodhisattva, Manjushri, der sagt:

Es ist in allen Wesen wortlos, sprachlos, zeigt keine Anzeichen, kann nicht erkannt werden und ist vor allem Fragen und Antworten.

Vimalakīrti antwortet auf diese Aussage, indem er völlig schweigt und damit zum Ausdruck bringt, dass die Natur der ultimativen Realität unbeschreiblich (anabhilāpyatva) und unvorstellbar (acintyatā) ist, jenseits verbaler Bezeichnung (prapañca) oder Gedankenkonstrukte (vikalpa). Auch im Laṅkāvatāra Sūtra, einem mit dem Yogācāra-Buddhismus verbundenen Text, wird der Begriff „advaya“ häufig verwendet.

In der Mahayana-buddhistischen Philosophie des Madhyamaka werden die zwei Wahrheiten oder Arten, die Realität zu verstehen, als Advaya (nicht zwei) bezeichnet. Wie der indische Philosoph Nagarjuna erklärte, gibt es eine nicht-duale Beziehung, das heißt, es gibt keine absolute Trennung zwischen konventioneller und ultimativer Wahrheit sowie zwischen samsara und nirvana.^,

Das Konzept der Nichtdualität ist auch in der anderen großen indischen Mahayana-Tradition, der Yogacara-Schule, wichtig, wo es als Abwesenheit von Dualität zwischen dem wahrnehmenden Subjekt (oder „Greifer“) und dem Objekt (oder „Ergriffenen“) angesehen wird. Es wird auch als Erklärung der Leerheit und als Erklärung des Inhalts des erwachten Geistes angesehen, der die Illusion der Subjekt-Objekt-Dualität durchschaut. Allerdings gibt es in dieser Konzeption des Nicht-Dualismus immer noch eine Vielzahl individueller Geistesströme (citta santana) und Yogacara lehrt daher keinen idealistischen Monismus.

Diese Grundideen haben weiterhin die Lehrinterpretationen des Mahayana-Buddhismus buddhistischer Traditionen wie Dzogchen, Mahamudra, Zen, Huayan und Tiantai sowie Konzepte wie Buddha-Natur, leuchtender Mind, Indra's Netz, Rigpa und Shentong beeinflusst.

Madhyamaka

Hauptartikel: Madhyamika, Shunyata und Zwei-Wahrheiten-Doktrin

Madhyamaka, auch bekannt als Śūnyavāda (die Lehre der Leerheit), bezieht sich in erster Linie auf eine von Nāgārjuna gegründete Mahāyāna-buddhistische Schule der Philosophie. Im Madhyamaka bezieht sich Advaya auf die Tatsache, dass die beiden Wahrheiten nicht getrennt oder unterschiedlich sind. sowie auf die nicht-duale Beziehung von Saṃsāra (der Kreislauf von Wiedergeburt und Leiden) und Nirvāṇa (Aufhören des Leidens, Befreiung). Laut Murti ist „Advaya“ im Madhyamaka eine epistemologische Theorie, im Gegensatz zur metaphysischen Sichtweise des hinduistischen Advaita. Madhyamaka advaya ist eng mit dem klassischen buddhistischen Verständnis verbunden, dass alle Dinge vergänglich (anicca) und frei von „Selbst“ (anatta) oder „wesenlos“ (niḥsvabhāva) sind,^,, und dass diese Leere dies nicht tut stellen eine „absolute“ Realität für sich dar.

Im Madhyamaka beziehen sich die beiden „Wahrheiten“ (satya) auf die konventionelle (saṃvṛti) und die ultimative (paramārtha) Wahrheit. Die ultimative Wahrheit ist „Leere“ oder die Nichtexistenz inhärent existierender „Dinge“ und die „Leere der Leere“: Leere stellt an sich keine absolute Realität dar. Herkömmlicherweise existieren „Dinge“, aber letztendlich sind sie „leer“ von jeglicher eigenständiger Existenz, wie in Nagarjunas Hauptwerk, dem Mūlamadhyamakakārikā (MMK), beschrieben:

Die Lehre des Buddha über den Dharma basiert auf zwei Wahrheiten: einer Wahrheit weltlicher Konventionen und einer ultimativen Wahrheit. Wer die Unterscheidung zwischen diesen beiden Wahrheiten nicht versteht, versteht die tiefe Wahrheit Buddhas nicht. Ohne eine Grundlage in der konventionellen Wahrheit kann die Bedeutung des Letzten nicht gelehrt werden. Ohne die Bedeutung des Höchsten zu verstehen, kann Befreiung nicht erreicht werden.

Wie Jay Garfield feststellt, bedeutet das Verständnis der beiden Wahrheiten als völlig unterschiedlich voneinander für Nagarjuna, den Zweck dieser Lehre zu verdinglichen und zu verwechseln, da sie entweder konventionelle Realitäten wie die Lehren Buddhas und die empirische Realität der Welt zerstören würde (Madhyamaka zu einer Form des Nihilismus machen) oder die abhängige Entstehung von Phänomenen leugnen (indem sie ewige Essenzen postulieren). Somit liegt die nicht-duale Lehre des mittleren Weges jenseits dieser beiden Extreme.

„Leerheit“ ist eine Folge von pratītyasamutpāda (abhängiges Entstehen), der Lehre, dass kein Dharma („(festes)Ding“, „Erscheinung“) eine eigene Existenz hat, sondern immer in Abhängigkeit von anderen Dharmas entsteht. Laut Madhyamaka sind alle Phänomene leer von „Substanz“ oder „Essenz“ (Sanskrit: svabhāva), weil sie abhängig voneinander entstanden sind. Ebenso liegt es daran, dass sie in abhängiger Weise gemeinsam entstanden sind und daher keine intrinsische, unabhängige Realität für sich haben. Madhyamaka lehnt auch die Existenz absoluter Realitäten oder Wesen wie Brahman oder Selbst ab. Im höchsten Sinne ist die „ultimative Realität“ weder eine ontologische Absolut Realität, die unter einer unwirklichen Welt liegt, noch ist sie die Nicht-Dualität eines persönlichen Selbst (Atman) und eines absoluten Selbst (vgl. Purusha). Stattdessen ist es die Kenntniß, das auf einer Dekonstruktion solcher Dingmachung und konzeptuellen Wucherungen basiert. Es bedeutet auch, dass es keinen „transzendentalen Grund“ gibt und dass die „ultimative Realität“ keine eigene Existenz hat, sondern die Negation einer solchen transzendentalen Realität ist und dass es unmöglich ist, eine Aussage über eine solche letztendlich existierende transzendentale Realität zu machen: sie ist nicht mehr als eine Erfindung des Geistes.^,

Allerdings ist Nagarjuna zufolge nicht einmal das eigentliche Schema von ultimativ und konventionell, von Samsara und Nirvana, eine endgültige Realität, und er dekonstruiert daher bekanntermaßen selbst diese Lehren als leer und nicht voneinander verschieden im MMK, wo er schreibt:

Die Grenze (koti) des Nirvāṇa ist die des Saṃsāra. Ein subtiler Unterschied ist zwischen den zwei nicht zu finden.

Laut Nancy McCagney bedeutet dies, dass die beiden Wahrheiten voneinander abhängen; Ohne Leerheit kann die konventionelle Realität nicht werken und umgekehrt. Das bedeutet nicht, dass Samsara und Nirvana dasselbe sind oder dass sie eine einzige Sache sind, wie im Advaita Vedanta, sondern dass sie beide leer, offen und grenzenlos sind und lediglich für den herkömmlichen Zweck der Lehre des Buddha Dharma existieren .[45] In Bezug auf diesen Vers schreibt Jay Garfield:

um zwischen Samsara und Nirvana zu unterscheiden, würde man annehmen, dass beide eine Natur hätten und dass es sich um unterschiedliche Naturen handele. Aber jedes ist leer und daher kann es keinen inhärenten Unterschied geben. Da Nirvana darüber hinaus per Bestimmung das Aufhören der Täuschung und des Festhaltens und damit der Dingmachung des Selbst und des Anderen und der Verwirren von zugeschriebenen Erscheinungen mit inneren wirklichen Erscheinungen ist, ist es durch Bestimmung das Erkennen der letztendlichen Natur der Dinge. Wenn es aber, wie Nagarjuna in Kapitel XXIV argumentierte, lediglich darum geht, konventionelle Dinge als leer zu betrachten und nicht, dass eine separate Leere dahinter steckt, dann muss Nirvana ontologisch im Konventionellen begründet sein. In Samsara zu sein bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie dem verblendeten Bewusstsein erscheinen, und entsprechend mit ihnen zu wechselwirken. Im Nirvana zu sein bedeutet also, diese Dinge so zu sehen, wie sie sind – als lediglich leer, abhängig, vergänglich und substanzlos, nicht irgendwo anders zu sein und etwas anderes zu sehen.

Der eigentliche Sanskrit-Begriff „advaya“ erscheint jedoch nicht im MMK, sondern nur in einem einzigen Werk von Nagarjuna, dem Bodhicittavivarana.^,

Die späteren Madhyamikas, so Yuichi Kajiyama, entwickelten die Advaya-Definition als Mittel zum Nirvikalpa-Samadhi, indem sie darauf hinwiesen, dass „Dinge entstehen weder aus sich selbst noch aus anderen Dingen, wenn Subjekt und Objekt, der Mind, der nicht unterschiedlich is, kann ebenso nicht wahr sein“; daher muss man auch die Bindung an die Erkenntnis der Nichtdualität aufgeben und den Mangel an innerlicher Natur von allem verstehen.“ So wurde das buddhistische Nondualismus- oder Advaya-Konzept zu einem Mittel zur Verwirklichung der abgelösten (vollkommenen) Leerheit.

Yogācāra tradition

Hauptartikel: Yogacara

Siehe auch: Svasaṃvedana

In der Mahayana-Tradition von Yogācāra (Skt; „Yoga-Praxis“), Adyava (tibetisch gnyis med) bezieht sich auf die Überwindung der konzeptionellen und wahrnehmungsbezogenen Dichotomien von Erkennendem und Erkanntem oder Subjekt und Objekt.^,,, Das Konzept von Adyava in Yogācāra ist eine epistemologische Haltung zur Natur von Erfahrung und Wissen sowie eine phänomenologische Darstellung der kognitiven Transformation im Yoga. Frühe buddhistische Schulen wie Sarvastivada und Sautrāntika, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung florierten, postulierten einen Dualismus (dvaya) zwischen der geistigen Aktivität des Ergreifens (grāhaka*, „Erkenntnis“, „Subjektivität“) und dem, was erfasst wird (grāhya). , „cognitum“, absichtliches Objekt).^,,, Yogacara postuliert, dass diese dualistische Beziehung eine falsche Illusion oder Überlagerung (Samaropa) ist.

*Anmerkung KF: Ansich bedeutet grāhaka „Greifer, Ergriffener (Gefangener), Vernehmer,“ und grāhya „ergriffen im Sinne von beschlagnahmt oder genommen oder festgehalten werden“

Yogācāra lehrte auch die Lehre, dass nur mentale Erkenntnisse wirklich existieren (vijñapti-mātra),^,anstelle des Mind-Körper-Dualismus anderer indischer buddhistischer Schulen.^,, Dies ist ein weiterer Sinn, in dem man sagen kann, dass die Realität nicht-dual ist, weil sie „nur Bewusstsein“ ist. Es gibt mehrere Deutungsdarlegungen dieser Haupttheorie, die weithin als „nur Darstellung“, „nur Vorstellung“, „nur Eindrücke“ und „nur Wahrnehmung“ übersetzt wurde.^,,, Einige Wissenschaftler betrachten es als eine Art subjektiven oder epistemischen Idealismus (ähnlich Kants Theorie), während andere argumentieren, dass es eher einer Art Phänomenologie oder Repräsentationalismus ähnelt. Laut Mark Siderits besteht die Hauptidee dieser Lehre darin, dass wir uns immer nur mentaler Bilder oder Eindrücke bewusst sind, die sich als äußere Objekte manifestieren, aber „so etwas gibt es tatsächlich nicht solch ein Ding außerhalb des Mind.“ Für Alex Wayman bedeutet diese Lehre, dass „der Geist nur einen Bericht oder eine Darstellung dessen hat, was das Sinnesorgan wahrgenommen hat.“ Sowohl Jay Garfield als auch Paul Williams betrachten die Lehre als eine Art Idealismus, in dem nur die Mentalität existiert.^,

Allerdings ist selbst die idealistische Interpretation von Yogācāra kein absolut monistischer Idealismus wie Advaita Vedanta oder Hegelianismus, da in Yogācāra sogar das Bewusstsein „keinen transzendenten Status genießt“ und nur eine konventionelle Realität ist. Tatsächlich ist laut Jonathan Gold für Yogācāra die ultimative Wahrheit nicht das Bewusstsein, sondern ein unaussprechliches und unvorstellbares „Sosein“ oder „Dassein“ (tathatā). Außerdem bekräftigt Yogācāra die Existenz individueller Mindströme, und Kochumuttom nennt es daher auch einen realistischen Pluralismus.

Die Yogācārins definierten drei grundlegende Arten, wie wir unsere Welt wahrnehmen. Diese werden im Yogācāra als die drei Naturen (trisvabhāva) der Erfahrung bezeichnet. Sie sind:,

Parikalpita (wörtlich „vollständig konzeptualisiert“): „imaginäre Natur“, in der Dinge auf der Grundlage konzeptioneller und sprachlicher Konstruktion, Bindung und der Subjekt-Objekt-Dualität falsch verstanden werden. Es ist somit gleichbedeutend mit samsara.
Paratantra (wörtlich „anderer Abhängiger“): „abhängige Natur“, wodurch die abhängig entstandene Natur der Dinge, ihre kausale Beziehung oder ihr Fluss der Bedingtheit gemeint ist. Es ist die Grundlage, die fälschlicherweise konzeptualisiert wird,
Pariniṣpanna (wörtlich „völlig erfüllt“): „absolute Natur“, durch die man die Dinge so begreift, wie sie in sich sind, d. Diese Erfahrung des „Dasseins“ (tathatā) wird von keinerlei Konzeptualisierung beeinflusst.

Um von der Dualität der Parikalpita zum nicht-dualen Bewusstsein der Pariniṣpanna zu gelangen, lehrt Yogācāra, dass es eine Transformation des Bewusstseins geben muss, die „Revolution der Basis“ (parāvṛtti-āśraya) genannt wird. Laut Dan Lusthaus ist diese Transformation, die das Erwachen kennzeichnet, eine „radikale psycho-kognitive Veränderung“ und eine Entfernung falscher „interpretierender Projektionen“ auf die Realität (wie Vorstellungen von einem Selbst, externen Objekten usw.).

Auch das Mahāyānasūtrālamkāra, ein Yogācāra-Text, verbindet diese Transformation mit dem Konzept des nicht-verweilenden Nirvana und der Nicht-Dualität von Samsara und Nirvana. Zu diesem Zustand der Buddhaschaft heißt es:

Seine Wirkungsweise ist nichtdual (advaya vrtti), da er weder in Samsara noch im Nirvana (samsaranirvana-apratisthitatvat) verweilt, sondern sowohl bedingt als auch unbedingt (samskrta-asamskrtatvena) ist.

Dies bezieht sich auf die Yogācāra-Lehre, dass ein Buddha, obwohl er ins Nirvana eingetreten ist, nicht in einem von der Welt getrennten Ruhezustand „verweilt“, sondern weiterhin umfangreiche Aktivitäten zugunsten anderer hervorruft. Dies wird auch als Nicht-Dualität zwischen dem Zusammengesetzten (samskrta, bezogen auf die samsarische Existenz) und dem Unzusammengesetzten (asamskrta, bezogen auf Nirvana) bezeichnet. Es wird auch als „nicht umkehren“ sowohl von Samsara als auch von Nirvana beschrieben.

Für den späteren Denker Dignaga ist nicht-duales Wissen oder Advayajñāna auch ein Synonym für prajñaparamita (transzendente Weisheit), die einen von Samsara befreit.

Tantrischer Buddhismus

Das buddhistische Tantra, auch bekannt als Vajrayana, Mantrayana oder esoterischer Buddhismus, stützte sich auf all diese früheren indischen buddhistischen Ideen und nichtdualen Philosophien, um innovative neue Traditionen der buddhistischen Praxis und neue religiöse Texte zu entwickeln, die als buddhistische Tantras bezeichnet werden (ab dem 6. Jahrhundert). Der tantrische Buddhismus war in China einflussreich und ist die Hauptform des Buddhismus in den Himalaya-Regionen, insbesondere des tibetischen Buddhismus.

Das Konzept von Advaya hat im buddhistischen Tantra verschiedene Bedeutungen. Laut dem tantrischen Kommentator Lilavajra ist das „höchste Geheimnis und Ziel“ des buddhistischen Tantra die Buddha-Natur. Dies wird als „nicht-duale, selbstentstandene Weisheit (jnana)“ angesehen, eine mühelose Quelle guter Qualitäten. Im buddhistischen Tantra gibt es keine strikte Trennung zwischen dem Heiligen (Nirvana) und dem Profanen (Samsara) und alle Wesen werden als Träger eines immanenten Samens des Erwachens oder der Buddhaschaft angesehen. Die buddhistischen Tantras lehren auch, dass es eine nicht-duale Beziehung zwischen Leerheit und Mitgefühl (Karuna) gibt; diese Einheit wird bodhicitta genannt. Sie lehren auch eine „nichtduale, ursprüngliche Weisheit von Glückseligkeit und Leerheut“. Advaya soll auch die Koexistenz von Prajña (Weisheit) und Upaya (Fertigkeiten in den Mitteln) sein. Diese Nichtdualitäten hängen auch mit der Idee von Yuganaddha oder „Vereinigung“ in den Tantras zusammen. Dies soll die „unteilbare Verschmelzung von angeborener großer Glückseligkeit (dem Mittel) und klarem Licht (Leere)“ sowie die Verschmelzung von relativen und ultimativen Wahrheiten und dem Wissenden und dem Bekannten während der tantrischen Praxis sein.

Buddhistische Tantras fördern auch bestimmte Praktiken, die antinomisch sind, wie etwa sexuelle Riten oder den Konsum ekelhafter oder abstoßender Substanzen (die „fünf Ambrosias“, Kot, Urin, Blut, Sperma und Knochenmark). Diese sollen es einem ermöglichen, die nichtduale Wahrnehmung des Reinen und Unreinen (und ähnlicher konzeptioneller Dualitäten) zu kultivieren und somit zu beweisen, dass man die nichtduale Gnosis (advaya jñana) erlangt hat.

Auch das indische buddhistische Tantra betrachtet den Menschen als einen Mikrokosmos, der den Makrokosmos widerspiegelt. Sein Ziel ist es, durch verschiedene Praktiken Zugang zur erwachten Energie oder zum Bewusstsein der Buddhaschaft zu erhalten, die nichtdual ist.

Ostasiatischer Buddhismus

Chinesisch

Hauptartikel: Buddhismus in China

Der chinesische Buddhismus wurde von den philosophischen Strömungen des indischen buddhistischen Nondualismus wie den Madhymaka-Lehren der Leerheit und den zwei Wahrheiten sowie Yogacara und Tathagata-Garbha beeinflusst. Beispielsweise diskutierten chinesische Madhyamaka Philosophen wie Jizang die Nichtdualität der zwei Wahrheiten.

Das chinesische Yogacara bestätigte auch die indischen Yogacara-Ansichten zum Nichtdualismus. Ein einflussreicher Text im chinesischen Buddhismus, der Tathagata-garbha und Yogacara Ansichten zusammenfasst ist Erwachen des Glaubens im Mahayana, möglicherweise eine chinesische Komposition handelt.

Im chinesischen Buddhismus wird die Polarität absoluter und relativer Realitäten auch als „Essenz-Funktion“ ausgedrückt. Dies war das Ergebnis einer ontologischen Interpretation der beiden Wahrheiten sowie von Einflüssen der einheimischen taoistischen und konfuzianischen Metaphysik. In dieser Theorie ist das Absolute das Wesen, das Relative die Funktion. Sie können nicht als getrennte Realitäten betrachtet werden, sondern durchdringen sich gegenseitig. Diese Interpretation der beiden Wahrheiten als zwei ontologische Realitäten sollte spätere Formen der ostasiatischen Metaphysik beeinflussen.

Während sich der chinesische Buddhismus weiterhin in neue innovative Richtungen entwickelte, entstanden neue Traditionen wie Tiantai und Chan (Zen), die auch ihre eigenen einzigartigen Lehren über Nicht-Dualität aufrechterhielten.

Die Tiantai-Schule zum Beispiel lehrte eine dreifache Wahrheit anstelle der klassischen „zwei Wahrheiten“ des indischen Madhyamaka. Ihre „dritte Wahrheit“ wurde als die nichtduale Vereinigung der beiden Wahrheiten angesehen, die über beide hinausgeht. Die Tiantai-Metaphysik ist ein immanenter Holismus, der jedes Phänomen, jeden Moment oder jedes Ereignis als durch die gesamte Realität bedingt und manifestiert ansieht. Jeder Moment der Erfahrung ist eine Widerspiegelung jedes anderen, und daher sind Leiden und Nirvana, Gut und Böse, Buddhaschaft und Böses alles „inhärent ineinander verbunden“. Jeder Moment des Bewusstseins ist einfach das Absolute selbst, unendlich immanent und selbstreflektierend.

Zwei Lehren der Huayan-Schule (Blumengirlande), die in China während der Tang-Zeit ihre Blüte erlebte, werden von einigen Gelehrten als nichtdual angesehen. King schreibt, dass das Vierfalt Dharmadhatu und die Lehre von der gegenseitigen Eindämmung und Durchdringung aller Phänomene (Dharmas) oder der „perfekten Durchdringung“ (yuanrong, 圓融) klassische nichtduale Lehren sind. Dies kann als die Idee beschrieben werden, dass alle Phänomene „ausnahmslos Darstellungen der Weisheit Buddhas sind“ und dass „sie in einem Zustand gegenseitiger Abhängigkeit, Verschmelzung und Ausgeglichenheit ohne Widerspruch oder Konflikt existieren.“ Nach dieser Theorie existiert jedes Phänomen nur als Teil des Gesamtzusammenhangs der Realität, seine Existenz hängt vom Gesamtnetzwerk aller anderen Dinge ab, die alle gleichermaßen miteinander verbunden und ineinander enthalten sind. Eine andere Huayan-Metapher, die diese Ansicht zum Ausdruck bringt und Indras Netz genannt wird, wird von manchen ebenfalls als nichtdual angesehen.

Zen

Hauptartikel: Zen, Buddha-Natur, Kenshō und Shikan-taza

Siehe auch: Bodhicitta, Karuṇā und Zehn Bullen

Die Buddha-Natur- und Yogacara-Philosophie hatte einen starken Einfluss auf Chán und Zen. Die Lehren des Zen werden durch eine Reihe von Polaritäten ausgedrückt: Buddha-Natur – Sunyata;, absolut-relativ; plötzliche und allmähliche Erleuchtung.

Das Lankavatara-Sutra, ein beliebtes Sutra im Zen, bekräftigt die Buddha-Natur und betont die Reinheit des Geistes, die schrittweise erreicht werden kann. Das Diamant-Sutra, ein weiteres beliebtes Sutra, betont Sunyata, das „ganz oder gar nicht verwirklicht werden muss“. Die Prajnaparamita-Sutras betonen die Nicht-Dualität von Form und Leerheit: Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, wie es im Herz-Sutra heißt. Laut Chinul weist Zen nicht auf bloße Leerheit hin, sondern auf Solchheit oder dharmadhatu.

Die Idee, dass die ultimative Realität in der alltäglichen Welt der relativen Realität vorhanden ist, passte in die chinesische Kultur, die die weltliche Welt und Gesellschaft betonte. Aber das erklärt nicht, wie das Absolute in der relativen Welt vorhanden ist. Diese Frage wird in Schemata wie den Fünf Rängen des Tozan und den Ochsenhirtenbildern beantwortet.

Das kontinuierliche Nachdenken über den Durchbruch kōan (shokan) oder Hua Tou, „Wortkopf“, führt zu kensho, einer ersten Einsicht in das „Sehen der (Buddha-)Natur“. Laut Hori ist ein zentrales Thema vieler Koans die „Identität der Gegensätze“ und weist auf die ursprüngliche Nichtdualität hin.^, Victor Sogen Hori beschreibt Kensho, wenn es durch Koan-Studium erreicht wird, als das Fehlen der Subjekt-Objekt-Dualität. Das Ziel des sogenannten Durchbruchs-Koan besteht darin, die „Nichtdualität von Subjekt und Objekt“ zu erkennen,^, in der „Subjekt und Objekt nicht länger getrennt und unterschiedlich sind“.

Die Zen-buddhistische Ausbildung endet nicht mit Kenshō. Die Praxis muss fortgesetzt werden, um die Einsicht zu vertiefen und sie im täglichen Leben zum Ausdruck zu bringen,^,,, um die Nichtdualität von Absolutem und Relativem vollständig zu manifestieren.^, Um die anfängliche Einsicht in Kensho zu vertiefen, sind Shikantaza und Kōan-Studium notwendig. Dieser Verlauf der anfänglichen Einsicht, gefolgt von einer allmählichen Vertiefung und Reifung, wird von Linji Yixuan in seinen drei geheimnisvollen Toren, den vier Wegen des Wissens über Hakuin, den fünf Rängen und den zehn Ochsenhirtenbildern detailliert beschrieben die Schritte auf dem Pfad.

Korean

See also: Korean Buddhism and Essence-Function

Die Polarität von absolut und relativ wird auch als „Wesen-Funktion“ ausgedrückt. Das Absolute ist Wesen, das Relative ist Funktion. Sie können nicht als getrennte Realitäten betrachtet werden, sondern durchdringen sich gegenseitig. Die Unterscheidung schließt „keine anderen Rahmenwerke wie neng-so oder ‚Subjekt-Objekt‘-Konstruktionen aus“, obwohl sich beide „in ihrer Denkweise völlig unterscheiden“. Im koreanischen Buddhismus wird die Essenzfunktion auch als „Körper“ und „die Funktionen des Körpers“ ausgedrückt. Eine Metapher für die Essenzfunktion ist „eine Lampe und ihr Licht“, ein Satz aus dem Plattform-Sutra, wo Essenz Lampe und Funktion Licht ist.

Tibetischer Buddhismus

Hauptartikel: Tibetischer Buddhismus

Adyava: Gelugpa-Schule Prasangika Madhyamaka

Die Gelugpa-Schule, die Tsongkhapa folgt, hält an der Adyava Prasaṅgika Mādhyamaka-Ansicht fest, die besagt, dass alle Phänomene Sunyata sind, also leer von Eigennatur, und dass diese „Leere“ selbst nur eine Qualifikation und keine konkret existierende „absolute“ Realität ist.

Shentong

Hauptartikel: Rangtong-Shentong

Im tibetischen Buddhismus wird die essentialistische Position durch Shentong repräsentiert, während die nominalistische oder nicht-essentialistische Position durch Rangtong repräsentiert wird.

Shentong ist eine philosophische Unterschule des tibetischen Buddhismus. Seine Anhänger sind im Allgemeinen der Ansicht, dass die Natur des Geistes (svasaṃvedana), das Substrat des Mindstroms, „leer“ (Wylie: stong) von „anderem“ (Wylie: gzhan), d. h. frei von allen Eigenschaften außer einer inhärent existierenden, unbeschreiblichen Natur. Shentong wurde oft fälschlicherweise mit der Position des Cittamātra (Yogacara) in Verbindung gebracht, ist aber in Wirklichkeit auch Madhyamaka und erscheint hauptsächlich als die wichtigste philosophische Theorie der Jonang-Schule, obwohl sie auch von der Sakya gelehrt wird Kagyu-Schulen.^,

Laut Shentongpa (Befürworter von Shentong) sollte die Leere der ultimativen Realität nicht auf die gleiche Weise charakterisiert werden wie die Leere scheinbarer Phänomene, da es sich um prabhāśvara-saṃtāna handelt, oder um einen „leuchtenden Mindstrom“, der mit grenzenlosen Buddha-Qualitäten ausgestattet ist. Es ist leer von allem, was falsch ist, nicht leer von den grenzenlosen Buddha-Qualitäten, die seine angeborene Natur ausmachen.

Die kontrastierende Prasaṅgika-Ansicht, dass alle Phänomene sunyata sind, also frei von Eigennatur, und dass diese „Leerheit“ keine konkret existierende „absolute“ Realität ist, wird als rangtong, „leer von Selbstnatur“ bezeichnet.

Die Shentong-Sichtweise steht im Zusammenhang mit dem Ratnagotravibhāga-Sutra und der Yogacara-Madhyamaka-Synthese von Śāntarakṣita. Die Wahrheit von Sunyata wird anerkannt, aber nicht als die höchste Wahrheit angesehen, die die leere Natur des Mind ist. Die Einsicht in Sunyata bereitet das Erkennen der Natur des Mind vor.

Dzogchen

Hauptartikel: Dzogchen und Rigpa

Dzogchen befasst sich mit dem „natürlichen Zustand“ und betont die direkte Erfahrung. Der Zustand des nichtdualen Bewusstseins wird rigpa genannt. Diese ursprüngliche Natur ist klares Licht, unproduziert und unveränderlich, frei von allen Verunreinigungen. Durch die Meditation erfährt der Dzogchen-Praktizierende, dass Gedanken keine Substanz haben. Der Praktiker überlegt dann, wo sich der Mind selbst befindet. Durch sorgfältige Untersuchung erkennt man, dass der Mind Leere ist.

Karma Lingpa (1326–1386) offenbarte „Selbstbefreiung durch Sehen mit nacktem Bewusstsein“ (rigpa ngo-sprod,), was Padmasambhava zugeschrieben wird.^, Der Text gibt eine Einführung oder eine Aufzeighinweisung (ngo-spro) in Rigpa, den Zustand der Präsenz und des Bewusstseins. In diesem Text schreibt Karma Lingpa Folgendes zur Einheit verschiedener Begriffe für Nichtdualität:

Im Hinblick darauf, dass es einen Namen hat, sind die verschiedenen Namen, die ihm zugewiesen werden, (in ihrer Anzahl) unvorstellbar. Manche nennen es „die Natur des Mind“ oder „Mind selbst“.

Einige Tirthikas nennen es Atman oder „das Selbst“.

Die Sravakas nennen es die Lehre von Anatman oder „der Abwesenheit eines Selbst“.

Die Chittamatrins nennen es Chitta oder „der Mind“.

Manche nennen es Prajnaparamita oder „die Vollkommenheit der Weisheit“.

Manche nennen es Tathagata-garbha oder „der Embryo der Buddhaschaft“.

Manche nennen es Mahamudra oder „das große Symbol“.

Some call it by the name "the Unique Sphere“.

Manche nennen es Dharmadhatu oder „die Dimension der Realität“.

Manche nennen es Alaya oder „die Basis von allem“.

Und manche nennen es einfach „gewöhnliches Bewusstsein“.

Garab Dorje's three statements

Garab Dorje (ca. 665) verkörperte die Dzogchen-Lehre in drei Prinzipien, bekannt als „Den entscheidenden Punkt in drei Aussagen treffen“ (Tsik Sum Né Dek), die angeblich seine letzten Worte waren. Es wird angenommen, dass diese drei Aussagen den Kern seiner Lehren vermitteln und als prägnante und tiefgreifende Zusammenfassung von Dzogchens Sichtweise, seiner Kontemplationspraxis und der Rolle des Verhaltens dienen. Sie geben kurz die Entwicklung an, die ein Schüler durchlaufen muss:^,

Die drei Aussagen von Garab Dorje wurden in die Nyingthig-Traditionen integriert, die beliebteste davon im L Longchen Nyingthig von Jigme Lingpa (1730–1798). Die Aussagen lauten:

Wir stellen direkt das Gesicht von Rigpa selbst vor (ngo rang tok tu tré). Dudjom Rinpoche gibt an, dass sich dies auf Folgendes bezieht: „Die direkte Einführung des Gesichts des nackten Mind als Rigpa selbst, die ursprüngliche Weisheit.“

Sich nur für ein Ding entscheiden und nur ein Ding (tak chik tok tu ché). Dudjom erklärt: „Da alle Phänomene, was auch immer sich manifestiert, ob Saṃsāra oder Nirvāṇa, nichts anderes als des Rigpa’s eigenen Spiel ist, da ist di vollständige und direkte Entscheidung, dass es da nichts anderes gibt als das Verweilen im fortlaufenden Fluss des Rigpa.“
Vertrauen unmittelbar in die Befreiung aufsteigender Gedanken (deng drol tok tu cha). Dudjom kommentiert: „Im Erkennen von Namtok [aufsteigende Gedanken], was auch immer aufsteigt, ob grob oder schwellig, besteht unmittelbares Vertrauen in die Gleichzeitigkeit des Aufsteigen und der Auflösung in der Weite des Dharmakāya, welches die Einheit von Rigpa und śūnyatā ist.“

Hinduism

Vedanta

Hauptartikel: Vedanta

Mehrere Vedanta-Schulen basieren auf Samkhya und lehren eine Form des Nichtdualismus. Am bekanntesten ist Advaita Vedanta, aber auch andere nichtduale Vedanta-Schulen haben einen bedeutenden Einfluss und Anhänger, wie etwa Vishishtadvaita Vedanta und Dvaitadvaita, die beide Bhedabheda sind.

„Advaita“ bezieht sich auf Atman-Brahman als die einzige universelle Existenz jenseits der Pluralität der Welt, anerkannt als reines Bewusstsein oder Zeugenbewusstsein, wie im Vedanta, Shaktismus und Shaivismus. Obwohl der Begriff am besten aus der Advaita-Vedanta-Schule von Adi Shankara bekannt ist, wird „Advaita“ in Abhandlungen zahlreicher indischer Gelehrter des Mittelalters sowie moderner Schulen und Lehrer verwendet.

Das hinduistische Konzept von Advaita bezieht sich auf die Idee, dass das gesamte Universum eine wesentliche Realität ist und dass alle Facetten und Aspekte des Universums letztendlich ein Ausdruck oder eine Erscheinung dieser einen Realität sind. Laut Dasgupta und Mohanta entwickelte sich Nicht-Dualismus, beides vedisch und buddhistisch ab der upanishadischen Periode aufwärts. Die ältesten Spuren des Nichtdualismus im indischen Denken finden sich in der Chandogya Upanishad, die dem frühesten Buddhismus vorausdatiert. Der vorsektiererische Buddhismus hat möglicherweise auch auf die Lehren der Chandogya Upanishad reagiert, lehnte einige ihrer Atman-Brahman-bezogenen Metaphysiken ab.^,

Advaita erscheint in verschiedenen Schattierungen in verschiedenen Schulen des Hinduismus, vergleichsweise Advaita Vedanta, Vishishtadvaita Vedanta (Vaishnavismus), Suddhadvaita Vedanta (Vaishnavismus), nicht-dualen Shaivismus und Shaktismus.^,,

Im Advaita Vedanta von Adi Shankara, Advaita impliziert, dass die gesamte Realität Eins mit Brahman ist, dass Atman (Selbst) und Brahman (ultimative unveränderliche Realität) Eins sind.^,

Die Advaita-Ideen einiger hinduistischer Traditionen stehen im Gegensatz zu den Schulen, die den Dualismus oder Dvaita verteidigen, wie etwa der von Madhvacharya, welcher vortrug, dass die erlebte Realität und Gott zwei (dual) und verschieden seien.^,

Advaita Vedanta

Hauptartikel: Advaita Vedanta

Die Nichtdualität des Advaita Vedanta beruht auf der Identität von Brahman und Atman. Wie in Samkhya ist Atman Bewusstsein, das Zeugenbewusstsein. Advaita hat sich zu einer breiten Strömung in der indischen Kultur und Religion entwickelt und beeinflusst spätere Traditionen wie den Kaschmir-Shaivismus.

Das älteste erhaltene Manuskript über Advaita Vedanta stammt von Gauḍapāda (6. Jahrhundert n. Chr.), der traditionell als Lehrer von Govinda bhagavatpāda und Großlehrer von Adi Shankara gilt. Advaita ist vor allem aus der Advaita-Vedanta-Tradition von Adi Shankara (788-820 n. Chr.) bekannt, der besagt, dass Brahman, die einzige einheitliche ewige Wahrheit, reines Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit (Sat-cit-ananda) ist.

Advaita besagt Murti ist die Kenntnis ohne Unterschiede von Brahman und Selbstbewusstsein (Vijnana). Das Ziel des Vedanta ist es, das „wahrhaft Wirkliche“ zu erkennen und so Eins mit Es zu werden. Laut Advaita Vedanta ist Brahman die höchste Realität (Absolut).^,, Das Universum kommt gemäß der Advaita-Philosophie nicht einfach von Brahman, es ist Brahman. Brahman ist die einzige verbindende Einheit hinter der Vielfalt in allem, was im Universum existiert. Brahman ist auch die Ursache aller Veränderungen.^,,Brahman ist das „kreierende Prinzip, das in der ganzen Welt verwirklicht ist“.

Der Nichtdualismus von Advaita basiert auf dem hinduistischen Konzept des Ātman, einem Sanskrit-Wort, das „Essenz“ oder „wirkliches Selbst“ des Individuums bedeutet;^, es wird auch als „Seele“ bezeichnet.^, Ātman ist das erste Prinzip, das wahre Selbst eines Individuums jenseits der Identifikation mit Phänomenen, die Essenz eines Individuums. Atman ist das universelle Prinzip, ein ewiges, undifferenziertes, selbstleuchtendes Bewusstsein, behauptet die Advaita-Vedanta-Schule des Hinduismus.^,

Die Advaita-Vedanta-Philosophie betrachtet Atman als aus sich selbst existierendes Bewusstsein, grenzenlos, nicht-dual und dasselbe wie Brahman. Die Advaita-Schule behauptet, dass es in jedem Lebewesen eine „Seele, ein Selbst“ gibt, die völlig identisch mit Brahman ist., Diese Identität geht davon aus, dass es ein einziges Bewusstsein gibt, das alle Lebewesen verbindet und in ihnen existiert, unabhängig von ihrer Gestalt oder Form, da ist kein Unterschied, kein Höherer, kein Unterer, keine separate Gläubigerseele (Atman), keine separate Gottseele (Brahman). Die Einheit vereint alle Wesen, es gibt das Göttliche in jedem Wesen und alle Existenz ist eine einzige Realität, besagen die Advaita-Vedantins. Das Nichtdualismus-Konzept des Advaita Vedanta besagt, dass sich jede Seele nicht vom unendlichen Brahman unterscheidet.

Drei Ebenen der Realität

Advaita Vedanta übernimmt Sublation als das Kriterium, um drei Ebenen der ontologischen Realität zu postulieren:,

Pāramārthika (paramartha, absolut), die Realität, die metaphysisch wahr und ontologisch korrekt ist. Es ist der Zustand des Erlebens dessen, „was absolut real ist und in das sich die beiden anderen Realitätsebenen einander aufheben lassen“. Diese Erfahrung kann durch keine andere Erfahrung genommen (übertroffen) werden.^,
Vyāvahārika (Vyavahara) oder Samvriti-Saya, bestehend aus der empirischen oder pragmatischen Realität. Es verändert sich ständig im Laufe der Zeit und ist daher zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einem bestimmten Kontext empirisch wahr, aber nicht metaphysisch wahr. Es ist „unsere Erfahrungswelt, die phänomenale Welt, mit der wir jeden Tag im Wachzustand umgehen“. Es ist die Ebene, auf der sowohl jiva (lebende Kreaturen oder einzelne Seelen) als auch Iswara wahr sind; hier gilt auch die materielle Welt ebenso als wahr.

Prāthibhāsika (pratibhasika, scheinbare Realität, Unwirklichkeit), „Realität, die allein auf Vorstellungskraft basiert“. Es ist die Erfahrungsebene, auf der der Geist seine eigene Realität konstruiert. Ein bekanntes Beispiel ist die Wahrnehmung eines Seils im Dunkeln als Schlange.

Ähnlichkeiten und Unterschiede zum Buddhismus

Scholastiker geben an, dass Advaita Vedanta aufgrund der gemeinsamen Terminologie und Methodik sowie einiger gemeinsamer Lehren vom Mahayana Buddhism beeinflusst wurde., Eliot Deutsch und Rohit Dalvi erklären:

Auf jeden Fall bestand eine enge Beziehung zwischen den Mahayana-Schulen und dem Vedanta, wobei letzterer einige der dialektischen Techniken, wenn nicht sogar die spezifischen Lehren, des ersteren übernahm.

Advaita Vedanta ist mit der buddhistischen Philosophie verwandt, die Ideen wie die Zwei-Wahrheiten-Lehre und die Lehre, dass es da nur Bewusstsein gibt (vijñapti-mātra), fördert.

Es ist möglich, dass der Advaita-Philosoph Gaudapada von buddhistischen Ideen beeinflusst wurde. Shankara harmonisierte Gaudapadas Ideen mit den Upanishaden-Texten und entwickelte eine sehr einflussreiche Schule des orthodoxen Hinduismus.^,

Der buddhistische Begriff vijñapti-mātra wird oft synonym mit dem Begriff citta-mātra verwendet, sie haben jedoch unterschiedliche Bedeutungen. Die Standardübersetzung beider Begriffe lautet „Nur-Bewusstsein“ oder „Nur-Mind“. Advaita Vedanta wurde von Gelehrten als „idealistischer Monismus“ bezeichnet, aber einige stimmen dieser Bezeichnung nicht zu.^, Ein weiteres Konzept, das sowohl im Madhyamaka-Buddhismus als auch im Advaita Vedanta zu finden ist, ist Ajativada („ajāta“), das Gaudapada aus Nagarjunas Philosophie übernommen hat.^,, Gaudapada „verwob [beide Lehren] in eine Philosophie der Mandukaya Upanisad, die von Shankara weiterentwickelt wurde.,

Michael Comans stellt fest, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem buddhistischen Denken und dem von Gaudapada gibt, da der Buddhismus als philosophische Grundlage die Doktrin des abhängigen Entstehens hat, nach der „alles ohne wesentliche Natur (nihsvabhava) ist und alles frei von wesentlicher Natur ist.“ (svabhava-shunya)“, während Gaudapada sich überhaupt nicht auf dieses Prinzip verlässt. Gaudapadas Ajativada ist das Ergebnis einer Argumentation, die auf eine unveränderliche, nichtduale Realität angewendet wird, wonach „eine Realität (sat) existiert, die ungeboren (aja) ist“, die eine wesentliche Natur (svabhava) hat, und dies ist das „ewige, furchtlose, unvergängliche Selbst“. (Atman) und Brahman“. Somit unterscheidet sich Gaudapada von buddhistischen Gelehrten wie Nagarjuna, so Comans, indem er die Prämissen akzeptiert und sich auf die grundlegende Lehre der Upanishaden verlässt. Unter anderen Dingen vertritt die Vedanta-Schule des Hinduismus die Prämisse „Atman existiert als selbstbeweisende Wahrheit“, ein Konzept, ein Konzept welches es im Nichtdualismus verwendet. Im Gegensatz dazu vertritt der Buddhismus die Prämisse: „Atman existiert (oder An-atman) nicht als selbstverständlich.“^,,

Mahadevan unterstellt, dass Gaudapada die buddhistische Terminologie übernahm und ihre Lehren an seine vedantischen Ziele anpasste, ähnlich wie der frühe Buddhismus die Upanishaden-Terminologie übernahm und seine Lehren an buddhistische Ziele anpasste; beide nutzten bereits bestehende Konzepte und Ideen, um neue Bedeutungen zu vermitteln. Dasgupta und Mohanta stellen fest, dass Buddhismus und Shankaras Advaita Vedanta keine gegensätzlichen Systeme sind, sondern „verschiedene Phasen der Entwicklung derselben nicht-dualistischen Metaphysik von der Upanishaden-Zeit bis zur Zeit von Sankara“.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita Vedanta ist eine weitere Hauptschule des Vedanta und lehrt die Nichtdualität des qualifizierten Ganzen, in dem Brahman allein existiert, aber durch Vielfalt gekennzeichnet ist. Es kann als „qualifizierter Monismus“, „qualifizierter Nicht-Dualismus“ oder „attributiver Monismus“ beschrieben werden.

Gemäß dieser Schule ist die Welt real, doch liegt allen Unterschieden eine allumfassende Einheit zugrunde, deren „Attribut“ alle „Dinge“ sind. Ramanuja, der Hauptvertreter der Vishishtadvaita-Philosophie, vertritt die Auffassung, dass die Prasthanatrayi („Die drei Gänge“) – nämlich die Upanishads, die Bhagavad Gita und die Brahma Sutras – so interpretiert werden müssen, dass diese Einheit in der Vielfalt für jeden sichtbar wird Andernfalls würde ihre Konsistenz verletzt.

Vedanta Desika definiert Vishishtadvaita mit der Aussage: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam – „Brahman, wie es durch die empfindungsfähigen und empfindungslosen Modi (oder Attribute) definiert wird, ist die einzige Realität.“

Neo-Vedanta

Hauptartikel: Neo-Vedanta, Swami Vivekananda und Ramakrishna Mission

Neo-Vedanta, auch „Neo-Hinduismus“ genannt, ist eine moderne Interpretation des Hinduismus, die sich als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und Orientalismus entwickelte und darauf abzielt, den Hinduismus als „homogenisiertes Ideal des Hinduismus“ mit Advaita Vedanta als darzustellen seine zentrale Lehre.

Der Unitarische Universalismus hatte einen starken Einfluss auf Ram Mohan Roy und den Brahmo Samaj und anschließend auf Swami Vivekananda. Vivekananda war einer der Hauptvertreter des Neo-Vedanta, einer modernen Interpretation des Hinduismus im Einklang mit westlichen esoterischen Traditionen, insbesondere Transzendentalismus, Neuem Denken und Theosophie. Seine Neuinterpretation war und ist sehr erfolgreich, sie schafft ein neues Verständnis und eine neue Wertschätzung des Hinduismus innerhalb und außerhalb Indiens und war der Hauptgrund für die enthusiastische Aufnahme von Yoga, transzendentaler Meditation und anderen Formen der spirituellen Selbstverbesserung in Indien der Westen.

Narendranath Datta (Swami Vivekananda) wurde „irgendwann vor 1884“ Mitglied einer Freimaurerloge und in seinen Zwanzigern Mitglied des Sadharan Brahmo Samaj, einer abtrünnigen Fraktion des Brahmo Samaj unter der Führung von Keshab Chandra Sen und Debendranath Tagore. Ram Mohan Roy (1772-1833), der Gründer des Brahmo Samaj, hegte eine starke Sympathie für die Unitarier, die eng mit den Transzendentalisten verbunden waren, die sich wiederum schon früh für indische Religionen interessierten und von ihnen beeinflusst wurden. In diesem kultischen Milieu lernte Narendra die westliche Esoterik kennen. Debendranath Tagore brachte diesen „Neo-Hinduismus“ näher an die westliche Esoterik heran, eine Entwicklung, die von Keshab Chandra Sen vorangetrieben wurde, der auch vom Transzendentalismus beeinflusst war, der persönliche religiöse Erfahrung über bloßes Denken und Theologie stellte. Sens Einfluss brachte Vivekananda vollständig in Kontakt mit der westlichen Esoterik, und über Sen lernte er auch Ramakrishna kennen.

Vivekanandas Bekanntschaft mit der westlichen Esoterik machte ihn in westlichen esoterischen Kreisen sehr erfolgreich, beginnend mit seiner Rede im Jahr 1893 vor dem Parlament der Religionen. Vivekananda passte traditionelle hinduistische Ideen und Religiosität an die Bedürfnisse und das Verständnis seines westlichen Publikums an, das besonders von westlichen esoterischen Traditionen und Bewegungen wie dem Transzendentalismus und dem Neuen Denken angezogen und mit ihnen vertraut war.

In 1897 gründete er die Ramakrishna Mission, welche instrumental zur Verbreitung des Neo-Vedanta im Westen beitrug und Menschen wie Alan Watts anzog. Aldous Huxley, Autor von „ The Perennial Philosophy “, war mit einer anderen Neo-Vedanta-Organisation verbunden, der Vedanta Society of Southern California, die von Swami Prabhavananda gegründet und geleitet wurde. Zusammen mit Gerald Heard, Christopher Isherwood und anderen Anhängern wurde er vom Swami initiiert und lernte Meditation und spirituelle Praktiken.

Neo-Vedanta, wie es von Vivekananda und Radhakrishnan repräsentiert wird, ist dem Advaita-Vedanta verpflichtet, spiegelt aber auch die Advaya-Philosophie wider. Ein Haupteinfluss auf Neo-Advaita war Ramakrishna, selbst ein bhakta und Tantriker und der Guru von Vivekananda. Laut Michael Taft hat Ramakrishna den Dualismus von Formlosigkeit und Form in Einklang gebracht. Ramakrishna betrachtete das Höchste Wesen als sowohl persönlich als auch unpersönlich, aktiv und inaktiv:

Wenn ich mir das Höchste Wesen als inaktiv vorstelle – weder erschaffend noch bewahrend noch zerstörend – nenne ich es Brahman oder Purusha, den unpersönlichen Gott. Wenn ich von ihm als aktiv denke – erschaffend, bewahrend und zerstörend –, nenne ich ihn Sakti, Maya oder Prakriti, den persönlichen Gott. Aber die Unterscheidung zwischen ihnen bedeutet keinen Unterschied. Das Persönliche und das Unpersönliche sind dasselbe, wie Milch und ihr Weiß, der Diamant und sein Glanz, die Schlange und ihre zappelnde Bewegung. Das eine ist ohne das andere nicht vorstellbar. Die göttliche Mutter und Brahman sind eins.

Radhakrishnan erkannte die Realität und Vielfalt der Erfahrungswelt an, die seiner Ansicht nach im Absoluten oder Brahman begründet und von diesem unterstützt wurde.,Laut Anil Sooklal Vivekanandas Neo-Advaita „vereint Dvaita oder Dualismus und Advaita, oder Nicht-Dualismus“:

Der Neo-Vedanta ist auch insofern advaitisch, als er besagt, dass Brahman, die ultimative Realität, eins ohne ein Zweites, ekamevadvitiyam, ist. Aber im Unterschied zum traditionellen Advaita von Sankara handelt es sich um einen synthetischen Vedanta, der Dvaita oder Dualismus und Advaita oder Nicht-Dualismus sowie andere Realitätstheorien in Einklang bringt. In diesem Sinne kann er auch als konkreter Monismus bezeichnet werden, sofern er davon ausgeht, dass Brahman sowohl qualifiziert, saguna, als auch qualitätslos, nirguna, ist.

Radhakrishnan interpretierte auch Shankaras Vorstellung von maya neu. Laut Radhakrishnan ist Maya kein strikter absoluter Idealismus, sondern „eine subjektive Fehlwahrnehmung der Welt als letztendlich real“. Laut Sarma in der Tradition von Nisargadatta Maharaj bedeutet Advaitavāda „spiritueller Nichtdualismus oder Absolutismus“, in dem Gegensätze Manifestationen des Absolut sind, das selbst immanent und transzendent ist:

Alle Gegensätze wie Sein und Nichtsein, Leben und Tod, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, Götter und Menschen, Seele und Natur werden als Manifestationen des Absolut angesehen, das dem Universum immanent und es doch transzendiert ist. Neo-Vedanta wurde von Theosophen, der Christian Science und der New Thought Bewegungen gut aufgenommen;[279][280] Die Christliche Wissenschaft wiederum beeinflusste die Selbststudienlehre „ A Course in Miracles “.

Kashmir Shaivism

Hauptartikel: Shaivismus und Kaschmir-Shaivismus

Advaita ist auch ein zentrales Konzept in verschiedenen Schulen des Shaivismus, wie dem Kaschmir-Shaivismus und dem Shiva Advaita, das allgemein als Veerashaivismus bekannt ist.

Der Kaschmir-Shaivismus ist eine Schule des Śaivismus, die von Abhinavagupta als „Parādvaita“ beschrieben wird, was „der höchste und absolute Nicht-Dualismus“ bedeutet. Er wird von verschiedenen Gelehrten als monistischer Idealismus (absoluter Idealismus) kategorisiert, theistischer Monismus, realistischer Idealismus, transzendentaler Physikalismus oder konkreter Monismus).

Der Kaschmir-Saivismus basiert auf einer stark monistischen Interpretation der Bhairava-Tantras und ihrer Unterkategorie, der Kaula Tantras, bei denen es sich um Tantras handelt, die von den Kapalikas geschrieben wurden. Darüber hinaus gab es eine Offenbarung der Siva Sutras an Vasugupta. Der Kaschmir-Saivismus behauptete, den dualistischen Shaiva Siddhanta zu ersetzen. Somananda, der erste Theologe des monistischen Saivismus, war der Lehrer von Utpaladeva, dem Großlehrer von Abhinavagupta, der wiederum der Lehrer von Ksemaraja war.^,

Die Philosophie des Kaschmir-Shaivismus kann im Gegensatz zu Shankaras Advaita gesehen werden. Advaita Vedanta vertritt die Auffassung, dass Brahman inaktiv (niṣkriya) ist und die phänomenale Welt eine falsche Erscheinung (māyā) von Brahman ist, so wie eine im Halbdunkel gesehene Schlange eine falsche Erscheinung eines dort liegenden Seils ist. In Kashmir Shavisim sind alle Dinge eine Manifestation des universellen Bewusstseins, Chit oder Brahman.^, Kashmir Shavisim sieht die phänomenale Welt (Śakti) als real an: Sie existiert und hat ihr Sein im Bewusstsein (Chit).

Der Kaschmir-Shaivismus wurde von mehreren orthodoxen und heterodoxen indischen religiösen und philosophischen Traditionen beeinflusst und übernahm Lehren von diesen. Dazu gehören Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga und Nyayas sowie verschiedene buddhistische Schulen, darunter Yogacara und Madhyamika, aber auch Tantra und die Nath-Tradition.

Contemporary Indian traditions

Das Urbewusstsein ist auch Teil anderer indischer Traditionen, die weniger stark oder nicht alle in klösterlichen und institutionellen Organisationen organisiert sind. Obwohl diese Traditionen oft als „Advaita Vedanta“ bezeichnet werden, haben sie ihren Ursprung in einheimischen Bewegungen und „Haushalter“ Traditionen und sind eng mit den Nath, Nayanars und Sant Mat Traditionen verbunden.

Natha Sampradaya und Inchegeri Sampradaya

Hauptartikel: Nath, Sahaja und Inchegeri Sampradaya

Der Natha Sampradaya mit Nath Yogis wie Gorakhnath, führte Sahaja ein, das Konzept einer spontanen Spiritualität. Laut Ken Wilber refektiert dieser Zustand Nichtdualität.

Die Nath-Tradition war im Westen durch die Inchegeri Sampradaya einflussreich, eine Linie Hindu Navnath und Lingayat Lehrer aus Maharashtra, die aufgrund der Popularität von Nisargadatta Maharaj bekannt ist.

Neo-Advaita

Hauptartikel: Neo-Advaita

Neo-Advaita ist eine neue religiöse Bewegung, die auf einer modernen westlichen Interpretation des Advaita Vedanta, insbesondere den Lehren von Ramana Maharshi, basiert. Laut Arthur Versluis ist Neo-Advaita Teil einer größeren religiösen Strömung, die er Immediatismus nennt. Neo-Advaita wurde für diesen Immediatismus und seinen Mangel an vorbereitenden Praktiken kritisiert.^,,, Bemerkenswerte Neo-Advaita-Lehrer sind H. W. L. Poonja^, und seine Schüler Gangaji, Andrew Cohen, und Eckhart Tolle.

Other eastern religions

Sikhismus

Viele neuere, zeitgenössische Sikhs haben unterstellt, dass menschliche Seelen und der monotheistische Gott zwei verschiedene Realitäten sind (Dualismus), und unterscheiden es von den monistischen und verschiedenen Schattierungen nichtdualistischer Philosophien anderer indischer Religionen. Allerdings haben einige Sikh-Gelehrte versucht, die nichtdualistische Exegese von Sikh-Schriften zu erforschen, beispielsweise während der neokolonialen Reformbewegung von Bhai Vir Singh. Laut Mandair interpretiert Singh die Sikh-Schriften als Lehre der Nichtdualität. Der Sikh-Gelehrte Bhai Mani Singh wird mit den Worten zitiert, dass der Sikhismus die gesamte Essenz der Vedanta Philosophie in sich birgt. Historisch gesehen hatte das Sikh-Symbol von Ik Oankaar eine monistische Bedeutung und wurde auf die einfache Bedeutung „Es gibt nur einen Gott“ reduziert, was falsch ist. Ältere Exegesen der Sikh-Schriften, wie etwa der Faridkot Teeka, haben die Sikh Metaphysik immer als ein nicht-duales, panentheistisches Universum beschrieben.

Taoism

Hauptartikel: Taoismus

wu wei (chinesisch wu, nicht; wei, tun) im Taoismus ist ein Begriff mit verschiedenen Übersetzungen und Interpretationen, der ihn von Passivität unterscheiden soll. Dieses Konzept wird allgemein als „müheloses Handeln“ verstanden und überschneidet sich mit den Kerngedanken des Nichtdualismus. Wu Wei ermutigt den Einzelnen, mit den natürlichen Rhythmen der Existenz zu fließen, über dualistische Perspektiven hinauszugehen und eine harmonische Einheit mit dem Universum anzunehmen. Diese ganzheitliche Herangehensweise an das Leben, die durch spontanes und ungezwungenes Handeln gekennzeichnet ist, steht im Einklang mit der Essenz des Nichtdualismus und betont die Verbundenheit, Einheit und die Auflösung dualistischer Grenzen. Durch die nahtlose Integration mühelosen Handelns sowohl in körperliche Taten als auch in mentaler Zustände verkörpert Wu Wei die Essenz der nichtdualen Philosophie.

Das Konzept von Yin und Yang, das oft fälschlicherweise als Symbol des Dualismus angesehen wird, soll eigentlich die Vorstellung vermitteln, dass alle scheinbaren Gegensätze komplementäre Teile eines nicht-dualen Ganzen sind.

Western traditions

Siehe auch: Spiritualität, New Age, Neo-Advaita, westliche Esoterik, Perennialismus und Synkretismus

Eine moderne Denkrichtung betrachtet „nichtduales Bewusstsein“ als einen universellen psychologischen Zustand, der in verschiedenen spirituellen Traditionen eine gemeinsame Schicht und von demselben Wesen ist. Es leitet sich von Neo-Vedanta und neo-Advaita ab, hat aber historische Wurzeln im Neuplatonismus, der westlichen Esoterik und dem Perennialismus. Die Idee des nichtdualen Bewusstseins als „der zentralen Essenz“ ist eine universalistische und perennialistische Idee, die Teil eines modernen gegenseitigen Austauschs und einer Synthese von Ideen zwischen westlichen spirituellen und esoterischen Traditionen und asiatischen religiösen Erweckungs- und Reformbewegungen ist. Zentrale Elemente in den westlichen Traditionen sind der Neuplatonismus, der einen starken Einfluss auf die christliche Kontemplation bzw. Mystik hatte, und die begleitende apophatische Theologie.

Mittelalterliche abrahamitische Religionen

Christliche Kontemplation und Mystik

Hauptartikel: Christliche Kontemplation, christliche Mystik und apophatische Theologie

In der Christlicher Kontemplation sind das kontemplative Gebet und die apophatische Theologie zentrale Elemente. Beim kontemplativen Gebet wird der Geist durch die ständige Wiederholung eines Satzes oder Wortes konzentriert. Der heilige John Cassian empfahl die Verwendung des Satzes „O Gott, beeile dich, mich zu retten. O Herr, beeile dich, mir zu helfen.“^, Eine andere Formel für die Wiederholung ist der Name Jesu^, oder das Jesusgebet, das „das Mantra der orthodoxen Kirche“ genannt wurde, obwohl der Begriff „Jesusgebet“ in den Kirchenvätern nicht vorkommt die Kirche. Der Autor von „ The Cloud of Unknowing“ empfahl die Verwendung eines einsilbigen Wortes wie „Gott“ oder „Liebe“.

Die apophatische Theologie leitet sich vom Neuplatonismus über Pseudo-Dionysius the Areopagite ab. Bei diesem Ansatz wird die Vorstellung von Gott aller positiven Eigenschaften beraubt und hinterlässt eine „Dunkelheit“ oder „Ungrundigkeit“, die einen starken Einfluss auf die westliche Mystik hatte. Ein bemerkenswertes Beispiel ist Meister Eckhart, der aufgrund der Ähnlichkeiten zwischen buddhistischem Denken und Neuplatonismus in der Neuzeit auch die Aufmerksamkeit von Zen-Buddhisten wie D.T. Suzuki auf sich zog.

„ The Cloud of Unknowing“ – ein anonymes Werk der christlichen Mystik, das in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts in Mittelenglisch verfasst wurde – rät für eine mystische Beziehung zu Gott. Der Text beschreibt eine spirituelle Vereinigung mit Gott durch das Herz. Der Autor des Textes rät einen mittelndes Gebet an, eine Form der inneren Stille. Dem Text zufolge kann Gott nicht durch Wissen oder Intellekt erkannt werden. Nur wenn wir den Geist von allen geschaffenen Bildern und Gedanken befreien, können wir Gott erfahren. Wenn wir diesen Gedankengang fortsetzen, ist Gott für den Mind völlig unerkennbar. Gott wird nicht durch den Intellekt erkannt, sondern durch intensive Kontemplation, motiviert durch Liebe und frei von jedem Gedanken.

Obwohl der Thomismus nicht nicht-dual im gewöhnlichen Sinne ist, betrachtet er die Einheit Gottes als so absolut, dass selbst die Dualität von Subjekt und Prädikat, um ihn zu beschreiben, nur durch Entsprechung wahr sein kann. Im thomistischen Denken ist selbst das Tetragrammaton nur ein ungefährer Name, da „Ich bin“ ein Prädikat beinhaltet, dessen eigenes Wesen sein Subjekt ist.

Die ehemalige Nonne und kontemplative Bernadette Roberts wird von Jerry Katz als Nichtdualistin angesehen.

Hypostatische Vereinigung ist eine unvollständige Form der Nicht-Dualität, die auf eine tertiäre Entität angewendet wird und das subjektive Selbst vernachlässigt.

Jewish Hasidism and Kabbalism

Hauptartikel: Judentum, Chassidismus und Kabbalah

Laut Jay Michaelson taucht die Nichtdualität erstmals in der mittelalterlichen jüdischen Texttradition auf, die im Chassidismus ihren Höhepunkt erreichte:

Das Judentum hat eine starke und sehr alte mystische Tradition in sich, die zutiefst nichtdualistisch ist. „Ein Sof “ oder das unendliche Nichts gilt als die Grundfläche von allem, was ist. Gott wird jenseits aller Aussagen oder Vorurteile betrachtet. Die physische Welt wird als aus dem Nichts hervorgehend angesehen, da die vielen Gesichter „Partzufim“ Gottes alle Teil des heiligen Nichts sind.

Einer der bemerkenswertesten Beiträge der Kabbalah, die zu einer zentralen Idee im chassidischen Denken wurde, war eine höchst innovative Interpretation der monotheistischen Idee. Der Glaube an „einen G-tt“ wird nicht länger als bloße Ablehnung anderer Gottheiten oder Mittler wahrgenommen, sondern als Leugnung jeglicher Existenz außerhalb G-ttes.

Western philosophy

Baruch Spinoza Formulierung des Pantheismus im 17. Jahrhundert stellt eine wegweisende europäische Manifestation des Nichtdualismus dar. Sein philosophisches Werk, das insbesondere in der Ethik dargelegt wird, postuliert eine radikale Idee, die Göttlichkeit mit der materiellen Welt verschmilzt, und legt nahe, dass Gott und das Universum keine getrennten Einheiten, sondern verschiedene Facetten einer einzigen zugrunde liegenden Substanz sind. In seiner Weltanschauung sind das Endliche und das Unendliche harmonisch miteinander verwoben und stellen die dualistische Perspektive von René Descartes in Frage.

Eine von Friedrich Nietzsche's philosophischen Einsichten schwingt auch mit dem Nichtdualismus mit. Nietzsche schrieb: „Wir hören auf zu denken wenn wir es nicht in dem sprachichen Zwange thun wollen …“ Diese Idee wird in seinem Buch Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne untersucht. Seine Untersuchung des konventionellen Denkens und der Sprache fordert eine Abkehr von sprachlichen Grenzen. Diese Perspektive steht im Einklang mit der nichtdualen Vorstellung, dualistische Konzepte zu überwinden und sich auf eine unmittelbarere, intuitivere Weise mit der Realität auseinanderzusetzen.

Nichtduales Bewusstsein als gemeinsames Wesen

Nach der „Common-Core-These“^, können unterschiedliche Beschreibungen recht ähnliche, wenn nicht sogar identische Erfahrungen verschleiern: Ein einflussreicher zeitgenössischer Befürworter des Perennialismus war Aldous Huxley, der von Vivekananda's Neo-Vedanta und Universalismus beeinflusst wurde und die Vorstellung eines gemeinsamen mystischen Kerns in seinem Buch The Perennial Philosophy populär machte.

Elias Amidon beschreibt diesen gemeinsamen Kern als eine „unbeschreibliche, aber eindeutig erkennbare Realität, die die Grundlage allen Seins ist“. Laut Amidon wird diese Realität durch „viele Namen“ aus „spirituellen Traditionen auf der ganzen Welt“ bezeichnet:

Nichtduales Bewusstsein, reines Bewusstsein, offenes Bewusstsein, Präsenz-Bewusstsein, unkonditionierter Mind, rigpa, ursprüngliche Erfahrung, Dies, der Primärzustand, das Erhabene, Buddhanatur, ursprüngliche Natur, spontane Präsenz, die Einheit des Seins, der Grund des Seins, das Reale, Klarheit, Gottesbewusstsein, göttliches Licht, das klare Licht, Erleuchtung, Erkenntnis und Erleuchtung.

[N]ondual awareness, pure awareness, open awareness, presence-awareness, unconditioned mind, rigpa, primordial experience, This, the basic state, the sublime, buddhanature, original nature, spontaneous presence, the oneness of being, the ground of being, the Real, clarity, God-consciousness, divine light, the clear light, illumination, realization and enlightenment.^[330]

Laut Renard basieren diese Namen auf einer Erfahrung oder Intuition des „Realen“. Laut Renard bevorzugt der Nondualismus als gemeinsames Wesen den Begriff „Nondualismus“ anstelle des Monismus, weil dieses Verständnis „nichtkonzeptuell“, „nicht in ein Denkbild zu fassen“ ist.^, Selbst wenn man diesen „Grund der Realität“, „Eins“ oder „Einheit“ nennt, schreibt man diesem Grund der Realität eine Eigenschaft zu. Das einzige Ding, daß gesagt werden kann, ist daß es „nicht zwei“ oder „nicht dual“ ist:^, Laut Renard war Alan Watts einer der Hauptverantwortlichen für die Popularisierung des Nicht-Monistischen Verständnis von „Nondualismus“.^,

Perennial philosophy

Hauptartikel: Perennial Philosophie

Die Perennial Philosophie hat ihre Wurzeln im Interesse der Renaissance am Neuplatonismus und seiner Idee das Eine, aus dem alle Existenz hervorgeht. Marsilio Ficino (1433–1499) versuchte, den Hermetismus mit dem griechischen und jüdisch-christlichen Denken zu verbinden, und erkannte eine Prisca theologia, die in allen Zeitaltern zu finden war. Giovanni Pico della Mirandola (1463–94) schlug vor, dass die Wahrheit in vielen und nicht nur in zwei Traditionen zu finden sei. Er schlug eine Harmonie zwischen den Gedanken von Platon und Aristoteles vor und sah Aspekte der Prisca theologia in Averroes, dem Koran, der Cabala und anderen Quellen. Agostino Steuco (1497–1548) prägte den Begriff Philosophia perennis.

The Perennial philosophy has its roots in the Renaissance interest in neo-Platonism and its idea of The One, from which all existence emanates. Marsilio Ficino (1433–1499) sought to integrate Hermeticism with Greek and Jewish-Christian thought,^[334] discerning a Prisca theologia which could be found in all ages.^[335] Giovanni Pico della Mirandola (1463–94) suggested that truth could be found in many, rather than just two, traditions. He proposed a harmony between the thought of Plato and Aristotle, and saw aspects of the Prisca theologia in Averroes, the Koran, the Cabala and other sources.^[336] Agostino Steuco (1497–1548) coined the term philosophia perennis.^[337]

Orientalismus

Hauptartikel: Orientalismus

Die westliche Welt ist seit dem späten 18. Jahrhundert den indischen Religionen ausgesetzt. Die erste westliche Übersetzung eines Sanskrit-Textes erfolgte 1785. Es markierte ein wachsendes Interesse an der indischen Kultur und den Sprachen. Die erste Übersetzung des Dualismus und Nichtdualismus, in der die Upanishaden diskutiert werden, erschien in zwei Teilen in den Jahren 1801 und 1802 und beeinflusste Arthur Schopenhauer, der sie „den Trost meines Lebens“ nannte. Frühe Übersetzungen erschienen auch in anderen europäischen Sprachen.

Scholastische Debatten

Nichtduales Bewusstsein und mystische Erfahrung

Hauptartikel: Religiöse Erfahrung, mystische Erfahrung, veränderte Bewusstseinszustände und Ego-Tod

Einsicht (prajna, kensho, satori, gnosis, theoria, Erleuchtung), insbesondere enlightenment oder die Erkenntnis der illusorischen Natur des autonomen „Ich“ oder Selbst, ist ein Schlüsselelement im modernen westlichen nichtdualen Denken. Es handelt sich um die persönliche Erkenntnis, dass die ultimative Realität nichtdual ist, und wird als validierendes Mittel zur Kenntnis dieser nichtdualen Realität angesehen. Diese Einsicht wird als psychologischer Zustand interpretiert und als religiöse oder mystische Erfahrung bezeichnet.

Das Konzept der „religiösen Erfahrung“

Laut Hori lässt sich der Begriff „religiöse Erfahrung“ auf William James zurückführen, der den Begriff „religiöse Erfahrung“ in seinem Buch „ The Varieties of Religious Experience “ verwendete. Die Ursprünge der Verwendung dieses Begriffs können weiter zurückdatiert werden.

Im 18., 19. und 20. Jahrhundert vertraten mehrere historische Persönlichkeiten sehr einflussreiche Ansichten, dass Religion und ihre Überzeugungen auf der Erfahrung selbst beruhen können. Während Kant der Ansicht war, dass moralische Erfahrungen religiöse Überzeugungen rechtfertigen, war John Wesley zusätzlich zur Betonung der individuellen moralischen Anstrengung der Ansicht, dass die religiösen Erfahrungen in der methodistischen Bewegung (parallel zur romantischen Bewegung) die Grundlage für religiöses Engagement als Lebensform bildeten.

Wayne Proudfoot führt die Wurzeln des Begriffs „religiöse Erfahrung“ auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834) zurück, der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl der Unendlichkeit beruht. Der Begriff „religiöse Erfahrung“ wurde von Schleiermacher und Albert Ritschl verwendet, um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und weltliche Kritik zu verteidigen und die Ansicht zu verteidigen, dass menschliche (moralische und religiöse) Erfahrung religiöse Glaubenssätze rechtfertigt.

Ein solcher religiöser Empirismus wurde später als äußerst problematisch angesehen und wurde – in der Zeit zwischen den Weltkriegen – von Karl Barth bekanntermaßen abgelehnt. Auch im 20. Jahrhundert sind religiöse und moralische Erfahrungen als Rechtfertigung religiöser Überzeugungen noch immer vorherrschend. Einige einflussreiche moderne Gelehrte, die diese liberal theologische Sichtweise vertreten, sind Charles Raven und der Oxforder Physiker/Theologe Charles Coulson.

Der Begriff der „religiösen Erfahrung“ wurde von vielen Religionsgelehrten übernommen, von denen William James der einflussreichste war.^,

Kritik

Der Begriff „Erfahrung“ wurde kritisiert.^,, Robert Sharf weist darauf hin, dass „Erfahrung“ ein typisch westlicher Begriff ist, der über westliche Einflüsse Eingang in die asiatische Religiosität gefunden hat.,

Einsicht ist nicht die „Erfahrung“ einer transzendentalen Realität, sondern ein kognitives Ereignis, das (intuitive) Verstehen oder „Erfassen“ eines spezifischen Verständnisses der Realität, wie in kensho oder Anubhava.

„Reine Erfahrung“ gibt es nicht; Alle Erfahrungen werden durch intellektuelle und kognitive Aktivität vermittelt.^, Ein reines Bewusstsein ohne Konzepte, das durch die Reinigung der Türen der Wahrnehmung erreicht wird, wäre ein überwältigendes Chaos sensorischer Eingaben ohne Kohärenz.

Ablehnung der gemeinsamen Kernthese

Die „Common-Core-These“ wird von „Diversity-Theoretikern“ wie S.T. Katz und W. Proudfoot kritisiert. Das argumentieren sie

Keine unmittelbare Erfahrung ist möglich, und im Extremfall wird Sprache nicht einfach nur zur Interpretation von Erfahrung verwendet, sondern stellt tatsächlich Erfahrung dar.

Die Idee eines gemeinsamen Wesens wurde von Yandell in Frage gestellt, der verschiedene „religiöse Erfahrungen“ und ihre entsprechenden doktrinären Einstellungen unterscheidet, die sich in Struktur und phänomenologischem Inhalt sowie im „Beweiswert“, den sie darstellen, unterscheiden. Yandell unterscheidet fünf Arten:

Numinous Erfahrungen – Monotheismus (jüdisch, christlich, vedantisch)

Nirvanische Erfahrungen – Buddhismus, „nach dem man sieht, dass das Selbst nur ein Bündel flüchtiger Zustände ist“

Kevala-Erfahrungen – Jainismus, „nach dem man das Selbst als unzerstörbares Subjekt der Erfahrung sieht“

Moksha Erfahrungen – Hinduismus, Brahman „entweder als kosmische Person, oder, ganz anders, als qualitätslos“

Mystisches Naturerlebnis

The specific teachings and practices of a specific tradition may determine what "experience" someone has, which means that this "experience" is not the proof of the teaching, but a result of the teaching.^[369] The notion of what exactly constitutes "liberating insight" varies between the various traditions, and even within the traditions. Bronkhorst for example notices that the conception of what exactly "liberating insight" is in Buddhism was developed over time. Whereas originally it may not have been specified, later on the Four Truths served as such, to be superseded by pratityasamutpada, and still later, in the Hinayana schools, by the doctrine of the non-existence of a substantial self or person.^[370] And Schmithausen notices that still other descriptions of this "liberating insight" exist in the Buddhist canon.^[371]

Phenomenology

Nichtduales Bewusstsein, auch reines Bewusstsein oder Gewahrseinj, inhaltsloses Bewusstsein, Bewusstsein als solches und minimale phänomenale Erfahrung genannt, ist ein Thema phänomenologischer Forschung. Wie im Samkhya-Yoga und anderen Meditationssystemen beschrieben und beispielsweise als Turya und Atman bezeichnet,^, manifestiert sich reines Bewusstsein in fortgeschrittenen Meditationszuständen.^, Reines Bewusstsein unterscheidet sich von der Funktionsweise des Mind und „besteht in nichts anderem als dem Gesehenwerden dessen, was gesehen wird“. Gamma & Metzinger (2021) stellen in ihrer phänomenologischen Analyse des reinen Bewusstseins, das Meditierende erfahren, zwölf Faktoren vor, darunter Leuchtkraft; Leere und nicht-egoisches Selbstbewusstsein; und Zeugenbewusstsein.