Quelltext der Seite Philosophie des Mittelalters

[[Datei:Hortus Deliciarum, Die Philosophie mit den sieben freien Künsten.JPG|mini|„Die Philosophie thront inmitten der Sieben Freien Künste“ – Darstellung aus dem ''[[Hortus Deliciarum]]'' der [[Herrad von Landsberg]] (um 1180)]]

Die '''Philosophie des Mittelalters''' in [[Europa]] umfasst sehr vielfältige Strömungen, die sich seit dem [[Ende der Antike]] bis zur [[Reformation]] entwickelt haben. Im abendländischen Kulturkreis wird sie durch das [[Christentum]] geprägt und getragen. Ohne den Bezug auf die klassische [[Philosophie der Antike|griechische Philosophie]] wäre sie auch hier nicht zu denken. Im Versuch, Wissen und Methode des Altertums und der jeweiligen Gegenwart zu vermitteln, zielt das philosophische Bemühen in einer religiös durchprägten Kultur auf [[Synthese]] mit dem religiösen Glauben. So verstanden, hat es seine Spitze in der [[Natürliche Theologie|natürlichen Theologie]]. Entsprechendes gilt auch für viele [[Jüdische Philosophie|jüdische]] und [[Islamische Philosophie|islamische Denker]] dieser Epoche.

== Abgrenzung des Mittelalters ==
Das europäische [[Mittelalter]] ist nicht eindeutig definiert. Als Beginn dieser Epoche galt früher meist das Ende des weströmischen Reiches 476, heute eher das Ende der [[Spätantike]] im 6. Jahrhundert. [[Josef Pieper]] nennt das Jahr 529 als „symbolische“ Wegmarke – Schließung der antiken [[Platonische Akademie|Platonischen Akademie]] und Gründung der benediktinischen [[Abtei Montecassino]].<ref>Josef Pieper: ''Philosophen und Theologen im Mittelalter.'' Verlagsgemeinschaft topos plus, Kevelaer 2015, ISBN 978-3-8367-1011-4, (Erstausgabe 1960), S. 19</ref> Den Beginn der [[Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]] datiert man auf die Erfindung des Buchdrucks um 1450, die Entdeckung Amerikas 1492 oder die Reformation 1517.

Den Begriff „Mittelalter“ (''Medium aevum'') führte die [[Renaissance]] ein, um den vorherigen Zeitraum von der [[Antike]] zu trennen. Damit war oft eine Abwertung verbunden: Das Mittelalter galt als „finstere“ Epoche, in der sich keine freie und humane Philosophie entfalten konnte.

Dieses Urteil verkannte jedoch den Beitrag, den die Philosophen des Mittelalters zur Philosophiegeschichte geleistet haben. In ihrem Denken war schon vieles angelegt, was die Gelehrten der Renaissance, des [[Humanismus]], der Reformation und schließlich der [[Aufklärung]] formulierten.

== Übergang von der spätantiken zur mittelalterlichen Philosophie ==
Schon in der Entstehung der christlichen Theologie seit dem 2. Jahrhundert beziehen sich christliche [[Apologet]]en und [[Kirchenväter]] auf philosophische Lehren. Das aufkommende Christentum musste sich dogmatisch festigen und gegen „[[Häresie]]n“ durchsetzen. Es musste auch christliche Lehren gegen konkurrierende [[Griechische Philosophie|Denkschulen des Hellenismus]], aber auch religiösen Gruppen des [[Gnostizismus]] und [[Manichäismus]] verteidigen. Dies war nicht möglich, ohne sich philosophischer Begrifflichkeit und Methode zu bedienen.

Die [[Patristik]] bereitete Grundlagen für das Zusammenspiel und die Synthese von Vernunft (Wissen) und Offenbarung (Glauben), die philosophische Entwürfe der Folgezeit mitbestimmten. Die Philosophie – damals meist in Form des [[Neuplatonismus]] – war hier der Theologie ein- bzw. untergeordnet, blieb so aber ihr integraler Bestandteil. In dieser Hinsicht lässt sich bereits die christliche Patristik als Vorphase der mittelalterlichen Philosophie beanspruchen, obwohl sie zeitlich noch zur Antike gehört.

Die damaligen philosophischen Zentren haben sich vor allem in [[Alexandria]] (Ägypten) und [[Rom]], später verstärkt auch in Nord- und Westeuropa herausgebildet. Nach der [[Konstantinische Wende|Konstantinischen Wende]] schuf der Nordafrikaner [[Augustinus von Hippo]] den tragenden Gesamtentwurf der katholischen Theologie. Er nahm die Fragestellungen der neuplatonischen Philosophie als „Vorbau“ in sein System auf, das für die nächsten 500 Jahre maßgebend wurde.

Die Vorherrschaft der Kirche bewahrte und verbreitete nach dem Zerfall des Römischen Reiches in ganz Europa das [[Lateinische Sprache|Lateinische]]. Es blieb im Bereich des [[Abendland]]s einheitliche Sprache des Gottesdienstes wie der Wissenschaft, so dass philosophische Diskurse hier ausschließlich auf Latein geführt wurden. Dies begünstigte im [[Hochmittelalter]] ihren Anspruch auf Universalität, der nicht an nationale Grenzen gebunden war.

=== Patristik (bis Augustinus) ===
{{Hauptartikel|Patristik}}

Die Geschichte der Patristik ist ganz überwiegend ein Stück [[Christentumsgeschichte|Theologiegeschichte]]. Historisch gesehen gehört sie eigentlich in die [[Spätantike]]. Um die Entstehung der philosophischen Positionen des Mittelalters – ausgehend von Augustinus – verstehen zu können, bedarf es jedoch eines Überblicks über diese Zeit. Die Patristik verlief weitgehend parallel zur Spätantike, häufig in einer weltanschaulichen Auseinandersetzung mit der griechischen Philosophie. Anknüpfungspunkte ergaben sich dabei auch zu der Tugendlehre der [[Stoa]] ([[Seneca]], [[Marc Aurel]]) oder der Skepsis ([[Sextus Empiricus]]). Wichtiger ist aber der mittlere [[Platonismus]], wie er in Alexandrien von dem jüdischen Denker [[Philo von Alexandria|Philon]] (1. Jh. n.) gelehrt wurde und der [[Neuplatonismus]], den [[Plotin]] (3. Jh. n.) begründete. Viele oftmals durch griechische Bildung erzogene Kirchenväter versuchten, Plotins Lehre von dem unbeschreiblichen Einen, das in Seinsstufen des Weltgeistes in die Welt ausströmt (Emanation) mit den christlichen Lehren zu verbinden. Zugleich ist die Patristik die Phase der Orientierung und der Herausbildung gefestigter Lehrsysteme. Auch erste Lehrentscheidungen ([[Dogmen]]) fallen in dieser Phase des Christentums und grenzen abweichende Positionen (Häresien) aus. Mit zunehmender Anerkennung des Christentums, dann auch als Staatsreligion (im 4. Jh.), bei gleichzeitigem Verfall des römischen Reiches traten die traditionellen griechischen Philosophenschulen immer mehr in den Hintergrund.

==== Apostolische Väter ====
{{Hauptartikel|Apostolische Väter}}

In seinen Anfängen war das [[Christentum]] als [[Religion]] fast ausschließlich durch seine Herkunft aus dem [[Judentum]] und dessen Traditionen geprägt. Mit der rasch beginnenden Ausbreitung im [[Mittelmeerraum]] und der zunehmenden Zahl der [[Heidenchrist]]en mussten schon die Apostel, erst recht aber die frühen Kirchenväter deren anderen kulturellen Hintergrund mit anderen Fragen und Sichtweisen in den christlichen Glauben integrieren. Diese war daher eine frühe Aufgabe der apostolischen Väter, von denen überwiegend nur Bruchstücke bzw. Nachweise in [[Erzählung]]en vorliegen. [[Hermas]] (um 150), [[Ignatius von Antiochien]] († ca. 107) oder [[Polykarp von Smyrna]] (um 69–155/156) haben dabei vorwiegend Lehrbriefe verfasst, die der Form der neutestamentlichen apostolischen Gemeindebriefe ähneln.

==== Häretiker ====
Unter ''[[Gnosis]]'' (siehe auch [[Erkenntnislehre]]) werden verschiedene [[Häresie|häretische]] Positionen des 2. und 3. Jahrhunderts zusammengefasst. Typisch ist meist, dass diese die Erkenntnis Gottes vor allem spirituell erreichen wollen und christliche Lehren um Erzählungen, Mythen und klassische Philosophie ergänzen. Dabei waren sie zunächst kaum von christlichen Lehrern zu unterscheiden, wurden aber von sog. orthodoxen Autoren als Irrlehrer diskreditiert. Oft wird zwischen Gott und einem zusätzlichen [[Demiurg|Weltschöpfer]] unterschieden. Die [[Seele]] wird als ein auf der Erde verirrter Fremdling wahrgenommen, doch enthält der Mensch einen göttlichen „''pneumatischen'' Samen“, der die Rückkehr in die [[Sphäre]] Gottes, das ''Pleroma'', ermöglicht, wenn der Mensch sich von allem Irdischen löst. „Gnosis“ bezieht sich also auf die Erkenntnis des Überweltlichen und des Weges dorthin. Bedeutende Vertreter waren [[Basilides (Gnostiker)|Basilides]] (um 133), [[Valentinus]] (um 150) und Nähen bestehen auch zu [[Marcion]] von Sinope. Die [[Gnostiker]] waren in ihrer Wirkung in aller Regel lokal und zeitlich begrenzt. Eine weitaus umfassendere Wirkung erreichte der [[Manichäismus]] des Persers [[Mani (Religionsstifter)|Mani]] (216–276). Nach Mani ist die Geschichte in drei Phasen eingeteilt. Zunächst standen sich die Reiche des Lichtes und der Finsternis getrennt gegenüber. In der zweiten Phase, der Entstehung des [[Universum|Kosmos]], kam es zu einer Vermischung beider Reiche. Die Erlösung entsteht in der dritten Phase der [[Weltgeschichte]], in der das Licht die Oberhand über die Finsternis gewinnt. Als [[Prophet]]en dieser Zeit werden u.&nbsp;a. [[Buddha]], [[Jesus von Nazaret|Jesus]] und schließlich Mani angesehen.

==== Apologeten ====
[[Datei:Clement alexandrin.jpg|miniatur|Clemens von Alexandrien|239x239px]]

Die Apologeten benutzten die klassische Philosophie, um die Verträglichkeit des Christentums mit einigen hergebrachten Weltanschauungen aufzuzeigen und von anderen abzugrenzen. Ihr [[Philosophieren]] stand unter dem Primat des Glaubens. Für [[Justin der Märtyrer|Justin den Märtyrer]] (um 100–163) führte der Weg zu [[Gott]] nur über die wahre Philosophie, das Christentum. Die klassische Philosophie könne dagegen keine Antworten auf letzte Fragen geben. Dies sei nur durch die [[Heilige Schrift]] und die Lehren der Freunde Christi möglich. [[Athenagoras von Athen]] (ca. 130–190) wandte sich mit einer Bittschrift an den [[Kaiser]] [[Mark Aurel]]. Er war ein konvertierter Philosoph, wahrscheinlich der platonischen Richtung. Von [[Tatian]] als Schüler des Justin ist eine Rede an die [[Griechen]] bekannt. [[Irenäus von Lyon]] (120–200) war [[Bischof]] von Lyon, kämpfte gegen Häretiker und gilt, da er dabei wesentlich definierte, was als Häresie und was als [[Orthodoxie]] gilt, als einer der Begründer der kirchlichen [[Dogmatik]]. [[Tertullian]] (ca. 160–225) war der erste Kirchenvater, der auf Latein schrieb und so wichtige Begriffe des [[Kirchenlatein]]s schuf. Für ihn galt ebenfalls das Primat der Heiligen Schrift, die Philosophie hatte nur eine ergänzende Funktion.

'''[[Clemens von Alexandrien]]''' (ca. 150 – gest. nach 215) war stark beeinflusst von [[Philon von Alexandria|Philon]], einem jüdischen Alexandriner, der sich aus Sicht des Judentums stark mit der Philosophie befasst: „Denn die richtigen Lehren anzunehmen und die anderen zu verwerfen, dazu befähigt nicht einfach der Glaube, sondern nur der auf Wissen beruhende Glaube.“ (nach Heinzmann, 35). Clemens von Alexandrien hat die platonische Philosophie (die damals eher eine Außenseiterposition war) für die christliche Theologie vereinnahmt. Ergebnisse seines Denkens waren später wichtige und umstrittene Themen der mittelalterlichen Philosophie:
[[Datei:Sainta15.jpg|miniatur|Athanasius von Antiochia|258x258px]]
* Überlegtes und vernünftiges [[Handeln]] entspricht dem [[Wille]]n Gottes.
* Die Fähigkeit, durch [[Abstraktion]] zum Glauben zu finden, ist eine natürliche Fähigkeit der Seele, genauer gesagt des Geistes.
* Die Philosophie dient auch der Auseinandersetzung über das im Glauben als richtig Erkannte.
* Der Glaube bestimmt allerdings schlussendlich die [[Wahrheit]].
* Der [[Zweifel]] der Skepsis ist in sich selbstwidersprüchlich.
* Gott selbst ist unsichtbar und unaussprechlich.
* Die Wahrheit findet man in den von ihm geoffenbarten Schriften.
[[Cyprian von Karthago|Cyprian]] (200–258) hingegen, der wie Tertullian aus [[Karthago]] stammte, vertrat die Kindstaufe (d.&nbsp;h. eine [[Taufe]] ohne bewusste [[Einwilligung]]) und sah den Glauben als reine Gnade Gottes.

Innerkirchliche Probleme brachte die Auseinandersetzung um die sog. [[Trinitätslehre]]. Der christliche [[Presbyter]] [[Arius]] von [[Alexandria]] (256–336) bestritt die [[Dreieinigkeit]] Gottes und sah im Sohn wie auch im [[Logos]] zwar etwas Göttliches, aber nicht Gott selbst. Demgegenüber vertraten die [[Dreifaltigkeitslehre|Trinitarier]] unter maßgeblicher Führung des Bischofs von Alexandrien [[Athanasius der Große|Athanasius]] (um 298–373) die Position der Wesensidentität Jesu und Gott des Vaters. Der Streit schwelte über 50 Jahre und führte dazu, dass zahlreiche Kleriker verbannt wurden, bis er offiziell im Jahre 381 durch das [[Erstes Konzil von Konstantinopel|Erste Konzil von Konstantinopel]] zugunsten der Trinitarier gelöst wurde. Der [[Arianismus]] hielt sich aber noch ca. 300 Jahre, insbesondere unter den [[Germanen]] und [[Goten]], die erst allmählich in die römische Kirche aufgenommen werden konnten.

==== Theologische Systematisierungen ====
[[Datei:AmbroseOfMilan.jpg|miniatur|Ambrosius von Mailand|353x353px]]

[[Origenes]] (ca. 185–253) begründete das Konzept der [[Biblische Exegese|allegorischen Schriftauslegung]], um Widersprüchen in den Originaltexten der [[Bibel]] zu entgehen. Auch sein Ziel war die Auseinandersetzung mit der griechischen Philosophie, um insbesondere dem [[Neuplatonismus]] das Christentum als die „wahre Philosophie“ aufzuzeigen. Philosophie hat dabei die Aufgabe der Durchdringung der apostolischen Überlieferung, die göttlichen Ursprungs ist. Gott ist unerkennbarer [[Geist]] jenseits von [[Sein (Philosophie)|Sein]] und [[Wesen (Philosophie)|Wesen]], der durch den Logos der Schöpfer von allem ist.

[[Eusebius von Caesarea]] (ca. 260–337) ist besonders durch seine [[Chronik]]en als Begründer der [[Christentumsgeschichte|Kirchengeschichte]] bekannt. [[Hilarius von Poitiers]] (315–367) war maßgeblicher Vertreter der Trinitarier, [[Gregor von Nyssa]] (335–394) ist als Kirchenvater vor allem für die [[orthodoxe Kirche]] von Bedeutung. Im Gegensatz zu Origenes lehrte er die [[Unendlichkeit]] Gottes sowie die [[Dreifaltigkeit]]. [[Ambrosius von Mailand]] (340–397) war gemäßigter Trinitarier, wurde durch die Übersetzung theologischer Schriften aus dem Griechischen bekannt und nahm vor allem durch die Taufe des Augustinus Einfluss auf die nachfolgende Geschichte.

==== Augustinus ====
{{Hauptartikel|Augustinus von Hippo}}

Man kann Augustinus von Hippo (354–430) als den eigentlichen Begründer der [[Christliche Philosophie|christlichen Philosophie]] bezeichnen. Er ist zugleich auch der erste „große“ christliche Philosoph des ersten Jahrtausends nach Christus. Zwar von seiner Mutter, zu der er eine enge Bindung hatte, christlich erzogen, führte er während seines [[Rhetorik]]-Studiums ein lockeres Leben, hatte mit einer verheirateten Frau ein uneheliches Kind und kümmerte sich wenig um die Religion. Während des Studiums kam er dem immer noch verbreiteten [[Manichäismus]] nahe, fand aber keine befriedigenden Antworten und wandte sich dem [[Skeptizismus]] der [[Neue Akademie|Neuen Akademie]] zu. Erst die Begegnung mit Ambrosius während seiner Lehrtätigkeit als Rhetoriker in [[Mailand]] sowie die Beschäftigung mit dem Neuplatonismus brachte ihm das Christentum näher. Er wurde getauft, kehrte nach Nordafrika zurück und begann sein philosophisches und theologisches Werk. Auf Drängen ließ er sich zum [[Presbyter|Priester]] weihen und wurde schließlich 397 Bischof von [[Annaba|Hippo]].

[[Datei:AugustineLateran.jpg|mini|Augustinus|314x314px]]
Seine Umkehr beschrieb Augustinus in den „Bekenntnissen“ (''[[Confessiones]]''). Er wandte sich zunächst direkt gegen die (überwundenen) Skeptiker mit der später von [[Descartes]] wiederholten Feststellung: ''Si enim fallor sum'', also „wenn ich nämlich zweifele, bin ich“, Gottesstaat (XI, 26). Die [[Sinn (Wahrnehmung)|Sinne]] mögen sich täuschen – dies ist die Sphäre der [[Natur]] –, doch die Wahrheit der Ideen, wie in der Mathematik, bleibt unbezweifelbar. Aufgrund seiner Vorstellung einer getrennten geistigen und leiblichen Welt sah Augustin eine große Nähe des [[Platonismus]] zum Christentum. Das konkrete Einzelne ist nur ein vergängliches [[Abbild]] der wirklichen [[Ideenlehre|Ideen]]. Die Ideen selbst sind aber im Geiste ihres Schöpfers enthalten. Gott ist das einzige unveränderliche Wesen, das man erkennen kann, indem man sich selbst erkennt. Augustinus erklärte [[das Böse]] als Mangel ([[Privation (Philosophie)|Privation]]) an Gutem, also das „nicht existierende Gute“, und befasste sich mit der Frage der [[Schöpfung]] aus dem [[Nichts]] (''[[Creatio ex nihilo]]''). Letzteres führt ihn zu einer Philosophie der [[Zeit (Philosophie)|Zeit]], die bis heute von Bedeutung ist.

Mit Übernahme der kirchlichen Ämter weicht die philosophische Weltsicht des Augustin immer mehr der christlich-theologischen Begründung. Besonders deutlich wird dies in seiner [[Soteriologie|Gnadenlehre]] von 397:

* Alle Menschen sind grundsätzlich der [[Erbsünde]] verfallen. Das Verdorbensein durch die Erbsünde ist angewiesen auf die Gnade der [[Erlösung]]. Diese kann man sich nicht verdienen, sondern sie wird von Gott nach dessen, dem Menschen nicht erkennbaren Maßstab gewährt (doppelte [[Prädestination]]). Die [[Freiheit]] steht hierzu in einem dialektischen Verhältnis: Gott hat als Schöpfer dem Menschen zwar die Freiheit geschenkt, doch befähigt sie den Menschen ausschließlich zum Bösen. Das Wollen des Guten beruht wiederum allein auf der Gnade Gottes.<ref>Augustinus: Brief Nr. 37 „Ad Simplicianum“</ref>
* Der Glaube geht der [[Vernunft]] voran, doch ist letztere wichtig, um den Glauben zu bestätigen. Wissensgewinn ist kein Wert an sich, sondern dient der Festigung der Glaubensposition. Die Vernunft allein ist zu schwach, die Wahrheit zu finden. Hierzu bedarf es der [[Autorität]] der Heiligen Schrift, auch wenn diese in manchen Fällen allegorisch auszulegen ist. Der Glauben wird durch die Autorität bestimmt. Diese besteht in der Schrift und der [[Institution]] der Kirche, die durch Nachfolge bis zu den [[Apostel]]n zurückreicht.<ref>Augustinus: Brief Nr. 120 „Ad Consentium“ (3 und 4)</ref>

Zur Durchsetzung der Autorität griff Augustin auch zu Mitteln der Gewalt gegen nicht linientreue christliche Strömungen, eine Position, die er auch in dogmatischen Schriften gegen die [[Donatismus|Donatisten]] und die [[Pelagianismus|Pelagianer]] niederlegte.

Der Pelagianismus wurde durch den irischen Mönch [[Pelagius (Theologe)|Pelagius]] (gest. um 418) begründet. Er lehnte die Erbsünde ab und rechnete dem Menschen eine persönliche [[Willensfreiheit]] zu. Konsequenz war die Verantwortung des Menschen für seine Sündhaftigkeit. Nach verschiedenen Anläufen des Augustinus wurden diese Lehren auf dem [[Konzil von Ephesos]] im Jahr 431 für unzulässig erklärt, so dass sich die Vorstellung der Erbsünde, wie sie Augustinus gelehrt hatte, durchsetzte. Die Unterscheidung von leiblicher und göttlicher Welt führte Augustinus in seiner Betrachtung über den [[Gottesstaat]] (''[[De civitate dei]]'') zu einer Begründung der politischen Trennung von [[Kirche (Organisation)|Kirche]] und Staat.

== Philosophie des Mittelalters ==
Zu Beginn des 6. Jahrhunderts übersetzte [[Boethius]] das ''[[Organon (Aristoteles)|Organon]]'' des [[Aristoteles]] und andere Schriften zu seiner Logik ins Lateinische und [[Kommentar (Literaturwissenschaft)|kommentierte]] sie. Dies blieb bis ins 12. Jahrhundert die einzige lateinisch verfügbare Schrift des Aristoteles im [[Europa|lateinischen Westen]]. Auch sein ''[[Der Trost der Philosophie|Trost der Philosophie]]'' (''Consolatio philosophiae'') war ein beliebtes Werk, das viel von dem Wissen der griechischen [[Philosophie der Antike|antiken Philosophie]] vermittelte.

Im Zuge der [[Christianisierung]] Europas waren die [[Kloster|Klöster]] die Ausbildungsstätten des [[Klerus]]. Hier wurde das Wissen der Antike bewahrt und weitergegeben. Das beginnende [[Frühmittelalter]] bringt keine bedeutenden Philosophen hervor. Bis etwa 1100 entwickeln im lateinischen Westen nur wenige Denker wie [[Johannes Scotus Eriugena|Johannes Eriugena]] (9. Jahrhundert) und [[Anselm von Canterbury]] (1033–1109) neue Ideen.

Im Osten jedoch bestand das griechisch geprägte [[Byzantinisches Reich|Oströmische Reich]] (das in der Moderne als ''Byzantinisches Reich'' tituliert wurde) bis 1453. Hier wurde weit mehr vom antiken Wissen bewahrt als im Westen (vgl. [[Spätantike]]). Byzantinische Gelehrte überlieferten dieses Wissen im 15. Jahrhundert vermehrt nach Westeuropa und wirkten so mit an der Entstehung der Renaissance (siehe beispielsweise nur [[Georgios Gemistos Plethon]] und [[Bessarion]]).

Entscheidender ist für den lateinischen Westen der Wissensschatz, der ihm vermittelt über Übersetzungen arabischer, persischer und jüdischer Philosophen zuwächst. Philosophen wie [[Avicenna]] und [[Averroes]] kommentierten den gesamten Aristoteles und schrieben ihn fort.

[[Datei:Vorlesung Mittelalter.jpg|Vorlesung an einer mittelalterlichen Universität|zentriert|mini|706x706px]]

Erst im späten 11. Jahrhundert nahm die Philosophie Westeuropas im Kontext von blühender [[Wirtschaft]] und [[Bevölkerungswachstum]] einen Aufschwung. In [[Bologna]], [[Oxford]] und [[Paris]] wurden [[Universität]]en zur Theologenausbildung gegründet. Der Bildungskanon umfasste die „sieben freien Künste“ (''[[Artes liberales]]''), unterteilt in das ''[[Trivium]]'' ([[Grammatik]], [[Dialektik]] und [[Rhetorik]]) und das ''[[Quadrivium]]'' ([[Arithmetik]], [[Geometrie]], [[Musik]] und [[Astronomie]]). Diese mussten von den Studenten zunächst als Grundstudium gemeistert werden, bevor sie das Hauptfach Theologie oder Medizin studieren durften. Wer hier studierte, erhielt umfassende Ausbildung in allen damals wichtigen Einzeldisziplinen. Die regionale Herkunft war in einer Zeit hoher Mobilität und fehlender nationaler Grenzen unerheblich. Das Latein ermöglichte den Wissensaustausch zwischen allen Regionen. Die Einheit dieses Wissensgebäudes entsprach dem Anspruch der Kirche auf universale Weltanschauung.

Dieses Gebäude bekam bald Risse. Schon um 1100 zeigte der [[Universalienstreit]] erste Risse in der auf Einheit von Denken und Glauben angelegten christlichen Synthese. Die Vertreter des platonisch orientierten „[[Realismus (Philosophie)|Realismus]]“, besonders [[Wilhelm von Champeaux]] und Anselm von Canterbury, disputierten mit radikalen Nominalisten wie [[Johannes Roscelin|Roscelinus]] um den Vorrang von „Sache“ (res) und „Zeichen“ (nomen, Benennung). Roscelinus unterlag und musste widerrufen.

Auch sein Schüler [[Abaelard]] scheiterte mit seiner vokalistischen Spielart: Allgemeinbegriffe haben ihr Sein in den (ausgesprochenen) Worten. Abaelard wurde bekannt für sein dialektisches Gegenüberstellen des Für und Wider einer Aussage (''sic et non'' = „Ja und Nein“). Wie bei einigen Vorgängern werden zu einem systematischen Problem Autoritäten für die eine und solche für die andere Seite gesammelt. Entscheidend ist die im Prolog des Werks skizzierte Methode. Die sogenannte [[Scholastik#Methode|scholastische Methode]] der Hochscholastik wird daran anknüpfen.

Im 12. Jahrhundert war die byzantinische und islamische Welt Europa kulturell und wissenschaftlich hoch überlegen. Ihre Gelehrten vermittelten ihre Fortschritte in [[Philosophie]], [[Medizin]] und [[Mathematik]] und allen übrigen Wissensgebieten den westeuropäischen Universitäten und Klosterschulen. Besonderen Einfluss gewinnt das in Europa lange nur in Bruchstücken bekannte Werkganze des Aristoteles. Anfangs umstritten und bekämpft, aber wirkmächtig etwa durch [[Albertus Magnus]] und seinen Schüler [[Thomas von Aquin]] rezipiert, wird der [[Aristotelismus]] spätere Jahrhunderte dominieren. Zunächst (1277) wird Thomas mit anderen Aristotelikern verurteilt. Durch im 14. Jahrhundert harsche Disziplinarmaßnahmen besonders im Dominikanerorden forcierte Einschwörung auf die Lehre des Thomas wird er jedoch wirkmächtig. Im 19. Jahrhundert legt sich die Kirche auf die thomanische Lehre fest ([[Thomismus]]), was bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts ihre Lehridentität stabilisiert, aber oft ein Weiterdenken behindert.

Mit dem Erstarken der Universitäten, neuen Wissensquellen, der Einflussnahme weltlicher Herrscher auf das Bildungssystem gewinnen Disziplinen einen Eigenstand, der sie nicht mehr in ein weisheitliches Lehrgebäude unter Schirmherrschaft der Theologie bringen lässt. Dies sind Faktoren, welche die Herausbildung von Disziplinen überhaupt ermöglichen und so etwa einer Trennung von Theologie und Philosophie vorarbeiten.

Schon zu seiner Zeit waren die Positionen des Thomas nicht alternativlos. Schon vor der Umprägung des Lehrgebäudes durch die Aristotelesrenaissance wurde in der „Schule“ von Chartres im Anschluss an Boethius Philosophie nach strengen methodischen Prinzipien und unter großem Interesse für Naturphänomene konzipiert.

Wichtige Philosophen, deren Lehren in vielem den thomanischen entgegenstehen, sind etwa [[Roger Bacon]], [[Johannes Duns Scotus]] und [[Wilhelm von Ockham]]. Mit dem Interesse an experimenteller [[Forschung]] und starker Betonung der individuellen Wahrnehmung öffneten sie Türen für die [[Neuzeit]]. Viele Werke der politischen Philosophie der [[Spätscholastik]] trennen geistliche und weltliche [[Macht]], beispielsweise [[Dante]].

Parallel zu einer von aristotelischer Wissenschaftstheorie geprägten Kultur existierte eine breite Bewegung der [[Mystik]], für die u.&nbsp;a. [[Hildegard von Bingen]] und [[Meister Eckhart]] stehen. Sie wirkte über [[Johannes Tauler]] auch auf [[Martin Luther]].

Das Denken des [[Nikolaus von Kues]] (1401–1464) gilt heute als Höhepunkt der mittelalterlichen Philosophie und zugleich Übergang vom [[Spätmittelalter]] zur [[Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]]. Die Renaissance-Philosophen sprachen ihm diese Bedeutung nicht zu, da sie ihr Denken als Bruch mit dem Mittelalter und Neuanfang aus dem Geist der Antike auffassten. Doch heute sieht man eher einen fließenden Übergang in den zwei Jahrhunderten von Kues bis zu [[Descartes]] (1596–1650).

=== Übergang von der Antike zum Mittelalter ===
==== Boethius ====
{{Hauptartikel|Boethius}}
[[Datei:Boethius and Simmachos.jpg|miniatur|Boethius (rechts)]]

Boethius (ca. 480–524) entstammte einer vornehmen römischen Familie und hatte eine klassische [[Bildung]] genossen. Er konnte noch die griechischen Texte Platons und Aristoteles im Original lesen und war selbst politisch aktiv. Das von ihm geschriebene [[Fragment (Literatur)|Fragment]] einer Aristoteleskommentierung war für lange Zeit die einzige Quelle zu Aristoteles im westlichen Mittelalter, in dem die Kenntnis des [[Griechische Sprache|Griechischen]] weitgehend verloren gegangen war. Auf diesen Text gründet sich die frühe scholastische Diskussion zur Logik und Begriffsanalyse. Boethius hat auch das in einem [[Proklos]]-Kommentar zu Aristoteles aufgeworfene [[Universalienproblem]] ausführlich diskutiert und damit der Scholastik ein weiteres wesentliches Thema gegeben.

Als [[Kanzler (Mittelalter)|Kanzler]] unter [[Theoderich der Große|Theoderich]] von diesem wegen seines Eintretens für eine Verständigung mit [[Byzantinisches Reich|Ostrom]] zum Tode verurteilt, schrieb er in den Monaten bis zu seiner [[Hinrichtung]] (wohl im Jahr 525) sein Hauptwerk, den „Trost der Philosophie“ (''Consolatio philosophiae''). Obwohl Christ, suchte er sein Schicksal nicht in der [[Kontemplation]], sondern in der Auseinandersetzung mit philosophischen Fragen zu verarbeiten. Auch die [[Theodizee]]frage beantwortete er philosophisch:

Alles in der Natur ist vernünftig. Das Böse, das von dem Menschen in die Welt getragen wird, überwindet man nur durch den Weg zu sich selbst in der Selbsterkenntnis. Die Wahrheit wird sichtbar, wenn man die [[Affekt]]e ([[Freude]], [[Hoffnung]], [[Angst]] und [[Schmerz]]) überwindet. [[Glück]] besteht nicht in materiellen Gütern, sondern in dem was in uns liegt. [[Unglück]] ist nur eine falsche Vorstellung von dem, was Glück ist. Der Mensch strebt immer nach dem Guten. Solange er strebt, ist er mit dem Unvollkommenen konfrontiert. Das Unvollkommene gibt es aber nur, weil es auch das Vollkommene gibt; sonst könnte man das Unvollkommene nicht als unvollkommen betrachten. Das Vollkommene aber, in dem alles gut ist, ist Gott. Das Vollkommene ist (logisch) früher als das Unvollkommene und damit der Ursprung allen [[Sein (Philosophie)|Seins]]. [[Ewigkeit]] ist für Boethius keine immerwährende Zeit, sondern ein zeitloser Zustand.

==== Dionysius Areopagita ====
{{Hauptartikel|Pseudo-Dionysius Areopagita}}
[[Datei:Dionysius Areopagita.jpg|miniatur|Dionysius|195x195px]]

Dionysius Areopagita (ca. 500) ist das [[Pseudonym]] eines unbekannten neuplatonisch beeinflussten christlichen Autors. Seine Schriften erlangten für die Scholastik große Bedeutung und wurden u.&nbsp;a. viel von [[Thomas von Aquin]] zitiert. In seiner Lehre ist [[das Eine]] das Göttliche. Dieses ist unteilbar. Wenn wir von [[Sein (Philosophie)|Sein]], [[Denken]] oder [[Liebe]] reden, haben wir schon eine Differenzierung vorgenommen. Solche Begriffe sind nur Erscheinungen des Göttlichen ([[Theophanie]]n), sie beinhalten immer bereits den Aspekt der [[Vielheit]] und der Gegensätzlichkeit. [[Das Gute]] ist ebenso nur eine Erscheinung, wenn auch die Vorstellung des höchsten Guten dem Göttlichen vermutlich am nächsten kommt. Alles Sichtbare ist nur ein [[Gleichnis]] für das Unsichtbare (im Gegensatz zu Aristoteles, für den am Ende alles [[Substanz]] ist). Um eine Vereinigung mit dem Einen zu erreichen, bedarf es eines dreistufigen Weges:
# ''Via purgativa'' = Reinigung von den Affekten und Sinneseinflüssen,
# ''Via illuminativa'' = Erleuchtung durch Erkennen der idealen Strukturen in der Vernunft und schließlich
# ''Via unitiva'' = Einigung mit dem Einen durch kontemplatives Übersteigen der Ebene der Vernunft.
Wie es einen Aufstieg zu dem Einen gibt, so gibt es auch eine dreistufige [[Hierarchie]] unter den Autoritäten ([[Bischof|Bischöfe]], [[Priester (Christentum)|Priester]], [[Diakon]]e) und unter den weltlichen Menschen ([[Mönch]]e, Gläubige, Büßer). Erst seit Dionysius werden [[Engel]] als nicht-materiell gedacht.
Die Rede von Gott (Theo-logie) beschreitet nach Dionysius ebenfalls drei Wege:
* via affirmativa = positive Aussagen über Gott
* via negative = die Negation positiver Aussagen aus Einsicht in ihre Unangemessenheit
* via eminentiae = der umgreifende, affirmative und negative Aussagen überschreitende Weg
Die philosophisch-theologischen Überlegungen, welche die via negative bestimmen, werden als sogenannte [[negative Theologie]] viele mittelalterliche Autoren beschäftigen, welche die Werke des mit apostelgleicher Autorität gelesenen Pseudo-Dionysius zu kommentieren hatten.

=== Scholastik ===
{{Hauptartikel|Scholastik}}

==== Frühmittelalter ====
[[Datei:Isidor-von-Sevilla Etymologiae 1489.jpg|miniatur|Etymologiae des Isidor (1489)]]

Die Übergangszeit zwischen Patristik und Scholastik hat kein eigenständiges neues Denken hervorgebracht. Allerdings gab es eine Reihe wichtiger Personen, die im [[Frühmittelalter]] an der [[Tradierung]] der antiken Bildung maßgeblichen Anteil hatten. [[Isidor von Sevilla]] (gest. 636) verfasste eine [[Enzyklopädie]] namens ''[[Etymologiae]]''. [[Maximus Confessor]] (gest. 662) schrieb erklärende Zusätze zu Gregor von Nazianz und Pseudo-Dionysius Areopagita. [[Johannes von Damaskus]] (ca. 675–750) war in [[Syrien]] orthodoxer Dogmatiker und ist inhaltlich eher der Patristik zuzurechnen. Der Engländer [[Alkuin]] (um 730–804) leitete die Hofschule [[Karl der Große|Karls des Großen]], wo er nach den ''Artes liberales'' lehrte, die er durch Karl den Großen für verbindlich erklären ließ. Er wandte sich gegen die [[Häresie|Irrlehre]] des [[Adoptianismus]], der Jesus als von Gott adoptierten Menschen ansah, und gilt als einer der Bewahrer der lateinischen Bildung und Mitbegründer der sog. [[Karolingische Renaissance|Karolingischen Renaissance]].

Gleiches gilt für seinen Schüler [[Rabanus Maurus]] (780–856), der unter Zugrundelegung des Werkes von Isidor eine eigene Enzyklopädie ''[[De universo]]'' verfasste. [[Notker Teutonicus]] (um 950–1022), Leiter der [[Klosterschule]] in [[St. Gallen]], gilt als erster Aristoteles-[[Kommentar (Literaturwissenschaft)|Kommentator]] des Mittelalters, allerdings in einer Sprache, die damals für die höhere Bildung noch kaum in Frage kam: [[Althochdeutsch]]. Er übersetzte u.&nbsp;a. Schriften von [[Marcus Tullius Cicero|Cicero]], Boethius und von [[Martianus Capella]] die allegorische Einleitung zu dessen Lehrbuch der ''Artes liberales''.

Eine Sonderrolle in dieser Zeit spielte '''[[Johannes Scotus Eriugena]]''' (um 810–877). Dieser war ein irischer [[Naturphilosoph]], der u.&nbsp;a. den Text des [[Pseudo-Dionysius Areopagita]] aus dem Griechischen übersetzte. Eriugena stand zwar auch in der augustinischen Tradition des Neuplatonismus, setzte aber doch deutlich stärker auf die Vernunft (Periphyseon I, 69): „''Wirkliche Autorität scheint mir nichts anderes zu sein als kraft der Vernunft aufgedeckte Wahrheit.''“ Darüber hinaus kann man ihn als ersten eigenständigen Denker nach Augustinus bezeichnen und als den ersten im Mittelalter, der ein philosophisches System entwarf. In seiner ''De Divisione naturae'' unterschied er
# das, was schafft, ohne geschaffen zu sein (Gott als Ursache alles Seienden),
# das, was schafft und geschaffen ist (Ideen),
# das, was geschaffen ist, ohne selbst zu schaffen (Wesen in Raum und Zeit), sowie
# das, was weder geschaffen noch schaffend ist (Gott als Ziel alles Seienden), mithin Gott als Anfang und Ende des vergänglichen Menschen und seinen gottgegebenen Ideen.
Dieses Modell entspricht weitgehend der plotinischen Lehre von der [[Emanation (Philosophie)|Emanation]]. Eine Prädestination, wie sie der spätere Augustin lehrte, lehnte Eriugena ab.

==== Frühscholastik ====
{{Schaufenster|Seite=Frühscholastik|Marke=Frühscholastik|modus=ignorieren|link=1|linkpos=prefix|inline=1}}

==== Islamische und jüdische Philosophie ====
{{Hauptartikel|Islamische Philosophie}}
{{Hauptartikel|Jüdische Philosophie}}

Parallel und zeitlich vorausliegend zur christlichen Scholastik gab es im arabischen und jüdischen Lebensbereich hochgelehrte Denker, die auf die griechische Philosophie zurückgriffen. Die arabische Welt hatte viel von dem Wissen der Griechen bewahrt und war in der Medizin, der Mathematik und der Logik dem westlichen Europa weit voraus, nicht zuletzt weil sie über die vollständigen Schriften des [[Aristoteles]] verfügten. Dieser Situation wurde man in der christlichen Welt überhaupt erst mit der schrittweisen Eroberung islamischer Gebiete z.&nbsp;B. in Spanien gewahr ([[Übersetzerschule von Toledo]] seit 1130). Mit Übersetzung der arabisch verfassten Schriften und vor allem der vollständigen Texte des Aristoteles entstand ein Umdenken, das zu einer Neubewertung der Philosophie in der Hochscholastik führte.

[[Datei:Avicenna-miniatur.jpg|miniatur|Avicenna]]
[[Al-Farabi]] (870–950) übersetzte griechische Texte, arbeitete mit der aristotelischen Logik, setzte sich mit Mathematik und Musik auseinander und verwendete sowohl Platon als auch Aristoteles für seine Philosophie.

Das von [[Avicenna]] (980–1037) (Ibn Sina) verfasste, als medizinisches Grundlagenwerk geltende ''Buch der Genesung'', wurde über Jahrhunderte sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Welt als Lehrbuch zugrunde gelegt. Dieses enthielt auch Teile zur [[Logik]], zur [[Mathematik]] und zur [[Metaphysik]], die neuplatonische Züge aufweist. Hätte man in der Scholastik seine Position wahrgenommen, so hätte der Universalienstreit schnell an Bedeutung verloren. Für Avicenna lagen die Universalien vor den Dingen im göttlichen Verstand, in den Dingen als Form der Gegenstände der Natur sowie hinter den Dingen in den abstrakten [[Begriffen]] der Menschen. Für Avicenna entfaltet sich die Welt aus dem Göttlichen, das das Eine, das Vollkommene und das Gute ist.

[[Datei:Maimonides-Statue.jpg|miniatur|Maimonides]]
Bei dem jüdischen [[Neuplatonismus|Neuplatoniker]] [[Solomon ibn Gabirol]] (1020–1068) ist der göttliche Wille die Quelle des Lebens. Das von Gott Geschaffene ist [[Materie (Physik)|Materie]], auch das [[Geistig]]e. [[Das Erste]]rzeugte ist Gottes Wille, der zwischen Gott und der Welt vermittelt. [[Averroes]] (1126–1198) (Ibn Ruschd) verfasste umfangreiche [[Kommentar (Literaturwissenschaft)|Kommentare]] zu Aristoteles, so dass ihn Thomas von Aquin ohne Zusatz nur „Der Kommentator“ nannte. Die Einzelseele ist zwar sterblich, aber der Geist der Menschen als Gesamtheit ist unsterblich. Die Religion erklärt der großen Masse die Welt in [[Bild (Psychologie)|Bildern]] und [[symbol]]isch. Die Philosophie steht hierzu nicht in Widerspruch, muss aber die Welt aus der Vernunft heraus erklären.

Der jüdische Denker [[Maimonides]] (1135–1204) wollte Zweifelnde durch die Vernunft wieder zum Glauben zurückführen. Auch für Maimonides hat die Religion Vorrang vor der Vernunft, wie sie vor allem durch Aristoteles begründet wird. Jedoch sind biblische Texte, die der Vernunft widersprechen, [[Allegorie|allegorisch]] auszulegen. Auch in der Ethik lehnte er sich weitgehend an Aristoteles an. [[Levi ben Gershon]] (1288–1344) verbreitete die Lehren des Averroes und vertrat wie dieser das Aufgehen der individuellen Seele in der Weltseele.

==== Hochscholastik ====
{{Schaufenster|Seite=Hochscholastik|Marke=Hochscholastik|modus=ignorieren|link=1|linkpos=prefix|inline=1}}

==== Spätscholastik ====
{{Schaufenster|Seite=Spätscholastik|Marke=Spätscholastik|modus=ignorieren|link=1|linkpos=prefix|inline=1}}

==== Philosophische Mystik ====
[[Bernhard von Clairvaux]] (1090–1153) ist vor allem bekannt durch seinen Kampf gegen sog. [[Häretiker]] wie [[Petrus Abaelardus|Abaelard]], [[Gilbert de la Poirée]] oder [[Wilhelm von Conches]]. Für ihn ist Wissen um des Wissens willen heidnisch. Die eigentliche Tugend des Christen ist die [[Demut]].
[[Datei:Bernhard von Clairvaux (Initiale-B).jpg|miniatur|Bernhard von Clairvaux]]
'''[[Hildegard von Bingen]]''' (1098–1179) war als Frau die Teilnahme am universitären [[Diskurs]] ihrer Zeit versperrt. Sie schrieb zu einer Vielzahl von auch kritischen Fragen des täglichen und des christlichen Lebens allgemeine Lebensregeln und auch eine Reihe medizinischer Texte. [[Amalrich von Bena]] (gest. 1206) verbreitete [[Pantheismus|pantheistische Auffassungen]], nach denen Gott in allen [[Kreatur]]en lebt, so dass seine [[Anhänger]] systematisch verfolgt wurden. [[Joachim von Fiore]] (1135–1202) entwarf eine geschichtsphilosophische Betrachtung der Bibel, indem er das [[Altes Testament|Alte Testament]] mit Gott, das [[Neues Testament|neue Testament]] mit Jesus und die Zeit bis zum jüngsten Gericht mit dem Heiligen Geist gleichsetzte. Dabei erwartete er das jüngste Gericht aufgrund von Berechnungen aus der Bibel im Jahre 1260.

Das herausragende Thema von '''[[Meister Eckhart]]''' (um 1260–1328) ist das Einswerden des Innersten mit Gott. Als [[Dominikaner]] stand er in der Nachfolge von [[Thomas von Aquin|Thomas]] und war als Lehrer in [[Universität von Paris|Paris]] und [[Universitas Studii Coloniensis|Köln]] durchaus ein Vertreter der klassischen Philosophie und Theologie. Für ihn war aber Vernunft ohne [[Kontemplation]] nicht vollendet. Nur durch die Verinnerlichung des Wortes findet die menschliche Seele zu dem unbegreiflichen und unaussprechlichen göttlichen [[Urgrund]] der Dinge, der sich in der ganzen Natur manifestiert. Hierdurch wird Gott in unserer Seele geboren, die eins wird mit Gott. Schüler und Nachfolger Eckharts sind [[Heinrich Seuse]] (1295–1366) und [[Johann Tauler]] (1300–1361).

== Siehe auch ==
* [[Liste lateinischer Philosophen#Mittelalter]]
* [[Gesellschaft für Philosophie des Mittelalters und der Renaissance (GPMR)]]

== Literatur ==
{{Philosophie-Bibliographie|Mittelalter|Philosophie des Mittelalters}}
* Reihe [[Herders Bibliothek der Philosophie des Mittelalters]]. Freiburg 2005ff.

=== Einführungen, Kompendien, Nachschlagewerke ===
* [[Alain de Libera]]: ''Die mittelalterliche Philosophie.'' Wilhelm Fink Verlag, München 2005, ISBN 3-8252-2637-9.
* Alain de Libera: ''Denken im Mittelalter.'' Wilhelm Fink Verlag, München 2003, ISBN 3-7705-3242-2.
* [[Arthur Hilary Armstrong]] (Hrsg.): ''Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy''. Cambridge 1970.
* Cesalli, Laurent et al. (Hrsg.): ''Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie des Mittelalters.'' Band 3, 12. Jahrhundert. 1. Halbband / begr. von Friedrich Ueberweg; herausgegeben von Laurent Cesalli, Ruedi Imbach, Alain de Libera und Thomas Ricklin. Unter Mitarbeit von Jakob Georg Heller. Völlig neu bearbeitete Ausgabe. Basel, Schwabe Verlag 2021, ISBN 978-3-7965-2625-1
* Peter Dronke (Hrsg.): ''A History of Twelfth Century Western Philosophy''. Cambridge 1988.
* [[Kurt Flasch]]: ''Das philosophische Denken im Mittelalter. Von Augustin zu Machiavelli.'' 2. Aufl. Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018103-8.
* Kurt Flasch: ''Einführung in die Philosophie des Mittelalters.'' 3. Aufl. WBG, Darmstadt 1994, ISBN 3-534-04570-X.
* Jorge J. E. Gracia, Timothy B. Noone (Hrsg.): ''A companion to philosophy in the Middle Ages (Blackwell Companions to Philosophy)''. Blackwell, Malden/Mass. 2002, ISBN 0-631-21672-3.
* [[Norman Kretzmann]] (Hrsg.): ''Cambridge History of Later Medieval Philosophy''. Cambridge 1982.
* [[John Marenbon]]: ''Early Medieval Philosophy (480-1150): an introduction''. London 2. A. 1988.
* John Marenbon: ''Later Medieval Philosophy (1150–1350): an introduction''. London 1987.
* John Marenbon (Hrsg.): ''The Routledge History of Philosophy''. Bd. 3 (The Middle Ages), London 1998–2003.
* John Marenbon: ''Medieval Philosophy (Routledge History of Philosophy)''. Routledge, London-New York 2008.
* Benoît Patar: ''Dictionnaire des philosophes médiévaux'', Fides, Québec 3. A. 2006, ISBN 2-7621-2741-6.
* [[Peter Schulthess]], [[Ruedi Imbach]]: ''Die Philosophie im lateinischen Mittelalter. Ein Handbuch mit einem bio-bibliographischen Repertorium.'' Artemis & Winkler, Düsseldorf u.&nbsp;a. 2000, ISBN 3-7608-1218-X.
* [[Loris Sturlese]]: ''Die deutsche Philosophie im Mittelalter. Von Bonifatius bis zu Albert dem Großen (748–1280).'' Beck, München 1993, ISBN 3-406-37749-1.
* [[Friedrich Ueberweg]], [[Bernhard Geyer]]: ''Die patristische und scholastische Philosophie.'' 11. Aufl. (Nachdr.) WBG, Darmstadt 1967.

=== Anthologien ===
* Richard N. Bosley, Martin Tweedale (Hrsg.): ''Basic Issues in Medieval Philosophy: Selected Readings Presenting the Interactive Discourses among the Major Figures''. Broadview Press, Peterborough/Ont. 1997.
* [[Kurt Flasch]]: ''Geschichte der Philosophie in Text und Darstellung''. Band 2: Mittelalter. Reclam, Ditzingen 1986.
* [[Arthur Hyman]], J. Walsh (Hrsg.): ''Philosophy in the Middle Ages''. Hackett Publishing Co., 1983.
* [[Norman Kretzmann]], [[Eleonore Stump]] (Hrsg.): ''The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Vol. 1: Logic and the Philosophy of Language''. Cambridge University Press, Cambridge 1988.
* Arthur Stephen McGrade, John Kilcullen, Matthew Kempshall (Hrsg.): ''The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Vol. 2: Ethics and Political Philosophy''. Cambridge University Press, Cambridge 2001.
* [[Richard McKeon]] (Hrsg.): ''Selections from Medieval Philosophers''. 2 Bde. Charles Scribner’s Sons., New York 1929 (Bd. 1: Augustine to Albert the Great. Bd. 2: Roger Bacon to William of Ockham).
* Robert Pasnau (Hrsg.): ''The Cambridge Translations of Medieval Philosophical Texts. Vol. 3: Mind and Knowledge''. Cambridge University Press, Cambridge 2002.
* Andrew B. Schoedinger (Hrsg.): ''Readings in Medieval Philosophy''. Oxford University Press, New York 1996.
* Herman Shapiro (Hrsg.): ''Medieval Philosophy: Selected Readings from Augustine to Buridan''. The Modern Library, New York 1964.
* [[John Wippel]], Allan B. Wolter (Hrsg.): ''Medieval Philosophy''. Free Press, New York 1969.

== Weblinks ==
[[Kategorie:Wikipedia.de Artikel]]
* [http://www.rep.routledge.com/article/B078 Scott MacDonald, Norman Kretzmann: ''Medieval Philosophy''], in E. Craig (Hrsg.): ''[[Routledge Encyclopedia of Philosophy]]'', London 1998.
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/medieval-philosophy/|Medieval Philosophy|Paul V. Spade (2004)}}
* Paul V. Spade: [http://www.pvspade.com/Logic/docs/Survey%202%20Interim.pdf ''A Survey of Medieval Philosophy''] (PDF; 1,8&nbsp;MB), 1984
* George F. McLean / Patrick J. Aspell: {{Webarchiv | url=http://www.crvp.org/book/Series01/I-9/contents.htm | wayback=20130208123230 | text=Medieval Western Philosophy}}, Washington, D.C.: The Council for Research in Values and Philosophy (I-9) 1997
* {{Webarchiv | url=http://www.ulb.ac.be/philo/scholasticon/bibliotheca.html | wayback=20060818214009 | text=Bibliotheca Scholasticon}} Linksammlung zu Primärtexten mittelalterlicher Autoren
* [[Karl Vorländer]]: [https://www.textlog.de/6091.html „Mittelalter“], in: ''Geschichte der Philosophie'' (1902)
* {{Webarchiv | url=http://buecherei.philo.at/mittelalter.htm | wayback=20080526170430 | text=Linkliste zur Philosophie des Mittelalters}}
* Josef Rauscher: [http://www.josef-rauscher.de/eichstaett-VL-MA-literatur.htm Kommentierte Literaturliste], Eichstätt
* [https://www.muslimphilosophy.com/ Philosophia Islamica, ''Islamic philosophy Online'']
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/medieval-literary/|Literary Forms of Medieval Philosophy|Eileen Sweeney (2002)}}
* Andreas Greitzke: [https://www.researchgate.net/publication/27518262_Gibt_es_eine_mittelalterliche_Philosophie_Vorlesungsmitschrift_Prof_Jan_A_Aertsen_Sommersemester_1994 ''Gibt es eine mittelalterliche Philosophie?''] Vorlesungsmitschrift (1994) Prof. [[Jan A. Aertsen]]
* [[Simo Knuuttila]] / [[Sten Ebbesen]] u.&nbsp;a. (Hrsg.): ''[http://www.archive.org/search.php?query=creator%3A%22Knuuttila%2C%20Simo%2C%201946-%22 Knowledge and the sciences in medieval philosophy]'' : proceedings of the Eighth International Congress of Medieval Philosophy (S.I.E.P.M.), Helsinki 1990
* Peter Christian Jacobsen: [https://www.mgh.de/~Poetae/Autoren.htm Liste lateinischer Autoren und anonymer Werke des 13. Jahrhunderts], Erlangen 2002.
* [http://www.illinoismedieval.org/ems/index.html Proceedings of the Illinois Medieval Association], Essays in Medieval Studies, Band 1 (1984) – 17 (2000)

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Navigationsleiste Philosophiegeschichte}}

{{Lesenswert|6. September 2005|9087985}}

[[Kategorie:Philosophie des Mittelalters| ]]
[[Kategorie:Scholastik]]
[[Kategorie:Christentumsgeschichte (Mittelalter)]]
[[Kategorie:Wikipedia.de Artikel]]