Der Aoristos oder Tolma in der indischen Tradition der Metaphysik
angelegt 31.06.2021
Der Aoristos oder Tolma in der indischen Tradition der Metaphysik
The most ancient and unsolved mystery of the cause, impetus, reasoning, logic behind the soul’s descent is something unsolved by all save Platonism and (genuine) Buddhism/Advaita/Vedanta, and sadly though Buddhism was correct to deem avijja as, so to say, first “cause” (there is no first cause in Monism) in its descent metaphysics as embodied by Buddhism’s paticcasamuppada plan, its founder lacked the wisdom and foresight to see the necessity of a full metaphysics for his ministries survival and denied outright his followers any elaboration into the metaphysics of same, including the specifics for the soul’s descent. We might include half-truths in the models of heavily veiled metaphors and analogies as found in some ancient systems regarding partially true explanations for the soul’s descent, however these same symbolically drenched religious systems were and are highly counterproductive to a sharp insight into the logical system of the whys and hows of the metaphysical mechanics behind the embodiment of souls.
Das älteste und ungelöstste Geheimnis der Ursache, des Impulses, der Argumentation und der Logik hinter der Abstammung der Seele ist etwas, das von allen außer Platonismus und (echten) Buddhismus/Advaita/Vedanta ungelöst ist, und leider war der Buddhismus richtig, Avijja sozusagen als so zu betrachten , erste „Ursache“ (im Monismus gibt es keine erste Ursache) in seiner Abstammungsmetaphysik, wie sie im Paticcasamuppada-Plan des Buddhismus verkörpert ist, fehlte seinem Gründer die Weisheit und Weitsicht, die Notwendigkeit einer vollständigen Metaphysik für das Überleben seines Dienstes zu erkennen, und verweigerte seinen Anhängern alles Ausarbeitung der Metaphysik derselben, einschließlich der Einzelheiten der Abstammung der Seele. Wir könnten Halbwahrheiten in die Modelle von stark verschleierten Metaphern und Analogien einbeziehen, wie sie in einigen alten Systemen bezüglich teilweise wahrer Erklärungen für die Abstammung der Seele gefunden wurden, aber diese gleichen symbolisch durchtränkten religiösen Systeme waren und sind für einen scharfen Einblick in das logische System höchst kontraproduktiv über das Warum und Wie der metaphysischen Mechanik hinter der Verkörperung von Seelen.
Nothing is known except thru the modality of the knower, as such the Indians had their own terminology for the Greek aoristos. The confusion over avijja (Avidyā) lies in the fact that it is both subjectively and objectively directed simultaneously. Avijja itself being the “light from itself (directed)” is meant that avijja has the Subjective (Self and Absolute) as its object, namely the concealment or privation (a) of the Subject (Atman) from itself. Avijja is objectification by its very definition, i.e. Emanationism (proodos, or paticcasamuppada in Pali). The object of avijja is the Absolute (the light, or vijja, from itself, a), meaning that the Subject, the Absolute, is self-objectifying, i.e. the very nature of will (citta,chit,Brahman) itself, being ‘to will’, not to itself, but to other. Avijja is itself objectification (by the Subject to other), but the very lack of (a) wisdom (vijja) in the will of a being is as pertains its nature, the Subject to which avijja is the very object of.
Nichts ist bekannt, außer durch die Modalität des Erkennenden, da die Inder ihre eigene Terminologie für die griechischen Aoristos hatten. Die Verwirrung über Avijja (Avidyā) liegt in der Tatsache, dass sie gleichzeitig subjektiv und objektiv gerichtet ist. Avijja selbst ist das „Licht von sich selbst (gerichtet)“ bedeutet, dass Avijja das Subjektive (Selbst und Absolute) als seinen Gegenstand hat, nämlich die Verhüllung oder Entbehrung (a) des Subjekts (Atman) vor sich selbst. Avijja ist nach seiner Definition Objektivierung, d. h. Emanationismus (proodos oder paticcasamuppada in Pali). Das Objekt von avijja ist das Absolute (das Licht oder vijja, von sich selbst, a), was bedeutet, dass das Subjekt, das Absolute, sich selbst objektiviert, dh die Natur des Willens (citta, chit, Brahman) selbst ist. wollen', nicht sich selbst, sondern anderen. Avijja ist selbst Objektivierung (durch das Subjekt gegenüber anderen), aber der Mangel an (a) Weisheit (vijja) im Willen eines Wesens ist seiner Natur entsprechend das Subjekt, dessen Objekt selbst Avijja ist.
Ignorance (metaphysical, not empirical ignorance as conceived of coordinate to an being) is the uncaused “cause” of the soul’s descent, as deemed TOLMA in Plotinus [5.1.1] for the reason behind the soul’s necessity of embodiment, also avijja/avidya in Buddhism’s paticcasamuppada (Pratītyasamutpāda) plan. Without going into great details of avijja specifically, suffice to see avijja is meant the attribute of the Good, the One, the insentient superprinciple behind the Kosmos noetos (noetic, or spiritual cosmos, the immaterial and metaphysical universe under and behind the visible, material cosmos). Causes pertain as to anything coordinate, and not to the non-Cartesian principle (the One) wherein which the attribute is not differentiated from the Principle itself (or 1 and 1 have no distinction except in parlance and relationally metaphysical symbolisms).
Ignoranz (metaphysische, nicht empirische Ignoranz im Sinne einer Koordination mit einem Wesen) ist die unverursachte „Ursache“ der Abstammung der Seele, wie sie in Plotinus [5.1.1] als TOLMA bezeichnet wird, wegen der Notwendigkeit der Verkörperung der Seele, auch avijja/avidya im Paticcasamuppada-Plan (Pratītyasamutpāda) des Buddhismus. Ohne auf große Details von Avijja einzugehen, genügt es zu sehen, dass Avijja das Attribut des Guten, des Einen, das gefühllose Überprinzip hinter dem Kosmos noetos (noetischer oder spiritueller Kosmos, das immaterielle und metaphysische Universum unter und hinter dem sichtbaren, materiellen) Kosmos ist). Ursachen beziehen sich auf alles, was koordiniert wird, und nicht auf das nicht-kartesische Prinzip (das Eine), bei dem das Attribut nicht vom Prinzip selbst unterschieden wird (oder 1 und 1 haben keinen Unterschied außer im Sprachgebrauch und relationalen metaphysischen Symbolismen).
It cannot be said that the impetus (in space or time, since the One has no relation to these) for descent differs between the attribute of the One and the One itself, or that of the aforementioned privation (tolma/avidya), such that said privation has no Cartesian position as cause for embodiment, and wisdom wherein it is acknowledged, or made self-known (=wisdom, since wisdom and the soul are syn. in metaphysics; the initiatory realization of ones predicament), that it is then known that a lack of wisdom (as pertains the nature of ones immaterial Selfhood or divinity) is present as the perpetual and continuing impetus for embodiment. The One, the Absolute may be thought of conventionally as point (principle) and line (attribute), both of which together ‘spell’ as it were the One, for the One cannot, does not, may not ‘stay in itself’ (Plotinus, Plato) but radiates its Goodness outwards such that it is in nature, as it is in its activity; to deny same is to deny the One altogether, to negate the very definition of the One. The One carries with it no fault for embodiment, for the One is neither sentient nor being, but rather the principle behind being, suffice to mention that the One cannot be being is dealt with elsewhere by myself; as such ‘God is to blame’ cannot come to pass, for the One is not being, cannot be God. The error of inverse relation or composition as created by Creationists who have wrongly concluded from the truism “as above, so below” (true to Emanationism) therefore necessitates that beings here are a lesser manifestation of superbeing there (i.e. God), therefore the Absolute must be God. This same super-error is dealt with not only by Platonism, but by Vedanta as well.
Es kann nicht gesagt werden, dass der Anstoß (in Raum oder Zeit, da das Eine keine Beziehung zu diesen hat) für das Absteigen sich zwischen dem Attribut des Einen und dem Einen selbst, oder dem der oben erwähnten Privation (Individuasierung/Absonderung zu etwas eigenem) (Tolma/Avidya) unterschiedlich ist, so dass besagte Privation hat keine kartesische Position als Grund für die Verkörperung, und Weisheit, in der sie anerkannt oder selbst bekannt gemacht wird (=Weisheit, da Weisheit und Seele in der Metaphysik syn. sind; das initiierende realisieren des eigenen Daseinszustand), ist es dann bekannt, dass ein Mangel an Weisheit (was die Natur der immateriellen Selbstheit oder Göttlichkeit betrifft) als ständiger und anhaltender Antrieb für die Verkörperung vorhanden ist. Das Eine, das Absolute kann konventionell als Punkt (Prinzip) und Linie (Attribut) gedacht werden, die beide zusammen sozusagen das Eine „buchstabieren“, denn das Eine kann, kann nicht, darf nicht „in sich selbst bleiben“ ( Plotin, Plato), sondern strahlt seine Güte nach außen aus, so dass sie in der Natur ist, wie sie in ihrer Tätigkeit ist; dasselbe zu leugnen bedeutet, das Eine insgesamt zu leugnen, die eigentliche Definition des Einen zu negieren. Das Eine trägt keine Schuld an der Verkörperung, denn das Eine ist weder fühlend noch Sein, sondern das Prinzip des Seins, es genügt zu erwähnen, dass das Eine nicht sein kann, das Sein wird anderswo von mir behandelt; als solches kann „Gott schuldig“ nicht eintreten, denn das Eine ist nicht, kann nicht Gott sein. Der Fehler der umgekehrten Relation oder Zusammensetzung, wie er von Kreationisten geschaffen wurde, die fälschlicherweise aus der Binsenweisheit „wie oben, so unten“ (getreu dem Emanationismus) geschlossen haben, erfordert daher, dass das Seiende hier eine geringere Manifestation des Überwesens dort (dh Gott) ist, also das Absolute muss Gott sein. Derselbe Superfehler wird nicht nur vom Platonismus gehandelt, sondern sowohl auch von der Vedanta.
It is impossible to contradict the very system of Emanationism by separating the One in its principle and the activity of the One; such would be establishing a contradiction to the system of Monism’s nexus definition itself. As Plotinus himself would point out the absolute and utter necessity besides unity (of the One) must be present, for if not, the One would not be the One, and the One would be halted in and to itself, an unbroken whole without attribute; but of course it cannot happen that even the Good, the One, may be devoid of an attribute, for what the One is in its physis (nature) is also that which it is in its activity, or attribute (nous, willing, illumination [to objectivity as yet unmanifest]). Discerning, as men have tried to do thru time immemorial, assign or find blame for the soul’s embodiment is a dog chasing its tail, an exercise in capital futility; for there is neither locus nor personal blame for the soul’s descent, no ‘original sin’ common to Creationism. Monism/Emanationism’s absolute simplicity is only bested by its absolutely choate, logical and intelligent philosophical mechanics, for Emanationism would be a truism to Occham’s razor; nothing more simple can or could be devised.
Es ist unmöglich, dem System des Emanationismus zu widersprechen, indem man das Eine in seinem Prinzip und die Aktivität des Einen trennt; dies würde einen Widerspruch zum System der Nexusdefinition des Monismus selbst begründen. Wie Plotin selbst darauf hinweisen würde, muss die absolute und absolute Notwendigkeit neben der Einheit (des Einen) vorhanden sein, denn wenn nicht, wäre das Eine nicht das Eine, und das Eine würde in und für sich selbst festgehalten, ein ungebrochenes Ganzes ohne Attribute; aber es kann natürlich nicht vorkommen, dass auch das Gute, das Eine, frei von Attributen ist, denn was das Eine in seiner Physis (Natur) ist, ist auch das, was es in seiner Tätigkeit oder Eigenschaft ist (nous, willig, Erleuchtung). [zur noch unmanifestierten Objektivität]). Das Erkennen, wie die Menschen seit jeher versucht haben, die Verkörperung der Seele zuzuordnen oder zu finden, ist ein Hund, der seinem Schwanz nachjagt, eine Übung in kapitaler Vergeblichkeit; denn es gibt weder einen Ort noch eine persönliche Schuld für die Abstammung der Seele, keine dem Kreationismus gemeinsame „Erbsünde“. Die absolute Einfachheit des Monismus/Emanationismus wird nur durch seine absolut wählerische, logische und intelligente philosophische Mechanik übertroffen, denn der Emanationismus wäre für Occhams Rasiermesser eine Binsenweisheit; nichts einfacheres kann oder könnte sich ausdenken.
Necessity of Emanationism, or its equivalency, the soul’s descent as such must be seen in wisdom’s light of the nature and mechanics of the Monistic system common to Platonism, Vedanta, to wit what the One is in nature, or principle, cannot, shall not, may not, can never be differentiated from what it is in its activity, or as Plato has said that “to be the Good, means (it) does Good”. There exists nothing in either the material or immaterial cosmos which is lacking in at least one attribute, even That which is most utterly simplex, the One, or the Good (Brahman, the Absolute), just as light cannot be differentiated from what it is in its activity (illumination) nor will/mind from what it is in its activity (willing, mentation). This primordial uncaused ‘cause’ (no real cause) of the principle, will, or nous towards objectification (a-oristos, tolma, a-vijja, a-vidya) in its attribute, undistinguishable from its principle as the Good, has no Cartesian cause which can be pointed to as the source or, as Creationism is so fond of telling, blame for the soul’s descent.
Die Notwendigkeit des Emanationismus oder seine Äquivalenz, die Abstammung der Seele als solche muss im Licht der Weisheit der Natur und Mechanik des monistischen Systems gesehen werden, das dem Platonismus, Vedanta, gemeinsam ist, nämlich was das Eine in der Natur oder dem Prinzip ist, nicht kann, nicht , kann nicht, kann niemals von dem unterschieden werden, was es in seiner Tätigkeit ist, oder wie Platon sagte: „Das Gute zu sein bedeutet, (es) Gutes zu tun“. Es gibt weder im materiellen noch im immateriellen Kosmos etwas, dem mindestens ein Attribut fehlt, selbst das, was ganz einfach ist, das Eine oder das Gute (Brahman, das Absolute), so wie Licht nicht von dem unterschieden werden kann, was es ist in seiner Tätigkeit (Erleuchtung) noch Wille/Geist von dem, was er in seiner Tätigkeit (Wollen, Denken) ist. Diese ursprüngliche unverursachte "Ursache" (keine wirkliche Ursache) des Prinzips, Willens oder Nous zur Objektivierung (a-oristos, tolma, a-vijja, a-vidya) in ihrer Eigenschaft, die von ihrem Prinzip als das Gute nicht zu unterscheiden ist, hat keine Kartesische Ursache, die als Quelle oder, wie der Kreationismus so gerne sagt, Schuld an der Abstammung der Seele genannt werden kann.
Just as one cannot differentiate light from its attribute (to illumine), neither can the nature of the Absolute be thought different or a separate entity (or a “second One” or second co-principle to the One as the idiot Aristotle conjectured) from its attributive or extrinsic principle, that of self-objectification, that will wills (citta cetasa). Agnosis is Emanationism itself, the objectively directed “light” (illumination as connotatively thought of as light) from itself to other. Avijja is not a thing itself, is an immeasurable and indefinite (a-oristos, a-vijja) privation, the uncaused cause for all becoming (bhava).
So wie man das Licht nicht von seinem Attribut (erleuchten) unterscheiden kann, kann man auch die Natur des Absoluten nicht als eine andere oder eine separate Einheit (oder ein „Zweites“ oder ein zweites Co-Prinzip des Einen, wie der Idiot Aristoteles vermutete) denken sein attributives oder extrinsisches Prinzip, das der Selbstobjektivierung, das will (citta cetasa). Agnosis ist Emanationismus selbst, das objektiv gerichtete „Licht“ (Beleuchtung als konnotativ als Licht gedacht) von sich selbst zum Anderen. Avijja ist kein Ding selbst, ist eine unermessliche und unbestimmte (a-oristos, a-vijja) Privation, die unverursachte Ursache allen Werdens (bhava).
Unlike Creationism which posits a sentient all-aware Superbeing (God) as the principle (1st cause) behind the complexity we see in nature, Emanationism differs to the logical necessity of merely the extrinsic side of the nature of the Absolute, such that it is, by its very attribute, the “unmoved Mover” behind all things composite, phenomenal and noetic. Complexity in nature and the cosmos at large is in dispute by none, neither by Creationist, Nihilist, or Monist (Emanationist), only the nexus for said complexity is disputed. As pertains the Absolute, its nature and activity are inseparably one thing only, this is the long lost ‘secret’ behind avijja, tolma, and aoristos.
Im Gegensatz zum Kreationismus, der ein empfindungsfähiges, allbewusstes Überwesen (Gott) als das Prinzip (1. Ursache) hinter der Komplexität, die wir in der Natur sehen, postuliert, unterscheidet sich der Emanationismus von der logischen Notwendigkeit lediglich der extrinsischen Seite der Natur des Absoluten, so dass sie , durch seine Eigenschaft, der „unbewegte Beweger“ hinter allem Zusammengesetzten, Phänomenalen und Noetischen. Komplexität in der Natur und im Kosmos im Allgemeinen wird von niemandem bestritten, weder von Kreationisten, Nihilisten oder Monisten (Emanationisten), nur der Zusammenhang für diese Komplexität wird bestritten. Was das Absolute betrifft, sind seine Natur und Aktivität untrennbar nur eine Sache, dies ist das lange verlorene „Geheimnis“ hinter Avijja, Tolma und Aoristos.
There is no first cause behind the phenomenal cosmos nor for the spiritual, the noetic will(s) which encircle and underlies the visible world. With attribute as ‘cause’, all things are manifest as the artifice (maya) of the visible world we covet in ignorance (avijja). First cause necessitates an irreconcilable duality, which cannot be enjoined in Emanationism, that A: something other than the Absolute is cause for all things become, or that B: the Absolute is complex being (God) that chose and created the cosmos. The reconciliation of the ignorant proposition of a “first cause for all things become” is merely that of the attributive and extrinsic nature of the Absolute itself, avijja, or the will to other, the ‘lighting outwards of the nature of light itself’ (which is incalculable, immeasurable, or a-oristos), or as is meant here, the Absolute, which is of the nature of will (citta).
Es gibt keine erste Ursache hinter dem phänomenalen Kosmos noch für das Geistige, den noetischen Willen, der die sichtbare Welt umgibt und zugrunde liegt. Mit Attribut als „Ursache“ manifestieren sich alle Dinge als Kunstgriffe (maya) der sichtbaren Welt, die wir in Unwissenheit (avijja) begehren. Die erste Ursache erfordert eine unversöhnliche Dualität, die im Emanationismus nicht vorgeschrieben werden kann, dass A: etwas anderes als das Absolute ist Ursache für alles Werden, oder dass B: das Absolute ein komplexes Wesen (Gott) ist, das den Kosmos gewählt und geschaffen hat. Die Versöhnung des unwissenden Satzes von einer „ersten Ursache für das Werden aller Dinge“ ist lediglich die der attributiven und extrinsischen Natur des Absoluten selbst, avijja oder des Willens zu anderen, der „Erleuchtung der Natur des Lichts selbst“ ( das unberechenbar, unermesslich oder a-oristos) oder wie hier gemeint ist, das Absolute, das der Natur des Willens ist (citta).
“Bhavanirodha nibbanam” (subjugation of becoming is meant Nirvana) is absolutely identical in meaning to “Yoga chita vritti nirodha” (Yoga [samadhi/assimilation] is the subjugation of the will’s [citta] turnings/ manifestations/ perturbations); as such becoming (bhava) and vritti (perturbations) are meant the inchoate nature of the will to objectively direct itself in perpetuity is the beginningless and the primordial principle of the Absolute to other. Overcoming the attributive privation of the Subject to have itself as an object (an impossibility) must be surmounted for liberation to occur such that the Subject has itself as object indirectly thru the via negativa methodology wherein the will ‘knows’ itself as ‘none of this’ and becoming is halted and Self-objectification ceases (nirodha).
„Bhavanirodha nibbanam“ (Unterwerfung des Werdens bedeutet Nirvana) ist absolut identisch mit „Yoga chita vritti nirodha“ (Yoga [samadhi/assimilation] ist die Unterwerfung des Willen [citta] Wendungen/Manifestationen/Verwirbelung); als solches werdend (bhava) und vritti (Verwirbelung) ist die unausgereifte Natur des Willens, sich auf Dauer objektiv zu richten gemeint, ist das Anfangslose und das ursprüngliche Prinzip des Absoluten zu Anderem. Die Überwindung der attributiven Entbehrung des Subjekts, sich selbst als Objekt zu haben (eine Unmöglichkeit), muss überwunden werden, damit die Befreiung so stattfinden kann, dass das Subjekt sich selbst als Objekt indirekt durch die via negativa-Methodik hat, bei der der Wille sich selbst als „nichts davon“ „kennt“. “ und das Werden wird gestoppt und die Selbstobjektivierung hört auf (nirodha).
Avijja and anatta (Skt. Anatman) are interchangeable terms (however used in different modalities and contexts, referring to either the privation above, or the empirical agnosis below of things to be rejected), the principle of the Absolute to objectification (a-vijja) is meant anatta, for what is other than the Atman, the Light/Vijja than all the 22 named phenomena which are not (a/an) the Soul (vijja/atman)? The finer distinction however between anatta and avijja is that anatta is the purely phenomenal manifestation (and coordinate consciousness) of the ontological attribute of the Absolute, avijja, as further falsely projected by the empirical being away from itself to another (or an inferior & worldly tolma, or avijja).
Avijja und anatta (Skt. Anatman) sind austauschbare Begriffe (wie auch immer in unterschiedlichen Modalitäten und Kontexten verwendet, die sich entweder auf die oben genannte Privation oder die unten stehende empirische Agnosis der abzulehnenden Dinge beziehen), das Prinzip des Absoluten zur Objektivierung (a-vijja ) ist anatta gemeint, denn was ist anderes als das Atman, das Licht/Vijja als all die 22 genannten Phänomene, die nicht (a/an) die Seele (vijja/atman) sind? Der feinere Unterschied zwischen Anatta und Avijja besteht jedoch darin, dass Anatta die rein phänomenale Manifestation (und koordiniertes Bewusstsein) des ontologischen Attributs des Absoluten, Avijja, ist, wie es vom empirischen Wesen weiter fälschlicherweise von sich selbst weg auf ein anderes (oder ein untergeordnetes und weltliches) projiziert wird tolma oder avijja).
How can what does not exist in anyway be the cause for all things and namely for suffering itself? Surely as a man lost in a barren dessert suffers thirst by the non-existence of waters in said barren lands; so too does the Samsarin (person lost in samsara) suffer at the ‘hands’ of his will which is objectively (avijja) directed to the world of phenomena and sense pleasures, all of which are anatman and which is meant by the very term avijja, for avijja is the privation of illumination/revelation/ditthi in the being as relates to his very nature and true Self, of which the Atman is vijja. That his will (the very Self) is objectively (anatta) directed, instead of Subjectively assimilated (vijja, Atman), “therein does he suffer” -Gotama. Liberation via wisdom (vijjavimutta, i.e. pannavimutta) is the actualization of the light of the will upon itself (vijja) instead of, as primordially and without beginning from the Absolute, which is objectively (avijja) directed.
Wie kann das, was sowieso nicht existiert, die Ursache für alle Dinge und nämlich für das Leiden selbst sein? Gewiss, wie ein Mann, der sich in einer öden Wüste verloren hat, Durst durch das Nichtvorhandensein von Wasser in diesen öden Ländern erleidet; ebenso leidet der Samsarin (in Samsara verlorene Person) unter den 'Händen' seines Willens, der objektiv (avijja) auf die Welt der Phänomene und Sinnesfreuden gerichtet ist, die alle anatman sind und die mit dem Begriff avijja gemeint sind, denn Avijja ist die Privation von Erleuchtung/Offenbarung/Ditthi im Wesen in Bezug auf seine eigentliche Natur und sein wahres Selbst, von dem der Atman Vijja ist. Dass sein Wille (das Selbst) objektiv (anatta) gelenkt wird, anstatt subjektiv assimiliert (vijja, Atman), "darin leidet er" -Gotama. Befreiung durch Weisheit (vijjavimutta, d. h. pannavimutta) ist die Verwirklichung des Lichtes des Willens auf sich selbst (vijja), anstatt wie ursprünglich und ohne vom Absoluten ausgehend, das objektiv (avijja) gerichtet ist.
Avidya (avijja Pali) has befuddled (and continues to do so) Vedantists now for thousands of years as witnessed to in lively debates we still have record of. Namely it was impossible for them to come to odds with the nature of avidya, such that “how can what is mere privation (lack of gnosis, avidya) be the cause for all things? Was Avidya real or unreal? Was it both or neither? What is the locus of avijja? Is it the Absolute, or the Atman, or the mere (phenomenal) self, or neither, or both?” None of these questions are tenable, for avijja is not a thing in itself, but the coeternal (“second[ary]”) principle of the Absolute, the primordial principle antecedent to being, or the empirical principle of avijja as manifest in the composite being. What would the locus of a shadow, the privation of light, be? Certainly we can point to X shadow, but that cannot be the locus of avijja, for something precedes the shadow, so would it be that which casts the shadow? No, for that shape, which casts the shadow, is a shadow itself, and preceded by the light which is blocked by that shape. The shadow belongs neither to the form nor the light, but is the objective construct of both. Avijja herein is to be discerned as subjectively directed and objectively manifest.
Avidya (avijja Pali) hat die Vedantisten nun seit Tausenden von Jahren verwirrt (und tut es weiterhin), wie in lebhaften Debatten bezeugt wird, von denen wir immer noch Aufzeichnungen haben. Es war ihnen nämlich unmöglich, sich mit der Natur von avidya auseinanderzusetzen, so dass „wie kann die bloße Privation (Mangel an Gnosis, avidya) die Ursache aller Dinge sein? War Avidya echt oder unwirklich? War es beides oder keines? Was ist der Ort von Avijja? Ist es das Absolute oder der Atman oder das bloße (phänomenale) Selbst oder keines von beiden oder beides?“ Keine dieser Fragen ist haltbar, denn Avijja ist kein Ding an sich, sondern das gleichewige („zweite[rangige]“) Prinzip des Absoluten, das dem Sein vorausgehende ursprüngliche Prinzip oder das empirische Prinzip der Avijja, wie es sich im Verbund manifestiert Sein. Was wäre der Ort eines Schattens, die Privation des Lichts? Natürlich können wir auf X-Schatten zeigen, aber das kann nicht der Ort von Avijja sein, denn etwas geht dem Schatten voraus, wäre es also das, was den Schatten wirft? Nein, denn diese Form, die den Schatten wirft, ist selbst ein Schatten, dem das Licht vorausgeht, das von dieser Form blockiert wird. Der Schatten gehört weder zur Form noch zum Licht, sondern ist das objektive Konstrukt von beiden. Avijja ist hierin als subjektiv gerichtet und objektiv manifest zu erkennen.
Since we now know that avijja is merely the extrinsic and Subjective attribute of the will (willing to other [object] = avijja), there is no locus for avijja, for if one were to say: “avijja is the attributive principle of the Absolute, therefore avijja’s locus is the Absolute/Brahman”, this is a nonsensical statement since the locus for illumination (avijja) as pertains light, is also unanswerable since neither the object of illumination, nor the light itself is the locus of illumination. Avijja is act, nature and necessity of the Absolute, all three, for it is as impossible to separate illumination from light as to separate willing from will, or avijja from vijja, for avijja implies vijja, just as anatta implies the attan! Would so the fool speak of avijja or anatta without attempting to (in negative dialectics) point to the vijja, the attan (Atman. Skt.)?
Da wir jetzt wissen, dass avijja lediglich das extrinsische und subjektive Attribut des Willens ist (willen zu anderen [Objekt] = avijja), gibt es keinen Ort für avijja, denn wenn man sagen würde: „avijja ist das attributive Prinzip des Absoluten, daher ist Avijjas Ort das Absolute/Brahman“, dies ist eine unsinnige Aussage, da der Ort der Erleuchtung (avijja) in Bezug auf das Licht ebenfalls unbeantwortbar ist, da weder das Objekt der Erleuchtung noch das Licht selbst der Ort der Erleuchtung ist. Avijja ist Akt, Natur und Notwendigkeit des Absoluten, alle drei, denn es ist ebenso unmöglich, Erleuchtung vom Licht zu trennen, wie Wollen vom Willen oder Avijja von Vijja zu trennen, denn Avijja impliziert Vijja, so wie Anatta den Attan (Pali für Atman) impliziert! Würde der Narr also von Avijja oder Anatta sprechen, ohne zu versuchen (in negativer Dialektik) auf die Vijja, den Attan (Atman. Skt.) hinzuweisen?
Avijja has no meaning outside the conjunct of will and matter, the empirical consciousness (vinnana). The very nature of the Light (vijja) is its outwardly principle to illumine (avijja), principle nor privation have a locus. The Absolute, or Brahman is most certainly vijja, simplex in every way, so to proclaim that the locus of avijja is “in the Absolute” would be both untrue but also illogical. Light (vijja) and illumination (avijja) are inseparably one thing only; this is the indefinite dyad (aoristos dyas) of the ancient Greek Platonists. Specifically ancient Pali is revealing, for the very word for consciousness, vinnana, is literally meant agnosis (avijja): vi (opposite to, contrary of, other than) + ñana (gnosis, vijja, Knowledge, Light, Atman, Brahman), i.e. Vi+nana (vinnana). For the “unknowing” (vinnana), the consciousness of being is the resultant manifestation directly attributive to the Absolute and its very extrinsic nature.
Avijja hat keine Bedeutung außerhalb der Verbindung von Willen und Materie, dem empirischen Bewusstsein (vinnana). Die eigentliche Natur des Lichts (vijja) ist sein äußerliches Prinzip zu erleuchten (avijja), weder Prinzip noch Entbehrung haben einen Ort. Das Absolute oder Brahman ist ganz sicher Vijja, Simplex in jeder Hinsicht, also zu verkünden, dass der Ort von Avijja „im Absoluten“ liegt, wäre sowohl unwahr als auch unlogisch. Licht (vijja) und Erleuchtung (avijja) sind untrennbar nur eine Sache; Dies ist die unbestimmte Dyade (aoristos dyas) der antiken griechischen Platoniker. Insbesondere das antike Pali ist aufschlussreich, denn das Wort für Bewusstsein, vinnana, bedeutet wörtlich Agnosis (avijja): vi (im Gegensatz zu, anders als) + ñana (gnosis, vijja, Wissen, Licht, Atman, Brahman), dh Vi+nana (vinnana). Für die „Unwissenden“ (vinnana) ist das Bewusstsein des Seins die resultierende Manifestation, die direkt dem Absoluten und seiner sehr extrinsischen Natur zugeschrieben wird.
As embodiment is manifest, quite literally unfolds as I have coined it, the five M’s, as it were: 1. Monad (the One, Brahman, Hen), 2. Mind (nous, citta, aoristos, tolma), 3. Magnitude (topos), 4. Matter (hyle), 5. Man (On, embodied being, lesser soul), of which 1 & 2, and 3 & 4 are coeternal inseparable pairs with 5. Man/Being the union of these pairs, the Monistic Trinity or metaphysical system of the Platonists and all true Monists. The manner by which the nous has become coordinate to and with matter is due to the eidos as present within both formless matter (the byproduct of the emanation process) and the same noetic eidos as present within the nous, but those details are best saved for another discussion. Going into the details of lesser potencies of spirit is reserved for later, what is important to understand, is the means by which embodiment is itself uncaused and without directed blame either to the soul, to the One, or the empirical being, and certainly not to matter which itself does not partake of the One except by imprint and proxy, but which itself is a necessity, a mirage of being as manifest thru the processes of the ones unfolding, or Emanationism specifically, and its byproduct, or after-wake, that being matter (the profane mirage of eternity being matter, itself unending, infinite, but perversely so).
Da sich die Verkörperung manifestiert, entfaltet sich, wie ich sie geprägt habe, buchstäblich die fünf M's: (topos), 4. Materie (hyle), 5. Mensch (On, verkörpertes Sein, geringere Seele), davon 1 & 2, und 3 & 4 sind gleich ewige untrennbare Paare mit 5. Mensch/Sein die Vereinigung dieser Paare, die monistische Dreifaltigkeit oder das metaphysische System der Platoniker und aller wahren Monisten. Die Art und Weise, wie der Nous mit und mit Materie koordiniert wurde, ist darauf zurückzuführen, dass das Eidos sowohl in der formlosen Materie (das Nebenprodukt des Emanationsprozesses) als auch im gleichen noetischen Eidos vorhanden ist, wie es im Nous vorhanden ist, aber diese Details werden am besten für eine andere Diskussion. Auf die Einzelheiten der geringeren Potenzen des Geistes einzugehen, ist für später reserviert, wichtig zu verstehen ist das Mittel, mit dem die Verkörperung selbst unverursacht und ohne gerichtete Schuld weder der Seele, dem Einen oder dem empirischen Wesen, und schon gar nicht, erfolgt auf Materie, die selbst nur durch Prägung und Stellvertreter an dem Einen teilnimmt, die aber selbst eine Notwendigkeit ist, eine Fata Morgana des Seins, wie sie sich durch die Prozesse der Entfaltung manifestiert, oder Emanationismus speziell und sein Nebenprodukt oder Nachfolge, das ist Materie (die profane Fata Morgana, dass die Ewigkeit Materie ist, selbst unendlich, unendlich, aber perverserweise so).
Were a man to wander in the parched desert, synonymous with samsara, or empirical becoming life after life, and so perish time and again from a privation of water, something innate and synonymous with the desert itself, what could or would such a man point to as the cause of his miserable perishing? In the analogy of causes, there is no locus to point to in the instance of a privation, that privation has no locus to say “it is there, that is the cause”. The true fool in the desert of existence who has never “seen the waters” suffers the desert and perishes all the while, not knowing the remedy, the precious water (wisdom, vijja, gnosis) which would free him from his many deaths, surely such a one would shake his fist at his (unreal) God and find blame therein, or plead forgiveness from same.
Würde ein Mann in der ausgedörrten Wüste wandern, gleichbedeutend mit Samsara, oder empirisch Leben für Leben werden, und so immer wieder an Wassermangel zugrunde gehen, etwas Angeborenes und Synonym für die Wüste selbst, was könnte oder würde ein solcher Mann zeigen? als Ursache seines elenden Untergangs? In der Analogie der Ursachen gibt es im Fall einer Entbehrung keinen Ort, auf den man hinweisen könnte, dass Privation keinen Ort hat, um zu sagen, „es ist da, das ist die Ursache“. Der wahre Narr in der Wüste der Existenz, der noch nie „das Wasser gesehen“ hat, leidet die Wüste und geht die ganze Zeit zugrunde, ohne das Heilmittel zu kennen, das kostbare Wasser (Weisheit, Vijja, Gnosis), das ihn sicherlich von seinen vielen Toden befreien würde ein solcher würde seinen (unwirklichen) Gott mit der Faust schütteln und darin Schuld finden oder ihn um Vergebung bitten.
One cannot, in the metaphysics of Monism, assign cause, blame, or locus to this privation, to this lack of wisdom (Subjectivity as = Self-gnosis) as needed to be freed from this objectification (attribute of the One = self-identity, or embodiment, culmination of the soul’s descent). The One is what it ‘does’, and does what it is, to seek or assign blame for the soul’s descent is the insane quest which cannot be fulfilled. The highly intelligent go-around the Mobius loop of assigning blame for embodiment, was spoken of in earliest Buddhism: “when this is present, that is, when this is not present, that is not”. Who can assign blame, and how can one assign blame to a light, which falls upon and becomes coincident with matter? The manifestation of being, as a finality of the soul’s descent, as equivalent to matters illumination from a light afar shining has no locus which can be so deemed cause. The One must ‘do’ as it is (in principle); to blame either the Absolute or elsewise is a fools errand in futility. The only manner in which embodiment could be removed would be to remove from the equation, the Self itself, a heretical and absurdly untenable proposition enjoined by some insane nihilists.
Dieser Entbehrung, diesem Mangel an Weisheit (Subjektivität als = Selbst-Gnosis) kann man in der Metaphysik des Monismus nicht Ursache, Schuld oder Ort zuschreiben, um von dieser Objektivierung (Attribut des Einen = Selbst-Identität) befreit zu werden oder Verkörperung, Höhepunkt des Abstiegs der Seele). Das Eine ist, was es „tut“, und tut, was es ist, die Schuld für die Abstammung der Seele zu suchen oder zuzuweisen, ist die wahnsinnige Suche, die nicht erfüllt werden kann. Die hochintelligente Umgehung der Mobius-Schleife, der Verkörperung die Schuld zuzuschreiben, wurde im frühesten Buddhismus erwähnt: „Wenn dies vorhanden ist, das heißt, wenn dies nicht vorhanden ist, ist das nicht“. Wer kann tadeln, und wie kann man einem Licht tadeln, das auf die Materie fällt und mit ihr zusammenfällt? Die Manifestation des Seins als Endgültigkeit des Herabsteigens der Seele, als Äquivalent zur Erleuchtung durch ein fernes Licht, hat keinen Ort, der als Ursache angesehen werden könnte. Das Eine muss „tun“, wie es ist (im Prinzip); entweder das Absolute oder sonst die Schuld zu geben, ist eine sinnlose Besorgung. Die einzige Möglichkeit, die Verkörperung zu entfernen, wäre, das Selbst selbst aus der Gleichung zu entfernen, ein häretischer und absurd unhaltbarer Vorschlag, der von einigen wahnsinnigen Nihilisten auferlegt wurde.
To understand the meaning and nature of this or any privation is to understand the reasoning not only behind embodiment but also the mechanics of the One in its pure abject simplicity. The One cannot be another, or in another way; embodiment is as much an absolute necessity as the One, the Good is necessarily by its attribute and nature, Good. To understand this absolutely simplex truth is to fully grasp with the reigns of wisdom the process and manner by which embodiment cannot be otherwise, nor shame and blame be assigned either to the soul, much less so to the One. This noetic and blissful revelation into the simplicity of the werks of the One is a grand treasure granted to but a small few who have ever lived; I bow before the grace I myself have been given into seeing this unassailable truth into the Absolute, the One, which so few have ever glimpsed. It has been akin to constructing a million-piece jigsaw puzzle in my spirit by means of insight, and beholding a unified picture whose magnificence is only glorified all the more so by its heart-stopping simplicity which is unmatched in the material universe; the realization that there is only one picture, separated into a million pieces by space, time, and the perspective antinomies of existence necessitated to empirical beings and their profanely limited insights (for birth of any and all, itself. is a spiritual scream that “I am highly ignorant”).
Die Bedeutung und Natur dieser oder jeder Privation zu verstehen, bedeutet, nicht nur die Argumentation hinter der Verkörperung zu verstehen, sondern auch die Mechanik des Einen in seiner reinen, erbärmlichen Einfachheit. Das Eine kann nicht ein anderes sein, oder anders; Verkörperung ist ebenso eine absolute Notwendigkeit wie das Eine, das Gute ist notwendigerweise durch seine Eigenschaft und Natur gut. Diese absolut simple Wahrheit zu verstehen bedeutet, mit den Herrschaften der Weisheit den Vorgang und die Art und Weise vollständig zu begreifen, durch die Verkörperung nicht anders sein kann, noch können Scham und Schuld weder der Seele zugeschrieben werden, noch weniger dem Einen. Diese noetische und glückselige Offenbarung in die Einfachheit der Werke des Einen ist ein großer Schatz, der nur wenigen gewährt wird, die jemals gelebt haben; Ich verneige mich vor der Gnade, die mir selbst geschenkt wurde, diese unangreifbare Wahrheit in das Absolute zu sehen, das Eine, das so wenige je erblickt haben. Es war in meinem Sinne so, als ob ich durch Einsicht ein Millionen-Teile-Puzzle konstruiere und ein einheitliches Bild erblicke, dessen Pracht nur noch mehr durch seine herzzerreißende Einfachheit verherrlicht wird, die im materiellen Universum seinesgleichen sucht; die Erkenntnis, dass es nur ein Bild gibt, das durch Raum, Zeit und die perspektivischen Antinomien des Daseins, die empirischen Wesen und ihren profan begrenzten Einsichten (für die Geburt von allem und allem selbst) notwendig sind, in eine Million Teile zerlegt ist, ist ein spiritueller Schrei, der „ Ich bin sehr unwissend“).
The spiritual impotence as present in the embodied, or perpetually objectified spirit (nous, citta) is a blameless attribute of which sages and philosophers have tried to find the locus of since before time itself could or was being made count of; to which nothing can said to be an older spiritual question to be solved, for even those ignorant billions over all time’s past have desired to “know God” in so simultaneously trying to grasp, to know the reason for their pestilent enslavement and embodiment in this frail objective form of life. There is no one, nothing to blame either above or below for embodiment, but the lack of Subjective wisdom (the truth behind ones spiritual divinity) is to blame for the continuance of that very same embodiment. There is however ample cause for the ignoble, the profane manyfolk, that there is blame for his continued misery that he does not ask (philosophy) of himself for the reasoning behind his becoming, life after life and render this uncaused attribute impotent; but for all those beings, Aryan and non-Aryan alike, there exists neither cause, nor blame, nor a first cause, not a locus, for his very soul’s descent into the world, the cosmos of antinomies, becoming, the fires of time, of which there is an escape, final and everlasting; for if there were not, wisdom’s perfection would be a fruitless endeavor for the wise or any to strive for.