The AKHET
angelegt 31.06.2021
The Greek term ἀοριστ (ἀ+ ὁρίζω Orizos), or the late Latin & Greek; is also the Latin aoristos, or undefined, from a + horistos definable, from horizein to define. Literally INcoordinate, or metaphysically is meant illumination itself, from the ancient Egyptian akhet (horizon, see above hieroglyph). We also get from Greek horizont-, horizōn, from present participle of horizein to bound, define, from horos boundary (boundary of Horus, the sky god); perhaps akin to Latin urvum curved part of a plow.
Der griechische Begriff ἀοριστ (ἀ- + ὁρίζω Horizō) oder das spätlateinische & griechische; ist auch das lateinische aoristos, oder undefiniert, von a + horistos definierbar, von horizein zu definieren. Wörtlich INkoordiniert oder metaphysisch ist die Erleuchtung selbst gemeint, aus dem altägyptischen Akhet (Horizont, siehe oben Hieroglyphe). Wir erhalten auch vom Griechischen horizont-, horizōn, vom Partizip Präsens von horizein zu gebunden, definieren, von horos Grenze (Grenze von Horus, dem Himmelsgott); vielleicht verwandt mit dem lateinischen urvum, gebogener Teil eines Pfluges.
As pertains to the true origins in the ancient Egyptian, the akhet or horizon, we can conclude without question in Plotinus 5.1.1 as to the ‘cause’ of the descent of the soul which is tolma (“audacity, radiance, indefinite flow towards other”. There is no good English translation in fact), that the Egyptian Anakhet (An+akhet) which is “bravery, audacity” is also syn. with the Greek tolma to which Plotinus gives as the source of the Souls descent (the ‘uncaused cause’ of Monism, or the werks of the unmoved Mover). This an+akhet is literally the sunrise before the sun is seen, before it is marked (Horizon, ὁρίζω Orizos, or Horus), since in this world as well, all fools see illumination before them and what is illumined before the light, just as wisdom is turning the eye of wisdom (eye or Horus) skyward and seeing the source of illumination, the Light, the Sun. In Plotinus we have the “aoristos sight” (5.1.5) which implies the immeasurable light and unmarked vision before the disk of Horus is manifest at or above the horizon (when and whereon we have the Principle, the Sun, the One, limit), before which we have illumination, both immeasurable, without limit, definition, or mark. In order of appearance, we have sight, seeing, and the seen.
Was die wahren Ursprünge im Altägyptischen betrifft, den Akhet oder Horizont, so können wir in Plotin 5.1.1 ohne Frage auf die „Ursache“ des Herabsteigens der Seele schließen, die Tolma („Kühnheit, Ausstrahlung, unbestimmtes Fließen in Richtung“ andere.“ Es gibt tatsächlich keine gute englische Übersetzung), dass das ägyptische Anakhet (An+akhet), das „Tapferkeit, Kühnheit“ bedeutet, auch syn. mit der griechischen Tolma, die Plotin als Quelle der Seelenherkunft angibt (die „unverursachte Ursache“ des Monismus oder die Werke des unbewegten Bewegers). Dieses an+akhet ist buchstäblich der Sonnenaufgang, bevor die Sonne gesehen wird, bevor sie markiert wird (Horizont, ὁρίζω Orizos oder Horus), denn auch in dieser Welt sehen alle Narren Erleuchtung vor sich und was vor dem Licht erleuchtet wird, nur wie Weisheit das Auge der Weisheit (Auge oder Horus) himmelwärts richtet und die Quelle der Erleuchtung, das Licht, die Sonne sieht. In Plotinus haben wir die „Aoristos-Sicht“ (5.1.5), die das unermessliche Licht und die unmarkierte Sicht impliziert, bevor die Scheibe des Horus am oder über dem Horizont manifestiert ist (wann und wo wir das Prinzip haben, die Sonne, das Eine, Grenze), vor der wir eine Erleuchtung haben, beide unermesslich, ohne Begrenzung, Definition oder Markierung. In der Reihenfolge des Erscheinens haben wir Sehen, Sehen und das Gesehene.
In this schema, we have: Akhet = point = sun = horizon, where its marked; and the Anakhet = line, indefinite, immeasurable, where it is unlimited, see pre-horizon pic above. This “pre-Akhet” or pre-sunrise creates rays and illumination everywhere and an inverted pyramid (the heavenly pyramid of light, vs. the earthly pyramid of light as were called the great pyramids) in the sky. This light (=tolma, ananke, aoristos) is immeasurable, incalculable, and indefinable since the light (akhet, ὁρίζω orizos, at which time the Principle of Light is seen, not just the illumination) has not shown itself. In Medieval times one did not say, “I am going to say my prayers,” but my “orisons.” This word is the same as Horizon, as all Solar Cult practitioners would say their prayers to AMEN or ATON, by turning to the east, where the Sun rose. Horizon is literally the zone of Horus, or Horus’s Zone.
In diesem Schema haben wir: Akhet = Punkt = Sonne = Horizont, wo er markiert ist; und die Anakhet = Linie, unbestimmt, unermesslich, wo sie unbegrenzt ist, siehe Bild vor dem Horizont oben. Dieser „Vor-Akhet“ oder Vor-Sonnenaufgang erzeugt überall Strahlen und Beleuchtung und eine umgekehrte Pyramide (die himmlische Lichtpyramide im Vergleich zur irdischen Lichtpyramide, wie sie die großen Pyramiden genannt wurden) am Himmel. Dieses Licht (=tolma, ananke, aoristos) ist unermesslich, unberechenbar und undefinierbar, da sich das Licht (akhet, ὁρίζω orizos, wo das Lichtprinzip gesehen wird, nicht nur die Erleuchtung) nicht gezeigt hat. Im Mittelalter sagte man nicht: „Ich werde meine Gebete sprechen“, sondern meine „Orisons“. Dieses Wort ist dasselbe wie Horizon, da alle Praktizierenden des Sonnenkults ihre Gebete zu AMEN oder ATON sagen würden, indem sie sich nach Osten wenden, wo die Sonne aufging. Horizont ist buchstäblich die Zone von Horus oder Horus’ Zone.
As concerning the incommensurate, the aoristos dyad, not the numerical dyad which is third in the golden section, (1,1,2,3,5), we need to understand the first four numbers as they are, what they mirror each other as. As we already discussed 1 and 1 are coeternal principles, are a unity, a whole, are inseparable in every way except in discussion and symbolic relationships. The second set of these coeternals are 2 and 3, or space and matter (topos/measure/magnitude/kosmos & hyle). How are 1 and 3 (or the Monad and matter) mirrors of each other? Of the Good or the One, we have infinite potential, the source of all, the limit, the principle, and its inferior mirage, the worldly (and ultimately supremely profane) mirror of this is the infinite and indefinite potential of the shapeless and formlessness of matter (3) itself, infinite shapes and forms to mold it as, into of becoming, and infinite variations thereof. Infinite genuine Principle, Limit, the One, potential (the One), and infinite potential empirical existences, shapes, and forms (matter, 3).
Was die Inkommensurate betrifft, die Aoristos-Dyade, nicht die numerische Dyade, die im Goldenen Schnitt an dritter Stelle steht, (1,1,2,3,5), müssen wir die ersten vier Zahlen so verstehen, wie sie sind, was sie sich jeder spiegeln. Wie wir bereits besprochen haben, sind 1 und 1 gleich ewige Prinzipien, sind eine Einheit, ein Ganzes, sind in jeder Hinsicht untrennbar, außer in Diskussion und symbolischen Beziehungen. Die zweite Gruppe dieser Mitewigen sind 2 und 3 oder Raum und Materie (Topos/Maß/Größe/Kosmos & Hyle). Wie sind 1 und 3 (oder die Monade und die Materie) Spiegel voneinander? Von dem Guten oder dem Einen haben wir das unendliche Potenzial, die Quelle von allem, die Grenze, das Prinzip und seine untergeordnete Fata Morgana, der weltliche (und letztendlich höchst profane) Spiegel davon ist das unendliche und unbestimmte Potenzial des Formlosen und Formlosen der Materie (3) selbst, unendliche Formen und Formen, um sie zu formen, in das Werden und unendliche Variationen davon. Unendliches echtes Prinzip, Grenze, das Eine, potentielle (das Eine) und unendliche potentielle empirische Existenzen, Formen und Formen (Materie, 3).
Now the second set of these mirrors of each other, that of the ‘second’ (aoristos dyas) one (1), or the “good of the Good”, and its mirror inferior, numerical 2, or space, which itself is aoristos, is without definition, or locus, just as illumination (aoristos dyas of the One) has no locus, it’s a modality of relation of one thing to another; as is the case of the Monad to its attribute, or the case of matter to its measure (=space, khora, kosmos, the ‘field of becoming’). Neither of these 2, that of (the second) 1, or of numerical 2 (space) have locus, or definition, or are metaphysically ever implied to be nouns as such. They have no definition of themselves other than what is superior to them, which gives them definition to be, as measured or to be known. Just as magnetism is also an aoristos, has no being of itself. This is the “aoristos sight (5.1.5)” as spoken of by Plotinus. As to the fifth number in the Fibonacci sequence, 5, is meant being, the completion of emanation is the logos by which the noetic bonds (by ratio and harmony) with matter (however there is no true bond, rather the nous is immanent ‘in’ but transcendent ever so to the matter upon which it is fallen), of which the human body is a blend of the first principles with that of matter, or is 3 , 1, and 1 (matter, nous, and logos = 5).
Nun die zweite Gruppe dieser Spiegel voneinander, die des 'zweiten' (aoristos dyas) (1) oder das „Gute des Guten“, und sein Spiegel untergeordneter, numerischer 2, oder Raum, der selbst aoristos ist , ist ohne Definition oder Ort, genauso wie Erleuchtung (aoristos dyas des Einen) keinen Ort hat, es ist eine Modalität der Beziehung von einem Ding zum anderen; wie bei der Monade nach ihrem Attribut oder bei der Materie nach ihrem Maß (=Raum, Khora, Kosmos, das „Feld des Werdens“). Keine dieser 2, die der (der zweiten) 1 oder der numerischen 2 (Leerstelle) hat einen Ort oder eine Definition oder wird metaphysisch jemals als Substantive als solche impliziert. Sie haben keine andere Definition von sich selbst als das, was ihnen überlegen ist, was ihnen die Definition gibt, zu sein, gemessen oder erkannt zu werden. So wie der Magnetismus auch ein Aoristos ist, hat er kein Sein für sich. Dies ist der „Aoristos-Anblick (5.1.5)“, von dem Plotinus spricht. Was die fünfte Zahl in der Fibonacci-Folge, 5, betrifft, so ist gemeint, dass die Vervollständigung der Emanation der Logos ist, durch den sich die noetische Bindung (durch Verhältnis und Harmonie) mit der Materie verbindet (jedoch gibt es keine wahre Bindung, sondern der Nous ist immanent. in', aber dennoch transzendent zu der Materie, auf die er gefallen ist), von der der menschliche Körper eine Mischung der ersten Prinzipien mit dem der Materie ist oder 3, 1 und 1 ist (Materie, Nous und Logos = 5 ).
As concerning this second set of mirrors or indefinite attributes, we should consider them fields, both in the sense of grounds, but also in the sense of an EM field within which we speak of the indefiniteness of this field relationally to its Subject, in the case of the good or the ‘second’ one as coeternal but also ‘after’ (colloquially) the One, but importantly concerning its mirror, numerical 2, or space, though also coeternal to its pair, matter, this field or ground precedes its indefinite subject, matter. This is an ontological imperative to be fully understood with diligence and haste by the philosopher in that the indefinite field of the profane, of matter, that being space precedes its subject; gives full proof to the Platonic and Neoplatonic commandment that matter is the “one true other” (as meant profane, inferior, alien, unlike in most to the One, to the nous, to the soul). Without grasping this point, it is impossible for the metaphysician to have a working model and picture of Monism’s mechanics.
Was diese zweite Menge von Spiegeln oder unbestimmten Attributen betrifft, sollten wir sie als Felder betrachten, sowohl im Sinne von Gründen, als auch im Sinne eines EM-Feldes, innerhalb dessen wir von der Unbestimmtheit dieses Feldes in Bezug auf sein Subjekt sprechen, in der im Fall des Guten oder des 'Zweiten' als gleichewig, aber auch 'nach' (umgangssprachlich) dem Einen, aber wichtig in Bezug auf seinen Spiegel, die Zahl 2, oder den Raum, obgleich auch gleich seinem Paar, der Materie, dieses Feld oder dieser Grund seinem . vorausgeht unbestimmtes Thema, Materie. Dies ist ein ontologischer Imperativ, den der Philosoph mit Sorgfalt und Eile vollständig verstehen muss, da das unbestimmte Feld des Profanen, der Materie, das Sein der Raum seinem Subjekt vorausgeht; liefert den vollen Beweis für das platonische und neuplatonische Gebot, dass die Materie das „eine wahre Andere“ ist (als profan, minderwertig, fremd, im Gegensatz zu den meisten dem Einen, dem Nous, der Seele). Ohne diesen Punkt zu begreifen, ist es für den Metaphysiker unmöglich, ein Arbeitsmodell und ein Bild der Mechanik des Monismus zu haben.
The One, magnetism, light, gravity. How are we to understand the definition of aoristos (indefinition!) by using these most simple of principles in nature relationally to each other, especially since they’re an abstraction, are indefinite? Using symbolic representation to give definition to what cannot be coordinate, Cartesian, or rationally pinned down, you must understand that there is nothing in the world or underneath it that doesn’t possess at least one attribute, of that by which we may know it, either sensually, or even noetically while in synthesis with the One. When we differ to something simplex (as in the case of the One, magnetism, light, gravity) in principle we always infer to that principle in its indefinite attribution, or nature. We cannot posit one without the other in tow, eternally linked, inseparable, one definite, one indefinite (and relational to all else other than itself by which it is made known or is sensed, felt, or experienced).
Das Eine, Magnetismus, Licht, Schwerkraft. Wie ist die Definition von Aoristos (Undefinition!) Wenn Sie die symbolische Darstellung verwenden, um zu definieren, was nicht koordiniert, kartesisch oder rational festgelegt werden kann, müssen Sie verstehen, dass es nichts in der Welt oder darunter gibt, das nicht mindestens ein Attribut besitzt, von dem wir es wissen können, entweder sinnlich oder sogar noetisch während der Synthese mit dem Einen. Wenn wir uns von etwas Simplex unterscheiden (wie im Fall des Einen, Magnetismus, Licht, Schwerkraft), schließen wir grundsätzlich immer auf dieses Prinzip in seiner unbestimmten Zuschreibung oder Natur. Wir können das eine nicht ohne das andere im Schlepptau setzen, ewig verbunden, untrennbar, ein bestimmtes, ein unbestimmtes (und in Beziehung zu allem anderen außer sich selbst, durch das es bekannt gemacht oder gefühlt, gefühlt oder erlebt wird).
We cannot even posit something wholly unreal, nonexistent in any sense or definition without also giving deference to not only what it is but how it is, even more so to things really existing, both empirical and metaphysically there is nothing that can be pointed to, measured, claimed, marked, known, and otherwise without also giving credit to its abstractive connotative ‘side’ (the good of the Good, the illumination of light, the magnetism of a magnet, the impulsion of gravity by masses to each other). This is the starting point by which the metaphysician, the philosopher is to come to know what is meant, implied and inferred when speaking about or of the aoristos of something as towards other, or as something in its self-positing and refulgent nature.
Wir können nicht einmal etwas ganz Unwirkliches, Nichtexistentes in irgendeinem Sinne oder einer Definition postulieren, ohne nicht nur das, was es ist, sondern auch wie es ist, zu beachten, noch mehr die wirklich existierenden Dinge, sowohl empirisch als auch metaphysisch, es gibt nichts, worauf man hinweisen könnte. gemessen, beansprucht, markiert, bekannt und sonst, ohne auch seine abstrakt konnotative 'Seite' (das Gute des Guten, das Leuchten des Lichts, der Magnetismus eines Magneten, der Antrieb der Schwerkraft durch Massen zueinander) zu würdigen. Dies ist der Ausgangspunkt, von dem aus der Metaphysiker, der Philosoph, erkennen soll, was gemeint, impliziert und gefolgert wird, wenn er von oder von den Aoristos von etwas als dem Anderen oder als etwas in seiner selbstsetzenden und strahlenden Natur spricht.