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Werk:De coniecturis/De humana anima

aus AufEinWort, der freien Forschung

Capitulum XVI De humana anima (Die menschliche Seele)

Primo ex saepe dictis universum ex unitate alteritateque concipito ipsumque unum in tres resolvito regiones, ut prior tibi pandit figura. Dic itaque primae regionis simplices ipsas fore intelligentias, ubi absorpta est tenebrositatis alteritas in lucis fulgore, infimaeque regionis eas concipito esse naturas, quae corporalitate sua lucem alterarunt, medias vero naturas animas, si placet, appellato. Animae enim medium tenent, ut sit descensus intelligentiae in inferiora per ipsas inferiorumque in superiora refluxus. Ostendit tibi autem prior paradigmatica figura extrema uniri, supremam animae scilicet naturam cum infima intellectualis atque eius infimam cum suprema corporalis coincidere.

  • Auf Grund des schon oft Gesagten begreife das Gesamt als aus Einheit und Andersheit bestehend. Löse dieses Eine, wie dir die große Figur zeigt, in drei Bereiche auf.
  • Sage, daß dem ersten Bereich die einfachen Vernunft-Einsichten angehören; die Andersheit der Schattenhaftigkeit ist im Glanz des Lichtes absorbiert. Begreife, daß zum untersten Bereich jene Naturen gehören, die durch ihre Körperlichkeit das Licht verändert haben. Als die mittleren Naturen bezeichne, wenn es dir gefällt, die Seelen. Diese halten die Mitte ein, so daß der Abstieg der Vernunft-Einsichten zum Untersten und dessen Rückfließen zum Obersten durch sie geschieht.
  • Die erste beispielhafte Figur zeigt dir, daß die Extreme vereint werden; daß die höchste Natur der Seele mit der niedrigsten des Vernunfthaft-Einsichtigen und deren niedrigste mit der höchsten Natur des Körperlichen koinzidiert.

Age igitur, si animarum differentias distinctius inquirere cupis, magnum circulum nunc universarum fingito animarum atque in huius universo trinas, radicales, quadratas cubicasque inspice partitiones. Intelligentiam autem huius universi unitatem simplicem concipe, uti deus universaliter om|nium. Intueberis permanifeste intelligentiam quadam universali coniunctione, quae per maximum circulum figuratur, omnibus coniungi animabus, deinde generaliter primae regioni animarum, specialius vero supremo ordini, specialissime vero supremo choro, quae humana vocetur species. Omnis igitur anima unitatem intelligentiae in alteritate participat, aliae clarius, aliae vero obscurius, solum autem animae supremae cum ipsa specialissima unione vinciuntur. Et haec quidem est participatio ipsa, qua supremum inferioris in coincidentiam pergit cum ipso superioris infimo. Animalia vero clarius participare intelligentias quam vegetabilia per medium animae evenit. Habet autem animal ut genus species plures ab ipsa unitate generis ordinatim ut numeri progredientes, quarum haec nobilior altiorque exsistit, quae unitati propinquior. Anima igitur perfectioris speciei animalis in unitatem cum intellectuali pergens natura ipsa est in se virtualiter alias complicans omnium animarum vigores, quasi generis metallorum auri species perfectior suo valore alias omnes metallinas ambit species et in genere regnantium regalis auctoritas ceterorum ducum, comitum inferiorumque rectorum in se unit imperia. Sunt igitur omnium animalium species humanae animae virtutem unitam numeratim explicantes eiusque naturam varia differentia contrahentes, alia clariori ratione, alia tenebrosiore. Nulla tamen species ad aequalitatem praecisam attingere valet.

  • Achte darauf, wenn du den Unterschied der Seelen deutlicher untersuchen willst. Laß den großen Kreis den der gesamten Seelen sein; und in dessen Gesamt betrachte eine dreifache Teilung, eine wurzelhafte, quadratische und kubische. Die Vernunft-Einsicht dieses Gesamt fasse als einfache Einheit auf, die in gesamtheitlicher Weise gleichsam der Gott von allem ist. Du wirst in aller Deutlichkeit sehen, daß sich die Vernunft-Einsicht in einer Art allgemeiner Verbindung, die von dem größten Kreis dargestellt wird, mit allen Seelen verbindet. Ferner siehst du, daß sie sich in Gattungs-Allgemeinheit mit dem ersten Bereich der Seelen, eigengestaltlicher hingegen mit der letzten Ordnung, am eigengestaltlichsten aber mit dem letzten Chor, menschliche Eigengestalt genannt, verbindet.
  • Alle Seelen haben an der Einheit der Vernunft-Einsicht in Andersheit teil. Die einen klarer, die anderen verdunkelter. Doch nur die höchsten Seelen werden mit ihr in völlig eigengestaltlicher Vereinigung vereint. Und das ist die Teilhabe selbst, mittels derer das Höchste des Niedrigsten mit dem Niedrigsten des Höchsten zur Koinzidenz gelangt. Es ergibt sich, daß durch das Mittel der Seele die Tiere deutlicheren Anteil an der Vernunft-Einsicht haben als die Pflanzen. Das Tier aber hat als Gattung mehrere Eigengestalten, die in geordneter Weise von der Einheit der Gattung wie fortschreitende Zahlen ausgehen; von diesen ist jene Eigengestalt vollkommener und edler, welche der Einheit nähersteht.
  • Die Seele der vollkommensten tierhaften Eigengestalt, welche in die Einheit mit der vernunfthaften Natur vordringt, schließt die anderen Kräfte aller Seelen der Kraft nach in sich ein, ähnlich, wie in der Gattung der Metalle die Eigengestalt des Goldes durch ihren Wert vollkommener ist und alle metallischen Eigengestalten umschließt; und in der Gattung der Herrscher die Macht des Königs die Befehlsgewalt aller übrigen Feldherrn, Gefolgsleute und niedrigeren Anführer in sich vereint. Alle Eigengestalten der Lebewesen entfalten die geeinte Kraft der menschlichen Seele der Reihe nach und verschränken ihre Natur in mannigfacher Unterscheidung; die einen haben einen klaren, die anderen einen dunkleren Verstand. Dennoch vermag keine Eigengestalt zur genauen Gleichheit mit ihr zu gelangen.

Ipsa autem humana anima cum sit infima intellectualis natura, intellectualiter in potentia est. Intellectualis autem potentia lumen est rationis. Concipito itaque animam humanam ut P figuram ex intellectuali unitate et sensuali alteritate. Descendente igitur lumine intelligentiae in umbram sensualem atque ascendente sensu in intellectum per gradus ternos medio loco duo exoriuntur, quae rationis nomen habere suppono. Superior autem huius rationis portio, quae intellectui prior reperitur, apprehensiva, inferior vero phantastica seu imaginativa, si placet, his aut aliis vocentur nominibus. Haec sunt quasi animae humanae quattuor elementa. Intellectus autem iste in nostra anima eapropter in sensum descendit, ut sensibile ascendat ad ipsum. Ascendit ad intellectum sensibile, ut intelligentia ad ipsum descendat. Hoc est enim intellectum descendere ad sensibile, quod sensibile ascendere ad intellectum. Visibile enim non attingitur per sensum visus absente intensione intellectualis vigoris. Hoc quidem experimur, dum circa alia intenti praetereuntem non discernimus. Sensus enim confuse capit sensibile in ipsum ascendens, sed non est sensatio formata atque discreta absque intellectu in nobis per medium rationis descendente. Nec nos attingimus sensibile ut tale absque sensu, caecus enim sensibilem colorem non attingit. Intellectus autem, qui secundum regionem intellectualem in potentia est, secundum inferiores regiones plus est in actu. Unde in sensibili mundo in actu est, nam in visu visibile, in auditu audibile actualiter apprehendit. In sensu autem sensus est, in imaginatione imaginatio, in ratione ratio.

  • Die menschliche Seele jedoch ist, da sie die unterste vernunfthafte Natur ist, vernunfthaft in der Möglichkeit; die vernunfthafte Möglichkeit aber ist das Licht des Verstandes.
  • Begreife also die menschliche Seele, wie die Figur P, auf Grund von vernunfthafter Einsicht und sinnlicher Andersheit. Wenn das Licht der Vernunft-Einsicht durch drei Stufen zum sinnlichen Schatten herab, und die Sinnlichkeit in die Vernunft heraufsteigt, entstehen in der Mitte zwei Dinge, bei denen ich dafürhalte, daß sie den Namen des Verstandes haben. Der höhere Teil dieses Verstandes, welcher der Vernunft nähersteht, ist begrifflich erkennend; der niedere aber ist der Phantasie oder Einbildung zugehörig. So oder mit anderen Namen kann man sie nennen, wenn man will.
  • So sind diese gleichsam die vier Elemente der menschlichen Seele. In unserer Seele steigt jenes Vernunft-Denken darum in den Sinn herab, damit das Sinnliche zu ihm hinaufsteige. Das Sinnliche erhebt sich zum Vernunfthaften, damit die Vernunft-Erkenntnis zu ihm herabsteige; denn das Herabsteigen des Vernunft-Denkens zum Sinnlichen ist dasselbe wie das Aufsteigen dieses zu jenem. Der Gesichtssinn erreicht das Sichtbare nicht, wenn die Absicht der vernunfthaften Kraft fehlt.
  • Das erfahren wir, wenn wir, mit etwas anderem beschäftigt, einen Vorübergehenden nicht bemerken. Der Sinn begreift zwar ohne Bestimmtheit das in ihn eindringende Sinnliche, doch gibt die mittels des Verstandes in uns herabsteigende Vernunft keine gestaltete und gesonderte Sinnesempfindungen, auch wenn wir das Sinnliche als solches nicht ohne den Sinn erfassen. Ein Blinder erreicht die sinnliche Farbe nicht. Die Vernunft aber, die dem vernunfthaften Bereich entsprechend in der Möglichkeit ist, ist gemäß den niedrigeren Bereichen mehr in der Wirklichkeit. Darum ist sie auch in der sinnenhaften Welt in der Wirklichkeit; sie begreift im Sehen das Sichtbare und im Hören das Hörbare tatsächlich. Im Sinn ist sie Sinn, in der Einbildung Einbildung, im Verstand Verstand.

Non enim est anima aliud quam nobilis quaedam atque simplex unita virtus. Quaelibet autem pars virtualis de toto verificatur. Virtus enim sensitiva aut imaginativa animae nostrae cum sit in anima, anima est, ut virtus ducalis aut comitalis in rege regia est, sicut regalis in duce ducalis est. Anima etiam cum sit vivificatio corporis, ipsa in pede vivificatio pedis est, in manu vivificatio manus est. Et cum vivificatio animae sit anima, ipsa est unitas corporalis viventis alteritatis et ex hoc est in qualibet parte ut unitas in numero. Sicut enim virtus lapidem sursum proicientis lapidem gravem elevat, ita ut ea cessante deorsum festinet, ita animae virtus corpus movet, et non est aliud mori quam virtutem vivificantem deficere. Est igitur anima in visu visus, in auditu auditus.

  • Die Seele ist nichts anderes als eine edle und einfach geeinte Kraft. Jeder ihrer wirkungshaften Teile erhält vom Ganzen seine Wahrheit. Da die sinnenhafte oder einbildende Kraft unserer Seele in der Seele liegt, ist sie so die Seele, wie die Kraft eines Feldherrn oder Anführers im König eine königliche ist und wie die königliche in einem Feldherrn die eines Feldherrn ist. Als die Belebung des Körpers ist sie auch im Fuß die Belebung des Fußes, in der Hand die Belebung der Hand. Und da die Belebung der Seele die Seele selbst ist, ist sie die körperliche Einheit der einenden Andersheit. Demzufolge ist sie in jedem Teil wie die Einheit in der Zahl.
  • So wie die Kraft eines Menschen, der einen Stein emporwirft, den schweren Stein hochhebt und dieser, sobald jene weicht, seinen Sturz beschleunigt, so bewegt die Kraft der Seele den Körper. Und Sterben bedeutet nichts anderes, als daß die lebendig machende Kraft nachläßt. Die Seele ist also im Sehen das Sehen, im Hören das Hören.

Per hoc igitur quod intellectus in sensu in actu est, excitatur admiratione dormitans ratio, ut ad verisimile discurrat. Deinde intelligentia pulsatur, ut absolutius a dormitante potentia in cognitionem veri vigilantius erigatur. Sensata enim in phantasia depingit atque, dum eorum rationem inquirit, in actum intelligendi verique notitiam pergit. Unit enim alteritates sensatorum in phantasia, varietatem alteritatum phantasmatum unit in ratione, variam alteritatem rationum in sua unit intellectuali simplici unitate. Descendit unitas intellectus in alteritatem rationis, unitas | rationis in alteritatem imaginationis, unitas imaginationis in alteritatem sensus. Complica igitur ascensum cum descensu intellectualiter, ut apprehendas. Non est enim intentio intellectus, ut fiat sensus, sed ut fiat intellectus perfectus et in actu; sed quoniam in actu aliter constitui nequit, fit sensus, ut sic hoc medio de potentia in actum pergere queat. Ita quidem supra se ipsum intellectus redit circulari «completa reditione», quasi nobilis, qui in potentia militiae exsistens, quam ob paupertatem ad actum deducere nequit, se ad tempus subicit, ut sic ea acquirat, per quae se in actu militiae constituat.

  • Dadurch, daß das Vernunft-Denken im Sinn der Wirklichkeit nach ist, wird der schlummernde Verstandessinn durch das Staunen erweckt, so daß er auf das Wahr-Ähnliche zueilt. Darauf wird die Vernunft-Erkenntnis erweckt, um in freierer Weise von der schlummernden Möglichkeit in größerer Wachheit zur Erkenntnis des Wahren aufgerichtet zu werden. Das sinnlich Wahrgenommene bildet das Vernunft-Denken in der Phantasie ab und gelangt, wenn es den Wesenssinn des Abgebildeten untersucht, in die Verwirklichung des Verstehens und zur Erkenntnis des Wahren. Es vereint die Andersheiten des Wahrgenommenen in der Phantasie, und vereint die Mannigfaltigkeit der Andersheit der Phantasiegebilde im Wesens- und Verstandessinn und die mannigfache Andersheit der Wesenssinne in seiner vernunfthaft-einfachen Einheit. Die Einheit des Vernunft-Denkens steigt in die Andersheit des Verstandes herab, die Einheit des Verstandes in die Andersheit der Einbildung, die Einheit der Einbildung in die Andersheit der Sinnlichkeit.
  • Damit du also zum Verstehen gelangst, schließe den Aufstieg mit dem Abstieg in vernunfthaft-geistiger Weise zusammen. Es ist nicht die Absicht des Vernunft-Denkens, Sinnlichkeit zu werden, sondern vollkommenes Vernunft-Denken als Wirklichkeit zu werden; weil es aber in seinem Wirklichsein nicht anders gebildet werden kann, wird es Sinnlichkeit, damit es so mit diesem Mittel von der Möglichkeit in die Wirklichkeit vordringen kann. So kehrt also das Vernunft-Denken, nachdem es einen vollständigen Kreislauf vollführt hat, über sich selbst zurück; so wie ein vornehmer Mann, der in sich die Fähigkeit zum Kriegsdienst hat, diese aber wegen seiner Armut nicht verwirklichen kann, sich der Zeit unterwirft, um so das zu erwerben, was es ihm ermöglicht, sich tatsächlich dem Kriegsdienst zu widmen.

Non indigent divites ipsae nobiliores intelligentiae sensibus, cum sint ut ardentes, inconsumptibiles et semper crescentes ignes, quae extrinseco excitativo vento per sensibile flabellum insufflando non egent, ut ardeant. In actu enim, quamvis differenter, exsistunt. Sed cum nostra intellectualis portio sit quasi scintillaris ignis inter viridia ligna absconsus, his indiget. Nec putas nos homines, qui sensu vigemus, aliquid attingere intelligentias latitans. Intellectualiter quidem hoc attingunt, quod nos per sensum sensibiliter. Dum enim quis Romanam loquitur linguam, ego auditu vocem, tu vero etiam in voce mentem attingis, intelligentia vero sine sermone mentem intuetur; ego enim irrationabiliter, tu vero rationabiliter, angelus intellectualiter. Verius igitur sic atque perfectius intuitione intellectuali quam per sensibilem auditum attingitur quaesitum.

  • Die reichen und vornehmsten Vernunft-Einsichten bedürfen nicht der Sinne, da sie brennenden, unverzehrbaren und ständig wachsenden Feuern gleichen und es nicht nötig haben, daß ein Wind sie von außen anstachelt, den ihnen gleichsam ein sinnlicher Fächer beim Auflodern zuweht, um zu brennen. Sie bestehen, wenn auch unterschiedlich in der Wirklichkeit. Da aber unser vernunfthafter Anteil wie ein Feuerfunke unter grünendem Holz verborgen liegt, bedarf er der Anregungen. Glaube nicht, daß wir Menschen, die wir in der Sinnlichkeit stark sind, irgend etwas erreichen, das die Vernunft-Einsichten in sich birgt.
  • In vernunfthafter Weise erreichen sie das, was wir sinnlich durch die Sinne erreichen. Wenn jemand die römische Sprache spricht, dann gelange ich im Hören zur worthaften Stimme; du jedoch erfassest in ihr auch den Sinn. Die Vernunft-Einsicht hingegen schaut den Sinn ohne Worte. Ich erreiche den Sinn ohne Verstand, du mit Verstand; ein Engel erfaßt ihn in vernunfthafter Weise. Das Gesuchte wird also vermittels der vernunfthaften Schau in größerer Wahrheit und vollkommener erreicht als durch das sinnliche Gehör.

Adverte etiam, ut intellectum ob suam perfectionem descendere et «reditione completa» ad se reverti audisti, ita de sensu concipe. Nam ob perfectionem vitae sensitivae sursum ad intellectum pergit. Conectuntur igitur duo appetitus, naturalis et accidentalis, qui mutua circulatione adimplentur. Quoniam autem perfectio intellectus est actu intelligere, posse enim intelligere dum ad actum pergit, perficitur, hinc intellectus, ex se intelligibile faciens quod in intellectum progreditur, est sui ipsius fecunditas. Nam intellectum in species sensibiles descendere est ascendere eas de condicionibus contrahentibus ad absolutiores simplicitates. Quanto igitur profundius in ipsis se immittit, tanto ipsae species magis absorbentur in eius luce, ut finaliter ipsa alteritas intelligibilis, resoluta in unitatem intellectus, ut in fine quiescat. Unitas igitur intellectus tanto plus perficitur, quanto de potentia in actum progreditur. Et quanto ignis potentior est in actu, tanto citius ignibile de potentia in actum pergere facit. Nec est aliud ignibile in ignem producere quam ignem se in ignibili profundare. Intellectus est in nobis quasi semen ignis intellectualis, in rationali ignibili ut materia collocatus. Unde uti color non est visibilis nisi in unitate lucis, quia color lucis est alteritas, alteritas autem non nisi in unitate attingibilis est, ita phantasmata non nisi in luce rationis intelligibilia sunt; phantasmata enim alteritates sunt unitatis rationis. Quanto igitur phantasmata sunt unitati rationis propinquiora, tanto magis intelligibilia, uti color magis visibilis, qui luci propinquior. Unde uti flamma, quia in lumine absorpta, per se visibilis est et in eius lumine alterationes lucis, puta colores, intuemur, ita quidem sunt conceptus in rationis lumine absorpti, ut per se intelligantur et alia obscuriora intelligibilia faciant, ut in per se notis constat principiis. Ratio igitur per se intellectui ingeritur, ut lux visui, et intellectus per se in rationem descendit, ut visus in lucem pergit; hoc est enim rationem per se intelligibilem esse, intellectum in ipsam descendere. Sicut autem unitas per se in numerum pergit, ita ratio in phantasmata; et uti numerus non nisi unitate attingitur, ita intellectus non nisi ratione mediante phantasmata apprehendit.

  • Wie du gehört hast, daß das Vernunft-Denken seiner Vollkommenheit wegen herabsteigt und nach vollendetem Rückweg zu sich selbst zurückkehrt, so beachte dies auch in bezug auf das Verständnis der Sinnlichkeit. Denn zur Vollendung des sinnenhaften Lebens dringt dieses nach oben zur Vernunft vor. Zwei Strebungen, die natürliche und die hinzukommende, werden also miteinander verbunden und in wechselseitigem Kreislauf vollendet. Weil aber die Vollendung des Vernunft-Denkens tatsächliches Verstehen bedeutet – das Verstehen-Können wird nämlich vollendet, wenn es zum Wirklichsein gelangt –, ist das Vernunft-Denken, das aus sich selbst das Verstehbare bildet, das in es übergeht, die Fruchtbarkeit seiner selbst. Denn daß das Vernunft-Denken in die sinnlichen Eigengestalten herabsteigt, bedeutet, daß diese aus verschränkender Befindlichkeit zu absoluteren Einfachheiten hinaufsteigen. Je tiefer es sich in sie hinabsenkt, um so stärker werden die Eigengestalten in seinem Licht absorbiert, so daß schließlich die verstehbare Andersheit, aufgelöst in die Einheit des Vernunft-Denkens, in ihrem Ziel ruht.
  • Die Einheit des Vernunft-Denkens wird um so mehr vollendet, je mehr es von der Möglichkeit in die Wirklichkeit vordringt. Je mächtiger ein Feuer in der Wirklichkeit ist, um so schneller läßt es das Entflammbare von der Möglichkeit in die Wirklichkeit übergehen. Auch bedeutet das Entflammbare in Feuer übergehen zu lassen nichts anderes, als daß das Feuer sich in das Entflammbare herabsenkt. Das Vernunft-Denken gleicht dem Samen eines vernunfthaften Feuers, das, in verständigem Entflammbaren als in seiner Materie eingebettet, in uns hineingelegt ist. Wie die Farbe nur in der Einheit des Lichtes sichtbar ist – denn die Farbe ist die Andersheit des Lichtes – und die Andersheit nur in der Einheit erreicht werden kann, so sind die Phantasiegebilde nur im Licht des Verstandes vernünftig erkennbar; denn diese sind die Andersheiten der Verstandes-Einheit. Je näher sie also der Verstandes-Einheit sind, desto vernünftig-erkennbarer sind sie; ebenso wie die Farbe sichtbarer ist, die dem Lichte näher steht. Wie daher die Flamme vom Licht absorbiert durch sich selbst sichtbar ist und wir in ihrem Glanz die Änderungen des Lichtes, z. B. die Farben, schauen, so sind auch die Grundbegriffe derart im Licht des Wesenssinn absorbiert, daß sie durch sich selbst verstanden werden und anderes, stärker Verdunkeltes verstehbar machen, wie es bei den durch sich selbst bekannten Prinzipien feststeht.
  • Der Verstandessinn dringt also von selbst, wie das Licht in die Augen, in das Vernunft-Denken ein, und dieses steigt von selbst in den Verstand hinab, so wie das Sehen in das Licht vorstößt. Das bedeutet, daß der durch sich selbst verstehbare Verstandessinn das in ihn herabsteigende Vernunft-Denken ist. Wie aber die Einheit durch sich selbst in die Zahl, so geht der Verstand in die Phantasiegebilde über. Und so wie die Zahl nur durch die Einheit erfaßt wird, begreift die Vernunft nur durch die Vermittlung des Verstandes die Phantasiegebilde.

Adverte igitur quoniam unitas per se est inattingibilis. Alioquin praecisio, infinitum atque inattingibile, attingeretur ratione, quod est impossibile. Non igitur attingitur unitas nisi mediante alteritate, sicuti unitas speciei mediante alteritate individuorum atque generum unitas mediante specierum diversitate. Neque alteritas attingitur per se, ex eadem radice, unde non attingitur alteritas nisi mediante unitate. Non enim attingitur individuum nisi mediante specie, nec species nisi mediante genere, nec color nisi mediante luce, nec sonus nisi mediante aëre, cum sonus sit alteritas quieti aëris, | nec sentitur dolor, qui alteritas est, nisi in unitate continui aut complexionis. Dum enim unitas ipsa continui dissolvitur et alteratur aut unitas harmonica complexionis alteritate quacumque offenditur, disconvenientia in unitate sentitur.

  • Beachte also, daß die Einheit durch sich selbst unerreichbar ist, denn sonst würden die Genauigkeit, das Unendliche und das Unerreichbare vom Verstand erfaßt; und das ist unmöglich. Die Einheit wird nur durch Vermittlung der Andersheit erreicht; so wie die Einheit der Eigengestalt mittels der Andersheit der Individuen und die Einheit der Gattungen mittels der Verschiedenheit der Eigengestalten.
  • Auch die Andersheit wird aus demselben Grund nicht durch sich selbst erreicht. Darum wird die Andersheit nur durch Vermittlung der Einheit erfaßt. Das Individuum wird nur mittels der Eigengestalt erreicht, die Eigengestalt nur mittels der Gattung, die Farbe nur mittels des Lichtes, der Ton nur mittels der Luft, da der Ton die Andersheit zu der Ruhe der Luft ist. Auch der Schmerz, der eine Andersheit ist, wird nur in der Einheit des Zusammenhangs oder der Befindlichkeit empfunden. Wird nämlich die Einheit des Zusammenhanges aufgelöst oder geändert oder die harmonische Einheit der Befindlichkeit durch irgendeine Andersheit verletzt, so wird eine Mißstimmung in der Einheit sinnlich wahrgenommen.

Et quoniam intellectum constat unitatem esse rationis, quae ipsum in alteritate participat, hinc intellectus ante alteritatem exsistens nec tempori, quod ex ratione prodit, nec corruptibilitati subicitur, cum sit rationalis alteritatis absolutior unitas. Non est igitur eius natura corruptibilis, cum corruptibilis rationem praeveniat. Ubi vero unitas absorbet alteritatem, ibi immortalitas. Quare et altior illa rationalis natura, quae phantasmatum alteritatem in luce suae unitatis absorbet et in lumine immortalis intellectus occultatur, ita est immortalis sicut lumen inumbrabile. Sicut enim lumen ipsum, quantum in se est, non potest non esse visibile, ita ratio pura non potest non intelligi. Et haec est vita eius atque perfectio. Et in hoc differentiam rationis humanae atque bestiarum venari poteris. Cur ipsa humana in immortalitate vitae intellectualis, quae est semper intelligere, absorbetur? [p.166] Quia semper per se est intelligibilis, uti lumen per se visibile. Non autem alteritates lucis, puta colores, per se visibiles sunt, sic nec alterita> rationis, quae in aliis animalium speciebus exsistunt; quare alterabiles et corruptibiles.

  • Und da feststeht, daß das Vernunft-Denken die Einheit des Verstandes ist, der an ihm in Andersheit teilhat, ist die Vernunft, welche vor der Andersheit besteht, weder der Zeit, die aus dem Verstand hervorgeht, noch der Vergänglichkeit unterworfen, da sie die weiter losgelöste Einheit der verständigen Andersheit ist. Ihre Natur ist nicht vergänglich, da sie dem Verstand vorangeht. Wo aber die Einheit die Andersheit absorbiert, dort ist Unsterblichkeit. Darum ist auch jene erhabene, verständige Natur, welche im Lichte ihrer Einheit die Andersheit der Phantasiegebilde absorbiert und selbst im Licht der unsterblichen Vernunft verborgen wird, so unsterblich wie das Licht, das nicht verdunkelt werden kann.
  • Wie nämlich das Licht selbst, soweit es in sich selbst ist, nicht unsichtbar sein kann, so kann auch der reine Verstand nicht nicht verstanden werden; und dies ist sein Leben und seine Vollendung. Darin kannst du den Unterschied zwischen dem menschlichen und dem tierischen Verstandessinn gewinnen. Warum wird der menschliche Verstand in derUnsterblichkeit des vernunfthaften Lebens, welches ein immerwährendes Vernunft-Erkennen ist, absorbiert? Weil es immer durch sich selbst verstehbar ist, so wie das Licht durch sich selbst sichtbar. Die Andersheiten des Lichtes aber, wie z. B. die Farben, sind nicht durch sich selbst sichtbar; ebenso auch nicht die Andersheiten des Verstandes, die in den anderen Eigengestalten der Tiere bestehen; diese sind daher veränderlich und vergänglich.

Quoniam autem homo diu caecus dum videre incipit, primo hoc in luce experitur, hinc lux est alteritas spiritus visivi, et non apprehendit visus unitatem suam nisi mediante alteritate. Lux igitur illa, quae se ingerit in oculum, mediante qua se videre apprehendit, est altera lux a luce visivi spiritus. Quando igitur fortitudo lucis visivi spiritus intra se absorbet lumen visibile, transit visibile in visum; quando autem alteritas lucis visibilis sua fortitudine absorbet debilitatem visivi spiritus, transit unitas virtutis visivae in alteritatem et divisionem. .

  • Da ein Mensch, der lange Zeit blind war und dann zu sehen beginnt, dies zuerst im Licht erfährt, ist das Licht die Andersheit des Seh-Geistes und das Sehen erreicht seine Einheit nur mittels der Andersheit. Jenes Licht, das in das Auge eindringt und mittels dessen dieses begreift, daß es sieht, ist dem Licht des Seh-Geistes gegenüber anderes Licht. Wenn also die Stärke des Seh-Geist-Lichtes das sichtbare Licht in sich absorbiert, geht das Sichtbare ins Sehen über. Wenn aber die Andersheit des sichtbaren Lichtes die Schwachheit des Seh-Geistes durch seine Stärke absorbiert, geht die Einheit der Sehkraft in Andersheit und Trennung über.

Ita quidem de virtute intellectuali et lumine rationis coniecturandum existimo. Nam ratio alteritas intellectualis unitatis est et, nisi fortis fuerit virtus eius, saepe in alteritate rationis absorbetur, ut opinionem verum existimet intellectum. Sic et phantasmatum alteritas saepe rationem absorbet, ut id quod imaginatur homo iudicet ratione ostensum. Ita et alteritas sensus unitatem virtutis phantasticae aliquando absorbet, ut id quod sensu attingit hoc esse iudicet quod imaginatur, uti infans, informem adhuc phantasticae habens virtutem, mulierem quam videt matrem iudicat, quam imaginatur. Ita quidem et aliis debilibus in hac virtute accidere solet.

  • In gleicher Weise müssen wir, wie ich meine, über die Kraft der Vernunft und das Licht des Verstandes Mut-Maßungen anstellen. Denn der Verstand ist die Andersheit der Vernunft-Einheit, und wenn nicht deren Kraft stark wäre, würde diese oft in der Andersheit des Verstandes absorbiert, so daß man die Verstandes-Meinung als wahres Vernunft-Denken erachtete. So absorbiert auch die Andersheit der Phantasiegebilde oft den Verstand, so daß der Mensch der Meinung ist, der Verstand habe ihm das gezeigt, was er sich einbildet. Ebenso absorbiert auch die Andersheit des Sinnes mitunter die Einheit der Vorstellungs-Kraft, so daß er meint, das, was er mit dem Sinn berührt, sei das, was er sich vorstelle; so wie ein kleines Kind, das eine noch unausgebildete Vorstellungskraft hat, eine Frau, die es sieht, für die Mutter hält, die es sich einbildet. Ebenso pflegt es auch solchen zu gehen, die in dieser Kraft schwach sind.

Intellectus igitur, quae est rationis unitas, ea ipsa ratione mediante corpori iungitur; corporalis enim natura intellectualem non nisi inalteritate participare potest, a qua cum maxime distet, scalaribus mediis opus habet. Participat igitur corporalis natura intellectualem ipsam in alteritate lucis rationis per medium vegetativum atque sensuale. Ascendit autem sensibile per organa corporalia usque ad ipsam rationem, quae tenuissimo atque spiritualissimo spiritui cerebri adhaeret. Alteritas autem, quae in ratione recipitur, unitate ipsius rationis, quae alteritas est intellectus, mediante in intellectum ab omni organo liberum absumitur. Et quoniam hic rationis ascensus descensus est intellectus, ob hoc absolutus intellectus, dum in alteritate rationali venatur, veritates ipsas ut a phantasmatibus elevatas sursum amplectitur.

  • Das Vernunft-Denken, das die Einheit des Verstandessinnes ist, wird durch Vermittlung eben desselben Verstandes mit dem Körper verbunden. Da die körperliche Natur an der vernunfthaften nur in der Andersheit teilhaben kann, und da sie von ihr am weitesten absteht, braucht sie Vermittlungsstufen. Die körperliche Natur hat folglich vermittels des Belebten und des Sinnenhaften in der Andersheit des Lichtes des Verstandes an der vernunfthaften Natur teil. Das Sinnliche steigt durch die körperlichen Organe bis zum Verstand auf, welcher in einem ganz dünnen und geisthaften Geist dem Gehirn verbunden ist.
  • Die im Verstand empfangene Andersheit jedoch wird mittels der Einheit des Verstandes, welcher die Andersheit der Vernunft ist, von jedem Körperorgan frei, in das Vernunft-Denken aufgenommen. Und weil der Aufstieg dieses Verstandessinnes der Abstieg des Vernunft-Denkens ist, umfaßt das losgelöste Vernunft-Denken, wenn es in verständiger Andersheit jagt, die Wahrheiten, wie sie von den Phantasiegebilden hervorgehoben worden sind, auf höherer Ebene.

Quare, cum sic a sensibilibus ortum capiat, absolute verus esse nequit, sed secundum quid. Nam in ratione verus est secundum rationem, in imaginatione secundum imaginationem, in sensu secundum sensum. Dum autem res abstractius extra omnem rationis alteritatem in sua simplici intellectuali natura intuetur, eas extra ipsa phantasmata in claritate veritatis amplectitur. Intellectus enim alteritas est infinitae unitatis. Quanto igitur ipse intellectus a sua alteritate se altius abstrahit, ut in unitatem simplicissimam plus ascendere queat, tanto perfectior altiorque exsistit. Nam cum omnis alteritas non nisi in unitate attingibilis sit, non potest intellectus se ipsum, qui alteritas est, cum non sit divinus absolutissimus intellectus, sed humanus, nisi in ipsa divinissima unitate, uti est, intueri. Non enim intellectus se ipsum aut aliquod intelligibile, uti est, attingere | poterit nisi in veritate illa, quae est omnium unitas infinita, nec potest ipsam unitatem infinitam intueri nisi in intellectuali alteritate. In se ipso igitur intellectus intuetur unitatem illam non, uti est, sed uti humaniter intelligitur, et per ipsam, quam sic intelligit in alteritate, se elevat, ut absolutius in eam, uti est, pergat, de vero ad veritatem, aeternitatem et infinitatem. Et haec est ultima perfectio intellectus, quoniam per theophaniam in ipsum descendentem continue ascendit ad approximationem assimilationis divinae atque infinitae unitatis, quae est vita infinita atque veritas et quies intellectus.

  • Wenn es darum vom Sinnlichen seinen Ausgang nimmt, kann es nicht in absoluter Weise wahr sein, sondern nur relativ. Denn im Verstand ist es wahr gemäß dem Verstand, in der Einbildung gemäß der Einbildung, im Sinn gemäß dem Sinn. Wenn es aber in relativ abstrakter Weise die Dinge außerhalb aller Andersheit des Verstandes in seiner einfachen, vernunfthaften Natur schaut, dann umfaßt es sie außerhalb der Phantasiegebilde in der Klarheit der Wahrheit.
  • Das Vernunft-Denken ist ja die Andersheit der unendlichen Einheit. In je größerem Maße sich also das Vernunft-Denken von seiner Andersheit ablöst, um besser in die ganz einfache Einheit emporsteigen zu können, um so vollkommener und höher ist es. Da alle Andersheit nur in der Einheit erfaßt werden kann, kann das Vernunft-Denken, das eine Andersheit ist, da es nicht die göttliche, völlig absolute Vernunft darstellt, sondern die menschliche, nur in der göttlichen Einheit sich schauen, wie es ist.
  • Denn das Vernunft-Denken vermag weder sich selbst, noch irgend etwas Verstehbares so zu erfassen, wie es ist, es sei denn in jener Wahrheit, die die unendliche Einheit aller Dinge ist; noch kann es, außer in der vernunfthaften Andersheit, die unendliche Einheit schauen. In sich selbst schaut darum das Vernunft-Denken jene Einheit nicht wie sie ist, sondern wie sie menschlich verstanden wird. Durch diese unendliche Einheit, die es so in der Andersheit versteht, erhebt es sich, um in absoluterer Weise zu ihr, wie sie ist, das heißt vom Wahren zur Wahrheit, Ewigkeit und Unendlichkeit, zu gelangen. Das ist die letzte Vollendung des Vernunft-Denkens, da es mittels der in es herabsteigenden Theophanie ständig emporsteigt und sich der Verähnlichung mit der göttlichen, unendlichen Einheit, die das unendliche Leben, die Wahrheit und die Ruhe des Vernunft-Denkens ist, nähert.

Est autem ipse adeo subtilis naturae, ut quasi in puncto centrali indivisibili sphaeram intueatur. Dum est contractus in ratione, ipsam sphaeram intuetur in ratione illa, quae habet omnes lineas a centro ad circumferentiam esse aequales. Dum in phantasia ipsum intuetur, ipsam rotundam atque corpoream imaginatur. Sensus autem visus non sphaeram, sed partem eius tantum potest intueri, sed per rationem partem cum parte componentem attingitur. Unde sicut veritas intellectualis per rationem in sua praecisione est inattingibilis, ita veritas rationis est sensibiliter incontrahibilis. Semper enim defectum in alteritate esse necesse est. Unitas enim non aliter in alteritate quam cum casu a praecisione et aequalitate reperibilis est. Aliter enim non esset alteritas, si esset praecisa aequalitas. Quapropter nec ratio circuli est verus circulus intellectualis. Non enim ab eo circulus intellectualiter verus iudicatur, quia a centro eius ad circumferentiam lineae sunt aequales, sed haec rationalis diffinitio intellectualis circuli est, ad verum se habens circulum ut signum ad signatum et alteritas ad suam unitatem aut compositum ad simplex seu explicatio ad complicationem aut contractum ad absolutum. Circulus enim in contracto esse via rationis aliter esse nequit, in unitate autem sua absolutiori absque alteritate linearum et circumferentiae intelligibiliter exsistit. Sicut autem ratio in unitate intellectus a priori demonstrative discurrit, sic intellectualis nostra cognitio verior esse non posset, <quam> si in unitate absoluta, quae veritas est, alteritas omnis intueretur non ut alteritas, sed ut unitas, quanto hoc absolutius praecisiusque a divino munere concederetur. Praecisissime enim hoc solum per divinum ipsum intellectum, quae est ipsa praecisio absoluta, hoc fieri potest; ipse enim est solus omne, quod in omni intellectu intelligit et in omni intelligibili intelligitur.

  • Es ist von so feiner Natur, das es die Kugel gleichsam in einem unteilbaren Mittelpunkt schaut. Wenn es im Verstandessinn verschränkt ist, dann schaut es sie in jenem Wesenssinn, bei dem alle Linien vom Mittelpunkt zum Umkreis gleich sind. Wenn das Vernunft-Denken die Kugel in der Phantasie schaut, bildet es sich die Kugel rund und körperlich ein. Der Gesichtssinn kann nicht die ganze Kugel, sondern nur einen Teil von ihr betrachten; sie wird jedoch mit Hilfe des Verstandes erreicht, der Teil mit Teil zusammensetzt.
  • Wie darum die vernunfthafte Wahrheit in ihrer Genauigkeit durch den Verstand unerreichbar ist, so ist dessen Wahrheit sinnlich nicht verschränkbar. Denn immer mußein Fehlabstand in der Andersheit sein. Die Einheit ist nämlich in der Andersheit nicht anders zu finden als mit einem Abweichen von der Genauigkeit und Gleichheit; andernfalls, wenn sie genaue Gleichheit wäre, wäre sie keine Andersheit. Darum ist der Wesenssinn des Kreises nicht der wahre vernunfthafte Kreis; denn vom Vernunft-Denken wird der Kreis deshalb nicht in vernunfthafter Weise als wahr beurteilt, weil von seinem Mittelpunkt zum Umkreis die Linien gleiche sind. Diese verständige Definition des vernunfthaften Kreises verhält sich vielmehr zum wahren Kreis, wie ein Zeichen zum Bezeichneten, wie die Andersheit zur Einheit, das Zusammengesetzte zum Einfachen, die Ausfaltung zur Einfaltung, das Verschränkte zum Absoluten.
  • Im verschränkten Sein kann der Kreis nach dem Weg des Verstandes nicht anders sein; in seiner absoluteren Einheit aber besteht er ohne die Andersheit der Linien und des Umfanges in vernunfthafter Weise. Wie aber der Verstand in der Einheit des Vernunft-Denkens sich in apriorischem Hinweisen bewegt, so kann unsere Vernunft-Erkenntnis nicht wahrer sein, als wenn jede Andersheit in der absoluten Einheit, welche die Wahrheit ist, nicht als Andersheit, sondern so absolut und genau, als dies durch göttliches Geschenk zugestanden wurde, als Einheit geschaut würde. Ganz genau kann dies nämlich nur durch das göttliche Vernunft-Denken geschehen, das die absolute Genauigkeit selbst ist. Es allein ist alles das, was in jedem Vernunft-Denken versteht und in jedem Vernunfthaft-Erkennbaren verstanden wird.

Habet igitur haec intellectualis cognitio se in perfectione actuali ad alias ut corpus ad superficiem, lineam et punctum, sed in subtilitate ut punctus ad lineam, superficiem et corpus. Punctaliter quidem atque subtiliter et perfecte simul amplectitur verum. Rationalis vero cognitio contractior et perfectior ut superficies, subtilis ut linea; imaginativa vero cognitio, contracta magis, perfecta ut linea, grossa ut superficies; sensitiva vero cognitio individualiter contractissima est, imperfectissima ut punctus, grossissima ut corpus.

  • Diese vernunfthafte Erkenntnis verhält sich in ihrer tatsächlichen Vollendung zu den anderen Erkenntnissen wie der Körper zu Fläche, Linie und Punkt, in der Genauigkeit jedoch wie der Punkt zu Linie, Fläche und Körper. Punkthaft, subtil und vollkommen umfaßt sie das Wahre zugleich. Die Verstandeserkenntnis ist verschränkter als die Vernunfterkenntnis; vollkommener als die Einbildung ist sie in ihrer tatsächlichen Vollendung wie die Fläche; in ihrer Genauigkeit gleicht sie der Linie. Die Einbildungs-Erkenntnis ist noch mehr verschränkt; ihrer tatsächlichen Vollkommenheit nach ist sie wie eine Linie, in ihrer Genauigkeit ist sie grob wie eine Fläche. Die Sinnes-Erkenntnis ist individuell gänzlich verschränkt und der tatsächlichen Vollendung nach am unvollkommensten wie ein Punkt; der Genauigkeit nach ist sie ganz grob wie ein Körper.

Hae autem cognitiones variantur diversimode secundum varietatem organorum et spirituum virtutem deferentium et varietatem unitatis, per quam in alteritatem devenitur. Si enim medium diaphanum, per quod alteritas lucis in visum ascendit, est alteratum colore rubeo vel alio, huius coloris res visa apparet, quoniam ipsa nonattingitur in unitate simplici, puta luce pura, sed in luce alterata in diaphano, puta beryllo aut vitro aut flamma vel radio colorato vel alterato. Ita intellectus phantasmata pura non attingit, nisi pura et libera fuerit ratio, cum ratio unitas sit alteritatis phantasmatum. Sed in corrupta et alterata ratione iudicium eius corruptum est, ut videmus, quando auctoritati ratio alligata est. Tunc enim alterata est et contracta a sua puritate, et secundum eam corruptum fit iudicium. Quare passionati recto carent iudicio, cum lumen rationis in ipsis sit contractum et alteratum, sicut gustus per humidum salivale corruptum iudicat corrupte dulce, scilicet amarum, et ita de reliquis.

  • Diese Erkenntnisse sind in mannigfacher Weise entsprechend der Verschiedenheit der Organe und Geister, der Übertragungskraft und der Mannigfaltigkeit der Einheit, durch die sie in die Andersheit gelangen, unterschieden. Ist ein durchsichtiges Medium, durch das die Andersheit des Lichtes in den Sehsinn gelangt, durch Rot oder eine andere Farbe verändert, dann scheint das Ding, das man sieht, von dieser Farbe zu sein, da es nicht in der einfachen Einheit, das heißt dem reinen Licht, sondern in dem Licht erfaßt wird, das durch das durchsichtige Medium, den Beryll, das Glas, die Flamme oder den farbigen und geänderten Lichtstrahl verändert wurde. So erreicht auch das Vernunft-Denken nicht die reinen Phantasiegebilde, wenn nicht der Verstand rein und frei gewesen ist; denn der Verstand ist die Einheit der Andersheit der Phantasiegebilde. In einem verdorbenen und veränderten Sinn jedoch ist sein Urteil verdorben, wie wir es sehen, wenn der Verstand mit Autorität verbunden ist. Dann nämlich ist er von seiner Reinheit weg verschränkt und verändert und demgemäß fällt er ein verderbtes Urteil. Deshalb entbehren auch die von Leidenschaft besessenen Menschen des rechten Urteils; in ihnen ist das Licht des Verstandes so verschränkt und verändert wie bei einem Geschmackssinn, der, durch krankhaften Speichelfluß verdorben, das Süße fälschlich für bitter hält; usw.