Zum Inhalt springen

Werk:Erfahrung, Weltbild und Erkenntnis bei Nikolaus Cusanus

aus AufEinWort, der freien Forschung

Über diese Seite Werk


Gründet auf dem Werk „Erfahrung, Weltbild und Erkenntnis bei Nikolaus Cusanus“ Paul Richard Blum
1991 n. Chr. hrsg.  
Abschrift Buchkapitel

unüberarbeitet
ungeprüft

Erfahrung, Weltbild und Erkenntnis bei Nikolaus Cusanus[1]

Berichte zur Wissenschaftsgeschichte 14 ( 1991) 97-105

VCH Verlagsgesellschaft mbH, D-6940 Weinheim 1991 0170·6233/91 /0207-0097 $ 03.50+ .25/0

Paul Richard Blum

Summary: To explain the interaction of stillness and motion of thought, Nicholas Cusanus formulated his renowned comparison with a cosmographer, which through five gateways, corresponding to the five senses, receives information about the world in the form of messages. What follows therefrom is not directly an analysis of the world but of the Creator, whom the philosopher mirrors in himself as a creator of scientific symbols.

Cusanus was repeatedly suspected of Pantheism. What is crucial, however, for the critique of reasonning is the parallelism, that God's omnipresence in his creation corresponds to a universal capacity of the human mind to perceive everything by means of a hypothetical otherness (alteritate coniecturali). Therefrom proceeds the general pro- jection that everything can be seen in mathematical terms. Mathematical calculating, working with figures, reducing to units, leads Cusanus to God's creative power as much as to the functioning of the intellect.

However, his renowned mental experiments on the minimum and maximum were purely in pursuit of the goal of describing the fluid frontiers of defined thought. This is also true of his cosmology. Cusanus agued mathematically in order to prove the non- mathematical and the non-realistic.

Schlüsselwörter: Anthropologie, Denken, Erfahrung, Erkenntniskritik, Kosmogra- phie, Kosmologie, Mathematik, Mathematisierbarkeit der Welt, Metaphysik, Pantheis- mus, Theologie und Philosophie, Weltbild, Zeichen; Nikolaus Cusanus; XV. Jh.

1

Dieser Mann der ,Gelehrten Unbildung' gibt an, was er schon lange mit verschiedenen Methoden der Wissenschaft gesucht habe, auf dem Meer gefunden zu haben, auf der Rückkehr von Griechenland, unter Leitung des obersten Lichtes; und er beschreibt seine Entdeckung mit den Worten:

,das Unbegreifliche in nicht begreifender Weise in belehrter Unwissenheit durch Übersteigen der unvergänglichen Wahrheiten, die man als Mensch wissen kann, zu erfassen'.[2]

Johannes Wenck, von dem dieses Zitat stammt, erbitterter Feind von Nikolaus Cusanus, startet seine Polemik gegen ihn an der richtigen Stelle: Denn wer soll das begreifen?

Erst recht, wenn diese Entdeckung – was immer ihr Inhalt sei – auf dem Meer, auf Reisen gemacht worden sein soll:

Wenck zitiert richtig, auch wenn er sich nach Kräften bemüht, seinen Gegner mißzuverstehen:

Tatsächlich erklärt Cusanus in einer Nachschrift zu seinem berühmtesten Werk Von der belehrten Unwissenheit (De docta ignorantia), seine Inspiration zur cusanischen Methode auf Reisen erhalten zu haben[3].

Er war nämlich 1437 in päpstlichem kirchenpolitischem Auftrag nach Byzanz gereist und mit bedeutenden griechischen Theologen, darunter Kardinal Bessarion, und mindestens ebenso bedeutenden griechischen Büchern, darunter Proklos, zurückgekehrt[4].

Eine späte Frucht dieser Reise war zum Beispiel sein Auftrag zur Übersetzung des Platonischen Parmenides an Georgios Trapezuntios, die dieser ihm 1459 mit den Worten widmete[5]:

"Du hast nicht nur viel gesehen, gelesen, gelehrt, sondern auch selbst geschrieben und hervorgebracht. Zudem schätzest Du die antiquitas Platonica besonders ..."

Seine Bildung, die er auf Reisen erworben hatte, war eine „gelehrte Unbildung" und stammte aus Büchern.

2

Wenn ich also über den Zusammenhang von Erfahrung und Weltbild bei Cusanus so berichten soll, daß die Erfahrungen des Cusaners selbst auftreten, so muß ich auf seine politischen Aktivitäten (er starb 1464, als er sich anschickte, zusammen mit dem Humanisten Enea Silvio Piccolomini, Papst Pius II., gegen die Türken zu ziehen[6]) verzichten und mich der Erfahrung zuwenden, die er als „Übersteigen" (transcensus) beschreibt.

Politisch ist Nikolaus Cusanus viel gereist, philosophisch machte er Reisen des Bewußtseins.

3

Da Cusanus bekanntlich das Seiende dynamisch denkt[7], muß er nicht nur – worauf ich noch zurückkommen werde – die Welt in multiplizierten Zahlen erfassen, er muß auch das Denken selbst als Bewegung darstellen, damit es der Bewegung folgt, die alles, was ist, konstituiert und selbst geistig ist[8].

Deutlichstes sprachliches Indiz dafür ist seine Vorliebe für Bewegungs-Metaphern zur Beschreibung des Denkens und besonders für den Zugang zu dem Prinzip des Erkennens und des Seins.

Vokabeln wie

beschreiben das Denken, welcher Qualität es auch sein mag, als ein Bewegen oder durch Bewegungen, wobei Cusanus teils gängige Metaphern wörtlich nimmt, teils sprachliche Bilder abstrahierend terminologisch einsetzt.

Es ist dies eine leicht wiedererkennbare Eigenart seiner philosophischen Sprache, mit der er der Gegenständlichkeit einerseits und der ontologischen Leere des Denkens andererseits zu entkommen sucht.

Er hat dieses Verfahren in seiner Schrift über das Nichtandere (De non aliud) thematisiert[10].

4

Wo immer Cusanus vom Denken spricht, stellt er es als aktive Bewegung dar.

Seine Anthropologie in der Schrift über das Mutmaßen (De coniecturis, auch dies wird motorisch-aktiv genommen) faßt es so zusammen[11]:

So handelt der Mensch in vernunftmäßigen Dingen vernunftmäßig, indem er erschafft, ordnet und zusammenhält [...].

Das aber wendet er ganz auf sich selbst zurück, damit er sich erkennen, leiten und erhalten kann. Und so nähert sich der Mensch der Gottes-Artigkeit, wo alles Ewige in Frieden ruht.

5

Nur im Göttlichen und Ewigen gibt es Ruhe und Frieden.

Alles andere ist in Bewegung.

Und Cusanus versucht, uns nicht darum zu betrügen, vielmehr will er zeigen, wie unter diesen Bedingungen sich das Denken und Erkennen bewegt.

Denn dem Menschen ist das Denken so notwendig wie dem Tier die Bewegung zur Nahrungsaufnahme[12].

Es kann gar nicht anders, als Ruhe zu suchen, und darauf sind alle Bewegungen gerichtet, wie man leicht ableiten kann.

6

Für diesen Sachverhalt hat Nikolaus Cusanus ein Bild geschaffen, das das Ineinander von Ruhe und Bewegung darstellt, seinen berühmten Vergleich mit dem Kosmographen.

In dem Compendium, einer seiner letzten Schriften, die gleichzeitig seine Philosophie zusammenfaßt, betrachtet er das Denken als ein Sammeln und Verarbeiten von Zeichen.

Er faßt dies mit der Feststellung zusammen[13]:

Der Mensch macht also seine Überlegungen über manches [in der Natur und Kunst] und macht die Wissenschaft von den Dingen aus Zeichen und Vokabeln – so wie Gott die Welt aus Dingen.

7

Der Vergleich des menschlichen Denkens mit dem göttlichen Schöpfertum bekommt dadurch seine besondere Wendung, daß nicht nur Gedanken-Dinge und Kreatur verglichen werden, sondern daß beide als Zeichen gesehen werden.

Deshalb stehen Mensch-Zeichen-Wissenschaft und Gott-Dinge-Welt parallel.

Die Dinge sind bei weitem nicht Manifestationen Gottes, sondern nur Zeichen für die Welt, auf die sie als Ganzes verweisen, so wie der Mensch aus den Worten und Zeichen Wissenschaft produziert.

In der einen Reihe der Analogie fällt der Schöpfer als Zugängliches und in der anderen fällt das unreflektiert Reale als Gegenstand von Wissen aus.

Genau in dieser Weise arbeitet auch Cusanus' Kosmograph.

8

Dieser sitzt in seiner Stadt, ein vollkommenes Wesen mit Sinn und Verstand, das heißt der Mensch schlechthin[14], und läßt sich durch die fünf Tore, die seinen fünf Sinnen entsprechen, von der Welt durch Boten berichten[15]:

Der Kosmograph sitzt da und notiert alles, was berichtet wird, um eine Beschreibung der ganzen wahrnehmbaren Welt in seiner Stadt zu erhalten.

Ohne seine Stadt zu verlassen – ich vermute, daß wir uns seher so etwas wie eine Festung, eine Burg vorstellen müssen – und eigentlich nur an dieser interessiert, legt er nun eine Landkarte der wahrhaftig äußeren Welt in entsprechendem Maßstab an – und befaßt sich fürderhin nur noch damit[16].

Aber natürlich nicht, um etwa zur Freude aller Wissenschaftshistoriker die Qualität der Kartographie oder die Beschaffenheit der Welt zu prüfen.

Nichts von alledem, sondern der innere Schöpfer interessiert ihn jetzt.

Indem er die Kuriere entläßt, überträgt er seinen Blick auf ihn, wie es ausdrücklich heißt[17].

In der Landkarte, präzis gesagt in der Relation zwischen der Karte und der abgebildeten Welt, sieht er den Schöpfer[18]:

Aus dem Verhältnis der Karte zur wahren Welt spiegelt [speculatur] er in sich selbst als Kosmographen den Erschaffer der Welt, so daß er in der Abbildung die Wahrheit, im Zeichen das Bezeichnete geistig betrachtet.

9

Wer ist hier Zeichen, wer Bezeichnetes?

Allen Physikotheologen zum Ärgernis erfreut sich der spekulierende Wissenschaftler nicht an der Welt in der säkularen Gewißheit, auch Gott zugleich die Ehre, die die Himmel rühmen[19], zu geben. Denn es war ja schon gesagt worden, daß die Dinge nicht Zeichen Gottes, sondern der Welt sind, und sich folglich zwischen die Welt-Erkenntnis und die Gottes-Erkenntnis drängen. Wenn die menschengemachten Zeichen auf die Wissenschaft und nicht auf den Wissenschaftler verweisen - und schon gar nicht auf die Welt - , dann kann der Spekulierende den Schöpfer-Gott nicht in der Welt, sondern nur in sich selbst als Schöpfer von wissenschaftlichen Zeichen spiegeln. Die Analogie zwischen Menschen und Gott beruht nicht auf der Proportionalität zwischen Realität des Gedachten und Realität des Schöpfers, sondern zwischen der Produktivität des Denkens von vernünftig Gedach-tem und der Selbstoffenbarung Gottes in Dingen. Das menschlich Gedachte und das göttlich Geschaffene sind nicht simpel real, sondern jeweils Produktionen von etwas, das aus dem Schaffensprozeß als etwas anderes, vom Schöpfer verschiedenes hervorgeht[20]:

Daher findet er [der Kosmograph] in sich das erste nähere Schöpfermerkmal [signumn conditoris], in dem die Schöpferkraft [...] aufleuchtet.

Die Entdeckerfreude des cusanischen Kosmographen wird nur teilen, wer zu würdigen weiß, daß in ihm das „Licht, das in der Finsternis leuchtet"[21], aufgeschienen ist und die geographische Entdeckungsreise damit glücklich zuende ist[22]. Nach der Aufklärung wird das schwierig werden, für Cusanus war es die Hauptsache.

Zunächst aber muß die hergestellte Analogie noch ausgeführt werden, damit wir sehen, inwiefern der Rückzug des cusanischen Kartographen in seine innere Burg zu irgendeiner Erkenntnis von Welt führen kann. Wenn sich nämlich Gott in seinen Zeichen entäußert, die für uns Dinge sind und die Welt ausmachen, dann bedeutet das auch, daß die Differenz zwischen Gott und seiner Schöpfung so groß sein muß, daf wir nicht glauben dürfen, Gott in seinen Werken verehren zu dürfen. Cusanus, wie alle Philosophen, war kein Pantheist, er erweckte - wie mancher andere Platoniker auch - nur den Eindruck[23]. Andererseits muß die Ähnlichkeitsbeziehung zwischen Schöpfung und Schöpfer so nah sein, daß der besagte Verdacht aufkommen konnte, Gott und Welt seien für Cusanus identisch. Dies war natürlich auch einer der wichtigsten Vorwürfe in der eingangs zitierten polemischen Schrift Wencks[24].

Übrigens ist dies auch keine Frage der dogmatischen Rechtgläubigkeit, sondern der philosophischen Richtigkeit. Was hätten wir auch schon, wenn wir wüßten, daß die Welt - undurchschaubar und ungeordnet, wie sie ist - schon alles wäre. Wenn zwischen Schöpter und Schöptung keine Ditterenz ist, macht es auch keinen Unterschied, davon nichts zu wissen. Aber wenn andererseits die Differenz unüberbrückbar ist, hilft uns nicht einmal die Einsicht in diese Tatsache weiter - immer vorausgesetzt, dieses Verhältnis bestimmt die Chancen unserer Erkenntnis.

Cusanus hat zahlreiche Metaphern, dieses Problem darzustellen; alle seine Schriften handeln schließlich auch davon. In der Schrift Über das Geschenk des Vaters der Lichter (De dato patris luminum), die vor allem mit Licht und Spiegeln spielt, erklärt er den Anschein von Identität in der Differenz so[25]:

Es hat den Anschein, Gott und die Kreatur seien identisch, nämlich im Modus des Gebenden Gott, im Modus des Gegebenen die Kreatur. Es kann dies also nur eines sein, was nach der Verschiedenheit des Modus verschiedenerlei Namen bekommt. Dieses selbst muß nach dem Modus des Gebenden ewig und nach dem Modus des Gegebenen zeitlich sein.

Den theologisch prekären Aspekt dieser Aussage lasse ich jetzt beiseite, vielmehr will ich diese Modalmetaphysik des Ganzen mit der Modalität des Erkennens verknüpfen. Es folgt nämlich aus der Modalität des Einen, wie sie Cusanus darstellt, daß der Pantheismusverdacht nur entstehen kann, weil es bekanntlich außer Gott nichts geben kann, also auch nichts anderes.

Nun erkennt aber auch der Mensch immer nach dem Modus seiner Erkenntnisfähigkeit; und die besagt: Was ich nicht weiß, davon weiß ich nichts, dessen Existenz oder Gegebenheit bleiben mir notwendig verschlossen. Umgekehrt kann der menschliche Geist restlos alles denken, von dem er weiß. Der Omnipräsenz, wenn nicht gar Existenz Gottes in seiner Schöpfung entspricht demnach analog eine universale Erkenntnisfähig-keit des Geistes. Im Geiste sind die Gegenstände der Erkenntnis im Modus des Denkens, außerhalb des Geistes sind sie als Gedachtes gedacht.

Die Vermutung, daß es außerhalb des Denkens nichts zu denken gibt, macht Cusanus zur Grundvoraussetzung für seine Darstellung der Strukturiertheit der Welt in Zahlen. In seiner Schrift Über die Hypothesen (De coniecturis), die illustrieren soll, daß alles nur in der Weise der hypothetischen Fremdheit (alteritate coniecturali)[26] erkannt wird, leitet der Cusaner eine umfangreiche Spekulation über metaphysisch-mathematische Einheiten als Grundformen des Denkens und Seins mit der lapidaren Feststellung ein[27]:

Der Geist setzt voraus, daß er selbst um alles und in allem herumstreifen und alles begreifen kann; daraus schließt er, daß er in allem und alles in ihm selbst so ist, daß er behaupten kann, es könne nichts außerhalb von ihm geben und nichts, was seiner Beobachtung entkommt.

Cusanus macht keinen Hehl daraus, daß dies ein menschlicher Irrtum ist. Im Gegenteil, er erklärt es zur unumgehbaren Bedingung der Welterkenntnis überhaupt, indem er fortfährt[28]:

Wörtlich steht im Text: „in numerabili similitudine". Aber eine „zählbare Ähnlichkeit" gibt es nicht; denn nicht die Ähnlichkeit soll gezählt werden, sondern das, was durch einen Vergleich faßbar gemacht werden soll, das zu erkennende, und dies ist zunächst einmal die Einheit, bei der das Zählen - wenn es darum ginge - bald zuende wäre, sodann alles, was in Zahlen erfaßt werden kann, dank der numerischen Struktur des Denkens. Die Einheit wiederum wird auf alles, was es gibt, bezogen. Und so führt die Beschränktheit des Verstandes, an nichts außerhalb von ihm selbst zu glauben, zu einer allumfassenden Projektion der Mathematisierbarkeit, die wir nach Kant nur noch kantisch[29] als Bedingung der Möglichkeit von extramentaler Wahrnehmung beschreiben können.

Die ‚Kuriermeldungen', die der Kosmograph (in dem besprochenen Vergleich) durch die ‚Wahrnehmungstore' einläßt, sind also keineswegs irgendwelche bildhaften Zeichen für die „Welt draußen" , sondern mathematische Zeichen[30]:

Alles also, was durch Wahrnehmung oder Vorstellung erfaßt wird [...], wird nur mit Quantitätszeichen er-faßt. [...] Aher die Quantitätszeichen sind nicht an sich in den wahrnehmbaren Dingen, sondern indirekt [per accidens] [...]. Deshalb kommt Quantitatives durch Quantitätszeichen in das Wissen, und somit wird etwas, das an sich unerkennbar ist, indirekt bekannt. Ohne Größe und Zahlen ist gar nichts erkennbar.

Denn „der Verstand löst alles in Zahl und Größe auf"[31], wie es in der Hypothesen-Schrift heifst, obwohl die Zahl selbstverständlich nicht wirkliches Prinzip irgendeines Dinges ist. Dies hält Cusanus ausdrücklich gegen die Pythagoreer fest[32].

Aber wir dürfen uns von solchen Bemerkungen nicht irreführen lassen. Es geht Cusanus nicht um die Meßbarkeit der Welt, sondern um die Kritik der Verstandestätig-keit, und auch hier wiederum nicht cartesianisch oder kantianisch im Hinblick auf die alte skeptische Frage nach den Täuschungsmöglichkeiten in der Sinneswahrnehmung und um deren produktive Integration in ein Wissenschaftssystem; dem Kardinal geht es vielmehr um den Nachweis der „Selbstbezüglichkeit von Denken und Gedachtem"[33] im Rahmen einer Anthropologie in theologischer Absicht: Wenn der Mensch als Ebenbild sein Urbild erkennen will, muß er wissen, was er selbst in dieser Hinsicht ist.

Die ganze philosophische Innovation des Cusaners besteht demnach darin, daß er mathematisches Zählen, Operieren mit Zahlen, Reduzieren auf Einheit sowohl auf die Schöpferkraft Gottes bezieht (hierin ist er mystischer Theologe) als auch als die Tätigkeit des Verstandes ansieht, wenn er überhaupt erkennt (und hierin ist er Philosoph).

Daher ist es kein Wunder, daß Cusanus auch in der Mathematik von „einer symbolhaften Ausdeutung der Mathematik" zu einer „Haltung des echten Naturforschers" kommt, „der in der sachlichen Begründung seiner Ergebnisse (nicht in der heuristischen Form der Untersuchung) nur Tatsachen und auf Tatsachen gestützte logische Schlüsse verwenden will" , wie es Joseph Ehrenfried Hofmann ausdrückte[34]. Trotzdem: Paradoxerweise hat Cusanus all seine mathematischen Fähigkeiten letztlich nicht eingesetzt, um die Meßbarkeit der Welt oder allein die mathematische Theorie voranzutreiben. Die letzte seiner mathematischen Schriften (Der goldene Satz in der Mathematik) endet vielmehr mit der Bemerkung[35]:

Um den drei-einigen Urgrund also und um das Ausströmen der Dinge aus ihm wird die höchste Spekulation des Weisen verweilen.

Denn mit seinen Berechnungen zum Verhältnis von Bogen und Geraden in dieser Schrift kehrt er zu einem seiner Kernargumente der frühen Docta ignorantia zurück, nämlich der Beweisführung der „Umwandlung und des Überganges von Gegensätz- lichem in Gegensätzliches"[36]. Seine berühmten Gedankenexperimente um das Minimum und das Maximum verfolgten nämlich das Ziel, die verfließenden Grenzen des präzisen Denkens darzustellen, und dafür mußte dieses erst einmal in seiner Präzision nachgewiesen werden. Alle mathematischen Beispiele - hierzu zählen auch die im engeren Sinne mathematischen Untersuchungen über die Kreisquadratur - dienen dazu, die Inkommensurabilität des Verstandes mit seinen Gegenständen nach „oben" wie nach „unten" zu zeigen, das heißt die Vergeblichkeit des Messens im Verstande sowohl gegenüber den einzelnen Dingen als auch gegenüber deren Entstehungsursprung[37]. Hierfür stehe nur eines seiner Beispiele: Ausgehend von dem trivialen Lehrsatz, wonach die Summe der Winkel im Dreieck zwei rechte Winkel ausmacht, so daß, je mehr ein Winkel anwächst, die übrigen kleiner werden, fordert er, einmal trotzdem anzunehmen[38],

daß cin Winkel zum Maximum anwachse, bis er zwei rechte umfasse, und dabei ein Dreieck bleibt. Dann ist klar, daß das Dreieck einen Winkel hat, der drei ist und daß die drei einer sind.

Was mit diesem mathematischen Unding bewiesen werden soll, ist die Übersteigungs-leistung (transcendere, ascensio) des Intellekts im Vergleich zur Imagination, die an den Wahrnehmungen und am Quantitativen hängen bleibt[39]. Auch in einer frühen Predigt nimmt er die Dreidimensionalität alltäglich wahrgenommener Größen als Grundbedingung des Wahrnehmens, die zugleich die Wahrheit der Trinität garantiert, obwohl sie verstandesmäßig unerkennbar bleibt[40]. Später hat Nicolaus Cusanus bekanntlich seinen Laien über den Geist sagen lassen[41]:

Der Geist (mens) ist es, aus dem alles seine Abmessung und sein Maß (terminus et mensura) hat.

Aber wir sehen, daß die Konstruktion all der „Undinge" in den mathematischen Schriften nur metaphorisch auf die Quadratur des Kreises aus waren, nämlich das Unmögliche für das Denken zu zeigen.

So paradox das Verfahren des Cusaners ist, so paradox sind die Folgen für die Wissen-schaft. Das kann man am besten an der berühmten Frage erkennen, inwieweit Nikolaus Cusanus dem Verkünder der Unendlichkeit der Welten, Giordano Bruno, vorausgelaufen sei[42].

Nach dem erkenntniskritischen Durchbruch des ersten Buches der Docta ignorantia befaßt sich der Philosoph mit dem, was davon abhängt, im zweiten Buch, und das ist eben die Welt, die sich auch der Kartograph hatte liefern lassen. Aristotelisch ausgedrückt stellt Cusanus nun fest, daß[43]

der Seinsmöglichkeit nach die Welt wirklich unendlich oder größer oder ganz anders nicht sein konnte.

Selbst secundum regulas doctae ignorantiae[44] ist die Welt nicht real unendlich. Was erreichbar ist, ist nur die negative Gewißheit[45]:

Wenn denn auch die Welt nicht unendlich ist, kann sie doch nicht als endlich gedacht werden, da sie keine Grenzen hat, in die sie eingeschlossen wäre.

Die Denkbarkeit der Unendlichkeit der Welt - in den Grenzen aristotelischer Kosmologie - reduziert sich für den Cusaner auf die Undenkbarkeit ihrer Endlichkeit. Wenn es um Fortschritte in der Fachwissenschaft der Kosmologie gehen sollte, so ist das Ergebnis enttäuschend: Die Endlichkeit der Welt ist nur durch die Supereminenz Gottes in dieser Welt kompensiert[46]. Zentrale Begründung und zugleich Begrenzung aller kosmologischen Spekulation ist für Cusanus die Abständigkeit der Welt von ihrem Schöpfer und dessen Allgegenwärtigkeit in ihr. Die Welt kann deshalb nicht als unendlich gedacht werden, weil ihr die Grundvoraussetzungen auch der Endlichkeit fehlen, nämlich die Gleichmäßigkeit des Abstandes vom Zentrum und Peripherie. Es ist die Unvollkommenheit der Welt, aus der - wenn überhaupt - ihre Unendlichkeit folgt[47]:

Denn da das Zentrum ein Punkt ist, der von dem Umfang einen gleichmäßigen Abstand hält, und da es unmöglich ist, daß es eine reine Kugel oder so einen Kreis gibt, daß es keinen reineren geben könnte, so ist klar, daß es auch kein Zentrum geben kann, das nicht noch reiner und genauer angegeben werden könnte.

Anmerkung:Erf. Welt. Erk. Nik. Cus.

Anschrift des Verfassers: Dr. Paul Richard Blum, Bischof-Kaller-Strasse 3, D-6240 Königstein 1. Ber.Wissrnschaftsgesch. 14 (1991) 97-105

  1. ↑
    ▷ Vortrag, gehalten auf dem XXVII. Symposium der Gesellschaft für Wissenschaftsgeschichte, „Erfahrung und Weltbild in den Wissenschaften im Übergang zur Neuzeit", 24.-26. Mai 1990 in Bayreuth.
  2. ↑
    ▷ E. Vansteenberghe: Le „de ignota litteratura" de Jean Wenck de Herrenberg contre Nicolas de Cuse. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters, 8, 6) Münster 1910, S. 20: „Gloriatur vir iste Docte Ignorancie, cardinalem alloquens, se invenisse quod dudum variis doctrinarum viis concupiverit in mari, in reditu de Grecia, ductu superni luminis; et subspecificans illud suum inventum ayt: ,ut incomprehensibilia incomprehensibiliter amplecterer in docta ignorancia per transcensum veritatum incorruptibilium humanitus scibilium."
  3. ↑
    ▷ Nikolaus Cusanus: De docta ignorantia, III. Hrsg. von H.G. Senger. (Philosophische Bibliothek 264c) Hamburg 1977, S. 98 f.: Epistola auctoris – Zu den Motiven Wencks und zu seiner Nähe zum cusanischen Denken siehe Rudolf Haubst: Studien zu Nikolaus von Kues und Johannes Wenck. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, 38, 1) Münster 1955. – Es gibt keine befriedigenden Cusanus-Übersetzungen, deshalb werde ich von Fall zu Fall die benutzten Ausgaben verändern.
    Anm. KF:Der Kommentar zu der Güte der Übersetzungen, ist ein sehr gutes Omen.
  4. ↑
    ▷ In der zitierten Ausgabe (wie Anm. 2) in den Anmerkungen S. 157 Details und Literatur zu den historischen Fakten. Zusammenfassend neuerdings Helmut Gestrich: Nikolaus von Kues 1401-1464 [Katalog]. Mainz 1990, S. 58f.
  5. ↑
    ▷ John Monfasani (Ed.): Collectanea Trapezuntiana, Texts, Documents, and Bibliographies of George of Trebizond. (Medieval and Renaissance Texts and Studies, 25) Binghamton 1984, S. 304 (der volle Wortlaut): „Hunc autem librum de rebus altissimis tibi potissimum dedicavi qui philosophorum et theologorum ita facile principatum tenes ut non solum multa videris, legeris, docueris, verum etiam ipse conscripseris atque peperis. Accedit, quod antiquitas Platonica co tibi commendatior sit quanto mirabiliores qui philosophari ceperunt videntur quam qui posterius effulserunt."
  6. ↑
    ▷ Gestrich (wie Anm. 3), S. 73.
  7. ↑
    ▷ The Cambridge History of Renaissance Philosophy, edited by Charles B. Schmitt et al. Cambridge 1988; darin Charles H. Lohr: Metaphysics, S. 551 und passim.
  8. ↑
    ▷ Nikolaus Cusanus: De docta ignorantia, II. Hrsg. von H.G. Senger. (Philosophische Bibliothek 264b) Hamburg 1977, Kap. 10 n. 151, S. 78: „Motum, per quem est conexio formac et materiae, spiritum quen-dam esse ..." Vgl. Norbert Herold: Menschliche Perspektive und Wahrheit. Zur Deutung der Subjektivität in den philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues. (Buchreihe der Cusanusgesellschatt, 6) Münster 1975, S. 23ff. Wenig zur Bewegungsmetapher bei Birgit H. Helander: Die visio intellectualis als Erkenntnisweg und -ziel des Nikolaus Cusanus. (Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Doctrinae Christianae Upsaliensia 29) Uppsala 1988.
  9. ↑
    ▷ Nikolaus Cusanus: De docta ignorantia, I. Hrsg. von H.G. Senger. (Philosophische Bibliothek 264b) Hamburg 1977, Kap. 24, n. 76, S. 98.
  10. ↑
    ▷ Michael Stadler: Rekonstruktion einer Philosophie der Ungegenständlichkeit. (Die Geistesgeschichte und ihre Methoden, 11) München 1983, S. 14-18 und passim. Vgl. auch Paul Bolberitz: Philosophischer Gottesbegriff bei Nikolaus Cusanus in seinem Werk: „De non aliud". (Erfurter Theologische Schriften, 17) Leipzig 1989 (Lizentiatsarbeit der Universität Gregoriana, Rom 1976).
  11. ↑
    ▷ Nikolaus von Kues: Philosophisch-theologische Schriften. Hrsg. von L. Gabriel. Wien 1964-1967. Bd 1: De coniecturis, 14, S. 162: „Ita quidem in regione intellectualium intellectualiter agit creando, ordinando et conservando [...]. Haec autem omnino ad seipsum reflectit, ut se intelligere, gubernare et conservare possit, et sie homo ad deiformitatem appropinquet, ubi cuncta aeterna pace quiescunt."
  12. ↑
    ▷ Nikolaus Cusanus: Compendium. Hrsg. von B. Decker/K. Bormann. (Philosophische Bibliothek 267) Hamburg 1970, Kap. 2, S. 4. Ich setze voraus, daß in Cusanus' Schriften keine wesentlichen Veränderungen der Grundaussage zu finden sind, vielmehr sie sich alle gegenseitig erhellen.
  13. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 9, s. 36: „Facit igitur homo suas considerationes circa talia et scientiam rerum facit ex signis et vocabulis, sicut deus mundum ex rebus ...".
  14. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 30: „Est igitur animal perfectum, in quo sensus et intellectus, considerandum ut homo cosmographus ...": Daß es überhaupt ein „vernunftbegabtes Sinnenwesen" gibt [est" als Vollverb], ist Prämisse des ganzen Bildes.
  15. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 30: „Sedeatque cosmographus et cuncta relata notet, ut totius sensibilis mundi descriptionem in sua civitate habeat designatan,"
  16. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 30: .... designationem [...] in mappam redigit bene ordinatam et proportionaliter mensuratam convertitque se ad ipsam."
  17. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 32: „ad conditorem mundi internum transfert intuitum, qui nihil corum est omnium, quae a nuntiis intellexit et notavit, sed omnium artifex et causa." Vgl. auch die Interpretation bei M. Stadler (wie Anm. 9), S. 41-43.
  18. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 32: „Quem cogitat sic se habere ad universum mundum anterioriter, sicut ipse ut cosmographus ad mappam, arque ex habitutdine mappac ad verum mundum speculatur in se ipso ut cosmographo mundi creatorem, in imagine veritatem, in signo signatum mente con-templando." – Den Übergang von der „gegenständlichen" zur selbstreflexiven „Schau" thematisiert Werner Beierwaltes: Visio absoluta, Reflexion als Grundzug des göttlichen Prinzips bei Nikolaus Cusanus. (Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Phil-hist. Klasse, 1978, 1) Heidelberg 1978, S. 11, 16 u. passim.
  19. ↑
    ▷ Dem widerspricht auch nicht die Stelle in De venatione sapientiae 21 (Philos-theol, Schriften [wie Anm. 10], Bd II, S. 98): „non attendentes tot innumerabiles stellas biuc terrae habitabili maiores et tot intel-ligentias non esse conditas ad finem huius terreni mundi, sed ad laudem creatoris." - denn gerade die physikotheologische Argumentation ist erdzentriert, ihre Verchrung, kurz gesagt, Lippenbekenntnis. Zur Absicht der Schrift neuerdings Gerda von Bredow: Participatio singularis. Einzigartigkeit als Grundmuster der Weltgestaltung. Archiv für Geschichte der Philosophie 71 (1989), 216-230, bes. S. 228.
  20. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 32: „Et hine in se reperit primum et propinquius signum conditoris, in quo vis creativa plus quam in aliquo alio noto animali relucet."
  21. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 8, S. 34.
  22. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm, 11), 8, S. 34: „feliciter concludat."
  23. ↑
    ▷ Wichtige, den historischen Kontext und die frühere Forschung berücksichtigende Überlegungen bei Bernhard Jansen, S]: Zum Nicolaus-Cusanus-Problem. In: Philosophia perennis, Festgabe Josef Geyser zum 60. Geburtstag. Bd 1, Regensburg 1930, S. 267-287.
  24. ↑
    ▷ J. Wenck (siche Anm. 1), S. 24: „Prima conclusio: Omnia cum Deo coincidunt." — Siehe Giovanni Santi-nello: Introduzione a Niccolò Cusano. (I filosofi, 9) Bari 1971, S. 71-75.
  25. ↑
    ▷ N. Cusanus: De dato patris lumine. In: Nikolaus von Kues: Philosophisch-theologische Schriften (wie Anm. 10), Bd2, 5.654: „Videtur igitur quod idem ipsum sit Deus et creatura, secundum modum datoris Deus, secundum modum dati creatura. Non erit igitur nisi unum, quod secundum modi diversitatem varia sortitur nomina. Erit igitur id ipsum aeternum secundum modum datoris et temporale secundum modum dati ..."
  26. ↑
    ▷ N. Cusanus: De coniecturis 2 (wie Anm. 10), S. 4.
  27. ↑
    ▷ N. Cusanus: De coniecturis 6 (wie Anm. 10), S. 14: „Mens ipsa omnia se ambire omniaque lustrare com-prehendereque supponens, se in omnibus atque omnia in ipsa esse taliter concludit, ut extra ipsam, ac quod eius optutum aufugiat, nihil esse posse affirmet."
  28. ↑
    ▷ N. Cusanus: De coniecturis 6 (wie Anm. 10), S. 14: „Contemplatur itaque in numerabili similitudine sua a se ipsa elicita ur in imagine naturali et propria sui ipsius unitatem, quae est eius entitas."
  29. ↑
    ▷ Auch Kurt Flasch: Die Metaphysik des Einen bei Nikolaus von Kues. (Studien zur Problemgeschichte der antiken und mittelalterlichen Philosophie 7) Leiden 1973, S. 332f., kann eine kantianische Interpretation des Cusaners nicht vermeiden, indem er als Ergebnis eine Metaphysik [...] als transzendentallogische Theorie von der Ermöglichung des Verstandes" diagnostiziert.
  30. ↑
    ▷ N. Cusanus: Compendium (wie Anm. 11), 5, S. 16P „Omne igitur quod sensu aur imaginatione attingitur [..] sine signis quantitatis non attingitur. [...] Sed signa quantitatis non sunt per se in sensibilibus, sed per accidens [...]. Quare res quanta signo quantitatis in notitiam devenit. Et sic per se incognoscibile per accidens innotescit. Magnitudine igitur et multitudine sublata nulla res cognoscitur.
  31. ↑
    ▷ N. Cusanus: De coniecturis, I 10 (wie Anm. 10), S. 36: „Ratio enim omnia in multitudinem magnitudi-nemque resolvit."
  32. ↑
    ▷ N. Cusanus: Idiota de mente, 6. In: Nikolaus von Kues: Philosophisch-theologische Schriften (wie Anm. 10), Bd 3, S. 522, Zur Sache auch Fritz Nagel: Nicolaus Cusanus und die Entstehung der exakten Wissenschaften. (Buchreihe der Cusanus-Gesellschaft, 9) Münster 1984, beds. S. 57-61.
  33. ↑
    ▷ M. Stadler (wie Anm. 9), S. 97.
  34. ↑
    ▷ Nikolaus von Cues: Die mathematischen Schriften. Hrsg. von J. E. Hofmann. (Philosophische Bibliothek 231) Hamburg 1952, S. XXXVIII.
  35. ↑
    ▷ N. von Cues (wie Anm. 33), S. 182.
  36. ↑
    ▷ N. von Cues (wie Anm. 33), S. 182.
  37. ↑
    ▷ Cesare Vasoh: The Renaissance Concept of Philosophy. In: The Cambridge History of Renaissance Philosophy (wie Anm. 6), S. 66. Carlo Riccati: Processio" et ,explicatio. La doctrine de la création chez Jean Scot et Nicolas de Cues. (Istituto italiano per gli studi filosofici, serie studi, 6) Neapel 1983, S. 235.
  38. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, 14 (wie Anm. 8), S. 54: „admittamus tamen quod maxime augeatur usque ad duos rectos inclusive triangulo permanente."
  39. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, I 4 (wie Anm. 8), S. 52: „Imaginativa, quae genus sensibilium non trans-cendit, non capit lineam posse triangulum esse [...]. Etwas später: „Adhuc poteris te iuvare ad huius intelli-gentiam per ascensionem a triangulo quanto ad non-quantum." – Ich werde nicht alle Stufen des Übersteigens darstellen. Für den Anteil Lulls siehe Eusebio Colomer, SJ: Nikolaus von Kues und Raymund Llull. (Quellen und Studien zur Geschichte der Philosophie 2) Berlin 1961, bes. S. 77.
  40. ↑
    ▷ Predigt "Dies sanctificatus" vom 25.12. 1440, in: Nicolaus von Cues: Predigten 1430-1441. Hrsg. von J. Sikora und E. Bohnenstädt. Heidelberg 1952, S. 378.
  41. ↑
    ▷ Nicolaus Cusanus: Idiota de mente I (wie Anm. 31), S. 486: „mentem esse ex qua omnium rerum terminus et mensura."
  42. ↑
    ▷ Über die Cusanus-Rezeption bis zum 18. Jahrhundert, und besonders bei Bruno, neuerdings: Stephan Meier-Oeser: Die Präsenz des Vergessenen. Zur Rezeption der Philosophie des Nikolaus Cusanus vom 15. bis zum 18. Jahrhundert. (Buchreihe der Cusanus-Gesellschaft, 10) Münster 1989.
  43. ↑
    ▷ Nicolaus Cusanus: De docta ignorantia, Buch Il (wie Anm. 7), Kap. 8, § 139, S. 62: „secundum possibilita-tem essendi mundus actu infinitus aut maior aut aliter esse non potuit."
  44. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, Buch Il (wie Anm. 7), Kap. 8, § 140.
  45. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, Buch II (wie Anm. 7), Kap. 11, § 156: „cum licet non sit mundus infini-tus, tamen non potest concipi finitus, cum terminis careat, intra quos claudatur."
  46. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, Buch II (wie Anm. 7), Kap. 8, § 157: „Qui igitur est centrum mundi, scilicet deus benedictus, ille est et centrum terrae et omnium sphaerarum atque omnium, quae in mundo sunt.
  47. ↑
    ▷ N. Cusanus: De docta ignorantia, Buch Il (wie Anm. 7), Kap. 8, § 157: „Nam cum centrum sit punctus aequedistans circumferentiae et non sit possibile verissimam sphaeram aut circulum esse, quin verior dari possit, manifestum est non posse dari centrum, quin verius etiam dari possit arque praecisius."
Abgerufen von „https://aufeinwort.info/w/index.php?title=Werk:Erfahrung,_Weltbild_und_Erkenntnis_bei_Nikolaus_Cusanus&oldid=206435“