Quelltext der Seite Heraklit Philosophischer Horizont

{{AufEinWortWerk
| Werkart = Überarbeitung
| Güte = überarbeitet
| Bearbeitdatum = 5. Juli 2026
| Bearbeitzeit = 16:47
}}

Q. Hauptartikel s. [[Herakleitos von Ephesos]]
----{{SchaufensterBeginn|Heraklit Philosophischer Horizont}}Die Philosophie Heraklits wurde – etwas einseitig – bereits in der Antike [[Monismus|monistisch]] dergestalt verstanden, dass alle Dinge aus einem vernünftigen Weltfeuer hervorgehen.<ref>Diogenes Laertios 9,6.</ref> Aus dem Feuer entsteht nach Heraklit die Welt, die in allen ihren Erscheinungsformen eine den meisten Menschen verborgene vernunftgemäße Fügung gemäß dem Weltgesetz des [[Logos]] erkennen lässt. Alles befindet sich in einem ständigen, fließenden Prozess des [[Werden (Philosophie)|Werdens]], welches vordergründige Gegensätze in einer übergeordneten Einheit zusammenfasst. Aus dieser Auffassung entstand später die verkürzende Formulierung „[[pánta rheî|Alles fließt]]“ ({{lang|grc|πάντα ῥεῖ}} ''[[Panta rhei|{{lang|grc-Latn|pánta rheî}}<nowiki>]]</nowiki>'').{{SchaufensterEnde|Heraklit Philosophischer Horizont}}

=== Erfahrung und Erkenntnis ===
Ein zentraler Aspekt der heraklitischen Philosophie ist die Unterscheidung von lebensweltlichen Erfahrungen, wie sie die Masse der Menschen ({{lang|grc|οἱ πολλοί|hoi polloí}}, „die Vielen“) macht, und tiefer gegründeten Zugängen zur Lebenswirklichkeit, die allein zu [[Erkenntnis]] im Sinne des Logos führen. „Die Vielen“ stehen bei Heraklit in einer bestimmten Hinsicht für den Menschen, der sich nicht wahrer [[Sophia (Weisheit)|Sophia]] widmet und daher nicht zu tieferer Erkenntnis vordringen kann.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 441.</ref> Der facettenreich wiederholte Ausgangsgedanke des heraklitischen Philosophierens, der an vielen Stellen des Werkes aufscheint, ist demnach „die Bekämpfung und zugleich kritische Charakterisierung der Denk- und Verhaltensart der Vielen“<ref>Klaus Held: ''[[Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft]]'', Berlin 1980, S. 128.</ref> und die Überwindung ihrer nur partiellen Erfahrungen und Teilwahrheiten in einer Gesamtsicht.<ref>[[Andreas Graeser]]: ''Hauptwerke der Philosophie. Antike'', Stuttgart 1992, S. 29.</ref> In scharfer Abgrenzung gegenüber der „vor- und außerphilosophischen Denk- und Verhaltensart“ derer, die die Realität nicht erkennen, beansprucht Heraklit, den Logos erkannt zu haben.<ref name="Held 1980, S. 130">Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 130.</ref>

Die Aussagen zu diesem Grundthema sind teils belehrender, teils polemischer Art. In dem üblicherweise als Einleitung zum Werk aufgefassten [[Heraklit Fragment/DK 22 B 1|Fragment B 1]], das im Stil eines [[Proömium|Proömiums]] verfasst ist und das längste von allen Fragmenten darstellt, spricht Heraklit diesen Zusammenhang an:<blockquote>{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 1|Marke=Heraklit Erfahrung und Erkenntnis Zitat}}</blockquote>Trotz eines prinzipiell möglichen Zugangs zu Erkenntnis sind für Heraklit die meisten seiner Mitmenschen somit Unbelehrbare, die ihre trügerische Realitätswahrnehmung selbst dann nicht hinterfragen, wenn sie mit dem Logos in Berührung gekommen sind. So wie im Schlaf die Realität verlassen und eine individuelle Welt betreten wird, konstruieren sie untereinander verschiedene Erklärungen der Wirklichkeit, ohne deren Beschaffenheit zu begreifen. Wahre menschliche Erkenntnis setzt für Heraklit voraus, den Logos als Denk- und Weltgesetz zu erkennen und das eigene Handeln und Denken an ihm auszurichten. Erst durch das Hinhören auf die Natur erschließt sich das Naturgemäße und steht so als Maßstab des Handelns in Verbindung mit dem durch den Logos vorgegebenen Vernunftgemäßen.<ref>Dieter Bremer: ''Heraklit''. In: Friedo Ricken (Hrsg.): ''Philosophen der Antike'', Band 1, Stuttgart 1996, S. 73–92, hier: 91 f.</ref><blockquote>{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 112|Marke=Heraklit Erfahrung und Erkenntnis Zitat}}</blockquote>Die große Anzahl der [[:Kategorie:Heraklit Fragmente|Fragmente]], in denen sich Heraklit um eine Abgrenzung von allgemein verbreiteten Ansichten bemüht, deutet darauf hin, dass hierin ein Kern seines Werkes liegt.<ref>Klaus Held: ''[[Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft]]'', Berlin 1980, S. 129 f.</ref> Allein 13 Fragmente thematisieren das nicht-philosophische Denken anderer direkt,<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 17|DK 22 B 17]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 19|B 19]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 28|B 28]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 34|B 34]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 46|B 46]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 56|B 56]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 85|B 85]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 87|B 87]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 95|B 95]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 97|B 97]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 104|B 104]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 107|B 107]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 121|B 121]]; Klaus Held: ''[[Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft]]'', Berlin 1980, S. 128.</ref> 14 weitere heben ausdrücklich den Unterschied zwischen dem Denken und Verhalten der „Vielen“ und demjenigen der „Wenigen“ hervor.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 1|DK 22 B 1]], B 4, [[Heraklit Fragment/DK 22 B 9|B 9]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 10|B 10]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 13|B 13]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 21|B 21]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 24|B 24]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 25|B 25]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 26|B 26]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 29|B 29]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 37|B 37]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 49|B 49]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 54|B 54]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 89|B 89]]; Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 128.</ref> In mindestens 11 Fragmenten richtet Heraklit zudem seine Polemik gegen Dichter und Philosophen, deren Äußerungen für ihn den Standpunkt der breiten Masse repräsentieren.<ref name="B40">[[Heraklit Fragment/DK 22 B 40|DK 22 B 40]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 42|B 42]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 57|B 57]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 81|B 81]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 106|B 106]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 129|B 129]]; Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 128.</ref>

=== Werden und Vergehen ===
[[Datei:Hendrik_ter_Brugghen_-_Heraclitus.jpg|mini|Heraklit, Ölgemälde von [[Hendrick ter Brugghen]] (1628)]]
Seit [[Platon]] wird bei der Deutung der Philosophie Heraklits oft betont, dass die Struktur der Realität darin nicht als statisch, sondern als prozesshaft aufgefasst wird. Demnach ist die alltägliche Erfahrung von Stabilität und Identität irreführend. Die scheinbare Stabilität bildet nur die Oberfläche und ist nicht die ganze Wahrheit. Vielmehr ist Stabilität die Funktion von Bewegung.<ref>Andreas Graeser: ''Hauptwerke der Philosophie. Antike'', Stuttgart 1992, S. 42.</ref> Das Grundprinzip des [[Universum|Kosmos]] ist nach Heraklit nicht – wie etwa für [[Parmenides von Elea]] – ein statisches, gleichbleibendes [[Sein]], sondern das [[Werden (Philosophie)|Werden]]. Während Parmenides das Nicht-Sein und damit das Werden radikal leugnet, betont Heraklit das gegensätzliche, aber in untrennbarer Einheit verschränkte Verhältnis von [[Ousia|Sein]] und Werden.<ref>Jürgen-Eckardt Pleines: ''Heraklit. Anfängliches Philosophieren'', Hildesheim 2002, S. 80 f.: „Denn was wäre Sein ohne Werden? – eine unerkennbare, gestaltlose Masse ohne Struktur und Leben; und was wäre Werden ohne Sein? – eine unerkennbare Bewegung ohne Richtung und Zweck, eine Veränderung von nichts zu nichts.“ Zu den konträren Positionen von Heraklit und Parmenides siehe Margot Fleischer: ''Anfänge europäischen Philosophierens. Heraklit – Parmenides – Platons Timaios'', Würzburg 2001, S. 115 f.</ref>

Die so genannten Flussfragmente, die das metaphorische Bild des Flusses mehrfach variieren,<ref>DK 22 B 12, DK 22 B 49a: „In dieselben Fluten steigen wir und steigen wir nicht: Wir sind es und sind es nicht“ ({{lang|grc|ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν}}). B 49a gilt jedoch als nur vage Anlehnung an den Originaltext, wobei der gesamte zweite Teil nicht authentisch ist; Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 326. DK 22 B 91: „[Der Fluss] zerstreut und sammelt sie wiederum und naht sich und entfernt sich“ ({{lang|grc|σκίδνησι καὶ πάλιν συνάγει καὶ πρόσεισι καὶ ἀπεισι·}}).</ref> stehen für diese Gesamtheit von Werden und Wandel, die Natur und Weltgeschehen als eigentliches Seinsgesetz konstituiert:<blockquote>{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 12|Marke=Heraklit Werden und Vergehen}}</blockquote>Die spezielle [[Ontologie|ontologische]] und [[Terminologie|terminologische]] Bedeutung des Flusses ergibt sich aus einer Doppelkonstellation: Seine Identität als Objekt verdankt der Fluss dem festen Flussbett mit seinen begrenzenden Ufern, ohne die er nicht ein bestimmbares Ganzes wäre. Anderseits würde die spezifische Eigenschaft eines Flusses fehlen, wenn das Wasser sich nicht in ständiger Bewegung befände. Heraklit beschreibt somit bildlich „Selbigkeit als Beständigkeit einerseits, Herbeikommen von anderem und immer anderem andererseits“.<ref>Margot Fleischer: ''Anfänge europäischen Philosophierens. Heraklit – Parmenides – Platons Timaios'', Würzburg 2001, S. 30.</ref> Das Werden zerstört die Konstanz nicht, es ist vielmehr eine notwendige Bedingung dafür.

Andere Interpreten sehen in den Flussbildern eine [[Metapher]] für die [[Zeit]], deren unwandelbarer periodischer Übergang von Tag und Nacht, Sommer und Winter vom gleichbleibenden Flussbett symbolisiert wird; wie die fließenden Wasser geht sie dahin, ohne die höher stehende konstante Ordnung zu verlassen. Die so gedeutete Zeitvorstellung vereinigt das lineare Zeitbild des ständig fortlaufenden Stromes mit periodischen Elementen, die in den [[Topografie (Kartografie)|topographischen]] Konstanten des Flusses enthalten sind.<ref>Margot Fleischer: ''Anfänge europäischen Philosophierens. Heraklit – Parmenides – Platons Timaios'', Würzburg 2001, S. 31; ähnlich Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 327 f.</ref> Die Beständigkeit des Flusslaufes und die Ruhelosigkeit seines Fließens, das heißt die Kombination von Konstanz und Variabilität, stellt zudem ein Beispiel für die „Einheit der Gegensätze“ dar, die ein weiteres Kernelement der heraklitischen Lehre bildet.<ref>Hans-Georg Gadamer: ''Der Anfang des Wissens'', Stuttgart 1999, S. 42.</ref><blockquote>{{Anm. KF}}Heraklit sprach davon, daß einem stets anderes Wasser zuströmt, steige man in denselben Flußße hinab. Dovon redet jedoch keiner der Philosophen, die diesen Satz meist verfälscht zitieren, da Philosophen weder lesen noch hören, noch schauen und begreifen was ein anderer sagt und daher vermögen sie auch nicht einen Anderen dessen Wort nach zu zitieren und zu deuten.</blockquote>

=== Gegensatz und Einheit ===
Heraklit betrachtet die Erfahrungswelt des Menschen als ein Ganzes von Gegensätzen, die ineinander umschlagen und sich von einem Pol zum anderen wandeln. Was auf den ersten Blick Vielfalt oder Gegensatz ist, womöglich weit auseinanderklaffend, so [[Christian Meier]], wird von Heraklit mit aller Kraft zusammengedacht, „auf eine Weise, die man später als [[Dialektik|dialektisch]] verstehen konnte“, als „gegenstrebige Fügung“ oder als Abfolge ständigen Umschlagens.<ref>[[Christian Meier]]: ''Kultur, um der Freiheit willen: Griechische Anfänge – Anfang Europas?'' München 2009, S. 282 f.</ref> Die Gegensatzpaare folgen dabei nicht nur einem äußerlichen Prozess, sondern sind als Gegensätze schon ineinander verschränkt. Das Umschlagen der Gegensätze geschieht dabei wohl „gemäß Streit und Notwendigkeit“<ref>DK 22 B 80: „Zu wissen aber tut not: Der Krieg führt zusammen, und Recht ist Streit, und alles Leben entsteht durch Streit und Notwendigkeit.“ {{lang|grc|εἰδέναι δὲ χρὴ τὸν πόλεμον ἐόντα ξυνόν, καὶ δίκην ἔριν, καὶ γινόμενα πάντα κατ᾽ ἔριν καὶ χρεών}}. (Übersetzung nach Bruno Snell (Hrsg.) ''Heraklit. Fragmente.'' 8. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983, S. 27)</ref> im Spannungsverhältnis der jeweiligen Bezugspole. So stellt Heraklit etwa Tag und Nacht einander gegenüber:<ref name="DK 22 B 57">[[Heraklit Fragment/DK 22 B 57|DK 22 B 57]].</ref> Sie schlagen ineinander um, indem der Tag sich in der Abenddämmerung dem Ende zuneigt und damit das Einsetzen der Nacht bedingt. Im gegenläufigen Prozess der Morgendämmerung geht aus dem Rückgang der Dunkelheit der Tag wiederum hervor.<ref>Margot Fleischer: ''Anfänge europäischen Philosophierens. Heraklit – Parmenides – Platons Timaios'', Würzburg 2001, S. 23.</ref>

<blockquote>{{Anm. KF}}tatsächlich überliefert ist der Satz wie folgt:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 57|Marke=Satz zum einfügen}}
</blockquote>

Die Pole eines Gegensatzes sind nur im Kontrast zueinander überhaupt erfahrbar und daher zeitlich nicht getrennt, sondern bestehen in Form einer logischen wechselseitigen Verschränkung zugleich. Wesentlich durch den jeweiligen Gegensatz sind manchen Fragmenten Heraklits zufolge einzelne Begriffe definiert, denn erst „Krankheit macht die Gesundheit angenehm, Übel das Gute, Hunger den Überfluss, Mühe die Ruhe“;<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 111|DK 22 B 111]].</ref> Götter werden erst im Kontrast zu Menschen denkbar.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 62|DK 22 B 62]]: „Unsterbliche sterblich, Sterbliche unsterblich: Sie leben gegenseitig ihren Tod und sterben ihr Leben“ ({{lang|grc|ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι. ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες}}).</ref> Gerade im Gegensatz zeigt sich somit Einheit in Form der Zusammengehörigkeit des Verschiedenen.

<blockquote>Wikipedia:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 62|Marke=Wikipedia}}
'''richtiger:'''
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 62|Marke=Satz zum einfügen}}
</blockquote>

Etwas anders gewendet ist die von den Vielen verkannte Einheit des scheinbar Gegenstrebigen in Fragment [[Heraklit Fragment/DK 22 B 51|B 51]]:

<blockquote>{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 51|Marke=Wikipedia}}
'''richtiger:'''
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 51|Marke=Satz zum einfügen}}
</blockquote>

Das gemeinsame Merkmal von Bogen und Leier besteht in den einander gegenüberliegenden Schenkeln eines rundgebogenen Holzes, zwischen denen eine oder mehrere Saiten gespannt sind. Obwohl die jeweiligen Enden auseinander streben, bilden sie doch in beiden Fällen eine funktionsgerichtete Einheit.<ref>Dieter Bremer: ''Heraklit''. In: Friedo Ricken (Hrsg.): ''Philosophen der Antike'', Band 1, Stuttgart 1996, S. 73–92, hier: 88 verweist zudem darauf, dass Bogen und Leier (oder Lyra) außerdem auf höherer Ebene geeint sind in der Hand des Gottes [[Apollon]], der als Inbegriff der Harmonie mit der Lyra abgebildet wird, der andererseits in der ''[[Ilias]]'' aber mit Hilfe des Bogens Pfeile ins Griechenlager sendet, die dort Pest und Streit auslösen.</ref> Andere Fragmente nennen als Beispiele von sich zur Einheit fügenden Gegensatzpaaren etwa den Kreis, auf dem Anfang und Ende zusammenfallen, oder die identische Strecke beim Auf- und Abstieg.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 103|DK 22 B 103]]: {{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 103|Marke=Wikipedia}}[[Heraklit Fragment/DK 22 B 60|B 60]]: {{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 60|Marke=Wikipedia}}</ref> In einem weiteren Fragment weist Heraklit auf die gegensätzliche Bedeutung des Meerwassers hin, das für Fische die Lebensgrundlage, für Menschen jedoch ungenießbar und tödlich ist.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 61|DK 22 B 61]]: {{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 61|Marke=Wikipedia}}</ref> Zugespitzt begegnet dieser Gedanke in Fragment [[Heraklit Fragment/DK 22 B 88|B 88]]:

<blockquote>
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 88|Marke=Wikipedia}}
'''richtiger:'''
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 88|Marke=Satz zum einfügen}}
</blockquote>

=== Kosmos und Feuer ===
Der Begriff [[Kosmos]] steht auch im vorphilosophischen Sprachgebrauch bereits im Gegensatz <s>zur Unordnung</s> zum [[Chaos]]. Grundsätzlich kann er jede Art von Aufstellung, beispielsweise eines Heeres, oder von Gestaltung, etwa einer Sozialordnung, bezeichnen; seit den Milesiern steht der Ausdruck im philosophischen Sinn speziell für die Ordnung der Welt als eines harmonischen Ganzen.<ref>Zur Verwendung des Begriffs in der frühen griechischen Philosophie siehe Charles H. Kahn: ''Anaximander and the Origins of Greek Cosmology'', Indianapolis 1994, S. 219–230.</ref> Heraklits [[Kosmologie]] ist nur schwer zu rekonstruieren. Jedenfalls spielt in seiner Vorstellung von der kosmischen Ordnung die Feuer-Theorie eine maßgebliche Rolle. In Fragment [[Heraklit Fragment/DK 22 B 30|B 30]] entwickelt Heraklit diese Theorie abseits der traditionellen Göttervorstellungen, wobei er von der Annahme eines [[Weltfeuer|Weltfeuers]] ausgeht. In Fragment [[Heraklit Fragment/DK 22 B 31|B 31]] knüpft er daran an und beschreibt den Kosmos wie folgt:

<blockquote>Wikipedia:
DK 22 B 30

{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 30|Marke=Wikipedia}}

DK 22 B 31

{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 31|Marke=Wikipedia}}

'''richtiger:'''

DK 22 B 30

{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 30|Marke=Satz zum einfügen}}

DK 22 B 31

{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 31|Marke=Satz zum einfügen}}</blockquote>[[Datei:Kosmologie_Heraklits.png|mini|Schematische Darstellung der kosmologischen Prozesse nach Heraklit]]
Heraklit sieht in Fragment B 30 den Kosmos als materielle Ausformung des [[Weltfeuer|Weltfeuers]], nicht im Sinne eines [[Schöpfung|Schöpfungsmythos]] geschaffen und von ewigem Fortbestand. Das Weltfeuer selbst schlägt dabei Fragment B 31 zufolge materiell in andere Elemente um, aus denen sich der sichtbare Kosmos zusammensetzt. Dabei wird schrittweise das heiße und trockene Weltfeuer<ref>Das Weltfeuer Heraklits ist nicht als kosmisches Substrat oder Urstoff zu verstehen oder im Sinne der [[Vier-Elemente-Lehre#Griechische Philosophen|Elementenlehren]] anderer Vorsokratiker oder des Aristoteles zu deuten; siehe dazu Dieter Bremer, Roman Dilcher: ''Heraklit.'' In: Hellmut Flashar u. a. (Hrsg.): ''Frühgriechische Philosophie'' (= ''Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike.'' Band 1), Halbband 2, Basel 2013, S. 601–656, hier: 617; Serge N. Mouraviev: ''Heraclitea'', Bd. 3/2, Sankt Augustin 2008, S. 142–144.</ref> zunächst in sein Gegenteil verwandelt, in feuchtes und kaltes Wasser. Darin verlöscht das Weltfeuer gänzlich, sodass das Wasser in diesem Stadium das einzige kosmische Element darstellt. Später geht das Meer in andere gegenteilige Qualitäten über, teils in Erde und teils in Glutwind. Der Glutwind lässt die [[Gestirn|Gestirne]] als sichtbares Himmelsfeuer aus verdunstetem Wasser entstehen, das von der Erde aufsteigt, sich wie in einem umgestülpten [[Nachen]] fängt und sich in Form der wahrnehmbaren Himmelskörper entzündet.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 404.</ref> Der gesamte Vorgang läuft auch in der umgekehrten Richtung ab.<ref>Schon in der Antike (z.&nbsp;B. Aristoteles, ''De caelo'' 279b12–17) war umstritten, ob Heraklit eine [[Ekpyrosis]]-Theorie lehrte, welche einen [[Weltenbrand]] annimmt, oder aber eine andersartige Transformation des gesamten Kosmos zurück in das Ausgangselement [[Weltfeuer]] beschreibt; Margot Fleischer: ''Anfänge europäischen Philosophierens. Heraklit – Parmenides – Platons Timaios'', Würzburg 2001, S. 35.</ref> Dadurch entzündet sich das Feuer erneut und der [[Periodizität|Zyklus]] des Kosmosgeschehens kann neu einsetzen. Während aller Veränderungen bewahrt der Kosmos so wie der Fluss in den Fluss-Fragmenten ein Gleichgewicht der transformierten Anteile.

Indem Heraklits Lehre bestimmte Gestalten und Prozesse mit der Spannung von Gegensätzlichem und Gegenläufigem verbindet und in einem dynamischen Gleichgewicht aufgehoben sieht, erschließt sich auch sein metaphysisches Interesse am Feuer: „Deshalb wurde das ‚nach Maßen’ entflammende und nach gleichen Maßen verlöschende Feuer in Analogie zur bewegenden und belebenden Kraft der psyche zu einem sinnlichen Symbol für einen in sich bewegten und geordneten Kosmos und für eine Natur, die sich selbst individuell organisierte und gestaltete.“<ref>Jürgen-Eckardt Pleines: ''Heraklit. Anfängliches Philosophieren'', Hildesheim 2002, S. 135 f.</ref> Das aus dem Mythos geläufige Bild von der Sonne als kreisförmig sich bewegendem Feuerball konnte als sichtbares Zeichen einer unermesslichen Kraftquelle gedeutet werden, „die gleichwohl an sich hielt, und ohne die das kosmische und terrestrische Geschehen nicht zu begreifen war.“<ref>Jürgen-Eckardt Pleines: ''Heraklit. Anfängliches Philosophieren'', Hildesheim 2002, S. 137; noch [[Cicero]] habe Heraklit auf diese Weise verstanden, merkt Pleines an, wenn er von ''ignea vis'' sprach, von der entflammenden und verlöschenden Kraft, die ihm half, die Natur zu verstehen.</ref>

Feuer ({{lang|grc|πῦρ|pŷr}}), das in der Tradition der [[Ionische Naturphilosophie|ionischen Naturphilosophen]] als Urstoff ([[Arché]]) fungiert, ist bei Heraklit auch als Metapher für den Logos zu verstehen, dessen Dynamik die Welt durchwaltet und dessen Wandlung ihr Seinsprinzip bildet. So charakterisiert er das Feuer als „ewig lebendig“ (ἀείζωον ''[[aeízōon]]'') und „vernünftig“ (φρόνιμον ''[[phrónimon]]''). Heraklits [[pȳr aeízōon|Feuer-Theorie]] steht außerdem auch für die Vorstellung, dass sich „alles in einem“ finde, da aus allem Feuer und aus Feuer alles andere hervorgehen soll.<ref>'''[[Heraklit Fragment/DK 22 B 90|DK B 90]] laut Wikipedia:''' {{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 90|Marke=Wikipedia}}

'''eigentlich laut Plutarch:'''

{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 90|Marke=Satz zum einfügen}}</ref> Feuer als die kosmologisch-physikalische Form des Logos anzusehen sei denen unmittelbar einsichtig, die im Logos ein aktiv wirkendes Prinzip sehen: Wie das Feuer habe auch der Logos das Weltgeschehen zu steuern.<ref>Christof Rapp: ''Vorsokratiker'', München 1997, S. 89.

{{Anm. KF}}püfe lieber mal  [[115 Aphorismen, Fragmente des Philosophen Hrakleitos - Heraklit]]</ref>

=== Logos und Seele ===
Der heraklitische Logos hat einen universalen, allgemein gültigen Charakter und steht allen Menschen als gemeinsame „Denkform“<ref>Hermann Fränkel: ''Eine heraklitische Denkform''. In: Hermann Fränkel: ''Wege und Formen frühgriechischen Denkens'', 3., durchgesehene Auflage, München 1968, S. 253–283.</ref> und „Denkverfahren“<ref>Wolfgang Schadewaldt: ''Die Anfänge der Philosophie bei den Griechen. Die Vorsokratiker und ihre Voraussetzungen'', Frankfurt am Main 1978, S. 373.</ref> offen. Somit beinhaltet er sowohl einen objektiven Bedeutungsgehalt als Regelungsprinzip im Sinne eines „[[Weltgesetz|Weltgesetzes]]“, einer „[[Weltvernunft]]“ oder eines „Sinns“ als auch einen subjektiven und allgemeineren wie „Wort“, „Rede“, „Darlegung“, „Lehre“.<ref>Zur näheren Differenzierung siehe Klaus Held: ''[[Werk:Hera. Parm. Anfa. Phil. Wiss./Der Logos-Gedanke|Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft]]'', Berlin 1980, S. 176.</ref> Dadurch ist Heraklits Vortrag auch sprachlich eng mit dem Inhalt dieses Begriffs verbunden. Dieser Logos ist nach Heraklit aufgrund seiner Allgemeinheit erfahrbar wie auch in den eigenen Worten Heraklits vermittelt. Denken im heraklitischen Sinne hat daher Erkenntnis und Vollzug des Logos zum Ziel. Dennoch verlieren sich die meisten Menschen in eigenen Meinungen, ohne den allen gemeinsamen Logos begreifen zu wollen. Ob der Logos aber tatsächlich erkannt wird, ist für Heraklit nicht entscheidend, da er stets außerhalb des menschlichen Verstandes existiert und in Übereinstimmung mit ihm alle Prozesse verlaufen, wodurch im Logos „alles eins ist“ (ἓν πάντα εἶναι ''[[hén pánta eînai]]''):
<blockquote>'''Wikipedia:'''
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 1|Marke=Wikipedia}}
'''richtiger:'''
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 1|Marke=Zitat zum einfügen}}
SIehe weitere Zitate Heraklit's zu Logos "[[:Kategorie:Heraklit Logos]]"</blockquote>
{{Zitat|Drum ist’s Pflicht, dem Gemeinsamen zu folgen. Aber obschon der Logos allen gemein ist, leben die meisten doch so, als ob sie eine eigene Einsicht hätten.
 |ref=<ref>DK 22 B 2 ({{lang|grc|διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῷ ξυνῷ, τουτέστι τῷ κοινῷ· ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. τοῦ λόγου δ᾽ ἐόντος ξυνοῦ ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἱδίαν ἔχοντες φρόνησιν}}).</ref>
}}
{{Zitat|Habt ihr nicht mich, sondern meinen Logos vernommen, ist es weise zuzugestehen, dass alles eins ist.
 |ref=<ref>DK 22 B 50 ({{lang|grc|οὐκ ἐμοῦ, ἀλλὰ τοῦ λόγου ἀκούσαντας ὁμολογεῖν σοφόν ἐστιν ἓν πάντα εἶναι}}).</ref>
}}
Ähnlich dem Kosmos ist auch die [[Psyche|Seele]] ({{lang|grc|ψυχή|psychḗ}}) vom Logos bestimmt und unterliegt vergleichbaren Umwandlungsprozessen. Da die Seele Anteil am Logos besitzt und dieser sie als überindividuelles, allen gemeinsames und ewiges Gesetz beherrscht und durchwirkt, kann er durch „Selbsterforschung“<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 101|DK 22 B 101]].

{{Anm. KF}}auch [[Heraklit Fragment/DK 22 B 101b|DK 22 B 101b]].</ref> erfahren werden. Damit weist Heraklit der Seele eine gewisse „intellektuelle Funktion“ zu, die weit über den älteren Sinn des Wortes hinausgeht.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 189. Ähnlich interpretiert Christof Rapp: ''Vorsokratiker'', München 1997, S. 90: „Heraklit lokalisiert offenbar die intellektuellen Fähigkeiten in der Seele und sieht sie proportional zum Anteil des Feuers, also der Trockenheit der Seele, wachsen.“</ref>Allerdings ist eine „Barbarenseele“ nicht fähig, den Logos unverfälscht wahrzunehmen.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 107|DK 22 B 107]].</ref> Das Verständnis des überindividuellen und ewigen Gesetzes des Logos beginnt somit in der individuellen Seele, deren Gestalt, Umfang oder Potential zu bestimmen oder auszuloten sich aber als vergeblich erweisen muss:
<blockquote>Wikipedia:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 45|Marke=Wikipedia}}
richtiger:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 45|Marke=Zitat zum einfügen}}</blockquote><blockquote>Wikipedia:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 115|Marke=Wikipedia}}
richtiger:
{{Schaufenster|Seite=Heraklit Fragment/DK 22 B 115|Marke=Zitat zum einfügen}}</blockquote>Die Seelenlehre Heraklits lässt sich aus den wenigen einschlägigen Fragmenten nicht exakt erschließen; doch ergibt sich daraus, dass die Seele den gleichen Umschlagprozessen wie der Kosmos unterworfen ist. So wird die Seele in das gleiche zyklische Verhältnis zu den Elementen Erde und Wasser gesetzt, in dem laut [[Heraklit Fragment/DK 22 B 36|Fragment B 36]] das kosmische Weltfeuer zu den übrigen Elementen steht:
{{Zitat|Für die Seelen ist es Tod zu Wasser zu werden, für das Wasser Tod zur Erde zu werden. Aus der Erde wird Wasser, aus Wasser Seele.
 |ref=<ref>DK 22 B 36 ({{lang|grc|ψυχῇσιν θάνατος ὕδωρ γενέσθαι, ὕδατι δὲ θάνατος γῆν γενέσθαι, ἐκ γῆς δὲ ὕδωρ γίνεται, ἐξ ὕδατος δὲ ψυχή}}); Christof Rapp: ''Vorsokratiker'', München 1997, S. 90.</ref>
}}
Dieses Fragment behandelt die Seele zwar als sterblich; da Heraklit sie jedoch zum [[Weltfeuer]], das trotz des Umwandlungsgeschehens in seiner Gesamtheit unvergänglich ist, in Analogie setzt, scheint er ihr auch einen Unsterblichkeitsaspekt zuzuweisen. Einigen Interpreten zufolge spricht Heraklit der Seele nur in jenem Maße Unsterblichkeit zu, in dem sie sich dem [[Denken]] und damit dem Logos zuwendet,<ref name="Held 1980, S. 431">Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 431.</ref> eine „bedingte Unsterblichkeit“ gewissermaßen.<ref>[[Uvo Hölscher (Philologe)|Uvo Hölscher]]: ''Anfängliches Fragen. Studien zur frühen griechischen Philosophie'', Göttingen 1968, S. 157 f.</ref> Für diese Deutung sprechen einige Fragmente. Möglicherweise lehrte Heraklit ähnlich wie [[Hesiod]], dass „die Tapferen nach dem Tode mit einem neuen Leben als heroische Wächter über die Lebenden belohnt werden“.<ref name="Held 1980, S. 431" /> Darauf spielen vielleicht einige Fragmente an, die einem ehrenvollen Leben einen unsterblichen Lohn verheißen.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 24|DK 22 B 24]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 25|B 25]], [[Heraklit Fragment/DK 22 B 27|B 27]].</ref> Andere Interpreten meinen, dass die Seelen der Besten im Gegensatz zu denen der Vielen nicht in Wasser aufgelöst werden, sondern zunächst als körperlose Geister bestehen bleiben, bevor sie – letztlich im Sinne von Sterblichkeit – im Weltfeuer aufgehen.<ref>Geoffrey Kirk: ''Heraclitus and Death in Battle (Fr. 24 D)''. In: ''[[American Journal of Philology]]'' 70, 1949, S. 384–393.</ref> Eine abschließende Antwort auf diese Frage ist jedoch kaum möglich.

=== Polis und Nomos ===
Hinweise auf Heraklits politisches Denken sind in den Fragmenten nur spärlich zu finden. Dennoch sehen manche Interpreten weniger die Kosmologie, sondern gerade „das Ganze des menschlich-politischen Lebens“ als den Kern der Philosophie Heraklits.<ref>Hans-Georg Gadamer: ''Der Anfang des Wissens'', Stuttgart 1999, S. 12 f., 19.</ref> So deuten einige Fragmente an, dass Heraklits Lehre wesentlich auf die Natur des Menschen und auf die daraus sich ergebenden Gestaltungsaufgaben des sozialen Miteinanders zielte; so betont Heraklit etwa in einem Fragment, dass „seine eigene Art […] dem Menschen sein [[Daimon]]“ sei.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 119|DK 22 B 119]] [[éthos|Ēthos]] [[anthrōpō]] [[daímōn|daimōn]]. "Ethos dem Menschen Schicksal" ([[Liste griechischer Phrasen/Eta#agr. Ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων.]]).</ref> Daimon steht dabei für das [[Schicksal]] des Menschen, das dieser nach herkömmlicher Vorstellung von den Göttern und somit von einer äußeren Instanz empfängt. Heraklit verbindet hingegen die Lebensführung des Menschen mit dessen Schicksal: „Was traditionell als Gegensatz von Göttlichem und Menschlichem, Fremdem und Eigenem erscheint, wird von Heraklit – sprachlich und gedanklich – im Menschen als Mitte zusammengefügt: Daimon und [[Ethos]] sind eins und dasselbe.“<ref>Dieter Bremer: ''Heraklit''. In: Friedo Ricken (Hrsg.): ''Philosophen der Antike'', Band 1, Stuttgart 1996, S. 73–92, hier: 77.</ref> Der Auffassung Heraklits zufolge tritt somit „an die Stelle der göttlichen Autorität das menschliche Selbst als neue Instanz.“<ref>Dieter Bremer: ''Heraklit''. In: Friedo Ricken (Hrsg.): ''Philosophen der Antike'', Band 1, Stuttgart 1996, S. 73–92, hier: 76. Zur Selbstsuche siehe auch [[Heraklit Fragment/DK 22 B 101|Fragment B 101]].</ref>

Zugleich ist Heraklits Philosophie nicht nur auf den einzelnen Menschen gerichtet, sondern wesentlich auch auf das [[Gemeinwesen]],<ref>Gottfried Neeße: ''Heraklit heute. Die Fragmente seiner Lehre als Urmuster europäischer Philosophie'', Hildesheim 1982, S. 108. Zu Heraklits Begriff ''{{lang|grc|ξύνον|(xýnon)}}'' bemerkt Neeße: „Im Altgriechischen steht das Wort zuerst einmal für ‚Gemeinwesen’ wie auch ‚Gemeinwohl’, und so wird es auch Heraklit aufgefasst haben.“</ref> wie es in [[Heraklit Fragment/DK 22 B 2|B 2]] als das allen „Gemeinsame“ bezeichnet wird: „Drum ist’s Pflicht, dem Gemeinsamen zu folgen. Aber obschon der Logos allen gemein ist, leben die meisten doch so, als ob sie eine eigene Einsicht hätten.“<ref>{{lang|grc|διὸ δεῖ ἕπεσθαι τῷ ξυνῷ, τουτέστι τῷ κοινῷ· ξυνὸς γὰρ ὁ κοινός. τοῦ λόγου δ᾽ ἐόντος ξυνοῦ ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἱδίαν ἔχοντες φρόνησιν.}}</ref> Elementare Bedeutung im politischen Leben hat damit für Heraklit das allgemein gültige Gesetz, der [[Nomos (Antike)|Nomos]], als die rechtliche Grundordnung der [[Polis]]. Er stellt sie auf eine Stufe mit der militärischen Verteidigungsbereitschaft des Gemeinwesens nach außen: „Kämpfen muß das Volk für den Nomos wie für die Stadtmauer.“<ref>Übersetzung nach Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 138 ({{lang|grc|μάχεσθαι χρὴ τὸν δῆμον ὑπὲρ τοῦ νόμου ὅκωσπερ τείχεος}}).</ref> [[Heraklit Fragment/DK 22 B 114|Fragment B 114]] setzt die Bedeutung des Nomos für die Polis ebenfalls als grundlegend voraus, wobei der Vergleich hier wiederum die Gesamtausrichtung des Denkens auf das allen Gemeinsame unterstreichen soll, das aus dem göttlichen Allgesetz folgt.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 114|DK 22 B 114]]: „Um mit Geist zu reden, muss man sich auf den Geist des Ganzen stützen, so wie die Stadt sich auf das Gesetz stützt, ja noch viel stärker. Nähren sich doch alle menschlichen Gesetze aus dem Einzigen, dem Göttlichen. Das nämlich herrscht so weit, wie es immer will, ist für alles genug und ist immer noch mehr.“ Übersetzung nach Hans-Georg Gadamer: ''Philosophisches Lesebuch'', Band 1, Frankfurt am Main 1965, S. 27 ({{lang|grc|ξὺν νῷ λέγοντας ἰσχυρίζεσθαι χρὴ τῷ ξυνῷ πάντων, ὅκωσπερ νόμῳ πόλις, καὶ πολὺ ἰσχυροτέρως. τρέφονται γὰρ πάντες οἱ ἀνθρώπειοι νόμοι ὑπὸ ἑνὸς τοῦ θείου· κρατεῖ γὰρ τοσοῦτον ὁκόσον ἐθέλει καὶ ἐξαρκεῖ πᾶσι καὶ περιγίνεται}}).</ref> Wie die Polis Stärke gewinnt aus der Orientierung der Bürger am Nomos, so gewinnt das Denken an Ergiebigkeit, wenn es sich auf das Gemeinsame bezieht.

In Fragment B 114 unterscheidet Heraklit auch zwischen der Gerechtigkeit der menschlichen Gesetze und dem göttlichen Gesetz, obwohl sie für ihn wesensmäßig zusammenhängen. Damit wird erstmals eine rationale Naturrechtslehre gedanklich vorbereitet, die über [[Anaximander|Anaximanders]] Postulat der Einheit von Sein und rechter Ordnung hinausgeht.<ref>[[Arthur Kaufmann (Jurist)|Arthur Kaufmann]]: ''Problemgeschichte der Rechtsphilosophie.'' In: Ders. und Winfried Hassemer: ''Einführung in Rechtsphilosophie und Rechtstheorie der Gegenwart.'' Heidelberg, 4. Aufl. 1985, S. 27.</ref>

Konkrete Vorstellungen Heraklits zur idealen Polis-Verfassung sind den Fragmenten nicht zu entnehmen. Wenn es in B 33 heißt, dass Gesetz auch besagen könne, „dem Willen eines einzigen zu gehorchen“<ref>„Gesetz kann auch sein, dem Willen eines einzigen zu gehorchen.“ Übersetzung nach Hans-Georg Gadamer: ''Philosophisches Lesebuch'', Band 1, Frankfurt am Main 1965, S. 27 ({{lang|grc|νόμος καὶ βουλῇ πείθεσθαι ἑνός}}).</ref>, so bietet die zeitgenössische griechische Poliswelt dafür verschiedene Anknüpfungsmöglichkeiten: In herausgehobener Funktion mit gesetzgebungsartigen Kompetenzen tätig waren neben den Vertretern der älteren [[Tyrannis]] auch die in der [[Griechische Kolonisation|Großen Kolonisation]] als Gründer fungierenden [[Oikistes|Oikisten]] und die bei inneren Poliskonflikten als Streitschlichter berufenen [[Aisymnet|Aisymneten]], so im Falle [[Solon|Solons]] von Athen. Welche politische Sonderrolle der von Heraklit offenbar hochgeschätzte Hermodoros in Milet gespielt hat, der nach [[Heraklit Fragment/DK 22 B 121|Fragment B 121]] von den Milesiern ins Exil gezwungen wurde, bleibt ebenfalls offen.

=== Gott und Mensch ===
[[Datei:Johannes_Moreelse_-_Heraclitus_-_Google_Art_Project.jpg|mini|Heraklit, Gemälde von [[Johan Moreelse]] (1602–1634)]]
Die [[Theologie|theologischen]] Aussagen der erhaltenen Fragmente Heraklits lassen sich kaum zu einer kohärenten Lehre vereinen. Daher eröffnet sich in der Heraklit-Forschung ein weites Spektrum oft konträrer Deutungen der heraklitischen Theologie; bisweilen wird Heraklits Philosophie als radikale Kritik einer überkommenen [[Religion]] gesehen, andere Interpreten deuten sein Denken „als eine Bestätigung und Artikulation der religiösen Überlieferung“.<ref name="Held442">Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 442.</ref> Zu berücksichtigen ist dabei der Hintergrund seiner Unterscheidung von außerphilosophischer Ansicht und tieferer Einsicht; die Einsicht hat er möglicherweise als „Zurückführung der Überlieferung auf ihre Wahrheit“ aufgefasst.<ref name="Held442" />

Heraklits Gottesvorstellung oder Götterbild wird in den überlieferten Fragmenten vor allem in Verhältnisgleichungen mit den Größen Affe, Kind, Mann und Gottheit fassbar:
{{Zitat|Der schönste Affe ist häßlich mit dem Menschengeschlechte verglichen.
 |ref=<ref>DK 22 B 82 ({{lang|grc|πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν}}).</ref>
}}
{{Zitat|Der weiseste Mensch wird gegen Gott gehalten wie ein Affe erscheinen in Weisheit, Schönheit und allem andern.
 |ref=<ref>DK 22 B 83 ({{lang|grc|ἀνθρώπων ὁ σοφώτατος πρὸς θεὸν πίθηκος φανεῖται καὶ σοφίᾳ καὶ κάλλει καὶ τοῖς ἄλλοις πᾶσιν}}).</ref>
}}
{{Zitat|Kindisch heißt der Mann der Gottheit wie der Knabe dem Manne.
 |ref=<ref>DK 22 B 79 ({{lang|grc|ἀνὴρ νήπιος ἤκουσε πρὸς δαίμονος ὅκωσπερ παῖς πρὸς ἀνδρός}}).</ref>
}}
{{Zitat|Das Geschlecht der Menschen kommt nie zu wirklichen Einsichten, wohl aber das der Götter.
 |ref=<ref>DK 22 B 78 ({{lang|grc|ἦθος γὰρ ἀνθρώπειον μὲν οὐκ ἔχει γνώμας, θεῖον δὲ ἔχει}}).</ref>
}}
Wie ein menschenähnlicher Affe hinter dem Menschen zurückbleibt, wird am Maßstab der göttlichen Weisheit selbst das relativiert, was dem Menschen als im höchsten Maße weise gilt, und stößt an seine Grenze; jedoch leugnet Heraklit damit nicht die Existenz Gottes oder mehrerer Götter.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 441: Indem Heraklit jenes Verhältnis primär vor dem Hintergrund der Unterscheidung von außerphilosophischen Ansichten und wahrer Erkenntnis der Wenigen auffasst, „übt er zugleich die entschiedenste Kritik an dem vorphilosophischen Selbstverständnis des Menschen hinsichtlich seines Verhältnisses zu Gott oder Göttern; er klärt auf, was es mit diesem Verhältnis in Wahrheit auf sich hat.“</ref> Weitere Einschätzungen des Verhältnisses von Göttern und Menschen enthalten die beiden folgenden Fragmente:

{{Anker|Fragment 53}}
{{Zitat|Krieg ist Vater von allen, König von allen.<ref>Der Genitiv Plural πάντων ''pántōn'' (‚aller‘) wird in der Fachliteratur von manchen Interpreten als Neutrum aufgefasst (‚aller [Dinge]‘), von anderen als Maskulinum mit Bezug auf die anschließend genannten Personen (Götter und Menschen, Sklaven und Freie). Von den Herausgebern, Übersetzern und Kommentatoren bevorzugen die erstgenannte Deutung Hermann Diels, Walther Kranz: ''Die Fragmente der Vorsokratiker'', Band 1, Hildesheim 2004, S. 208; Carlo Diano, Giuseppe Serra: ''Eraclito: I frammenti e le testimonianze'', Mailand 1980, S. 115; Marcel Conche: ''Héraclite: Fragments'', 3. Auflage, Paris 1991, S. 441; Jean-François Pradeau: ''Héraclite: Fragments'', Paris 2002, S. 126, 234 und Francesco Fronterotta: ''Eraclito: Frammenti'', Mailand 2013, S. 47. Für die andere Auffassung entscheiden sich Jean Bollack, Heinz Wismann: ''Héraclite ou la séparation'', Paris 1972, S. 185; Miroslav Marcovich: ''Heraclitus: Greek text with a short commentary. Editio maior'', Mérida 1967, S. 146; Thomas M. Robinson: ''Heraclitus: Fragments'', Toronto 1987, S. 117; Geoffrey S. Kirk: ''Heraclitus: The Cosmic Fragments'', Cambridge 1970, S. 246–249; Serge Mouraviev: ''Heraclitea'', Band III.3.B/iii, Sankt Augustin 2006, S. 64 und Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 450 f.</ref>  Die einen macht er zu Göttern, die anderen zu Menschen, die einen zu Sklaven, die anderen zu Freien.
 |ref=<ref>DK 22 B 53 ({{lang|grc|Πόλεμος πάντων μὲν πατήρ ἐστί, πάντων δὲ βασιλεύς, καὶ τοὺς μὲν θεοὺς ἔδειξε τοὺς δὲ ἀνθρώπους, τοὺς μὲν δούλους ἐποίησε τοὺς δὲ ἐλευθέρους}}). Den vollständigen Text überliefert [[Hippolyt von Rom]], ''Refutatio contra omnes haereses'' 9,9,4; gekürzte und paraphrasierende Versionen in anderen Überlieferungen sind zusammengestellt bei Miroslav Marcovich: ''Heraclitus: Greek text with a short commentary. Editio maior'', Mérida 1967, S. 143 f.</ref>
}}
{{Zitat|Unsterbliche sterblich, Sterbliche unsterblich: Sie leben den Tod jener, und das Leben jener sterben sie.
 |ref=<ref>DK 22 B 62 ({{lang|grc|ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι. ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες}}).</ref>
}}
Die [[Transitivität (Grammatik)|transitive]] Verwendung von „leben“ und „sterben“ deutet nach Held an, dass Heraklit das gesamte Leben als Sterben auffasst, wobei die menschliche Sterblichkeit zur göttlichen Unsterblichkeit in Kontrast tritt, sie als ihr Gegenteil erst bedingt und damit vollzieht oder erst denkbar macht. Das eigentliche Verhältnis von Gott und Mensch zeigt sich in diesem Verständnis des einen Status verleihenden Kampfes, aus dem sich der „Rangunterschied zwischen Göttern und Menschen […] ergibt: Offenbar lassen sich diese Gruppen nur durch ihr unterschiedliches Verhältnis zu dem Tod, mit dem sie im Kampfe konfrontiert werden, unterscheiden. Die Götter gehen aus dem Kampfe als die wesenhaft vom Tode nicht Betroffenen hervor; die Menschen hingegen erweisen sich als die Sterblichen […].“<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 453.</ref> Daher findet auch jede Erkenntnis des Menschen an seiner Sterblichkeit ihre Grenze und unterscheidet sich somit von göttlicher Weisheit, mit der sie Heraklit generell parallelisiert oder zumindest vergleicht.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 456.</ref>

Wenngleich der heraklitische Gottesbegriff oft in unbestimmter Weise formuliert ist, führt doch ein weiteres Fragment zu einem konkreteren Verständnis der Theologie Heraklits:
{{Zitat|Gott ist Tag Nacht, Winter Sommer, Krieg Frieden, Überfluss und Hunger. Er wandelt sich aber wie ›eine Substanz‹, die, wenn sie mit Duftstoffen vermengt wird, nach dem jeweiligen Duft benannt wird.
 |ref=<ref>DK 22 B 67 ({{lang|grc|ὁ θεὸς ἡμέρη εὐφρόνη, χειμὼν θέρος, πόλεμος εἰρήνη, κόρος λιμός. ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ ›?‹, ὁπόταν συμμιγῇ θυώμασιν, ὀνομάζεται καθ᾽ ἡδονὴν ἑκάστου}}); das Subjekt des Vergleichs ist nicht erhalten. Man hat vermutet, dass Heraklit an Feuer, Wein oder Öl dachte; da diese Mutmaßungen aber spekulativ sind, wählt Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 460 f. die undifferenzierte Formulierung „Substanz“.</ref>
}}
Held sieht in diesem Fragment einen Ausdruck des typisch griechischen Gottesbildes als [[Prädikation|Prädikatsbegriff]], also der Vorstellung, dass das Göttliche unterschiedliche Situationen durchdringt und sich dadurch für den Menschen erfahrbar macht, wodurch „Tag“ und „Nacht“ und andere lebensweltliche Umstände jeweils zu „dem Gott“ werden. Diese sind dabei Erscheinungsweisen des einen Gottes, der als Substrat unverändert bleibt, jedoch in einer anderen Situation erscheint und durch unterschiedliche Wahrnehmungsweisen aufgefasst wird. Die Pluralität der jeweiligen Göttergestalten beruht daher auf der Erfahrung des einen Gottes in vielfältigen Situationen, indem das Göttliche selbst gerade in seiner Differenz und Überlegenheit, die sich aus den menschlichen Eigenschaften ergibt, erfahren wird.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 456 ff.</ref>

=== Weisheit und Unverstand ===
In der Interpretation [[Klaus Held|Klaus Helds]] geht aus zahlreichen Fragmenten hervor, dass Heraklit Weisheit in vollkommener Form nur den Göttern zuschreibt. „Das allein Weise“ ({{lang|grc|τὸ σοφόν μοῦνον|to sophón moúnon}}) ist das höchste Denkbare; sein Rang ist allenfalls der herausragenden Stellung des Zeus in der [[Griechische Mythologie|griechischen Volksreligion]] vergleichbar.<ref>Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 465 f.</ref> Theoretisch ist es zwar „allen Menschen […] gegeben, sich selbst zu erkennen und klug zu sein“,<ref>DK 22 B 116 ({{lang|grc|ἀνθρώποισι πᾶσι μέτεστι γινώσκειν ἑωυτοὺς καὶ σωφρονεῖν}}).</ref> doch gelingt es nur wenigen, Weisheit zu erlangen:
{{Zitat|Das Weise ist nur eins. Es will sich nicht mit dem Namen des Zeus nennen lassen – und will es doch.
 |ref=<ref>DK 22 B 32; Übersetzung nach Hans-Georg Gadamer: ''Philosophisches Lesebuch'', Band 1, Frankfurt am Main 1965, S. 29 ({{lang|grc|ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα}}).</ref>
}}
Wenn das ''Eine Weise'' sich dagegen sträubt, Zeus genannt zu werden, liege das daran, vermutet [[Christian Meier]], dass mit dem Namen eine Einschränkung verbunden sein könnte. Meier weist darauf hin, dass Heraklit an anderer Stelle sagt, [[das Weise]] als [[das Eine]] bestehe darin, das Denken zu verstehen, „das alles durch alles steuert; offenbar eine Intelligenz, die verschiedenen Kräften derart innewohnt (oder sie derart bestimmt), daß sie sich gegenseitig lenken, wohin sie sollen“:
{{Zitat|Denn das Weise ist das Eine: den einsichtsvollen Willen zu verstehen, der alles durch alle hindurchsteuert.
 |ref=<ref>DK 22 B 41; Übersetzung nach Bruno Snell (Hrsg.) ''Heraklit. Fragmente.'' 8. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983, S. 17. ({{lang|grc|ἓν τὸ σοφόν, ἐπίστασθαι γνώμην, ὁτέη ἐκυβέρνησε πάντα διὰ πάντων}}).</ref>
}}
Das Weise, folgert Christian Meier, das nach Heraklit jedenfalls dem alles umfassenden Gott eigen sei, könne, „wenn sie dessen Intelligenz verstehen, offenbar auch den Menschen eigen sein.“<ref>[[Christian Meier]]: ''Kultur, um der Freiheit willen: Griechische Anfänge – Anfang Europas?'' München 2009, S. 283.</ref> Tatsächlich ist Weisheit unter Menschen für Heraklit allerdings ein rares Gut.
{{Zitat|So viele Reden ich gehört habe, keine kommt je so weit zu erkennen: das Weise ist von allem geschieden.
 |ref=<ref>DK 22 B 108; Übersetzung nach Hans-Georg Gadamer: ''Philosophisches Lesebuch'', Band 1, Frankfurt am Main 1965, S. 28 ({{lang|grc|ὁκόσων λόγους ἤκουσα, οὐδεὶς ἀφικνεῖται ἐς τοῦτο, ὥστε γινώσκειν ὅτι σοφόν ἐστι πάντων κεχωρισμένον}}).</ref>
}}
Bei seiner Kritik falsch verstandener Weisheit wendet sich Heraklit auch gegen bekannte Persönlichkeiten; so wirft er [[Hesiod]], [[Pythagoras von Samos|Pythagoras]], [[Xenophanes]] und [[Hekataios von Milet|Hekataios]] vor, ohne Verstand lediglich „[[Polymathie|Vielwisserei]]“ ({{lang|grc|πολυμαθίη|polymathíē}}) betrieben zu haben, statt zu wahrem Wissen vorzudringen.<ref>DK 22 B 40. ({{lang|grc|πολυμαθίη νόον ἔχειν οὐ διδάσκει· Ἡσίοδον γὰρ ἂν ἐδίδαξε καὶ Πυθαγόρην αὖτίς τε Ξενοφάνεά τε καὶ Ἑκαταῖον}}).</ref> Zwar bescheinigt er seinem Zeitgenossen Pythagoras, mehr Studien betrieben zu haben als irgendein anderer Mensch;<ref>DK 22 B 129. Zweifel an der Echtheit von B 129 sind unbegründet; siehe [[Leonid Zhmud]]: ''Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoräismus'', Berlin 1997, S. 35–37.</ref> jedoch beschuldigt er ihn der „Künstelei“ und nennt ihn spöttisch einen „Oberschwindler“ ''([[kopídōn]] [[archēgós]])''.<ref>DK 22 B 81.</ref> Den „Lehrer der meisten“, Hesiod, trifft die Kritik, die elementare Einheit der Gegensätze Tag und Nacht nicht erkannt zu haben.<ref name="DK 22 B 57" /> Ein Lob spendet Heraklit neben Hermodoros einzig dem Staatsmann [[Bias von Priene]],<ref>DK 22 B 39.</ref> mit dem er die Geringschätzung der breiten Masse teilt. Ein auf Bias gestütztes Zitat findet sich in Fragment B 104, in dem Heraklit polemisch über die [[Aöde|Aöden]] und späteren [[Rhapsode|Rhapsoden]] spottet:
{{Zitat|Denn was ist ihr Sinn oder Verstand? Straßensängern glauben sie, und zum Lehrer haben sie den Pöbel. Denn sie wissen nicht, daß die meisten schlecht und nur wenige gut sind.
 |ref=<ref>DK 22 B 104 ({{lang|grc|τίς γὰρ αὐτῶν νόος ἢ φρήν; δήμων ἀοιδοῖσι πείθονται καὶ διδασκάλῳ χρείωνται ὁμίλῳ οὐκ εἰδότες ὅτι ›οἱ πολλοὶ κακοί, ὀλίγοι δὲ ἀγαθοί‹}}).</ref>
}}
Insbesondere von [[Homer]] distanziert sich Heraklit scharf. Der Dichter habe es ebenso wie [[Archilochos]] verdient, aus musischen Wettbewerben hinausgeworfen und verprügelt zu werden.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 B 42|DK 22 B 42]].</ref> Der Hintergrund dieser Polemik erschließt sich mit Blick auf den ''[[Ilias]]''-Vers „Schwände doch jeglicher Zwiespalt unter Göttern und Menschen“,<ref>''Ilias'' 18,107.</ref> gegen den Heraklit ausdrücklich Stellung bezieht.<ref>[[Heraklit Fragment/DK 22 A 22|DK 22 A 22]]: „Heraklit verübelte es [Homer], dass er schrieb: ‚Schwände doch jeglicher Zwiespalt unter Göttern und Menschen‘“ ({{lang|grc|Ἡράκλειτος ἐπιτιμᾷ τῷ ποιήσαντι ›ὡς ἔρις ἔκ τε θεῶν καὶ ἀνθρώπων ἀπόλοιτο‹}}); Klaus Held: ''Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft'', Berlin 1980, S. 451.</ref>
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