Kritische Überlegungen zur Konsensustheorie der Wahrheit (Höffe)

Kritische Überlegungen zur Konsensustheorie der Wahrheit (Habermas)

Von Otfried HÖFFE (München)

Vrzchnß: KÜZKDWH/

I., II.,

▷ == ▶I. ==

Eine Ansicht, die im Widerspruch zu allgemein anerkannten Vorstellungen steht, heißt paradox. Diese wörtliche Bestimmung trifft auf die jüngste, die Kon­sensustheorie der ,Wahrheit' mit ihrem Versuch zu, ihren Gegenstand aus der Beziehung von Aussagen auf das Urteil anderer zu erläutern. Gewiß ist der Ausdruck Wahrheit sowohl im umgangssprachlichen wie im wissenschaft­lichen und philosophischen Reden nicht eindeutig. Indessen greift die Konsen­sustheorie selbst jene Bedeutung heraus, die wir mit dem Ausdruck Wahrheit vornehmlich verbinden: Wahrheit im Sinne von Aussagenwahrheit. Trotz dieser grundsätzlichen Gemeinsamkeit wendet sie sich gegen das, was man gewöhnlich unter einer wahren Aussage versteht: nicht eine Behauptung, sofern sie Zustimmung findet, vielmehr eine, die Sachverhalte behauptet, wie sie tatsächlich zutreffen. Ähnlich charakterisiert die Grundformel, die sich bis in die Gegenwart als Ausgangs- und Bezugspunkt der philosophischen Dis­kussion behauptet hat, die Adäquationsformel, die Wahrheit als Übereinstim­mung von Denken und Sache (veritas est adaequatio intellectus et rei). Der Konsens gilt hier weder als Grund noch als Kriterium von Wahrheit, vielmehr in genauem Gegensatz die Wahrheit als Grund und Kriterium eines legitimen Konsenses. Zwar ist die Adäquationsformel noch in hohem Maße vage. Sie läßt offen, was mit Denken (intellectus) und Sache (res) gemeint, wie die Beziehung der adaequatio (auch: correspondentia, conformitas, convenientia) des näheren zu verstehen und vor allem auch philosophisch zu legitimieren sei. Aber die Konsensustheorie ist nicht deshalb paradox, weil sie die Adäquations­formel erläutern und begründen will. Sie ist es, weil sie die Formel nur als negativen Bezugspunkt gelten läßt. Die Konsensustheorie in ihrer jüngsten Gestalt, in Habermas’ Beitrag zur Festschrift für Walter Schulz, tritt nicht als Fortset­zung, sondern allein in Abgrenzung zu jener Position auf, die von der Adäqua­tionsformel ausgeht, der Korrespondenztheorie.

▷ ▶Auch wenn sich Habermas von anderen Vertretern einer Konsensustheorie kritisch absetzt, ist er sich mit ihnen doch in wesentlichen Punkten einig. Für die pragmatische Wahrheitstheorie eines Peirce, für die Konzeption der interpersonalen Verifikation von Kamlah und Lorenzen sowie für Habermas’ Konsensus- oder Diskurstheorie ist folgendes charakteristisch: 1. Sie beziehen sich ausschließlich oder in erster Linie auf Aussagenwahrheit. - 2. Sie definie­ren diese durch ein Verfahren der Feststellung von wahren Aussagen. - 3. Dieses Verfahren geht von der Gesprächssituation aus und ist an der ge­glückten Übereinstimmung orientiert. - 4. Übereinstimmung meint letztlich nicht ein historisch-faktisches Ereignis; sie ist normativ als wahrer Konsens oder sachgemäße Übereinstimmung verstanden. - 5. Als wahrer Konsens gilt die potentielle Übereinstimmung aller oder aller, die kompetent sind. (Die Unterschiede zwischen den einzelnen Vertretern betreffen in erster Linie den Anspruch, den sie mit ihrer Position verbinden, sowie die Aussagen über das Verifikationsverfahren.)

▷ ▶Habermas’ eigener Beitrag zu einem Problemkomplex, der im philosophi­schen Denken seit je einen besonderen Rang einnimmt, der Wahrheitsproblematik, besteht aus zwei Teilen. In der philosophischen Diskussion hat man, so der erste, der kritische Teil (besonders die Abschnitte I—III), verschiedene Wahrheitstheorien vertreten, die zwar jeweils richtige Beobachtungen ent­halten, aus ihren Beobachtungen jedoch falsche Schlußfolgerungen gezogen haben und deshalb der Aufgabe einer Wahrheitstheorie nicht gerecht werden. Die bisherigen Wahrheitstheorien (außer der Korrespondenztheorie auch die Evidenztheorie, die semantische und die transzendentale Wahrheitstheorie, die pragmatistische sowie die analytische Wahrheitstheorie) sind letztlich allesamt zu verwerfen. Man muß sie, so der zweite, der konstruktive Teil (besonders die Abschnitte IV-V), durch eine neue Wahrheitstheorie, eben durch Haber­mas’ Variante der Konsensustheorie (218 u. a.), auch Diskurstheorie genannt (264, Anm. 33), ersetzen.

▷ ▶Der so in äußerster Verkürzung skizzierte Gedankengang entwickelt keine Korrektiv-Theorie, die lediglich einen bisher vernachlässigten Aspekt zur Sprache bringen soll. Er enthält vielmehr den Anspruch, in der Konsensustheorie finde sich der Ansatz der einzig angemessenen Wahrheitstheorie. Ob dieser Anspruch Habermas’ tatsächlicher Leistung entspricht, – zu diesem Fragenkomplex sollen drei ineinander verschränkte Überlegungsreihen vor­ getragen werden:

1. Ist die Suche nach einer einzigen, in sich homogenen Wahrheitstheorie überhaupt sinnvoll?

2. Kommt Habermas’ Konsensustheorie tatsächlich ohne Elemente jener Theorien aus, die er ablehnt, ohne Elemente einer transzendentalen Theorie sowie einer Kohärenz- und einer Korrespondenztheorie der Wahrheit?

3. In welchem Sinn wird durch Habermas eine Konsensustheorie der Wahr­heit begründet?

▷ == ▶II. == Den Anspruch, die einzig richtige Wahrheitstheorie zu entwickeln, haben andere moderne Wahrheitstheoretiker zu Recht entschieden von sich gewiesen. Ein solcher Anspruch hat nämlich mindestens zwei sachliche Schwierigkeiten. Während auf der einen Seite der Ausdruck ,Wahrheit' noch so unbestimmt ist, daß für die Aufgabe einer Wahrheitstheorie eine einzige klare Lösung gar nicht möglich erscheint, ist auf der anderen Seite der Ausdruck ,(philosophische) Theorie' so umfassend, daß eine in sich nicht weiter differenzierte Konzeption kaum als sinnvoll gelten kann.

▷ ▶Habermas beginnt seinen Aufsatz mit der Vorfrage: ,Wovon dürfen wir sagen, es sei wahr oder falsch, von Sätzen, Äußerungen oder Aussagen?“ (211) Bevor diese Frage entschieden wird, schon durch die begrenzte Auswahl des Alternativenspektrums wird der allgemeine, noch mehrdeutige und unscharfe Ausdruck ,Wahrheit' von vornherein auf eine bestimmte Bedeutung, die Aussagenwahrheit, festgelegt. Dieser jede umständliche Einleitungsbemerkung ver­meidende Anfang folgt zwei methodisch sinnvollen hermeneutischen Maximen. Er setzt bei dem geläufigsten Verständnis von Wahrheit, der Aussagenwahrheit (Urteilswahrheit, objektiven Wahrheit), an und stellt mit der Konkurrenzsituation die eigenen Überlegungen in den Zusammenhang einer kritischen Diskussion anderer philosophischer Positionen. Allerdings wird diese Diskussion stark verkürzt; denn ebenso wie in der analytischen Sprachphilosophie, dem logischen Positivismus und der Philosophie der normalen Sprache, steht die Aussage- oder Darstellungsfunktion der Sprache im Mittelpunkt, während ihre Bedeutung für die Existenzerschließung vernachlässigt ist.

▷ ▶Da die Aussagenwahrheit einen Invarianzanspruch meint, Sätze (seman­tische Wahrheitstheorie) und Äußerungen (Austin) aber episodischen Charak­ter haben, entscheidet Habermas die Konkurrenz zugunsten der Aussagen (Strawson), sofern sie in einen konstativen Sprechakt eingebettet sind. Wahrheit, so bestimmt er nach dem Muster von Rechtsansprüchen, ist ein Geltungsanspruch, den wir mit konstativen Sprechakten verbinden (211 f.). In dieser Bestimmung verbirgt sich Habermas’ Antwort auf die Frage, was Wahrheit sei. Zugleich wirft sie eine neue Frage auf, nämlich wie man Geltungsansprüche einlösen oder legitimieren könne. Und genau auf diese andere Frage nach der Legitimation oder Verifikation von Aussagen sucht die Konsensustheorie eine Antwort.

▷ ▶Die Frage, was Wahrheit eigentlich sei (nature of truth), oder auch nur die, was wir unter Wahrheit verstehen (meaning of truth), kann man aber nicht so rasch abtun, um gleich auf ein Verfahren der Überprüfung (test of truth) zuzusteuern. Insofern philosophische Grundbegriffe im allgemeinen πολλαχώς λεγόμενα sind, bedarf es zunächst einer Sprachanalyse, um die im umgangs­sprachlichen und wissenschaftlichen Reden vorkommenden Verwendungen fest­zustellen und gegenüber der anfänglichen Bedeutungsvielfalt das genaue Thema zu präzisieren. Diese noch mehr propädeutische Aufgabe setzt Habermas gewissermaßen als geschenkt voraus; Wahrheit gilt ganz selbstverständ­lich als Aussagenwahrheit. Dadurch sind andere Verwendungen ausgeschlos­sen. Insofern man umgangssprachlich aber auch von wahrem Gold oder einem falschen Freund spricht und auch bei Kunstwerken, den Religionen, selbst bei Gefühlen, Gebärden und vor allem auch bei Lebensformen die Wahrheitsfrage aufwirft, gehört zu einer umfassenden Theorie die Untersuchung, inwieweit es sich bei solchen Redeweisen um elliptische Formulierungen (so bei wahrem Gold), inwieweit es sich um analoge oder schlicht äquivoke Verwendungen handelt. Auf jeden Fall ist es erforderlich, die Bedeutungsvielfalt zu explizieren und sie entweder in eine umfassende Konzeption zu integrieren oder die Beschränkung der Überlegungen auf eine bestimmte Bedeutung zu rechtfertigen.

▷ ▶Um die anderen Aspekte und Perspektiven der Wahrheitsproblematik nicht einfach wegzudefinieren, müßte man etwas tiefer ansetzen und den Begriff der Wahrheit so bestimmen, daß er nicht von vornherein ausschließlich die Aussagenwahrheit meint. Wenn man den Sinn von Wahrheit in der Erschlie­ßung von Wirklichkeit, im Zur-Erscheinung-Bringen von Seiendem, letztlich des wahrhaft Seienden (όντως ον) sieht und im simultanen Sich-zur-Erscheinung-Bringen einer Person, wenn man also Wahrheit auf Wirklichkeit (ontologischer Wahrheitsbegriff) und auf Personsein (subjektiver Wahrheits­begriff) im Modus ihrer Erschließung und Manifestation bezieht, dann wäre Wahrheit nicht von vornherein auf diskursive Rede festgelegt. Wahrheit meint nicht bloß die objektive Wahrheit des Verstandes, die sich im ratio­nalen Erkennen eines Erkenntnismaterials erfüllt und in einer Aussage mani­fest wird. Die Aufgabe, Seiendes und Personsein offenbar zu machen, ist aber auch von anderen Verhaltensweisen zu übernehmen, so daß man ebenso bei Kunstwerken, Religionen oder Lebensformen von einer allerdings eigentüm­lichen Weise der Wahrheit sprechen kann, ohne deshalb den Ausdruck äquivok, vielmehr analog zu verwenden.

▷ ▶Darin liegt die Bedeutung etwa von Gadamers Werk Wahrheit und Me­thode, daß es gegenüber der neuzeitlichen Vorherrschaft des Wahrheits- und Wirklichkeitsbegriffs der Naturwissenschaften auch für die Kunst und die geschichtliche Überlieferung eine Dimension von Wahrheit offenzulegen und in ihrer Eigenart zu bestimmen sucht. Die grundlegende Leistung ist auch dann anzuerkennen, wenn man gegen einzelne Aspekte Bedenken äußern muß, so: daß hier Praxis auf Wirkungsgeschichte, Sprache auf Verstehen verkürzt werde oder daß – mit Habermas – die „Tiefenhermeneutik“ kritischer Wis­senschaften (Psychoanalyse, Ideologiekritik...) nicht in den Blick komme.

▷ ▶Daß Habermas das Begriffsfeld verengt und damit interessante Perspek­tiven zur Wahrheitsproblematik unterschlägt, zeigt sich vielleicht am deutlichsten im Vergleich zum subjektiven (ethischen, existentiellen) Wahrheitsbegriff. Das Verhältnis zur Wahrheit ist nämlich nicht bloß theoretischer Natur. Zur Wahrheit gehört auch ein Moment willentlicher Zustimmung. Worauf vor allem Kierkegaard hingewiesen hat: die Beziehung zur Wahrheit hat ethische Voraussetzungen und ethische Konsequenzen. Für gewisse Be­reiche hält Kierkegaard die ethische Dimension sogar für die alles entscheidende, vor der die Dimension der objektiven Wahrheit belanglos werde. Für das Christentum und die mit ihm gestellte Frage nach der ewigen Seligkeit sei Wahrheit primär keine intellektuelle: spekulative oder historische, viel­ mehr eine existentielle Leistung: etwas, das sich durch Aneignung konsti­tuiert. In Bezug auf Habermas formuliert: Sofern man die Wahrheitsfragen, die sich im praktischen Diskurs stellen, die Fragen nach der Richtigkeit von Normen, Institutionen und Lebensformen, nicht abstrakt auffaßt, gelten sie der Art und Weise, wie eine Person, auch eine Gesellschaft ihr Leben führen. Mit Kierkegaard: Wahrheit liegt, vom Subjekt her gesehen, im Existieren; Wahrheit ist ein Existenzakt, und dieser ist je unabgeschlossen.

▷ ▶Während Kierkegaard den subjektiven Wahrheitsbegriff nicht als Ersetzung des objektiven versteht, sondern als dessen Korrektiv, unternimmt Nietzsche eine Radikalisierung und gleichzeitige Absolutsetzung des subjektiven Wahr­heitsbegriffs. Nietzsche geht von dem Ereignis aus, das seiner Meinung nach die (objektive) Wahrheit in eine Krisis geführt hat, dem Ereignis des euro­päischen Nihilismus. Zum Versuch, dieses geschichtliche Ereignis aufzuklären und kraft Aufklärung zu überwinden, gehört wesentlich ein neues Bewußt­sein von Wahrheit, ein subjektiver Wahrheitsbegriff, der gegenüber dem ob­jektiven zunächst nicht eine Relativierung, sondern eine Verschärfung der Wahrheitsfrage darstellt. Die (objektive) Wahrheit wird auf ihren Legitima­tionsgrund hinterfragt und dieser in einem vorgängigen Willen zum Erkenn­bar-Machen gesehen. Die objektive Wahrheit wird also nach ihrer Funktion für das untersucht, was absoluten Wert hat, für das sich steigernde Leben: den sogenannten Willen zur Macht. Unter diesem für Nietzsche sich selbst legitimierenden Kriterium kann die (objektive) Wahrheit der vorstellenden Vernunft als eine der zentralen Erhaltungs- und Wachstumsbedingungen für das Leben gelten. Das Leben, ein stetes Werden, wird durch die objektive Wahrheit zwar auf eine einengende Perspektive fixiert, die sich aber dann rechtfertigt, wenn sie für ein Wesen lebensfördernd ist. Wahrheit ist die lebensnotwendige perspektivische Fälschung im Dienste der Steigerung des Machtgefühls, die sich in wachsender Lebenslust ausdrückt.

▷ ▶Selbst wenn man die objektive Wahrheit (Aussagenwahrheit) für den ein­zigen Sinn der Wahrheit hält, stellt sich noch eine andere Aufgabe als die einer Theorie der Überprüfung von Wahrheitsansprüchen. Wer das Verfahren sucht, mittels dessen man diese oder jene Aussage als wahr einlösen kann, macht schon die Voraussetzung, daß Wahrheit überhaupt ein sinnvoller An­spruch ist. Für das Alltagsbewußtsein mag diese Voraussetzung selbstver­ständlich sein. Zur Philosophie gehört es aber, auch Selbstverständliches zu hin­terfragen. Die Untersuchung dieser Voraussetzung auf ihre Bedingungen der Möglichkeit ist Aufgabe einer transzendentalen Analyse menschlicher Erkennt­nis. Sie stellt sich die philosophisch fundamentale Frage, wie die Beziehung menschlicher Erkenntnis auf Wirklichkeit widerspruchslos gedacht werden kann, damit der Wahrheitsanspruch von Aussagen nicht als prinzipiell sinn­los erscheint. Die damit angesprochene transzendentale Wahrheitstheorie hat Habermas kritisiert (230—234). Dabei bezieht er sich offensichtlich auf Kant. Die transzendentale Wahrheitstheorie wird deshalb zu Recht als Konstitu­tionstheorie der Erfahrung interpretiert. Diese könne allerdings, so wendet Habermas ein, die Rolle einer Wahrheitstheorie nicht übernehmen. Denn transzendentale Wahrheitstheorien nähmen die Wahrnehmung als Paradigma von Erkenntnis, höben auf den Objektivitätsanspruch der Wahrnehmung ab und brächten so einerseits das Spezifische von Erkenntnis, die begriffliche Organisation des Erfahrungsmaterials, nicht zum Ausdruck und vertauschten andererseits die Bedingungen der Objektivität möglicher Erfahrung mit den Bedingungen der diskursiven Einlösung von Wahrheitsansprüchen. Mit an­ deren Worten: Kants transzendentale Analytik sei die Konstitutionstheorie lediglich für einen Ausschnitt von Erkenntnis, und zwar für jenen, bei dem sich Wahrheitsfragen noch gar nicht stellen, für die Wahrnehmung.

▷ ▶Diese Argumentation ist irreführend, weil richtig in dem, was sie behauptet, und falsch in dem, was sie unterstellt. Es ist richtig, daß sich bei Wahrneh­mungen Wahrheitsfragen nicht in einer der Aussagenwahrheit entsprechenden Form stellen; indessen rechnet Kant die Erfahrung, deren Konstitutionsbedin­gungen er untersucht, nicht zur Welt der Wahrnehmungen. Es ist ebenso richtig, daß die (transzendentalen) Bedingungen der Objektivität möglicher Erfahrung nicht mit den (formalen) Bedingungen der diskursiven Einlösung von Wahrheitsansprüchen gleichzusetzen sind. Allerdings wird das von Kant auch weder behauptet noch nahegelegt. Dann aber wird weder Kants als „Logik der Wahrheit“ (Kritik der reinen Vernunft, 2.Auf!., 87) bezeichnete Konstitutionstheorie der Erfahrung, die transzendentale Analytik, durch Habermas als Beitrag zu einer umfassenden Wahrheitstheorie gegenstandslos, noch verliert Habermas’ Versuch einer Legitimationstheorie von Wahrheit schon durch Kants transzendentale Kritik jede Bedeutung. (Das schließt nicht aus, daß Habermas’ eigene Position ohne transzendentale Überlegungen philo­sophisch unbefriedigend bleibt.) Zwar beziehen sich sowohl Kant als auch Habermas auf denselben Gegenstand, auf die eingeschränkte Bedeutung von Wahrheit als nicht-analytischer Aussagenwahrheit (Kritik der reinen Vernunft, 2. Aufl., 190 f.). Aber während Habermas davon ausgeht, daß mensch­liche Erkenntnis in ihren einzelnen Aussagen der Irrtumsmöglichkeit unter­worfen, also wahr oder falsch sein kann, interessiert sich Kant für die syste­matisch fundamentalere Frage, wie Erkenntnis überhaupt zu einem Realitäts­bezug kommt, so daß die Dichotomie von wahrem und falschem Bezug sich allererst eröffnet. So sinnvoll es ist, zwischen Konstitutions- und Geltungs­problematik zu unterscheiden, so wenig macht es Sinn, eine philosophische Wahrheitstheorie auf den zweiten Bereich zu beschränken.

▷ ▶Kants Lösung der Konstitutionsproblematik enthält zugleich eine Kritik des naiven realistischen Verständnisses der Adäquationsformel: Orientierungs­punkt der als Übereinstimmung von Denken und Gegenstand bestimmten Wahrheit ist nicht der Gegenstand, sondern das Denken selbst und die durch es geleistete Konstitution von Vorstellung und Gegenstand. Zur Wahrheit im Sinne der Übereinstimmung unserer Begriffe mit dem Objekt führen die rei­nen Verstandesbegriffe, die Kategorien, und die transzendentalen Schemata – der Grund aller Wahrheit liegt in der Apriorität der Gesetze der reinen Vernunft —, und diese subjektiven Bedingungen des Denkens können deshalb objektive Gültigkeit haben, weil sie das Objekt selbst der logischen Form nach erzeugen. (Zugleich gilt aber auch, daß Wahrheit nur dann erreichbar ist, wenn sie auf Empfindungen als der Bedingung endlicher Erkenntnis rekurriert.) Kants transzendentale Wahrheitstheorie zeigt nicht nur, daß Wahrheit ein sinnvoller Anspruch an menschliche Erkenntnis ist; sie führt auch zu einem Wahrheitskriterium, allerdings nicht zu einem solchen, das Habermas sucht. Die transzendentale Dialektik der Kritik der reinen Vernunft hat gezeigt, daß bestimmte Urteile die Wahrheitsfrage im Sinne einer objektiven Erkennt­ nis oder Erfahrungserkenntnis gar nicht zulassen, wenn sie nämlich Aussagen über Gott, Welt und Unsterblichkeit, über Vernunftbegriffe also, machen.

▷ ▶Transzendentale Wahrheitstheorien sind nicht allein im Sinne einer transzen­dentalen Kritik möglich. Schon bei Platon, Aristoteles, selbst bei Parmenides finden sich transzendentale Überlegungen zur Wahrheitsproblematik, und bei Fichte, Husserl oder Heidegger werden kantische Gedanken aufgegriffen und kritisch fortentwickelt. Gemeinsam ist transzendentalen Ansätzen die Frage nach den Möglichkeitsbedingungen von Wissen, sofern es wahres Wissen sein soll, und die dazu komplementäre Frage nach den Bedingungen der Möglichkeiten alles Seienden, sofern es als wahr erkannt werden soll. Wahrheit gilt hier als das Telos von Wissen, als die Aktualisierung dessen, was das Seiende und das Bewußtseiende an ihnen selbst sind. Der fundamentale Gegensatz zur Wahrheit ist nicht die Falschheit, sondern das Verschlossensein, das Verborgen­ sein dessen, was ist.

▷ ▶Den Grund der Wahrheit hat Kant in der Subjektivität des Erkennens gesehen. Mit dem Titel „Konsensustheorie der Wahrheit“ könnte – dann jedoch in Abweichung von Habermas’ tatsächlichem Gedankengang – auch gemeint sein, daß der Grund der Wahrheit in der intersubjektiven Konstitution von Erkennen liege. Damit würde aber keine Differenz zwischen einer transzendentalen und einer nicht-transzendentalen Wahrheitstheorie, vielmehr eine Verschärfung der transzendentalen Konstitutionsproblematik bezeichnet, die Verschärfung von Kants im Rahmen einer Kritik unternommenen Theorie zu einer systematisch angelegten, zudem auf einem fortentwickelten Problem­ bewußtsein beruhenden, gleichwohl transzendentalen Wahrheitstheorie. So hat Fichte gezeigt, daß Subjektivität wesentlich Freiheit sei und Freiheit sich wesentlich in einem Kommerzium von Freiheiten realisiere. —

▷ ▶Folgt man diesen ersten Differenzierungsvorschlägen – der Unterscheidung von objektivem, subjektivem und ontologischem Wahrheitsbegriff, von Begriffsexplikation, transzendentaler Konstitution und diskursiver Legitima­tion –, dann ist die Konsensustheorie sowohl in Bezug auf den verengten Wahrheitsbegriff, den der Aussagenwahrheit, als auch in Bezug auf die Auf­gabenstellung, die Einlösung von Geltungsansprüchen, keine Wahrheitstheorie schlechthin. Die Mannigfaltigkeit von Wahrheitstheorien, die Habermas vor­findet, verlangt nicht lediglich einen Wettstreit um die einzig richtige Theorie. Sie macht ein differenziertes und gestuftes Beurteilungsverfahren erforderlich, ein Verfahren, das eine Komplexion von Fragen und Methoden nicht bloß zuläßt, sondern von der Sache her gebietet: Habermas’ Beitrag zur Wahr­heitstheorie ist schon deshalb philosophisch unzureichend, weil er weder eine Explikation noch eine Reflexion der Grenzen seiner Fragestellung enthält. Überdies sind für eine umfassendere Wahrheitstheorie gerade auch solche Über­legungen vonnöten, die Habermas für eine Wahrheitstheorie glaubt verwerfen zu müssen, so die einer transzendentalen Kritik.

▷ ▶Konzentriert man sich auf den geltungstheoretischen Aspekt im Problem­feld Wahrheitstheorie, dann kann man ganz allgemein dort von einer Konsensustheorie sprechen, wo Wahrheit vom Verständigungs- und Einigungs­prozeß sprach- und handlungsfähiger Subjekte abhängig gemacht wird. In dieser Formulierung bleibt es allerdings noch unklar, welche Rolle die Über­einstimmung hinsichtlich der Wahrheit spielen soll und inwiefern die näher bestimmte Rolle eine Konsensustheorie der Wahrheit begründet. Da sich bei Habermas verschiedene Aussagereihen finden, muß eine kritische Erörterung den Weg einer schrittweisen Rekonstruktion der Position nehmen.

▷ ▶Zunächst: In diesem Zusammenhang sei nicht bestritten, daß das von Haber­mas skizzierte Verfahren zur Einlösung der Wahrheitsansprüche seinen Aus­gang von alltäglichen Kommunikations- und Interaktionszusammenhängen nehmen und zu ihnen wieder zurückführen soll. Wahrheitsfragen entstehen nach Habermas dort, wo Behauptungen, die gemacht werden, und Gebote, die bestehen, keine allgemeine Zustimmung (mehr) finden (214 f.). In Argu­mentationsprozessen, die von Handlungszwängen abgekoppelt sind, den so­ genannten theoretischen und praktischen Diskursen, werden die in den Be­hauptungen und Geboten enthaltenen Wahrheitsansprüche überprüft und als legitim bestätigt oder als illegitim verworfen. Damit wird durch Diskurse nicht bloß die Möglichkeit einer neuerlichen, sondern auch und primär die einer vernünftigen Übereinstimmung gegeben. Der Sinn des Diskurses liegt nicht in Übereinstimmung überhaupt, – das ließe auch andere, vielleicht weit geeignetere Wege zu. Der Diskurs hat vielmehr die Aufgabe, natur­wüchsige Übereinstimmungen ihrer Zufälligkeiten und Verzerrungen zu ent­kleiden, um nicht bloß ein faktisches, sondern auch ein vernünftiges: ein durch Wahrheit der Aussagen und Richtigkeit der Normen geprägtes Zu­sammenleben zu ermöglichen. So gesehen begründet aber der Bezug des Dis­kurses auf alltägliche Kommunikation und Interaktion keine Konsensustheo­rie. Die diskursiv gewonnene Wahrheit gilt als Kriterium der alltäglichen Ver­ständigungsprozesse, nicht die Verständigung als Kriterium der Wahrheit. Die Berechtigung einer Konsensustheorie erweist sich noch nicht im Verhältnis von Diskurs und umgangssprachlicher Verständigung, sondern allein im Diskurs selbst und seinem Wahrheitskriterium.

▷ ▶Indem Habermas die Einlösung von Geltungsansprüchen an Argumenta­tionsprozesse bindet, greift er jene Tradition der Philosophie auf, die eine Erkenntnis, die den Namen mit vollem Recht verdient, die eine wahre Er­kenntnis an ihre Begründbarkeit bindet. Allerdings ist dieses allgemeine Begründen (λόγον διδόναι) nicht eo ipso ein konsensusabhängiges Kriterium. Begründen heißt, die Einlösung der Wahrheitsansprüche von dem Zufall und der Willkür eines historischen Einigungsprozesses, von Manipulation, Betrug, Selbsttäuschung, struktureller Gewalt usf. abzukoppeln, während Überein­stimmung ein historisches Ereignis ist, das den Raum für nicht-argumentative und insofern nicht-rationale Elemente eröffnet. Die Ansprüche der beiden Kriterien Argumentation und Übereinstimmung konkurrieren miteinander. In dem Maß, wie die Übereinstimmung als solche zählt, wird die Forderung nach Argumentation zurückgedrängt, und umgekehrt: die intentionale Be­stimmung als Abweisen jedweder historischer Zufälligkeiten läßt für genuine Kommunikations- und Einigungsprozesse keinen Freiraum. Habermas will jedoch beides vermitteln. Und zwar soll ein vernünftiger Konsens – darin liegt der spezifische Anspruch der Diskurslogik – weder allein aus rein logi­schen Gründen (bloßer Konsistenz) noch durch ein Außen: die Evidenz von Erfahrungen, erklärt werden. Die Erklärung erfolgt aus formalen, gleichwohl nicht formallogischen Eigenschaften des Diskurses selbst.

▷ ▶Zur Diskurslogik gehören bei Habermas vor allem drei Elemente:

1. ein bestimmtes Schema von Argumentation;

2. substantielle Sprachkritik und Selbstreflexion;

3. die Bedingungen der idealen Sprechsituation, die einen Wechsel der Diskursebenen und damit die Sprachkritik und Selbstreflexion ermöglichen sollen.

▷ ▶Im Durchgang durch diese Hauptelemente der Diskurslogik ist zu prüfen, ob es Habermas doch gelingt, die konkurrierenden Ansprüche von Argumen­tation und Einigung zu vermitteln, er also tatsächlich eine Konsensustheorie begründet, oder ob er nicht den Anspruch der Argumentation so ernst nimmt, daß für genuine Einigungsprozesse kein Freiraum bleibt. Dann würde gerade die Überzeugungskraft seiner Diskurslogik den Anspruch auf eine Konsensus­ theorie in Frage stellen.

▷ ▶Erstens: Nach dem Argumentationsschema, das Habermas im Anschluß an Toulmin vorträgt (242 f.), kommt es darauf an, nach Maßgabe einer Schlußregel (einer Gesetzeshypothese oder einer Handlungsnorm) aus den entspre­chenden Gegebenheiten Schlußfolgerungen zu ziehen. So wird die Aussage „Harry ist ein britischer Staatsbürger“ dadurch legitimiert, daß man sich auf die Gegebenheit bezieht, daß Harry in Bermuda geboren wurde, ferner auf die Schlußregel, daß jemand, der dort geboren ist, im allgemeinen zu einem britischen Staatsbürger wird. Die Schlußregel ihrerseits erfährt eine Recht­fertigung aus den Bestimmungen des britischen Staatsbürgerschaftsrechtes. Das ganze Argument lautet also: „Weil jemand, der in Bermuda geboren wurde, nach britischem Recht im allgemeinen die britische Staatsbürgerschaft erhält und weil Harry in Bermuda geboren wurde, ist die Aussage, Harry sei ein britischer Staatsbürger, vermutlich (das von Habermas unterschlagene pre­sumably“) wahr“ (vgl. 242 f.). In Analogie zu diesem Beispiel aus der Rechts­praxis werden im theoretischen Diskurs Behauptungen über Ereignisse aus Ursachen dieser Ereignisse, aus Gesetzeshypothesen über Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge sowie aus der Stützung der Gesetzeshypothesen durch wieder­holte Beobachtungen der angenommenen Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge (Induktion) gerechtfertigt.

▷ ▶Ein solches Argumentationsschema ist weder prinziell neu – es entspricht im theoretischen Bereich dem Standardmodell, dem Hempel-Oppenheim-Schema naturwissenschaftlicher Erklärung, verbunden mit einer induktiven Stützung der Gesetzeshypothese, und im praktischen Bereich der Legitimations­figur des Regelutilitarismus, sofern man die „Erfüllung akzeptierter Bedürf­nisse“ (244) zum Begriff des allgemeinen Wohlergehens extrapoliert noch ist es auf einen genuinen Einigungsprozeß bezogen. Argumentation nach die­sem Schema ist als erstes deduktiv und insofern konsensusunspezifisch.

▷ ▶Zwar interessiert sich Habermas nur für jene Fälle, in denen das Argument weder unmöglich noch zwingend, vielmehr triftig, das heißt möglich ist. Es sind Fälle, in denen die Schlußregel („wer in Bermuda geboren ist, wird im allgemeinen britischer Staatsbürger“) aus dem britischen Staatsbürgerschafts­ recht eine plausible („...im allgemeinen...“), aber nicht eine notwendige Rechtfertigung erfährt. Damit wird das traditionelle Deduktionsschema und sein rein formaler Wahrheitsbegriff aber nur scheinbar gesprengt. Denn in Habermas’ Klasse von Fällen sind die Schlußregel, die im Schluß als Aus­gangssatz erscheint, sowie die Konklusion selbst nur plausibel. Das deduktive Schema bleibt erhalten; es vermittelt nur jenes Maß an Überzeugungskraft, das in den Prämissen steckt. Deduktion dient der Entfaltung von Implikatio­nen der Prämissen; es führt zu formaler, nicht zu materieller Wahrheit.

▷ ▶Zweitens: Neu oder doch charakteristisch ist erst der Hinweis, daß sich die Argumentation eines bestimmten Sprachsystems bedient, das die Beschreibung des zum Diskurs stehenden Phänomens leitet und durch das die Daten, auf die man sich bezieht, unvermeidlich selegiert sind (247). Deshalb ist Erfah­ rung, so Habermas, keine schlechthin unabhängige Instanz der Überprüfung, Sie folgt vielmehr kognitiven Schemata, die mit den dabei verwendeten Sprachsystemen schon vorgegeben sind. Die einzelnen Aussagen (Regeln, Hy­ pothesen) werden nicht unmittelbar mit der Realität konfrontiert, sondern zunächst nur mit dem Sprachsystem, dem die Elemente des Arguments ange­ hören. Daß eine Aussage wahr ist, wenn sie mit einem System anderer Aus­ sagen zusammenstimmt, diese Behauptung kennzeichnet aber gerade den ko­ härenztheoretischen Ansatz zur Wahrheitstheorie. Was Habermas bei seinem Versuch der Begründung einer einzigen in sich homogenen Wahrheitstheorie nicht zulassen und deshalb auch nicht aussprechen kann: seine eigene Diskurs­ logik kommt bei der Einlösung von Wahrheitsansprüchen nicht ohne ein kohärenztheoretisches Element aus. —

▷ ▶Man könnte das für die Argumentation verwandte Sprachsystem als einen Konsens interpretieren, der immer schon, wenn wir argumentieren, „hinter unserem Rücken“ stattgefunden hat. Allerdings folgt aus dieser Interpretation noch nicht, daß Habermas’ Diskurslogik eine Konsensustheorie der Wahrheit begründet. Denn Habermas sieht das Sprachsystem als Resultat von gattungs­geschichtlichen Bildungsprozessen, die es diskursiv zu überprüfen gilt. Außer­dem drücken für ihn die Grundprädikate bewährter Begründungssprachen kognitive Schemata aus, die sich in Auseinandersetzung des Persönlichkeits­- und des Gesellschaftssystems mit der Natur herausbilden. Wenn man diese mit Berufung auf Piaget vorgenommene materialistische Deutung anerkennt und die Auseinandersetzung mit der Natur als Arbeit bezeichnet, die von Auseinandersetzungen der Menschen untereinander, die von genuinen Kommunikations- und Interaktionsprozessen abzuheben sind, dann ist der Hinter­grundkonsens die Folge von nicht-kommunikativen, von gattungsgeschichtlich relevanten psychischen und sozialen Arbeitsprozessen. Nicht die naturwüch­sige Herkunft, sondern allenfalls die diskursive Überprüfung des Sprach­systems kann eine Konsensustheorie begründen.

▷ ▶Während in einem ersten Schritt die Kohärenz von Einzelaussagen mit dem Sprachsystem festgestellt wird, will Habermas in einem weiteren Schritt das Sprachsystem mit der Realität konfrontieren und dabei prüfen, ob es ihr gerecht wird oder ob es in irgendeiner Weise die Wirklichkeit verdeckt, unter­ drückt, verzerrt. Diese Aufgabe, das verwendete Sprachsystem ins Bewußt­sein zu heben und seine Angemessenheit an die Realität zu bestätigen oder, im Falle der Unangemessenheit, es nach Maßgabe der Realität zu verändern, bezeichnet Habermas als Sprachkritik und Selbstreflexion. Nun liegt eine erste Schwierigkeit mit diesem Diskurselement in der Einschränkung der Wahrheit auf Aussagenwahrheit. Denn unter dieser Prämisse ist die Sprachkritik gar nicht für alle Wahrheitsfragen, gerade auch nicht für Habermas’ Beispiele relevant. Eine Problematisierung der Behauptung, Harry sei ein britischer Staatsbürger, verweist die Einlösung der Behauptung an das britische Recht. Die Wahrheitsfrage ist hier von vornherein und ausschließlich in Bezug auf ein geltendes Recht: das britische Nationalitätsrecht, evtl, noch auf seine Ko­härenz mit anderen britischen Rechtsbestimmungen und das dadurch bezeichnete Sprach- und Begriffssystem gestellt. Dazu gehört auch die Frage, welche Gegebenheiten relevant sind: der Geburtsort, die Staatsbürgerschaft der Eltern, usf. Eine reflexive Kritik oder Bestätigung mag für vielerlei Probleme sinn­voll sein, aber für die Frage, ob Harry de facto britischer Staatsbürger ist oder nicht, bleiben sie ohne Belang.

▷ ▶Insofern es in dem anderen Beispiel, dem der Ausdehnung von Wasser (244), um quantitative Beziehungen zwischen Erhitzen und Ausdehnen zu gehen scheint – worauf sich das Beispiel bezieht, wird nicht ganz klar , ist eo ipso eine Beziehung des Volumens von Körpern auf ihre Temperatur und damit das Sprachsystem der Thermodynamik angesprochen. Auch hier ist eine reflexive Veränderung des Sprachsystems gegenüber dem Wahrheitsanspruch der ursprünglichen Aussage ohne Bedeutung. – Das gleiche trifft für Habermas’ drittes Beispiel zu. Nicht der Rekurs auf die Regel „Darlehen sind zurückzugeben“ und ihre utilitaristische Legitimation, sondern der Hinweis, daß ich das Geld bis zu einem bestimmten Zeitpunkt zurückzuzahlen ver­sprochen habe, begründet die moralische Verpflichtung. Weil „ein Verspre­chen abgeben“ heißt, sich selbst gegenüber anderen eine Verpflichtung auf­zuerlegen, stehe ich in dieser Verpflichtung. Wie schon die entsprechende Dis­kussion im Umkreis des Utilitarismus, so ist auch Habermas in gewisser Weise „besides the point“. Sein Beispiel ist ein Fall von wahrhaftiger Rede, die Rechtfertigungsproblematik deshalb grundlegender als die Legitimation der sozialen Institution Kreditsystem.

▷ ▶Allgemein gesprochen ist die Sprachkritik dort wahrheitsirrelevant, wo der Wahrheitsanspruch einer Aussage sich lediglich auf deduktive Beziehungen zwischen Regel, Randbedingungen und Ereignis sowie auf Fragen der Ko­härenz der Regeln untereinander erstreckt. Soll die Aufgabe einer reflexiven Sprachkritik wahrheitsrelevant sein, dann muß sich die Aussage, die zur Diskussion steht, überhaupt ohne Veränderung ihres genauen Gehaltes mit einer vom Sprachsystem unterscheidbaren Realität und damit auch mit einem anderen Sprachsystem in Verbindung bringen lassen (wie auch immer die Realität und ihr Verhältnis zum Sprachsystem des näheren gesehen und widerspruchslos gedacht werden kann).

▷ ▶Die weitere Schwierigkeit der Sprachkritik besteht darin, daß sie selbst dort, wo sie wahrheitsrelevant ist, keine Basis für eine Konsensustheorie abgibt. Denn als Maßstab gilt gerade eine konsensusunabhängige Korrespondenz­beziehung, die Angemessenheit des Sprachsystems an die Objektbereiche (so im theoretischen Diskurs) bzw. an die Bedürfnisstruktur der Betroffenen (so im praktischen Diskurs), in beiden Fällen also eine Beziehung der Korrespon­denz von Sprache und Realität.

▷ ▶Auch das zweite Element der Diskurslogik, die Sprachkritik, begründet keine Konsensustheorie der Wahrheit. Die schon explizierten analytischen und kohärenztheoretischen Momente werden vielmehr durch ein korrespondenz-theoretisches Moment ergänzt. Die Adäquationsformel ist für Habermas nicht bloß ein Ausgangspunkt (s. o. Anm. 7), sondern auch ein bleibender Bezugs­punkt seiner Geltungstheorie von Wahrheitsansprüchen. Sobald es im Diskurs über die Übereinstimmung von Aussagen mit Aussagensystemen hinaus auch um die Beziehung von Aussagen auf Realität gehen soll, ist die Ergänzung des kohärenztheoretischen Ansatzes durch den korrespondenztheoretischen vonnöten.

▷ ▶Sprachsysteme sind hinsichtlich ihrer sachlichen Angemessenheit nicht durch sich selbst gerechtfertigt. Das, was als Bürgschaft der Angemessenheit gilt, ist vielmehr außerhalb, es ist die Realität selbst. Wenn man nun diese Korrespondenzbeziehung zwischen Sprachsystemen und Objektbereichen realistisch interpretiert – eine Möglichkeit, die Habermas nicht explizit ausschließt –, dann gerät man in die Grundaporie jeder erkenntnistheoretischen Zwei-Reiche-Lehre. Wenn man eine sprachlich verfaßte Welt von Aussagen einer sprachfreien Welt von Objektbereichen (und Bedürfnissen) gegenüberstellt, dann läßt sich weder erklären, wie die Sprachsysteme in eine Beziehung zu den Objektbereichen treten, noch wie die Objektbereiche als Kontrollinstanz für etwas schlechthin Heterogenes, die Sprachsysteme, fungieren können. Denn jede Berufung auf die Realität an sich geschieht selbst im Modus der Sprache. Im Theoretischen kann menschliche Erkenntnis den Bereich der Sprache nicht zu den Dingen an sich transzendieren, und im Praktischen sind Bedürfnisse erstens immer schon mehr als eine innere Natur, da sie von soziokulturellen und individuellen Entwicklungsprozessen abhängig sind; aufgrund dieser Ab­hängigkeit sind sie zweitens keine sakrosankte Basisinstanz; und drittens ist das bloße Gegebensein von (evtl, höchst unsozialen) Bedürfnissen für sich noch kein hinreichender Legitimationsgrund, sie auch zu befriedigen, so daß für den praktischen Diskurs die Korrespondenzbeziehung nicht bloß schwierig zu denken, sondern überhaupt abzulehnen ist.

▷ ▶Nach Habermas besteht eine grundsätzliche Parallelität von praktischem und theoretischem Diskurs. Nun ist es eine in der philosophischen Tradition immer wiederkehrende Einsicht, daß der Bereich des Theoretischen und der des Praktischen zwar eine Selbigkeit haben —in beiden Fällen handelt es sich um eine Beziehung zwischen Bewußtsein und Gegenständen –, daß die Art der Beziehung jedoch eine grundverschiedene ist. Zum Erkennen gehört es, daß sich das Bewußtsein nach den Gegenständen richtet, zum (sittlichen) Handeln, daß sich die Gegenstände nach dem Bewußtsein orientieren. In der Sprache Kants: das sittliche Handeln gründet —unter Ausschluß jeder Beestimmung durch Neigungen und ihre Gegenstände oder Zwecke – in der Autoonomie der Vernunft. Insofern Habermas’ Konsensustheorie der Korresponndenzbeziehung nicht entraten kann, läuft sie Gefahr, zuviel zu behaupten, nämlich das korrespondenztheoretische Element nicht nur für den theoretischen, sondern auch für den praktischen Bereich als konstitutiv anzusehen.

▷ ▶Bei einer näheren Erörterung des korrespondenztheoretischen Elementes in Habermas’ Diskurslogik bestätigt es sich übrigens, daß transzendentale Überrlegungen zur Konstitution von Erkennen und sittlichem Handeln keine be­ liebige Ergänzung zur Geltungsproblematik darstellen. Die Aporien im Verrhältnis von Erkennen und Gegenstand einerseits, die im Verhältnis von sitttlichem Handeln und Bedürfnissen andererseits fordern die transzendentalen Analysen geradezu heraus. Die Aporien der Korrespondenztheorie lösen sich erst dann auf, wenn man eine Erkenntnistheorie nicht auf dem vorstellenden Denken des Alltagsbewußtseins aufbaut, sondern dieses zu einem kritisch­ spekulativen Denken hin übersteigt. Kant hat gezeigt, daß der letzte Orienntierungspunkt der Wahrheit nicht im Gegenstand, sondern im Denken selbst zu suchen ist. Dessen subjektive Bedingungen können deshalb objektive Gülltigkeit haben, weil sie das Objekt selbst der logischen Form nach erzeugen. In der Kritik der naiv-realistischen Interpretation der Adäquationsformel ist Hegel noch einen Schritt weiter gegangen. Die Phänomenologie des Geistes hat darauf aufmerksam gemacht, daß die Realität nicht nur vom erkennen­ den Subjekt überhaupt, sondern auch von der Art seiner Erkenntnis abhängt. Wenn sich aber mit dem Erkenntnis-(Sprach-)System auch die beiden Relata der Adäquationsformel, das Sein und das Denken, verändern, dann findet sich hier nicht nur wie bei Kant eine neue, eine aporiefreie Deutung der Adäquationsformel. Es findet sich hier auch eine Kritik jedweder statischen Begriffe von Sache und Denken. Wie für Habermas so ist auch für Kant die nichtanalytische Aussagenwahrheit der Gegenstand der Wahrheitstheorie. Die damit verbundene statische Beziehung von Aussage und Sachverhalt ist nach Hegel zu relativieren. In der dialektischen Verflüssigung des Verhältnisses von Sein und Bewußtsein wird jeder bewegungslose Gegensatz von Wahr und Falsch kritisiert und ein neuer, ein spekulativer Wahrheitsbegriff erforderlich.

▷ ▶Drittens: Folgt man den Struktureigenschaften der Diskurlogik, so gehört – entgegen Habermas’ Selbstverständnis – zur wahren Aussage eine mindeestens zweifache Beziehung: die Beziehung zu anderen Aussagen mit der Qualiität der Kohärenz sowie die Beziehung zur Realität mit der Qualität der Korrespondenz. Soll der schon auf diese Weise eingeschränkte Begriff der Konsensustheorie noch einen Sinn haben, dann müßte eine weitere Beziehung konstitutiv sein: die der Aussagen auf das Urteil anderer mit der Qualität der übereinstimmenden Zustimmung.

▷ ▶Die zur Korrespondenz mit der Realität tendierende Sprachkritik vollzieht sich nach Habermas in einer schrittweisen Selbstreflexion des erkennenden bzw. handelnden Subjektes. Auf (a) den Eintritt in Diskurse durch ein Problematisieren von Behauptungen oder Geboten/Verboten folgt (b) eine theoretische Erklärung (theoretischer Diskurs) bzw. theoretische Rechtfertiigung (praktischer Diskurs) des Problematisierten, (c) ein Abwägen der Angemessenheit alternativer Sprachsysteme (metatheoretischer bzw. metaethischer Diskurs) sowie (d) eine Erkenntniskritik bzw. erkenntnispolitische Willenssbildung (252-254). Diese vier Stufen des theoretischen/praktischen Diskurses sollen durch eine Kommunikationsform möglich werden, die sowohl von äußeeren kontingenten Einwirkungen als auch von systematischen Verzerrungen frei ist. Der Diskurs, so das dritte Grundelement, mit dem sich Habermas von Peirce sowie von Kamlah und Lorenzen absetzt, ist an eine herrschaftsfreie, die sogenannte ideale Sprechsituation gebunden. Durch vier Momente einer symmetrischen Verteilung der Chancen, Sprechakte zu wählen und auszufühhren, durch Chancensymmetrie in Bezug auf die Verwendung kommunikativer, konstativer, repräsentativer und regulativer Sprechakte (255 f.), soll die zur Sprachkritik und Selbstreflexion erforderliche Freizügigkeit zwischen den Disskursebenen gewährleistet werden. Zugleich gilt die ideale Sprechsituation als zureichendes Kriterium der Unterscheidung eines wahren Konsenses von einem falschen Konsens.

▷ ▶Die ideale Sprechsituation betrachtet den Diskurs unter dem Aspekt einer Beziehung der Sprecher untereinander, der Chancensymmetrie, so daß sich in diesem letzten Element der Diskurslogik die intendierte konsensusspezifische Dimension zu eröffnen scheint. Nun hat man gegen die ideale Sprechsituation eingewandt, daß man sie weder jemals vollständig erreichen noch jemals ein­ deutig identifizieren könne. Zu diesen noch mehr pragmatischen Einwänden wäre auch die weitere Frage zu rechnen, durch welche Art von Institutionen Diskursresultate in politische Wirklichkeit transferiert werden sollten. Meine Einwände im Rahmen einer Wahrheitstheorie gehen indessen weiter. Auch wenn man Habermas’ Position stark machen will und die ideale Sprechhsituation als vollständig realisierbar und eindeutig identifizierbar annimmt, sieht sie sich mindestens zwei Einwänden gegenüber.

▷ ▶Auf der einen Seite fehlt eine Legitimation der Bedingungen der idealen Sprechsituation. Durch die Annahme einer idealen Sprechsituation werden Fundamentalnormen als selbstverständlich angesetzt, obwohl der Diskurs doch jene Instanz sein soll, durch die die Normen allererst zu rechtfertigen sind. Die impliziten Verpflichtungen, das Leben der Diskursteilnehmer zu schützen, sie nicht bewußt zu täuschen, vielmehr wahrhaftig zu sein, sowie die weiter­ gehenden Verpflichtungen, die im Begriff der idealen Sprechsituation eo ipso mitgesetzt sind, bilden in dem Sinn keinen möglichen Gegenstand des Disskurses, daß sie immer schon dessen Voraussetzung sind. Es ist die Aporie jedes nicht-reflexiven Begründungsversuches, daß in die Methode der Legitiimation normative Voraussetzungen eingehen, die doch erst ausgewiesen werrden sollen. Um einen Diskurs über den Diskurs und damit einen infinitiven Regreß zu vermeiden, müßte man auf transzendental-reflexive Methoden zurückgreifen und etwa in einer transzendentalen Hermeneutik die Fundamentalnormen legitimieren, indem man sie reflexiv als das expliziert, was wir in Kommunikations- und Interaktionsprozessen immer schon voraussetzen bzw. tun. Habermas indessen scheint weder den Regreß noch die methodische Auffhebung des Regresses, die transzendentale Argumentation, zu wollen.

▷ ▶Auf der anderen Seite schafft die ideale Sprechsituation nur etwas wie die „politischen“ Rahmenbedingungen dafür, daß überhaupt argumentiert und eine zwanglose Zustimmung erreicht werden kann. Die ideale Sprechsituation gewährleistet bestenfalls, daß Überredung, Täuschung, Manipulation usf. als Bestimmungsgründe ausgeschlossen werden. Die Ausräumung von Kommunikationsverzerrungen garantiert aber noch nicht das Gelingen der im Rahmen einer Überprüfung von Geltungsansprüchen intendierten Sprachkritik und des davon abhängig gemachten inhaltlichen Konsenses. Zunächst vergißt man über den intersubjektiven die subjektiven Bedingungen für Selbstreflexion: eine entsprechende intellektuelle Kompetenz der Diskursteilnehmer sowie ein Interesse (zweiter Ordnung), diese Kompetenz auch gegen das momentane Selbstinteresse einzusetzen. Aber selbst wenn man analog und komplementär zur idealen Sprechsituation einen idealen Sprecher annimmt, sind erst nottwendige, noch nicht zureichende Bedingungen für Übereinstimmung erfüllt. Mit der Situation, daß jeder mit gleichem Recht und gleicher Kompetenz seine Meinungen und Interessen artikuliert, ist noch kein Verfahren gegeben, mit dessen Hilfe man kontroverse Meinungen und Interessen behandelt, um – statt sich in einer permanenten Diskussion zu verlieren – eine Übereinstimmung zu finden. Diese Frage nach einem positiven Entscheidungsverfahren über Wahrheitsansprüche innerhalb des mit der idealen Sprechsituation (und dem idealen Sprecher) angezeigten Rahmens weist zurück zur Binnenstruktur des Disskurses. Man kommt zur legitimen Übereinstimmung mit Hilfe des Toulminschen Argumentationsschemas und der Sprachkritik. Mit anderen Worten: Kriterium der Wahrheit bleiben bei Habermas die schon erwähnten Momente der Kohärenz und der Korrespondenz.

▷ ▶Soll im Rahmen der Legitimationsproblematik Konsensustheorie der Wahrheit nichts anderes heißen, als daß in den Begriffen von Argumentation und Diskurs für Herrschaftsbeziehungen kein Raum bleibt, so klingt die Ausssage eher trivial. Das kann aber nicht gewollt sein, wenn anders die Polemik gegen abweichende Wahrheitstheorien ein sinnvolles Motiv hat. Wenn dagegen in dem emphatischen Sinn eine Konsensustheorie gesucht ist, daß der Konsens das Wahrheitskriterium oder zumindest ein Moment von ihm darstellen soll, dann stimmt ein solcher Anspruch nicht mit dem überein, was nach Habermas selbst die Grundelemente der Diskurslogik bildet. Allerdings kann man die Konsensustheorie noch in einem anderen, zwar abgeschwächten, gleichwohl nichttrivialen Sinn verstehen. Danach gilt die Übereinstimmung nicht als Grund oder Kriterium der Wahrheit, vielmehr als ihr Zeuge oder Bürge (vgl. 258). Der Diskurs bliebe auf Wahrheit und letztlich allein auf sie verrpflichtet. Sein einziges Motiv wäre die (kooperative) Wahrheitssuche, sein einziger Zwang der des besseren Argumentes, wobei die Kriterien des Besser kohärenz- und korrespondenztheoretisch definiert bleiben könnten.

▷ ▶Ein Bürge soll für etwas oder jemanden einstehen. Dort, wo eine Sache oder eine Person nicht so sicher erscheinen, soll eine (größere) Sicherheit geboten werden. Auf die Wahrheitsproblematik angewendet, bedeutet dies, daß der Konsens eindeutig auf Wahrheit verweisen und sie zugleich sicherer zeigen müßte, als es durch die Forderung nach Kohärenz und Korrespondenz geschehen könnte. Nun kann man zwar einen Konsens empirisch feststellen. Jedoch meint Habermas nicht irgendeine faktische, insofern sehr zufällige, wenn auch beobachtbare Übereinstimmung. Der Konsens meint auch nicht das, was bei Aristoteles ένδοξον heißt, eine Ansicht, die allen, den meisten oder den Weisen als wahr erscheint (Topik I 1). Der Konsens, der allein als Bürge anerkannt wird, ist vielmehr durch Begründung, das heißt durch das Toulmin-Schema und das Moment der Sprachkritik, damit aber durch Koohärenz und Korrespondenz definiert.

▷ ▶Weil Habermas keinen naturalen, sondern einen normativen Begriff von Konsens hat, ist dieser kein eigenständiger Gewährsmann. Der Begriff des Konsenses eignet sich deshalb weder als Kriterium noch als Bürge für Wahrrheit, weil er bei Habermas selbst mit Bezug auf Wahrheit und ihre Kriterien der Kohärenz und der Korrespondenz zu bestimmen ist. Wie vor ihm schon Peirce auf der einen, Kamlah und Lorenzen auf der anderen Seite so bindet auch Habermas die Einlösung von wahren Aussagen an den Prozeß der Verständigung geschichtlich handelnder Menschen. Die Aporie dieser Ansätze liegt darin, daß sie entweder die Wahrheit von historischen Zufälligkeiten ab­ hängig machen, das heißt dem verzerrenden Zugriff von Rhetorik, Suggestion, Manipulation, Täuschung und Selbsttäuschung aussetzen; dann aber geht der Invarianzanspruch von Wahrheit verloren. Oder sie führen normative Qualifikationen des Konsenses ein, Qualifikationen, die wie: unbegrenzte Forschergemeinschaft (Peirce), kritische Nachprüfung kompetenter Beurteiler (Kamlah, Lorenzen), potentielle oder begründete Zustimmung (Habermas) bei näherem Zusehen erstens kein operationales Legitimationskriterium darstellen und zweitens das Charakteristische von Konsens auflösen: das Resultat eines geschichtlichen Einigungsprozesses konkreter Peronen (und nicht abstrakter Kommunikatoren) zu sein. —

▷ ▶Die kritischen Überlegungen zur Konsensustheorie der Wahrheit in ihrer jüngsten Gestalt bei Habermas betrafen drei ineinander verschränkte Fragen. Die Antworten lassen sich in drei Thesen zusammenfassen:

These 1: Weil im Ausdruck ,Wahrheitstheorie' ein in sich gestuftes Feld von Problemen angesprochen ist, erscheint die Suche nach einer einzigen, in sich homogenen Wahrheitstheorie nicht als sinnvoll.

These 2; Ein umfassenderer Begriff von Wahrheitstheorie macht gerade auch solche Überlegungen erforderlich, die Habermas für eine Wahrheitstheorie glaubt verwerfen zu müssen, so die einer transzendentalen Kritik. Darüber hinaus kommt Habermas’ eigene Theorie nicht ohne Elemente jener Theorien aus, die er ausdrücklich ablehnt, ohne Elemente einer Kohärenz- und einer Korrespondenztheorie.

These 3: Der Begriff des Konsenses eignet sich deshalb weder als Kriterium noch als Bürge für Wahrheit, weil er für Habermas nur normativ verstanden einen Sinn hat, dann aber selbst mit Bezug auf Wahrheit und ihre Kriterien der Kohärenz und der Korrespondenz zu bestimmen ist.